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AccueilNuméros20-21Les mots du genreTraduction de l'américain (inédit...Denise Riley, « Does a Sex Have a...

Les mots du genre
Traduction de l'américain (inédit en français)

Denise Riley, « Does a Sex Have a History? » tiré de son livre “Am I that Name?” Feminism and the Category of Women in History (1988)

Denise Riley
Florence Lotterie
Traduction de Laurence Estanove
p. 205-222

Notes de la rédaction

Le texte que nous présentons est le premier chapitre d’un ouvrage qui constitue un jalon déterminant sur le chemin qui conduisit, en quelques années, des premiers développements des Women’s Studies à la constitution des Gender Studies. En 1983, Joan W. Scott invite Denise Riley à la Brown University dans le cadre du nouveau Pembroke Center for Teaching and Research on Women. Riley y construit le projet de ce qui deviendra « Am I that Name ? » Feminism and the Category of « Women » in History. Le livre est publié en 1988, la même année que Gender and the Politics of History de Scott, qui incluait son article fondateur de 1986, traduit en français deux ans plus tard dans les Cahiers du GRIF sous le titre « Genre : une catégorie utile d’analyse historique ». Chez les deux autrices, l’influence de la French Theory, et tout particulièrement de Foucault, impliquait un réinvestissement critique du féminisme par la perspective déconstructionniste et le souci d’une historicisation des catégories de sexe.

Le livre de Riley s’inscrit ainsi dans une démarche de contestation de la désignation collective des « femmes » en tant que fondation identitaire problématique d’une théorie et d’un combat féministes confrontés à la nécessité de revenir sur l’homogénéité supposée de leur propre « sujet politique ». Riley considère « les femmes » comme partie prenante de « formations discursives », au sens foucaldien, variables dans le temps et l’espace. Jamais « être une femme » ne peut rester indépendant d’une articulation à une pluralité d’identités et de positions possibles, dont l’agencement, toujours transitoire, est par ailleurs tributaire de la manière dont le pouvoir en produit les conditions, y compris lorsqu’il entend explicitement prendre en charge les demandes des « femmes » au nom d’une attention sociale et politique spécifique : car ces « femmes » qu’il invoque constituent toujours une identité largement assignée par des régimes de genre dont il convient de mettre au jour la normativité, plutôt que de les inscrire sans suffisamment d’examen dans une histoire des progrès d’une abstraite condition féminine, associée à l’intemporalité non moins abstraite des « femmes ».

Pris entre Joan W. Scott et Judith Butler, dont le Trouble dans le genre (1990) eut un retentissement beaucoup plus fort dans le « dialogue transatlantique » des études de genre, le livre de la Britannique Riley, qui n’a pas été traduit en français contrairement à ceux des deux Américaines, fut peut‑être en partie éclipsé par le succès de la théorie de la performativité des identités. Mais c’est bien Riley que cite, dès le premier chapitre, Judith Butler, juste après avoir fait le constat suivant :

« Plutôt qu’un signifiant stable qui exige l’assentiment de celles qu’il prétend décrire et représenter, femme, même au pluriel, est devenu un terme qui fait problème, un terrain de dispute, une source d’angoisse* » – avant de proposer au féminisme la tâche d’instruire « la variabilité dans la construction de l’identité** ». À la lueur rétrospective de Butler, Riley apparaît alors aussi comme une première pierre posée dans le jardin queer.

Desdémone : Suis-je ce nom-là, Iago ?

Iago : Quel nom, belle dame ?

Desdémone : Celui dont selon elle mon seigneur m’appelle.

William Shakespeare, Othello, 1622, acte IV, scène II

* Judith Butler, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, trad. Cynthia Kraus, La Découverte, 2005, p. 62.

** Ibid., p. 66.

Texte original : Denise Riley, « Does a Sex Have a History? », « Am I that Name? » Feminism and the Category of « Women » in History, ch. 1, Palgrave MacMillan, 1988, p. 1‑17.

Denise Riley, “Am I That Name?”, 1988, Palgrave Macmillan UK – reproduced with permissions of SNCSC.

Les notes qui ne portent la mention ni de la traductrice (NdT), ni du commentaire (F. L.) sont de Denise Riley.

Texte intégral

1Un sexe a-t-il une histoire ?

  • 1 Ancienne esclave (qui s’était échappée en 1826), la militante abolitionniste et féministe américain (...)

2Sojourner Truth, abolitionniste noire et esclave affranchie, prend la parole à la convention d’Akron en 1851 et va nommer sa propre force dans une péroraison célèbre à l’encontre de l’idée d’une fragilité de la femme, qui la rendrait inapte1. Elle étaye sa démonstration du refrain « Ne suis-je pas une femme ? ». J’espère ici réussir à convaincre les lectrices et lecteurs qu’une Sojourner Truth moderne pourrait bien – si l’on met de côté la perte d’élégance dans les mots choisis – énoncer une autre supplique : « Ne suis-je pas une identité fluctuante ? ». Car c’est non seulement une attention particulière à l’identité « les femmes » mais aussi un refus de cette identité qui sont essentiels au féminisme. Son histoire en offre une démonstration évidente.

  • 2 Voir Jacqueline Rose, « Introduction – II », in Juliet Mitchell, Jacqueline Rose (éd.), Feminine Se (...)
  • 3 Voir Stephen Heath, « Male Feminism », Dalhousie Review, vol. 64, n° 2, Halifax, Dalhousie Universi (...)
  • 4 Jacques Derrida, Spurs: Nietzsche’s Styles, Chicago, University of Chicago Press, 1978, p. 51, 55. (...)

3Le caractère volatil de « la femme » a bien fait l’objet de débats sous l’angle de la théorie psychanalytique : certains travaux lacaniens ont postulé son statut fictif2, alors qu’on a pu affirmer, par ailleurs, que la psychanalyse assignait les identités sexuelles de manière rigoureuse et définitive3. Du côté de la déconstruction, Derrida, entre autres, a mis en avant ce qu’il nomme l’« indécidabilité » de la femme4. Je souhaite m’écarter de ces débats pour aborder le domaine de la construction historique, notamment l’histoire même du féminisme, et suggérer que le problème n’est pas seulement « la femme » mais aussi « les femmes » – et qu’il est dans l’intérêt du féminisme d’étendre ainsi nos soupçons. Que l’on ne peut congédier ni la Femme, dont la majuscule nous avertit depuis longtemps de ses dangers, ni « la femme » à la minuscule plus modeste, sans se pencher sur cette dénomination ordinaire et en apparence innocente : « les femmes ».

4Ce terme, « les femmes », ne constitue pas simplement un collectif stable et conforme au bon sens : l’empire des fictions se déploie bien au-delà. L’étendue de son règne se dévoile en partie lorsqu’on observe la manière dont « les femmes » se cristallise en catégorie. Pour schématiser : « les femmes » est historiquement et discursivement construit et ce, toujours de manière relative à d’autres catégories qui sont elles-mêmes changeantes ; « les femmes » constitue une collectivité volatile dans laquelle les personnes de sexe féminin peuvent se situer de manière très différenciée, si bien qu’on ne peut se fier à l’apparente continuité du sujet « les femmes » ; « les femmes » désigne une collectivité mouvante sur le plan tant synchronique que diachronique, tandis que pour l’individu, « être une femme » reste une chose tout aussi instable, incapable d’offrir un fondement ontologique. Il convient pourtant de souligner que ces instabilités catégorielles constituent les conditions sine qua non du féminisme qui, sans elles, se retrouverait dépourvu d’objet, privé de combat et, en somme, dénué de force vitale.

  • 5 Nous ajoutons les italiques pour la clarté de l’exposition. [NdT]

5Mais pourquoi affirmer vouloir ébranler la permanence du terme « les femmes » dans l’intérêt du féminisme ? Si la Femme est en état de disgrâce flagrant, et la femme manifestement suspecte5, pourquoi se torturer l’esprit à cause d’un nom simple, direct et descriptif : « les femmes » ? En outre, comment le féminisme pourrait-il l’emporter si sa catégorie fondatrice se retrouve elle-même jetée dans ce brouillard qui entoure déjà largement la Femme ? Et s’il existera inévitablement, vu le désordre qui caractérise l’emploi des mots, certains glissements entre « la femme » et « les femmes », n’est-il pas évident qu’aucun locuteur sensé n’a à s’en soucier ? Si l’artifice séduisant de « la femme » est dévoilé et qu’on y substitue avec soin le collectif neutre, se présente alors un terrain propice à la poursuite des luttes politiques, armées de clairvoyance. Non pas la femme, mais les femmes – et il est alors possible d’avancer.

  • 6 Le féminisme « radical » désigne ici des mouvances différentes. Côté américain, on pense au féminis (...)
  • 7 Voir la démonstration de Lynne Segal dans Is the Future Female? Troubled Thoughts on Contemporary F (...)
  • 8 Dans le texte anglais, « naturalism » : le terme désigne une dynamique de naturalisation de catégor (...)
  • 9 Cette probable variation sur le fameux « La femme n’existe pas » de Lacan, renvoie peut-être aussi (...)

6Il est vrai que le féminisme socialiste a toujours eu tendance à affirmer que les femmes sont le produit de la société, au sens où elles sont « conditionnées », et que la féminité est un effet de cette production sociale. Mais l’explication du « conditionnement » a ses limites et la « société » qui met en œuvre ce processus constitue une entité d’un vague bien pernicieux. Certaines variantes du féminisme culturel et radical, américain comme européen, conservent une réelle foi dans l’intégrité du terme « les femmes » en tant que catégorie6. Certaines proposent des versions d’une nature féminine ou d’un système de valeurs indépendant qui sont, de manière ironique, précisément celles qu’un féminisme antérieur a toujours cherché à torpiller7 ; en parallèle, de nombreuses factions prospèrent dans l’ombre de ces puissants naturalismes8 contemporains qui définissent « les femmes ». Pourrait-on considérer que la seule manière d’échapper à ces boucles historiques qui s’éloignent ou se rapprochent sans cesse de la conviction qu’existent des dispositions naturelles de la femme au pacifisme, par exemple – puisse être de proposer un geste plus ambitieux : prendre du recul et déclarer que « les femmes » n’existent pas9 ? Puis de renchérir sans attendre sur cette affirmation insolente et de prime abord absurde pour en expliciter méticuleusement le sens, pour défendre l’idée qu’il nous faut examiner toutes les définitions du genre d’un œil perçant, quelles qu’en soient la provenance ou les personnes qui l’emploient, et dire qu’un tel examen minutieux constitue une entreprise résolument féministe ? Soutenir cette démarche n’est pas le fruit banal d’une volonté social-démocrate, car elle ne cherche aucunement, en interrogeant la catégorisation sexuelle, à faire abstraction des difficultés persistantes liées au genre vécu. Cette volonté ne vise pas non plus une indifférence royale à l’encontre du politique en se plaçant sous l’étendard d’une quelconque réaffirmation de l’androgynie, et n’aspire pas davantage, d’un point de vue plus moderne, à une « subjectivité postgenrée ». Mais tout en refusant de rompre avec le féminisme en se présentant comme une déconstruction neutre, elle refuse également de voir dans le féminisme le camp des amoureu·x·ses des « vraies femmes ».

  • 10 Riley se réfère bien sûr à Michel Foucault, La Volonté de savoir, Gallimard, 1976. Elle a indiqué e (...)

7On pourrait rétorquer ici qu’il existe concrètement de vraies femmes ; que ce que fait Foucault pour le concept de « l’homosexuel », catégorie inventée10, ne peut tout simplement pas se faire pour les femmes qui, indubitablement, existaient bien avant que le dix-neuvième siècle ne déploie sa terne manie des classifications inédites ; que le constructivisme historique a perdu la tête s’il en vient à penser le contraire. Comment fait-on pour ne pas voir que les femmes constituent une catégorie aussi bien naturelle que caractérisée, et que leurs besoins et leurs souffrances spécifiques ne sont que trop réels ? Et comment une politique des femmes, du féminisme, pourrait-elle aller de pair avec un mépris théoricien si apparent de la réalité, laquelle s’est vue mêlée à tort à l’idéologie comme si les deux ne faisaient qu’un ?

8On pourrait répondre succinctement que les souffrances et les besoins non satisfaits ne naissent pas d’une réalité sociale d’oppression qu’il faille opposer à ce qui se dit et s’écrit au sujet des femmes, mais qu’ils découlent de la manière dont on considère et positionne les femmes, souvent avec bêtise et sévérité, en tant que « les femmes ». Ce positionnement s’opère à la fois dans le langage, les formes de description et dans ce qui est mis en pratique, si bien qu’il est inutile de chercher à mesurer qui, des deux, l’emporte sur l’autre. Pour autant, il ne s’agit pas non plus de postuler l’équation parfaite des deux domaines.

  • 11 Riley fait ici référence à ses propres travaux (qu’elle évoque elle-même plus loin, voir note 35). (...)

9Il est vrai qu’invoquer les besoins ou capacités qui caractérisent « les femmes » ne promet pas plus, en soi, de mener à des effets foncièrement conservateurs qu’à du progressisme : une politique sociale aux aspects novateurs peut se formuler dans une langue extrêmement familialiste, comme ce fut le cas pour les prestations de l’État-providence à certains moments de l’histoire11. De manière générale, il faut souvent fournir un certain effort de déchiffrement pour parvenir à saisir quelles personnes de sexe féminin se trouvant dans telles ou telles circonstances se verront proclamées comme « les femmes ». Devenir une créature sexuée ou tenter d’échapper à cette désignation n’est pas une activité de tout repos.

  • 12 Le terme traduit ici, au risque assumé d’une légère surinterprétation, l’anglais « invocation », po (...)

10Tour à tour, le féminisme s’est autant vu contrarié par la nécessité urgente de se dégager de la catégorie « les femmes », qu’il s’en est revendiqué ; le féminisme européen du vingtième siècle est écartelé dans ses fondements mêmes dans sa lutte tant contre la surféminisation que contre la sous-féminisation, en particulier là où les politiques sociales sont en jeu. Qu’il faille souvent aller tirer de l’obscurité les actions et les besoins des femmes, afin de les délivrer de l’emprise totale de « l’homme » ou de les « visibiliser », ne fait aucun doute. Mais ce n’est pas tout. Il y a toujours trop d’occasions où l’on invoque « les femmes », trop de visibilisations, trop de dénominations qui gagneraient à retourner dans l’ombre – ou qui nécessiteraient qu’on les traite avec discernement. Identifier précisément « les femmes » dans une démarche féministe pourrait bien alors signifier qu’il faille parfois les oublier – ou les garder en mémoire avec une plus grande justesse en refusant d’adhérer aux termes d’une interpellation12 publique, de quelque nature qu’elle soit. Il se peut que par moments le féminisme n’ait rien à dire sur « les femmes » – lorsque leur suridentification viendrait noyer toute opposition et l’engloutir irrémédiablement.

  • 13 Joan W. Scott soulignera, de même, le point de rupture de la Révolution française dans la constitut (...)

11Cela ne signifie pas qu’évoquer « les femmes » soit systématiquement une mauvaise chose, ni que le féminisme bénéficie d’un accès spécial à un niveau correct et acceptable de féminisation. On pourrait largement débattre de chacun de ces deux aspects. Ce qu’il faut entendre ici, c’est que le caractère mouvant du terme « les femmes » est si marqué qu’il rend les alliances féministes avec d’autres tendances aussi difficiles qu’inéluctables. Un intérêt politique visant à éclairer « les femmes » peut descendre d’à peu près n’importe quel point du firmament rhétorique, comme l’éclair. Il se peut que cela s’inscrive dans le contexte déjà établi d’une lente évolution des perceptions de ce que sont les caractérisations sexuelles, et les attentions intermittentes du politique envers « les femmes » peuvent très bien n’être que le reflet de transformations de la pensée de plus grande ampleur. Si la stratégie féministe souhaite saisir tous les échos du terme « les femmes », il lui faudra faire preuve non seulement d’une grande flexibilité face à ses déclinaisons contemporaines, mais aussi d’une conscience de la façon dont les classifications sexuées se sont progressivement façonnées au cours des bouleversements postérieurs aux années 179013.

  • 14 Le féminisme matérialiste, pour lequel « les femmes » renvoient au marquage social de la « classe d (...)
  • 15 On reconnaît dans ce « nous, les femmes » la profération du sujet politique collectif du féminisme (...)

12Cela signifie qu’il n’y a nul lieu de se tourmenter à devoir choisir entre un réalisme politique qui refuse toute divagation sur l’instabilité du terme « les femmes » et des approches déconstructionnistes détachées de toute allégeance politique14. Il n’est nécessaire pour personne de croire à la solidité du terme « les femmes » ; les doutes à ce sujet n’ont pas à rester l’apanage du détachement dont se grise le champ universitaire, de ces salles de séminaire de sémiotique où la politique n’ose s’aventurer. À côté de ces écoles de pensée, il en existe d’autres qui affirment que « la femme » est une fiction mais ne disent rien sur « les femmes », et d’autres encore qui, d’un point de vue contraire, clament que la réalité des femmes reste encore à venir, mais que cette fois-ci c’est nous, les femmes15, qui la définirons. Plutôt que d’osciller entre déconstruction et transcendance, nous pourrions suivre une autre série d’hypothèses : que « les femmes » constitue en effet une catégorie instable, que cette instabilité possède un fondement historique, et que le féminisme se pose comme le lieu de la mise à mal systématique de cette instabilité – ce qui n’a nul lieu de nous inquiéter.

  • 16 On peut entendre ici l’objection de la différence « naturelle » des sexes. [F. L.]

13On pourrait craindre, en reconnaissant la précarité sémantique inhérente au terme « les femmes », de se retrouver plongé·e dans le tourbillon vague d’un être « postgenré », troquant l’esprit d’avant-garde du féminisme pour une indifférence a priori nouvelle en vérité bien éprouvée – à l’égard des autorités réelles du genre16. On pourrait aussi redouter que les dominantes connues ne s’en trouvent que renforcées. C’est ce qui pourrait s’ensuivre, mais pas nécessairement. À partir du questionnement de l’anhistoricité présumée des identités sexuées, il ne s’agit pas d’aboutir à la célébration d’un carnaval des sexualités diffuses et contingentes. Mais il ne s’agit pas non plus de proposer ce questionnement comme s’il avait le pouvoir de dissoudre l’antagonisme sexuel en lui assignant une histoire.

  • 17 Michel Foucault, « Nietzsche, Genealogy, History », in Donald F. Bouchard, Sherry Simon (éds, trad. (...)
  • 18 Riley écarte donc bien la perspective d’une neutralisation de l’identité de sexe : elle invitera pl (...)
  • 19 Après la référence foucaldienne, le terme « berdache » confirme, dans le texte de Riley, la présenc (...)

14Quel intérêt y a-t-il donc à mettre en doute la constance des termes « les hommes » ou « les femmes » ? Selon Foucault, « l’histoire, généalogiquement dirigée, n’a pas pour fin de retrouver les racines de notre identité, mais de s’acharner au contraire à la dissiper17 ». Voilà une idée formidable – mais, va-t-on renchérir, pourquoi le féminisme se soucie-t-il donc des identités dissipées ? Ne cherche-t-il pas à consolider une nouvelle idée progressiste des femmes, qui sont sans cesse mal définies, à demi visibles malgré leurs différences réelles ? C’est que l’histoire du féminisme a aussi pris la forme d’une lutte contre les suridentifications, et que le féminisme doit appréhender « les femmes » comme un terrain instable qui l’empêche de s’établir tant sur des identités que sur des contre-identités, tout en le condamnant à la recherche permanente d’un ancrage passager. L’utilité de la remarque de Foucault est ici, à mon sens, d’attirer l’attention sur l’histoire. Il ne s’agit pas de voir notre identité atteindre, en se dissipant, l’état d’une indétermination vaporeuse, jusqu’à l’extinction ; il nous faut plutôt renvoyer cette identité aux domaines plus concrets de la formation historique du discours18. Certes, il existe d’autres façons de démontrer l’indétermination des positionnements sexuels, l’anthropologie comparative en offrant peut-être l’exemple le plus évident avec ses figures chamaniques troublantes du berdache19 et de l’androgyne. Mais les travaux de ce type sont souvent renvoyés à l’exotisme, tandis que les enquêtes psychanalytiques restent confinées dans la touffeur des études cliniques. C’est par sa familiarité trompeuse que « l’histoire » peut faire éclater au grand jour la naturalisation quotidienne de ce qui nous entoure.

* * *

15Il existe des temporalités variables pour « les femmes », et ces temporalités viennent substituer la possibilité d’être « parfois une femme » à la différence immuable, d’une part, ou, de l’autre, à l’indifférenciation. Cela permet d’échapper à ce choix peu alléchant entre « les vraies femmes » qui se campent toujours fermement dans cette désignation, quoi qu’il advienne, et les post-femmes, les jadis-femmes, qui ont tout vu, se sont lassées de tout et préfèrent l’évanescence. Ces périodicités changeantes ne sont pas seulement vécues à chaque instant par la personne individuelle : elles sont également historiques, car c’est d’une myriade de formations mouvantes que naissent les caractérisations qui définissent « les femmes ».

  • 20 Riley pense sans doute à Beauvoir, mais on pourrait également ranger certains textes d’Adrienne Ric (...)

16Le féminisme a reconnu cette temporalité dans le souci qu’il lui est parfois arrivé de montrer pour une phénoménologie de l’appartenance à un sexe20, ainsi que dans sa recherche d’un moyen d’affirmer haut et fort ce qui constitue en privé une évidence : que toute attention portée à la vie d’une femme, si elle en cerne bien les contours, se doit d’admettre à quel point les effets du genre vécu sont imprévisibles, ne serait-ce que par intermittences, ainsi que fugaces. Se demander jusqu’où il est possible pour une personne d’assumer entièrement l’identité d’une femme rappelle le statut fictif qu’accorde une certaine pensée psychanalytique aux identités sexuelles. Y a-t-il une personne qui puisse habiter pleinement un genre sans éprouver une certaine horreur ? Comment pourrait-on « être une femme » de part en part, faire de cette classification sa dernière demeure, sans souffrir de claustrophobie ? Mener une vie baignée à tout instant de la conscience passionnée de son genre, vouloir, d’une volonté acharnée, être d’un sexe – ce sont là des impossibilités, à mille lieues des desseins du féminisme.

17Mais s’il est plus juste de concevoir le fait d’être une femme comme un état qui pour l’individu fluctue, en fonction de ce qu’il et/ou les autres prennent en compte pour en définir les caractéristiques, ce sont alors toujours différentes densités de l’être sexué qui opèrent, et c’est ici que les aspects historiques entrent en jeu. Ainsi, répondre de manière complète à la question « À ce moment précis, être une femme me distingue-t-il d’un être humain ? » pourrait appeler trois réflexions étroitement liées. La première concerne les rejets, assentiments ou hésitations de la locutrice quant à la validité de sa description d’elle-même à ce moment-là ; la deuxième est liée à l’état des perceptions actuelles du terme « les femmes », ancré dans un vaste champ descriptif couvrant les politiques publiques, la rhétorique, les féminismes, les formes de sexualisation ou de mépris ; la troisième, en arrière-plan, s’intéresse à une érosion plus étendue et plus lente des catégories genrées, en partie faite de la sédimentation des caractérisations précédentes qui auraient elles-mêmes auparavant subi de rapides fluctuations.

18Pourquoi cette approche de la manière dont s’est consolidée une classification diffèret-elle d’une histoire des idées s’intéressant aux femmes ? C’est juste parce qu’aucune hypothèse n’y est faite quant à l’existence sous-jacente d’une continuité des vraies femmes, dont les corps inaltérables se verraient parés de nuées de descriptions virevoltantes. Si l’on part du principe que la catégorie des femmes renvoie simplement, d’une période à une autre, à un contenu relativement différent, selon une sorte d’approche de « La femme à travers les âges », c’est alors l’historicité de ce qui est en jeu qui se perd. On ne verrait pas s’opérer les changements dans ce cadre où « les femmes » évoluent, et qui les constitue également : la Nature, la Classe, la Raison, l’Humanité, entre autres concepts – toile de fond des conceptions mouvantes du genre qui n’est en aucun cas passive. Cette atmosphère usante d’opposition perpétuelle entre « les hommes » et « les femmes », chacun s’entendant toujours à l’identique, découle en partie d’autres pétrifications.

19Spéculer sur l’histoire de la consolidation des catégories sexuelles n’émane pas de la nostalgie d’une innocence perdue, comme si « jadis », selon les mots de John Donne,

De la différence des sexes nous ne savions

  • 21 John Donne, « The Relique », Poems, Londres, 1633.

Pas plus que nos Anges Gardiens21

20Il ne s’agit pas non plus d’un appel lancé dans l’espoir d’un avenir édénique : avancer l’idée que la polarité du couple aux fiançailles éprouvées, les hommes et les femmes, n’est pas éternelle, ne constitue pas un geste vers la réconciliation – comme si les deux avaient autrefois été moins strictement différenciés, et comme s’ils pouvaient l’être de nouveau si nous cessions de nous évertuer à les diviser, pour tout simplement les laisser s’aimer dans une certaine sérénité. Mon hypothèse ici – dont il se peut bien que, malgré ma position critique, elle soit portée par un élan de conciliation – est plutôt de dire que la démarche qui consiste à disposer les gens sous les bannières « les hommes » ou « les femmes » se trouve mêlée aux parcours historiques d’autres concepts encore, tels notamment que « le social » et « le corps ». Et que cela a de profondes répercussions pour le féminisme.

21Par conséquent, les théories portant, d’une part, sur l’intemporalité de l’opposition binaire qui fonde l’antagonisme sexuel, de l’autre, sur l’histoire des idées des femmes, pourraient ainsi toutes deux être corrigées si l’on observe plutôt le cours des agencements en catégories genrées. Certains pourraient objecter qu’il serait possible de travailler cette opposition monotone entre mâle et femelle en substituant les différences démocratiques à cette différence unique, et en s’en tenant là. Mais cette démarche, bien que certainement avantageuse, viendrait également masquer les pouvoirs qu’exerce cette atmosphère fébrile de polarité éternelle, ainsi que leurs effets dévastateurs. De même pour cette pluralisation vers « les différences », qui ne révèle rien de leurs origines ni de leurs fixations.

22J’ai parlé jusqu’ici des possibilités de conduire une histoire des modifications du collectif « les femmes ». Pourquoi ne pas évoquer aussi « les hommes » ? Il est vrai que l’achèvement du projet dont j’expose ici les grandes lignes exigerait cette prise en compte, et ne saurait se satisfaire d’études portant sur l’émergence des patriarches, les eunuques ou le culte du machisme, par exemple ; un travail plus radical pourrait se mener sur la catégorie « les hommes » dans son ensemble et sur ses relations avec l’Humanité. Mais je ne me risquerai à rien de tel ici, parce que c’est dans un intérêt pour « les femmes », en tant que condition et mise à l’épreuve de l’histoire et de la politique féministes, que se situe la genèse des raisonnements qui m’occupent. Je n’emploierai pas non plus le terme de « différence sexuelle » en tant qu’instrument analytique, puisque mon objet n’est ni de l’entériner ni de le récuser totalement, mais bien d’observer plutôt la manière dont la massification fluctuante des termes « les hommes » et « les femmes » les ont fait surgir au sein de l’arsenal de la pensée féministe contemporaine.

  • 22 Sur ce point, voir Liselotte Steinbrügge, The Moral Sex. Woman’s Nature in the French Enlightenment(...)
  • 23 Voir Joan W. Scott, « “L’Ouvrière ! Mot Impie, Sordide…”: Women Workers in the Discourse of French (...)

23Comment procéder ? Comment manifester la temporalité particulière qui caractérise « les femmes » ? La démarche la plus évidente, peut-être, consiste à convoquer les relations instables de « la femme » et de ses variantes avec le concept d’humanité générale. Et convoquer aussi l’émergence de nouvelles entités après les Lumières et leur imbrication dans la collectivité des femmes – avec, par exemple, une idée comme « le social ». Ou encore l’histoire d’une sexualisation de plus en plus marquée, par laquelle on en vient à percevoir les personnes de sexe féminin comme presque saturées de leur sexe, qui envahit alors leurs facultés rationnelles et spirituelles – vision qui arrive à son apogée dans l’Europe du dix-huitième siècle22. En arrière-plan, il y a toute l’histoire de l’idée de la personne et de l’individu, notamment toute la mesure de la manière dont âme, esprit et corps ont pu se voir distingués et repensés, et des formes diverses sous lesquelles leur sexualisation s’est mise en œuvre. Pour ce qui concerne le dix-neuvième siècle, il y a les réflexions sur le développement profondément genré de la notion de classe, qui par la suite donnera forme aux conceptions modernes du terme « les femmes23 ». La liste de ces suggestions pourrait s’étendre sans fin ; je me contente dans ce texte d’en ébaucher deux ou trois.

24Que signifie le fait de dire que la collectivité moderne des femmes s’est constituée au sein d’autres formations ? L’instinct du féminisme le porte souvent, sans surprise, vers une célébration de l’identification qui précipite les Femmes sur la scène de l’histoire. Mais de telles « émergences » viennent au jour de manière singulière, tels les sommets d’un iceberg. C’est alors sous la surface que se trouvent les questions qui importent bien plus au féminisme. Pour déchiffrer toute collision dont surgit une forme de nouveauté, il nous faut connaître la nature des différents passés qui ont mené jusque-là, et leur accorder toute la densité de leur altérité. En effet, il n’existe aucun moment où le genre ne s’exprime pas, ne serait-ce qu’un peu. Mais la façon dont « les femmes » aura été énoncé en amont d’une « émergence » majeure diffèrera d’une fois sur l’autre, si bien que ce qu’il faut déceler, c’est la nature des couches antérieures sur lesquelles a poussé un affleurement plus récent et plus formalisé.

25La démarche qui rassemble « les femmes » en une catégorie de sujets politiques nouvellement constitués se perçoit dans les interminables débats et campagnes autour de la question du suffrage, qui révèlent toute l’instabilité des agencements du sens qu’ils donnent au sexe. Le fait de réclamer le droit de vote a souvent fluctué entre engagement et désengagement vis-à-vis de la catégorie de l’Humanité au sens large – catégorie perçue comme une abstraction devant, tout d’abord, être exposée pour son biais masculin, infiltrée, puis dénoncée pour son adhérence persistante et résolue à ce même biais après l’octroi du droit de vote aux femmes. Une Humanité ostensiblement non sexuée, fractionnée, sous l’effet des pressions politiques des forces suffragistes et anti-suffragistes, en blocs d’humains et de femmes, d’hommes et de femmes, puis unifiée et ressoudée à différents moments dans différentes nations. Dans l’histoire du socialisme européen, c’est souvent par la force de l’argumentation que « les hommes » ont pu accéder au suffrage universel masculin, usant d’un discours sur les droits universels. Mais pour que les femmes se hissent jusqu’au stade de l’Humanité, malgré un assaut philosophique féroce contre les remparts de cette catégorie, la nécessité tactique de se scinder encore en dénominations genrées distinctes demeure. Le destin changeant de l’idéal d’une Humanité non sexuée témoigne de cette ambiguïté.

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  • 24 Riley évoque le contexte britannique. En 1866, Barbara Bodichon présente une pétition à faire porte (...)

26Mais il a bien dû falloir, pourrait-on avancer, que se produise chez les femmes la montée inéluctable d’une volonté combative pour que surgisse le premier appel au suffrage. « Les femmes » n’aurait-il donc pas bénéficié d’une identité progressiste sans équivoque, dont auraient alors disposé les premières défenseuses des droits politiques ? Car pour envisager de rejoindre les hommes privés du droit de vote dans leur passion pour l’émancipation, il aurait d’abord fallu endosser l’identité de femme parmi les autres ainsi que, de ce fait, celle de candidate adéquate. Mais il y a là une difficulté ; ce simple terme de « la femme » se trouve cerné d’une dizaine d’attributs : est-elle mariée ou non, propriétaire ou pas, et ainsi de suite. « Les femmes » en totalité se présentent rarement dénuées de tout attribut devant les trônes du pouvoir ; leurs propriétés constituent des inégalités qui les divisent au sein même de leur unité présumée24.

27Néanmoins, repérer des failles sociologiques dans l’homogénéité du terme « les femmes » ne permet pas de répondre à l’argument de l’existence d’une identité progressiste des femmes. Comment en arrivent-elles tout simplement à se placer de concert sur le même rang ? Quelles sont les conditions pour qu’émerge une conscience unie des femmes, au-delà d’une simple entente mutuelle ou d’une compassion entre amies ou connaissances ? On pourrait peut-être faire valoir que pour que « les femmes » s’expriment en tant que telles, il faut d’abord que se pose le funeste prérequis d’une forme de consolidation officielle de l’énoncé « les hommes contre les femmes » ; que c’est l’antagonisme sexuel qui crée la solidarité sexuelle ; et que ce sont les attaques et contre-attaques, assorties de toutes leurs contrariétés, qui permettent l’existence d’un féminisme revêche.

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28Sur ces points le terrain est vaste. On pourrait songer à ces traités des quatorzième et quinzième siècles qui commencent à élaborer l’agencement formel d’un sexe contre l’autre. Parmi eux se trouve un genre littéraire féminin : celui du plaidoyer contre le dénigrement des femmes. Dans le contexte de la Querelle des femmes, c’est ainsi « pour les femmes » que Christine de Pizan écrit. Le cadre de la querelle se construit entre, d’une part, un cynisme sexuel qui voit dans le mariage une institution dépassée – c’est la posture de Jean de Meun dans son œuvre populaire Le Roman de la Rose ; de l’autre, un idéalisme contrasté qui exige que les hommes professent leur loyauté envers les femmes et adhèrent au mariage comme marque de respect pour le sexe féminin – c’est la position de Christine de Pizan dans Le débat sur le Roman de la Rose, datant d’environ 1400 à 1402. Cet affrontement se déploie de nouveau dans son Livre de la Cité des Dames en 1405. Elle en est la narratrice à qui apparaît une triade allégorique : la Raison, la Droiture et la Justice. C’est la Raison qui lui annonce que son érudition passionnée fait d’elle une digne championne de son sexe, ainsi qu’une architecte parfaite pour la création d’une ville idéale qui s’offrirait comme sanctuaire aux femmes de bonne réputation. Il faut construire cette ville, car les hommes n’auront de cesse de dénigrer les femmes. Leurs calomnies persistantes ne procèdent pas seulement de leur mépris pour Ève, et de sa contribution à la chute de l’Homme, mais aussi de leur conviction secrète des capacités supérieures de toutes les femmes. Dans une œuvre antérieure, L’épistre au Dieu d’amours, Christine de Pizan s’exprime déjà dans ce même registre de la sollicitude.

29La stratégie que préconise cette littérature est de subir patiemment les affronts, cependant qu’elle-même fait manifestement tout le contraire. La soumission peut ici être une arme, une vertu à brandir, acquise contre l’adversité. Plus l’épreuve est rude, plus s’élèvent les mérites de la femme obstinément soumise. Avec son Épistre de la prison de vie humaine, rédigée entre 1416 et 1418 et dédiée à Marie de Berry, Christine de Pizan cherche à offrir aux femmes un réconfort formel après la mort, à Azincourt, de leurs frères, pères et époux ; ceux-ci se trouvent désormais libérés des longs tourments de l’existence. Mais cette résignation face à la mort n’éclipse pas le triomphe sexuel. La dernière œuvre conservée de Christine de Pizan, le Ditié de Jehann d’Arc, est publiée en 1429, mais écrite avant l’exécution de Jeanne d’Arc : il s’agit d’un chant qui célèbre sa vie, perçue comme « un honneur pour le sexe féminin ».

  • 25 Allusion rapide à Mary Astell, A serious Proposal to the Ladies, for the Advancement of their True (...)

30Les « querelles », ainsi que ces autres écrits, défendent tous « les femmes » en tant qu’héroïnes et championnes injustement calomniées ; ils unissent à la bravade l’apologie de la résignation, portés par la croyance que les tourments de ce monde, pour qui les endure patiemment, pourraient être mis à profit dans l’au-delà. Ces ingrédients font-ils d’un féminisme du quinzième siècle le premier maillon d’une longue chaîne aboutissant à la demande d’émancipation ? On trouve à l’évidence dans cette littérature certains traits constants dont l’écho se transmet jusqu’aux écrits du dix-septième siècle. L’argumentation s’y développe en invoquant « les femmes » et c’est en cela que cette littérature se distingue de la complexité des typologies des sexes produites en amont par les femmes mystiques. La polémique des quatorzième et quinzième siècles propose que les femmes nobles se retirent dans un lieu à part, une tour, une cité, pour y poursuivre leurs dévotions sans que le mépris des hommes, qui régit le monde, ne vienne les troubler. On se trouve ici assez proche de certaines propositions du dix-septième siècle, comme celles que fait Mary Astell pour qui « les femmes » n’ont d’autre choix que de former un ordre à part si elles souhaitent accéder à la clarté spirituelle25.

  • 26 En français dans le texte. [NdT]

31Entre les compositions du quinzième et du dix-septième siècle, ce qui demeure constant, ce sont les défenses formelles de ce sexe, les nombreuses réitérations d’un « Les femmes ne sont pas, contrairement à ce que vous, les hommes, affirmez si durement dans toute votre ignorance, comme cela ; mais, ainsi que nous vous l’expliquons présentement, nous sommes en vérité comme ceci, et vous sommes supérieures. » Ce contre-antagonisme très stylisé rassemble « toutes les femmes » sous son étendard en lui opposant « tous les hommes ». Si les termes du débat renvoient aux femmes d’un rang social et d’une grâce élevés, c’est néanmoins de la collectivité que le débat se revendique et c’est elle qu’il souhaite affranchir. Par moments, cette littérature abandonne ses prétentions au stoïcisme, se défait de sa résignation de surface et se lance dans une contre-agression effrénée. C’est le cas de « Jane Anger », qui publie en 1589 une attaque cinglante, Jane Anger Sa Défense à l’attention des femmes. Pour les secourir contre les allégations calomnieuses d’un ancien amant écœuré [Jane Anger her Protection for Women, to defend them against the Scandalous Reports of a late Surfeiting Love]… La plume, qu’elle soit véritablement tenue par une femme ou par un agent provocateur26, s’y enflamme d’une rhétorique féroce, cri d’un sexe contre l’autre qui l’assaille, poussant le plaidoyer médiéval jusqu’au plus haut timbre :

  • 27 Jane Anger, « Jane Anger her Protection for Women… », Londres, 1589, in Joan Goulianos (éd.), By a (...)

Leurs langues calomnieuses sont si lapidaires et le temps pendant lequel ils ont pu copieusement déblatérer sur nous en toute liberté a été si long, qu’ils savent que nous ne pouvons pas les attraper pour leur arracher la menteuse et pensent que nous n’écrirons pas pour démentir leurs lèvres trompeuses. Ces vantardises ont déjà fait d’eux des coqs27.

32La riposte face aux accusations de l’amant écœuré consiste à inverser les charges, afin de rassembler toutes les femmes contre tous les hommes :

  • 28 Ibid., p. 27.

Nous sommes le chagrin des hommes au sens ou nous absorbons tout leur chagrin : nous languissons alors qu’ils rient, nous sommes effondrées sur un lit à pousser des soupirs alors qu’ils sont assis à chanter, et quand nous sommes assises à sangloter, ils sont allongés en train de lambiner ou de dormir. Mulier est hominis confusio, car son bon cœur ne peut réprouver leurs crises de folie aussi sévèrement que ces accès de démence ne le méritent28

33Cette véritable litanie traduit un degré ultime d’indignation sexuelle :

  • 29 Ibid., p. 28.

Si notre désapprobation est si terrible, et notre colère si meurtrière, les hommes sont vraiment trop stupides de nous offrir des occasions de les haïr : alors qu’en les évitant, on s’épargne une mort atroce. Il existe une haine meurtrière et inextinguible entre le sanglier sauvage et les chiens de meute apprivoisés. Je souhaiterais qu’il existe la même entre les femmes et les hommes tant que ceux-ci n’auront pas réformé leurs manières, car de la sorte la force prédominerait là où aujourd’hui la flatterie et le mensonge l’emportent. Le lion rage quand il a faim, mais l’homme grogne quand il est rassasié. On prive la tigresse de ses petits quand elle s’éloigne, mais les hommes privent les femmes de leur honneur sans motif et sous leur nez. La vipère se met en colère quand on lui marche sur la queue, n’est-il pas légitime que nous réagissions lorsque tout notre corps est une descente de lit sur laquelle se vautre leur vile concupiscence ?29

  • 30 Dans ce parcours historique, Riley se confronte à la traditionnelle histoire des idées, en tant qu’ (...)
  • 31 Riley va un peu vite avec le philosophe cartésien, dont le traité ne se contente pas de déplorer l’ (...)
  • 32 Mary Wollstonecraft, A Vindication of the Rights of Woman (1792), Harmondsworth Penguin Books, 1982 (...)

34Ce lyrisme furibond constitue un apogée tardif dans une longue tradition littéraire qui encense « les femmes » en totalité afin de sauver leur réputation. S’agit-il là, d’une certaine façon, d’une condition préalable au féminisme – d’un pré-féminisme bien établi en Europe, et qui s’y déchaîne même, des siècles durant en amont des Lumières30 ? De toute évidence, les écrivaines du dix-septième siècle avaient pleinement conscience de la nécessité d’asseoir leurs revendications pour accéder à la pleine humanité, et d’user pour ce faire de leurs capacités intellectuelles. Si l’on souhaitait accéder à un droit des femmes à jouir de n’importe quelle forme de démocratie terrestre, alors il fallait bien, en effet, énoncer et défendre leurs vertus – tout en expliquant que les traces de vices en apparence propres à leur sexe n’étaient que les effets d’un conditionnement irréfléchi, d’une éducation appauvrie. C’est la voie que choisit Poulain de la Barre dans De l’égalité des deux sexes de 167331. Lorsque Mary Wollstonecraft dit de la femme que « son sexe ne doit pas lui ôter tout caractère humain32 » dans sa Défense des droits de la femme [A Vindication of the Rights of Woman], son argument résume l’analyse féministe du dix-septième siècle qui veut voir les femmes se défaire d’une manière ou d’une autre de la sexualisation endémique qui les affecte toujours davantage.

35C’est pourquoi il s’avère difficile d’interpréter les discours qui défendent et affirment « les femmes » contre « les hommes » comme du pré-féminisme. Lire les écrits de « Jane Anger » et des autres comme des préalables au féminisme du dix-huitième siècle n’en dit pas assez, car cela suggère qu’il existe une forme de continuité claire entre, d’une part, les célébrations défensives usant du terme « les femmes » et la revendication des droits des femmes du début des années 1790, et, d’autre part, leur avancement en tant que sujets politiques en puissance. Mais plus la catégorie de la femme s’affirme, qu’elle apparaisse rayonnante de moralité et victime d’accusations injustes ou en tant qu’espèce sexuelle totalement à part, plus se scelle son isolement par rapport à « l’humanité ». Il y a une ironie cruelle, qui réapparaît à chaque tournant décisif de l’histoire du féminisme, dans le fait que la nécessité d’insister sur la réhabilitation morale « des femmes » en vienne à accentuer ce qui les distingue, même si l’objectif peut en être d’ouvrir la voie vers la catégorie de l’humanité. S’il est en effet possible de passer des consolidations temporaires du terme « les femmes », au sens de candidates à la vertu, à une acception de « les femmes » comme candidates au vote, la transition reste complexe et nébuleuse.

* * *

36Lorsque le nom de féminisme tombe en complète disgrâce – par exemple en Grande-Bretagne immédiatement après la fin de la Première Guerre mondiale – une chape de démocratie progressiste tombe alors sur l’Humanité ; les résurgences du féminisme dans les années 1920 la mettent néanmoins en lambeaux. Mais avant qu’un suffrage, même restreint, soit accordé, il se peut qu’on cherche à l’obtenir au nom d’un humanisme aveugle aux différences de sexe, sous la forme d’une requête éthique. Cela peut bien fonctionner pour les hommes, mais pas pour les femmes. Ce qui est tout particulièrement intéressant ici, ce sont les débats complexes qui opposent en Grande-Bretagne les partisans socialistes et féministes du suffrage universel pour les citoyens adultes, aux féministes qui soutiennent plutôt un suffrage restreint pour les femmes, y voyant la voie la plus propice pour accéder un jour à la démocratie ; je reviendrai en détail sur ces points plus bas. Mais contre quoi a-t-on fédéré l’Humanité ? Doit-elle demeurer éternellement antidémocratique parce qu’aveugle aux catégories de genre – ou de race ? Ses possibilités démocratiques dépendraient, par exemple, de la force avec laquelle on considèrerait que le sexe d’une personne imprègne et définit tout son être – à quel point elle incarne son genre. La question de la race exigerait des démarches analogues pour qui souhaite déterminer quelle influence exerce la part d’existence soumise à l’identité raciale sur l’existence générale de la personne. C’est l’histoire de plusieurs catégories qu’il faudrait alors mener pour entrevoir l’histoire de l’une d’entre elles.

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37S’il est juste de supposer que « les femmes » en tant que catégorie a en effet subi une intensification croissante de sa sexualisation entre la fin du dix-septième siècle et le dix-neuvième, de quelles preuves dispose-t-on ? Baliser de dates précises la longue parade de l’empire du genre sur la totalité de la personne serait en effet difficile. Mon hypothèse n’est pas tant que se soit opéré, après le dix-septième siècle, un changement dans les idées qui touchent aux femmes et à leur nature ; mais plutôt que le terme même, « les femmes », en est venu à porter un poids d’une autre sorte, et qu’une idée de Nature qui s’est vue restructurée partage une relation d’intimité autre avec « la femme », qui s’en trouve alors elle-même retravaillée. La question n’est pas seulement que les concepts se retrouvent forcés de partager de nouvelles proximités les uns avec les autres – mais ils sont si diversement traversés de positions mouvantes du genre que ce qui s’est produit doit s’avérer plus fondamental qu’un simple enchaînement d’innovations : il se serait agi, en d’autres termes, d’une reconceptualisation selon des critères sexués, où les conceptions du genre viennent autant restructurer que se restructurer elles-mêmes.

38Au dix-neuvième siècle, le collectif « les femmes » prend évidemment de nouvelles inflexions avec le développement des sciences humaines telles que la psychologie, la démographie, l’économie, la neurologie, la psychiatrie, la psychologie ; en parallèle, se constitue un nouveau champ du social qui devient pour le féminisme à la fois terrain d’exercice et source épisodique de contrariété. La catégorie moderne « les femmes » qui en résulte est sans doute le fruit de longs processus de délimitations, sur lesquelles se rejoignent, à coup d’incessantes références croisées, tous les bords de ces sciences de la classification ; délimitations que les féminismes des dix-neuvième et vingtième siècles viendront à la fois sanctionner et passer au crible, adoptant, modifiant ou rejetant ces productions du terme « les femmes ».

39« Les femmes » devient une catégorie sociale moderne lorsque leur place en tant qu’entités aux contours nouvellement redéfinis se voit répartie entre les différentes catégorisations également constituées par ces sciences du dix-neuvième siècle. « Les hommes » n’a subi aucun réagencement comparable. Pourtant « la société » reposait également sur « les hommes », mais elle en dépendait désormais comme pôle opposé lui garantissant son équilibre. Le duo de l’homme et la société, et l’énigme que pose par conséquent leur relation, en sont venus à constituer la force vitale de l’anthropologie, de la sociologie, de la psychologie sociale – avec cette éternelle question de la posture de l’individu face au monde. On s’éloignait là radicalement de la façon dont le concept de champ social venait tout à la fois refléter et éclairer « les femmes ». Lorsque ce social véritablement féminisé se pose ensuite par-dessus et contre « les hommes », la conceptualisation des agencements sexués dans le champ social se fait de biais. Ce n’est pas tant qu’on ait négligé les femmes, mais plutôt qu’on les ait incluses de manière asymétrique avec bien trop d’application. Elles ne constituaient pas l’opposé immergé de l’homme, n’ayant ainsi qu’à être amenées à la surface ; elles formaient plutôt une sorte de continuum de socialité contre lequel le politique se posait.

  • 33 Karl Marx, Grundrisse, Harmondsworth, Penguin Books, 1973, p. 83, 496. [Karl Marx, Manuscrits de 18 (...)

40« L’homme dans la société » n’a pas subi le même genre d’immersion que la femme. Il s’est plutôt trouvé confronté à la société ; une société déjà imprégnée du féminin. C’est cette confrontation métaphysique qui faisait question pour ces philosophies socialistes du dix-neuvième siècle engagées dans la contemplation de l’homme historique et économique. Un problème insoluble qui se posait à la philosophie marxiste était de savoir comment aborder la question de l’individualisation : comment l’individu était-il lui-même historiquement formé ? Marx tente, en 1857, de réaliser une nouvelle historicisation de « l’homme » couvrant différents modes de production, parce qu’il souhaite préserver l’homme en tant qu’animal politique d’une mutation qui ferait de lui une figure extra-économique intemporelle, ce Robinson Crusoé amené au progrès par certaines économies politiques33. Mais la pierre d’achoppement dans le projet de Marx réside dans son hypothèse de l’existence de « l’homme » sous une forme antérieure déjà pleinement constituée qui aurait ensuite traversé les heurts de l’histoire et ses transformations. « L’homme » ainsi défini se trouvait déjà enfermé dans ce qui le distingue du social ; il s’agissait donc déjà d’une création aux caractères marqués, compromise dans l’existence.

  • 34 La lecture de Marx, pour Riley, a fait partie de celles qui permettent de penser l’historicisation (...)

41Ainsi pour l’homme ; de même, une fois n’est pas coutume, pour la femme. Aucune anthropologie philosophique de la femme ne parvient à dénouer ces mystères qu’elle tente de résoudre, car ce qu’il s’agit d’élucider, la femme, existe en toute innocence en amont de la tâche qui consiste à « la découvrir ». Historiciser la femme dans tous les moyens de production ne suffit pas non plus. Néanmoins, il est possible d’engager une autre référence à Marx au service de la consolidation des catégories sexuelles, référence qui nourrit également la critique de l’idée d’une constance des polarités sexuelles34. Il s’agit de son commentaire sur le concept de Travail :

  • 35 Ibid. p. 104, 105 [traduction française op. cit. p. 60-61, NdT.]

42Les abstractions les plus générales ne prennent au total naissance qu’avec le développement concret le plus riche, où un aspect apparaît comme appartenant à beaucoup, comme commun à tous… [Le] travail montre d’une façon frappante que même les catégories les plus abstraites, bien que valables – précisément à cause de leur nature abstraite – pour toutes les époques, n’en sont pas moins sous la forme déterminée de cette abstraction même le produit de rapports historiques et n’ont leur entière validité que pour ces rapports et à l’intérieur de ceux-ci35.

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43Bien entendu, il n’est pas question que « les femmes » soient les seules concernées par les idées de temporalité que j’évoque ici. L’impermanence des identités collectives dans leur ensemble est un problème de première nécessité pour tout mouvement d’émancipation qui s’engage au nom de la solidarité, de la cause commune d’une nouvelle identité de groupe ou d’une identité de groupe laissée pour compte. Seront touchées les consolidations des catégories de race, de nationalité, de profession, de classe et de religion, entre autres. Vous pourriez choisir de considérer votre identité de personne handicapée ou de lesbienne, par exemple, comme une posture politique, tout en décidant que d’autres désignations n’ont rien de politique. Si votre existence ne se résume pas entièrement à vendeur ou vendeuse, il en est de même pour Chypriote grec·que, par exemple, et il vous sera toujours possible de réfuter telles identifications au nom d’une autre dénomination qui, parce qu’elle porte une individuation plus marquée, vous semblera plus authentique. Ou bien naviguerez-vous, comme il se trouve plus couramment, entre différentes identités, les laissant vous porter tour à tour selon l’utilité que l’une ou l’autre présentera à vos ambitions du moment ; on pense au personnage charmeur du film de Hanif Kureishi, My Beautiful Laundrette, qui s’exaspère : « Je suis homme d’affaires professionnel, pas Pakistanais professionnel. »

  • 36 Denise Riley, War in the Nursery: Theories of the Child and Mother, Londres, Virago, 1983, p. 150-1 (...)

44Les problèmes que rencontre « les femmes » n’ont ainsi pas de caractère unique. Mais n’en sont-ils pas pour autant singuliers dans la mesure où « les femmes », soit la moitié de la population humaine, souffrent bien d’un poids de la caractérisation sans pareil ? « Les mères » en offre aussi une démonstration très claire, interagissant avec « les femmes » en particulier lorsqu’il est question des politiques sociales : dans la Grande-Bretagne d’après 1945, par exemple, les femmes sont décrites soit comme des mères surféminisées, soit comme des travailleuses sous-féminisées, mais la catégorie de la mère travailleuse n’est pas reconnue36. Il est donc possible de fractionner la description féminine générale selon ce dernier modèle, et d’en monter les éléments les uns contre les autres. Mais l’effet global n’en revient qu’à intensifier l’existence, délimitée et caractérisée à outrance, de la catégorie « les femmes ».

  • 37 Le problème se trouvait posé par Angela Davis dans Femmes, race et classe (Des femmes-Antoinette Fo (...)

45Récemment, le féminisme a mis l’accent sur le fait que « les femmes » sont en effet loin de constituer un groupe homogène d’un point de vue racial ou culturel, et l’on pourrait voir dans ce rectificatif la réponse adéquate aux réserves que je formule ici concernant « les femmes37 ». Mais il ne s’agit pas là de la même préoccupation. En effet, il existe un monde de différence salutaire entre les revendications qui se font au nom d’un « les femmes » à la généralisation crispante, et celles faites, par exemple, pour « les femmes cantonaises âgées habitant à Soho ». Toute étude de la consolidation des catégories sexuelles, ou de la charge métaphorique variable portée par « les femmes », se devrait d’aiguiser sa conscience quant aux subtilités de l’âge, du métier, de l’ethnicité, de l’exil, sans pour autant s’en satisfaire. De quelque façon que s’élaborent les marques de la différence, elles en viennent toujours à reposer sur « les femmes », et c’est l’existence isolée de ce terme qui pose question.

46Il ne s’agit pas ici de proposer un nouveau slogan pour le féminisme – un féminisme sans « les femmes ». La suggestion est plutôt d’envisager que « les femmes » constitue à la fois pour le féminisme un fondement et un désagrément, et ce de manière inhérente. Certes, la contrepartie des mille façons de nommer « les femmes » émanant de la et des politiques, des sociologies et des psychologies, est qu’à ce prix, « les femmes » en viennent en effet, parfois, à constituer une force qu’on ne peut ignorer. Mais la mise en garde demeure : les risques attenants aux processus d’agencement en rangs sexués ne sont jamais bien loin et cette collectivité même qui vient vous distinguer peut aussi, en dépit de votre volonté, se retourner contre vous. Non seulement contre vous en tant qu’individu, s’entend, mais également contre vous en tant qu’être social doté de besoins et d’attributs. La dangereuse intimité qui lie subjectivation et assujettissement nécessite un calibrage minutieux. Il n’existe, comme nous avons pu l’apprendre à maintes reprises, aucune trajectoire fluide menant du féminisme à un humanisme véritablement démocratique sur le plan sexuel : il n’y a pas de passage aisé reliant « les femmes » à « l’Humanité ». C’est l’étude du développement historique et des fixations de ces abstractions sexuées qui permettra de comprendre pourquoi. Et c’est ainsi que la question tourmentée de Desdémone, « Suis-je ce nom-là ? », pourrait revêtir une tonalité plus optimiste.

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Notes

1 Ancienne esclave (qui s’était échappée en 1826), la militante abolitionniste et féministe américaine Sojourner Truth (1797-1883) est notamment restée célèbre pour son discours de 1851 à la tribune de la Women’s Rights Convention, devenu une référence du Black Feminism. On le trouve ainsi notamment cité dans Bell hooks, Ain’t I a Woman. Black Women and Feminism, Boston, South End Press, 1981. En ouvrant son texte sur cette référence, Riley inscrit d’emblée le mot « femme » dans un mouvement de déstabilisation, sous la double perspective du sexe et de la race, car l’intervention de Truth, dans ses modalités contrastées de réception, mit en évidence de façon exemplaire la difficulté à faire converger la lutte pour les droits civiques des femmes et celle des anciens esclaves africains-américains dans les années 1860, difficulté dont l’analyse débouchera beaucoup plus tard sur le paradigme théorique de l’intersectionnalité. Voir Hélène Quanquin, « Ain’t I a Woman? Le féminisme nord-américain face aux communautés », in Lucienne Germain, Didier Lassalle (dir.), Communauté(s), communautarisme(s) : aspects comparatifs, L’Harmattan, 2008, p. 243-257 [F. L.].

2 Voir Jacqueline Rose, « Introduction – II », in Juliet Mitchell, Jacqueline Rose (éd.), Feminine Sexuality, Jacques Lacan and the École Freudienne, Londres, Macmillan, 1982.

3 Voir Stephen Heath, « Male Feminism », Dalhousie Review, vol. 64, n° 2, Halifax, Dalhousie University, 1984.

4 Jacques Derrida, Spurs: Nietzsche’s Styles, Chicago, University of Chicago Press, 1978, p. 51, 55. [pour le texte français, voir Jacques Derrida, Éperons : les styles de Nietzsche, Flammarion, Champs essais, 2010, NdT].

5 Nous ajoutons les italiques pour la clarté de l’exposition. [NdT]

6 Le féminisme « radical » désigne ici des mouvances différentes. Côté américain, on pense au féminisme « anti-pornographique », porté notamment par Catharine A. McKinnon et Andrea Dworkin, et dont la lutte est prioritairement dirigée contre les violences sexuelles faites aux femmes ; côté européen, le texte se réfère sans doute au féminisme matérialiste français (Wittig, Guillaumin, Delphy, Mathieu…). Le point commun est l’articulation que ces « variantes » autoriseraient entre l’affirmation d’une politique identitaire des « femmes » (comme catégorie homogène) et la permanence spatio-temporelle d’une structure universelle du « patriarcat » comme figure d’une domination masculine aussi atemporelle que brutale. Le renvoi, dans la note suivante, à Lynne Segal, qui met en doute l’efficacité politique d’un féminisme qui resterait centré sur l’hypothèse d’une inamovible guerre violente des sexes, et critique notamment Dworkin, confirme que l’analyse en termes de patriarcat universel est une cible majeure de Riley. [F. L.]

7 Voir la démonstration de Lynne Segal dans Is the Future Female? Troubled Thoughts on Contemporary Feminism, Londres, Virago, 1987.

8 Dans le texte anglais, « naturalism » : le terme désigne une dynamique de naturalisation de catégories qu’il convient en réalité de reconduire à un statut de constructions historiques. [F. L.]

9 Cette probable variation sur le fameux « La femme n’existe pas » de Lacan, renvoie peut-être aussi au provocant « Les lesbiennes ne sont pas des femmes » de Wittig (La Pensée straight, Balland, 2001 [1978]) pour mieux marquer une différence. Riley se situe de fait ailleurs : il ne s’agit plus de « la femme », et il ne peut davantage s’agir d’opter pour un séparatisme lesbien comme solution politique du féminisme, car la conclusion wittigienne repose précisément sur l’hypothèque patriarcale, que Riley a déjà récusée. [F. L.]

10 Riley se réfère bien sûr à Michel Foucault, La Volonté de savoir, Gallimard, 1976. Elle a indiqué elle-même que ce livre lui avait permis d’envisager ce que Joan W. Scott saluera comme « une généalogie foucaldienne des “femmes” » (Joan W. Scott, « Le genre : une catégorie d’analyse toujours utile ? », Diogène, n° 1, 2009, p. 10) sur le modèle de la naissance de la catégorie de « sexe » telle que la proposait ce premier volume de l’Histoire de la sexualité. [F. L.]

11 Riley fait ici référence à ses propres travaux (qu’elle évoque elle-même plus loin, voir note 35). Dans son article fondateur intitulé « “The Free Mothers” : Pronatalism and Working Women in Industry at the End of the Last War in Britain » (History Workshop Journal, vol. 11, n° 1, 1981, p. 59-119), elle avait montré que lorsque la puissance publique s’est intéressée aux « besoins » des femmes mobilisées au travail pendant que les hommes étaient encore au front, elle l’a fait dans une langue qui les assignait à ce qu’elle nomme leur « fonction maternelle », en cherchant les moyens de leur dégager du temps pour les tâches ménagères et les enfants. Quant aux besoins et demandes des femmes qui travaillent en tant que telles, il n’en était pas question. [F. L.]

12 Le terme traduit ici, au risque assumé d’une légère surinterprétation, l’anglais « invocation », pour souligner la perspective critique que l’analyse de Riley, sous les auspices de Foucault (bientôt convoqué explicitement, voir note 17), donne de ce qu’il convient de considérer, dans le contexte, comme un processus d’assujettissement. Venu d’Althusser, le concept d’interpellation est surtout mobilisé, deux ans plus tard, par Butler, au service de sa théorie de la performativité. Pour Riley aussi, la théorie austinienne des actes de langage en moins, tout se passe comme si les « femmes » étaient constituées comme sujets politiques par les manières diverses dont le politique définit ses réponses à leurs « demandes », leurs « besoins », ce qui leur assigne une place spécifique dans la société. [F. L.]

13 Joan W. Scott soulignera, de même, le point de rupture de la Révolution française dans la constitution d’un nouvel espace politique de définition et de catégorisation des « femmes » (Joan W. Scott, La Citoyenne paradoxale : les féministes françaises et les droits de l’homme, Albin Michel, 1998 [1996]). Le paradoxe que Scott explore dans le contexte spécifique de l’universalisme républicain français est de fait déjà énoncé dans le texte de Riley : pour faire valoir leurs droits dans les termes féministes de l’émancipation, les « femmes » doivent, par ce mot, revendiquer une appartenance identitaire qui, d’un autre côté, est susceptible de les maintenir dans la sujétion, en tant qu’elles ne sont pas totalement intégrées à la catégorie abstraite de « l’humanité » des droits. Riley reformulera la question un peu plus loin, à propos de Mary Wollstonecraft. [F. L.]

14 Le féminisme matérialiste, pour lequel « les femmes » renvoient au marquage social de la « classe de sexe », a pu reprocher au féminisme déconstructionniste, qui s’ouvrait à l’outil du genre, de brouiller à travers lui les rapports sociaux de sexe et de nier la nécessité politique de désigner les « femmes » comme sujets de l’oppression, au profit de luttes identitaires d’un autre type. [F. L.]

15 On reconnaît dans ce « nous, les femmes » la profération du sujet politique collectif du féminisme de deuxième vague. C’est précisément l’homogénéité sociale et géographique et la stabilité historique supposées de ce collectif qui fait ici problème. [F. L.]

16 On peut entendre ici l’objection de la différence « naturelle » des sexes. [F. L.]

17 Michel Foucault, « Nietzsche, Genealogy, History », in Donald F. Bouchard, Sherry Simon (éds, trad.), Language, Counter‑Memory, Practice : Selected Essays and Interviews, Ithaca, Cornell University Press, 1977, p. 162. [pour le texte français, voir Michel Foucault, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », in Suzanne Bachelard et al., Hommage à Jean Hyppolite, PUF, 1971, p. 169, NdT.]

18 Riley écarte donc bien la perspective d’une neutralisation de l’identité de sexe : elle invitera plutôt à saisir dans leur historicité propre, collective et individuelle, les effets de déplacements, de partages et de dosages, d’intermittences et d’alternances dans cette identité « femme », en lien avec un complexe identitaire plus vaste. [F. L.]

19 Après la référence foucaldienne, le terme « berdache » confirme, dans le texte de Riley, la présence d’une articulation possible de la « désignification » de l’identité figée des « femmes » avec la critique de ce que Butler appelle deux ans plus tard « la matrice hétérosexuelle ». Ce mot, qui désignait à la Renaissance le « favori » ou le « mignon », est repris par les missionnaires européens au xixe siècle pour désigner les Amérindiens de sexe masculin ayant épisodiquement des relations sexuelles avec d’autres hommes, mais aussi inscrits dans une subversion de genre affichée liée à une fonction sociale et symbolique : arborant des caractères « féminins », le berdache non seulement accomplit une série de tâches traditionnellement dévolues aux femmes, mais se trouve doté de pouvoirs spirituels (il est souvent guérisseur, chamane, médecin) et est hautement valorisé. Le mot est très inscrit dans le lexique de l’anthropologie des années 1960 et 1970, où il a pu désigner, très improprement, des phénomènes de « transsexualisme symbolique » ou encore d’« homosexualité institutionnalisée », selon la formule de Georges Devereux. Cette figure fascinante a été notamment mise sur le devant de la scène par l’article, devenu classique, de l’anthropologue québecoise Pierrette Désy (« L’homme-femme (les berdaches en Amérique du Nord) », Libre. Politique, anthropologie, philosophie, n° 78, 1978, p. 57-102). La figure intéresse l’anthropologie féministe en ce qu’elle tend à offrir l’exemple d’une structure sociale où le rapport sexe/genre se trouve subverti. Pour Nicole-Claude Mathieu, il correspondait ainsi à un « troisième sexe social ». Nicole-Claude Mathieu, « Notes pour une définition sociologique des catégories de sexe » [1971], L’anatomie politique. Catégorisations et idéologies du sexe, Côté-Femmes, 1991, p. 17-41. [F. L.]

20 Riley pense sans doute à Beauvoir, mais on pourrait également ranger certains textes d’Adrienne Rich dans la catégorie de l’attention à l’expérience vécue, en particulier celle du corps : voir notamment ses « Notes toward the Politics of Location » écrit en 1984, qui résonne à sa façon avec le texte de Riley en ce qu’il invite à produire de l’identité une conception délibérément plurielle, modulaire et récusant les appartenances figées. Adrienne Rich, « Notes toward the Politics of Location (1984) », Blood, Bread, and Poetry: Selected Prose 1979‑1985, Norton, 1994. [F. L.]

21 John Donne, « The Relique », Poems, Londres, 1633.

22 Sur ce point, voir Liselotte Steinbrügge, The Moral Sex. Woman’s Nature in the French Enlightenment, Oxford University Press, 1995. [F. L.]

23 Voir Joan W. Scott, « “L’Ouvrière ! Mot Impie, Sordide…”: Women Workers in the Discourse of French Political Economy (1840-1860) », in Patrick Joyce (éd.), The Historical Meaning of Work, Cambridge University Press, 1987.

24 Riley évoque le contexte britannique. En 1866, Barbara Bodichon présente une pétition à faire porter au député John Stuart Mill, où elle souligne l’anomalie que représente l’exclusion du suffrage des femmes propriétaires. La démarche, suivie de plusieurs autres, marque le lancement du mouvement « suffragiste ». Riley revient en détail sur cette histoire du vote dans le chapitre 4 du livre. [F. L.]

25 Allusion rapide à Mary Astell, A serious Proposal to the Ladies, for the Advancement of their True and Greatest Interest (1694). [F. L.]

26 En français dans le texte. [NdT]

27 Jane Anger, « Jane Anger her Protection for Women… », Londres, 1589, in Joan Goulianos (éd.), By a Woman Writt, Literature from Six Centuries By and About Women, Baltimore, Penguin, 1974, p. 25. [traduction française du présent passage et des suivants par Armel Dubois-Nayt, que nous remercions très sincèrement, NdT]

28 Ibid., p. 27.

29 Ibid., p. 28.

30 Dans ce parcours historique, Riley se confronte à la traditionnelle histoire des idées, en tant qu’elle cherche à établir la ligne d’une évolution « progressive » de ses objets. Mais elle le fait dans le droit fil de la critique d’une telle histoire par le Foucault de L’Archéologie du savoir (Gallimard, 1969), qui lui reproche sa perspective « continuiste » et téléologique. L’enjeu est capital : pour Riley, qui a elle-même indiqué l’influence du livre de Foucault, découvert en 1972, proposer une histoire du féminisme selon un tel modèle reviendrait à chercher à suivre les progrès de l’affirmation de « la femme » à travers le temps. [F. L.]

31 Riley va un peu vite avec le philosophe cartésien, dont le traité ne se contente pas de déplorer l’ignorance entretenue des femmes, mais démonte aussi méthodiquement l’histoire de ce que Carole Pateman appelle le « contrat sexuel » moderne. Carole Pateman, Geneviève Fraisse (préf.), Éric Fassin (post.), Le Contrat sexuel, trad. Charlotte Nordmann, La Découverte, 2010. [F.L.]

32 Mary Wollstonecraft, A Vindication of the Rights of Woman (1792), Harmondsworth Penguin Books, 1982, p. 142. [NdT : traduction française de Marie-Françoise Cachin in Mary Wollstonecraft, Défense des droits de la femme, Payot & Rivages, 2005, p. 118].

33 Karl Marx, Grundrisse, Harmondsworth, Penguin Books, 1973, p. 83, 496. [Karl Marx, Manuscrits de 1857‑1858, dits « Grundrisse », traduction française de Jean-Pierre Lefebvre, Éd. sociales, 2011, p. 39, NdT.]

34 La lecture de Marx, pour Riley, a fait partie de celles qui permettent de penser l’historicisation des catégories qui définissent les identités, ou sont censées le faire. Il n’y a donc pas « l’homme » transhistorique, son individualisation abstraite étant elle-même le produit d’un moment et d’un type de société, et même révélant des formes évolutives d’individualités. [F. L.]

35 Ibid. p. 104, 105 [traduction française op. cit. p. 60-61, NdT.]

36 Denise Riley, War in the Nursery: Theories of the Child and Mother, Londres, Virago, 1983, p. 150-155, 195.

37 Le problème se trouvait posé par Angela Davis dans Femmes, race et classe (Des femmes-Antoinette Fouque, 1983 [1981]), mais un livre paru la même année que celui de Riley lui redonnait force : Elizabeth Spelman, Inessential Woman: Problems of Exclusion in Feminist Thought, Boston, Beacon Press, 1988. [F. L.]

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Pour citer cet article

Référence papier

Denise Riley, « Denise Riley, « Does a Sex Have a History? » tiré de son livre “Am I that Name?” Feminism and the Category of Women in History (1988) »Écrire l'histoire, 20-21 | 2021, 205-222.

Référence électronique

Denise Riley, « Denise Riley, « Does a Sex Have a History? » tiré de son livre “Am I that Name?” Feminism and the Category of Women in History (1988) »Écrire l'histoire [En ligne], 20-21 | 2021, mis en ligne le 01 septembre 2022, consulté le 18 janvier 2025. URL : http://journals.openedition.org/elh/2994 ; DOI : https://doi.org/10.4000/elh.2994

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Auteur

Denise Riley

Laurence Estanove est traductrice et chercheuse indépendante, basée à Glasgow (Écosse). Titulaire d’une thèse d’études anglophones et agrégée d’anglais, elle est également corédactrice de FATHOM, revue électronique de l’association française pour les études sur Thomas Hardy. Elle s’intéresse aux liens entre littérature et histoire des idées, aux questions de genre et de race, aux sous-cultures et marginalités ainsi qu’à la musique populaire contemporaine. Elle a traduit plusieurs articles scientifiques en philosophie, histoire et sciences sociales et a codirigé trois ouvrages collectifs dont Thomas Hardy, Poet: New Perspectives (McFarland, 2015) et 21stCentury Dylan: Late and Timely (Bloomsbury, 2020).

Florence Lotterie est professeure de littérature du xviiie siècle à l’Université de Paris. Plus particulièrement spécialiste des rapports entre fiction et philosophie à l’âge des Lumières, de la période révolutionnaire, du groupe de Coppet et des questions de genre à l’âge classique, elle a notamment publié Le Genre des Lumières. Femme et philosophe au xviiie siècle (Classiques Garnier, 2013). Elle coanime à l’Université de Paris, dans le cadre du Centre Jacques-Seebacher (CERILAC), le séminaire de recherches IMAREV 18-21, consacré à l’exploration des imaginaires de la Révolution française de 1789 à nos jours, avec Sophie Lucet et Olivier Ritz.

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