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Le Sens caché. Usages de l’allégorie du Moyen Âge au XVIIe siècle, études réunies par Francine Wild

Danièle Duport
p. 203-207
Référence(s) :

Le Sens caché. Usages de l’allégorie du Moyen Âge au XVIIe siècle, études réunies par Francine Wild, Arras, Artois Presses Université (Études littéraires), 2013, 248 p.

Texte intégral

1En théorie, l’allégorie guide une lecture morale, politique et spirituelle rendue univoque et simple par des métaphores, des personnifications, des éléments divers bien balisés. Le dispositif didactique qui la dévoile, s’il a longtemps conduit à une allégorèse aisée, soit parce que l’allégorie codifiée s’éclaire d’elle-même, soit parce que le narrateur vient en révéler le sens, va se diversifier et se transformer dès la fin du XVe siècle. Contre l’idée d’une forme figée, tous ceux qui se sont intéressés de très près au procédé ne peuvent cependant que reconnaître la grande diversité de ses usages dès le Moyen Âge, qui concourent à faire osciller la lecture du sens ouvertement découvert à un sens qui demeure caché et trouble. C’est pourquoi un recueil supplémentaire d’articles sur une question bien débattue, y compris récemment, ce dont a bien conscience Francine Wild dans son avant-propos, ne risque pas de tomber dans la redondance, pour peu que les angles d’étude choisis varient.

2La question de l’interprétation réunit dans ce volume des textes portant sur la période allant du Moyen Âge au XVIIe siècle, avec une représentation plus limitée du Moyen Âge. Le corpus est restreint aux genres narratif et théâtral, en vers et en prose. Les contributions se distribuent en trois parties. La première, « Narration médiévale et humaniste », s’ouvre avec l’étude consacrée par Huguette Legros à l’allégorie du voyage vers l’au-delà dans le Songe d’enfer de Raoul de Houdenc (1215 ou 1225). Le voyage fait traverser la géographie des vices représentés par des villes. Cependant, le procédé est largement dévié à plusieurs niveaux. Parodie et ironie bousculent des conventions religieuses et littéraires pour le pur plaisir de l’invention. Dans les Illustrations de Gaule de Jean Lemaire de Belges (1511) qu’étudie Chantal Liaroutzos, l’histoire de Pâris, marié à une nymphe et subjugué par Hélène, puis celle des dieux incarnant des vertus lors du banquet à l’occasion des noces de Pélée et de Thétis invitent à la lecture allégorique : la matière troyenne sert de fondement à la généalogie des Gaules, consolidée en cela par l’étude des étymologies et de la Bible. De plus elle indique aussi un programme moral au jeune Charles d’Autriche. Pourtant, quand le sens allégorique des épisodes troyens est clair, le lecteur comprend que la réalité historique à laquelle elle devrait servir de leçon peut faire en partie dévier le sens premier de l’allégorie que l’histoire contemporaine vient infirmer ou compléter. Choisi par Brigitte Gauvin, le corpus d’Ulrich von Hutten est double. D’une part, l’allégorie retrouve sa fonction polémique et politique courante avec De piscatura venetorum et Marcus, véritables charges contre les prétentions territoriales et économiques de Venise, ou encore avec Febris prima et Bulla sive bullicida contre l’Église et pour la souveraineté allemande. D’autre part, elle endosse des visées morales et autobiographiques avec Fortuna et Nemo. Dans les premiers, la lisibilité allégorique ne fait pas de doute, alors que les seconds exigent une lecture plus fine. Raphaël Cappellen compare les trois textes d’Hélisenne de Crenne pour démontrer l’importance de l’allégorie à la fois dans sa dimension didactique et morale, et plus encore dans l’organisation de la réception, par le biais d’une circulation du sens d’un texte à l’autre. La mise en relation des Angoisses douloureuses, forme du roman sentimental naissant, avec le Songe écrit ensuite, qui relève de l’allégorie codifiée, rend plus claire l’allégorèse et lève les ambiguïtés possibles de la forme romanesque. Selon Magali Jeannin-Corbin, le merveilleux chevaleresque évolue du Moyen Âge au XVIe siècle dans la mesure où, pour répondre au goût, il finit par intégrer le processus d’allégorisation. Or Le Sixième Livre d’Amadis de Gaule, traduit du roman espagnol Lisuarte de Grecia de Feliciano de Silva (1514), alors qu’il maintient le merveilleux et que l’allégorisation est bien présente, semble miner toute possibilité d’exégèse. Dès lors, les éléments constitutifs du merveilleux sont désamorcés par l’humour et déplacés des espaces traditionnels de l’enchantement vers le monde courtisan. La merveille gagne en spectaculaire ce qu’elle perd de sens allégorique : le roman de Silva annonce le XVIIe siècle et la vaste démystification de l’allégorèse par Cervantes. Complémentaire, l’étude de Xavier Bonnier s’interroge sur la survivance de l’allégorie dans le genre romanesque qui, par rapport au roman médiéval, déploie l’aventure aux dépens de la senefiance. Si Amadis permet encore une lecture de type allégorique, dont les repères sont parfois brouillés, Don Quijote annule ce type de lecture par le dispositif narratif et plus encore par le défaut de transcendance.

3La section suivante est consacrée aux genres théâtraux. Pour Estelle Doudet, les jeux moraux des XVe et XVIe siècles profitent de la plasticité et de la souplesse du trope. Dans le cadre de la forme dramatique, les figures allégoriques font advenir la vérité dont toute allégorie est porteuse, mais dans le mouvement. Aussi les personnifications deviennent-elles plus instables par des usages inattendus des allégories permis par la scène. Pour autant, comme les allégories doivent toujours livrer des vérités lisibles, un montage scénique et discursif particulier doit garantir leur élucidation et leur fonction de persuasion. Jean-Claude Ternaux se tourne pour sa part vers le théâtre ligueur, La Guisiade (1589) de Pierre Matthieu et Le Guysien (1592) de Simon Bélyard. La première présente les trois états du royaume de France et une allégorie non nommée qui figurerait les mauvais conseillers du roi Henri III, voire le principe du mal. Dans Le Guysien, la voix d’Alecton, furie destructrice, réclame la mort du duc de Guise. La dénonciation des erreurs et des vices du roi passe par des personnifications des vices et des vertus. Le Beau Pasteur de Jacques de Fonteny (1587), pastorale choisie par Fabien Cavaillé, élit une construction qui combine l’allégorie et la forme de l’énigme dont le sens restera clos. La critique a tenté d’interpréter. Or il semblerait que la perplexité même devienne un ressort d’invention et de plaisir dramatiques. Pourtant, le jeu des interrogations se trouve en partie éclairé par le contexte, si bien que, plus qu’une pièce à clés, la pastorale devient une réflexion de morale politique. Anne Surgers voit l’allégorie traditionnelle du théâtre du monde se dérouler jusqu’au milieu du XVIIe siècle non seulement sur la scène et dans le texte, mais bien dans l’espace élargi à la totalité de la salle. S’y représentent en effet les images tant du bon gouvernement que de la variété bigarrée du monde dont dépend l’harmonie.

4La dernière partie du volume concerne l’allégorie au XVIIe siècle. Pour Salma Lakhdar, le songe de Francion dans L’Histoire de Francion de Charles Sorel livre par allégories successives une réflexion sur une société « bridée par des normes autoritaires ». La thématique des quatre éléments et de l’espace, les personnages du songe donnent à deviner un rêve de puissance virile et, à un autre plan, une réflexion sur les niveaux de la fiction. Vittorio Fortunati constate quant à lui que Moïse sauvé (1663) de Saint-Amant, dans son premier récit inspiré du livre de l’Exode, amplifie le texte biblique au moyen de plusieurs ajouts : tempête, agression d’un crocodile, essaim d’insectes, vautour, tous envoyés par les forces opposées à la réalisation de l’histoire divine, tous écartés par l’intervention divine. Ces éléments allégoriques dirigent typiquement vers une allégorèse. Claudine Nédelec s’emploie pour sa part à découvrir les intentions du burlesque dans Le Jugement de Paris (1648), L’Ovide en belle humeur (1650), Le Ravissement de Proserpine (1653) de Dassoucy, pour contrer l’opinion courante selon laquelle le burlesque ne cacherait rien sous son rire. Or elle montre que sans tomber dans la satire commune des auteurs antiques propre aux Modernes, Dassoucy pratique bien l’allégorèse. Son rire n’est pas étranger à une critique politique et religieuse, puisque le principe même du burlesque repose sur l’allégorie qui voile et dévoile. Francine Wild observe, elle, que la rencontre de l’allégorie et du merveilleux chrétien et païen dans l’épopée de Desmarets de Saint-Sorlin Clovis ou la France chrétienne (1657) se réalise à plusieurs niveaux : la vision de Childéric découvre l’histoire des dynasties royales ; elle se complète au gré de plusieurs ekphraseis, de symboles religieux, d’allusions mythologiques à lire comme des allégories ; la toponymie française également se prête au déchiffrement. Si une distorsion se manifeste quelque peu entre la vérité historique ouverte par l’allégorie et le merveilleux chrétien rejeté par Chapelain et par Scudéry, c’est que la domination de Louis XIV sur le monde est inscrite dans de nombreux signes providentiels de l’histoire antérieure.

5Au fond, ce nouveau volume sur la lecture allégorique convainc que l’on n’a jamais fini de découvrir l’allégorie, a fortiori au gré de textes peu connus, ou peu étudiés. Tandis qu’elle a longtemps été tenue pour une forme très didactique, rigide et simple, l’allégorie révèle une fois de plus autant de subtilités formelles que l’allégorèse de jeux possibles sur les niveaux interprétatifs. L’avant-propos éclairant de Francine Wild souligne que les périodes de transition étudiées sont propices aux fonctionnements particuliers de l’allégorie. Aussi s’est-il avéré pertinent de s’intéresser aux manières dont la figure se comporte aux frontières des périodes historiques et littéraires et des genres, ce qui fonde l’unité heureuse du recueil et sa ligne majeure.

6Le volume permet de suivre les métamorphoses de l’interprétation allégorique, héritière de l’herméneutique biblique et devenue profane. Comme l’allégorie dévoile une vérité, donne accès à des vérités d’un autre ordre ou propose d’autres voies vers le sens par le détour, elle apparaît la plupart du temps au gré de ces études comme un moyen puissant non pas tant de renforcer une doxa morale que d’affirmer une voix polémique ou bien une prise de distance par rapport à une tradition générique. De même, et peut-être parce qu’elle était un procédé des plus courants, surtout avec les personnifications, il est notable qu’alors qu’elle était très codifiée, elle ait souvent donné lieu à un déploiement d’invention littéraire. Le jeu est donc tentant d’user du champ infini des possibilités, non pas tant pour rendre clair un sens caché, de la sorte souligné, que pour le différer ou pour le brouiller à plaisir.

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Pour citer cet article

Référence papier

Danièle Duport, « Le Sens caché. Usages de l’allégorie du Moyen Âge au XVIIe siècle, études réunies par Francine Wild »Elseneur, 32 | 2017, 203-207.

Référence électronique

Danièle Duport, « Le Sens caché. Usages de l’allégorie du Moyen Âge au XVIIe siècle, études réunies par Francine Wild »Elseneur [En ligne], 32 | 2017, mis en ligne le 18 octobre 2023, consulté le 17 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/elseneur/1220 ; DOI : https://doi.org/10.4000/elseneur.1220

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Auteur

Danièle Duport

Université de Caen Normandie

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