• 1  Parmi les rares exceptions qui confirment la règle, mentionnons CARRÉ O., Le nationalisme arabe, F (...)

1Depuis que les mouvements islamistes monopolisent l'intérêt, l'étude des phénomènes nationalistes dans le monde arabe n'a plus guère droit de cité dans les sciences sociales1. Conséquence ou non de cette mutation, les pays arabes semblent à l'abri du regain des fièvres nationalistes qui surgissent un peu partout dans le monde depuis la fin de la guerre froide. Si l'on voit advenir un « nouvel âge du nationalisme », la « délaïcisation » du politique paraît d'ores et déjà en exclure les pays arabes. L'on pourrait tout au plus voir dans l'islamisme une sorte d'Aufhebung ou de « dépassement » hégélien du nationalisme, comme certains l'ont noté lors de la guerre du Golfe en 1990-91. Il n'est donc pas surprenant que la « thématisation » des mouvements et idéologies nationalistes dans les pays arabes n'ait plus guère d'attrait sur les esprits. Ainsi est-il de bon ton d'affirmer que Jacques Berque avait surestimé la force du nationalisme arabe.

• 2  Ainsi KEPEL G., Le Prophète et Pharaon : les mouvements islamistes dansl'Égypte contemporaine, La (...)

2Le fait que les phénomènes nationalistes dans les pays arabes n'aient guère été au centre des préoccupations des chercheurs ces derniers temps se perçoit par exemple dans l'utilisation quasi exclusive de la notion de « nationalisme arabe » au singulier. Non seulement il y a identification des phénomènes nationalistes dans le monde arabe avec la notion de « nationalisme arabe », mais également avec un nationalisme arabe unifié et indivisible. En revanche, florissant à l'époque des vérités multiples, les études sur les phénomènes « islamiques » ou « islamistes » parlent tout naturellement d'« islams » ou d'« islamismes » au pluriel2.

• 3 Cf. SEALE P., The Struggle for Syria : A Study of Post-War Arab Politics 1945-1958, nouvelle éditio (...)
• 4  Sur le ba'thisme, son évolution et ses variantes, voir par exemple CARRÉ O., 1993, op. cit., p. 39 (...)

3Certes, il est désormais acquis que « le » nationalisme arabe s'est manifesté de différentes manières dans le temps et dans l'espace. Ainsi distingue-t-on le nationalisme conservateur ou « libéral » des classes aisées sous le mandat, qui avait pour but principal l'indépendance politique, et le nationalisme « révolutionnaire » et socialisant des nouvelles forces politiques d'origine sociale plus modeste qui prirent le pouvoir au cours des années cinquante et soixante3. À en croire les ba'thistes qui, pendant ces deux décennies, s'imposèrent en Syrie et en Irak, leur nationalisme innovait, porteur d'un projet social et économique devant servir les intérêts de tous les membres de la « nation » ; de par cet objectif et la destruction des anciennes classes aisées qu'il impliquait, ce nationalisme se prétendait également plus militant, plus fort et plus efficace4.

• 5  Cf. LAURENS H., Le grand jeu : Orient arabe et rivalités internationales depuis1945, Armand Colin, (...)
• 6  Sur l'évolution du nassérisme (du nationalisme égyptien au nationalisme arabe), voir NASR M., AI-t (...)
• 7 Ainsi DEVLIN J. F., The Baih Party : A History from its Origins to 1966, HooverInstitution Press, S (...)

4Quand au nationalisme conservateur ou « libéral » représenté par ces classes aisées, devenues dominantes avec l'indépendance, on y distingue couramment les tendances républicaines de la majorité du Parti national (al-hizb al-watani) en Syrie et les tendances monarchistes comme on en trouvait surtout au sein de son concurrent, le Parti du peuple (hizb al-sha'b), et bien sûr parmi les acolytes des dynasties hachémites en Irak et Jordanie5. On répète non moins couramment que le nationalisme « révolutionnaire » des ba'thistes différait de celui des nassériens, même après que ces derniers eurent abandonné leur rhétorique égypto-centriste6. Enfin, on s'est efforcé d'identifier en détail les différences opposant le balhisme des pères fondateurs et celui de leurs disciples et successeurs, comme le montrerait la comparaison entre la « constitution » (dustur)du parti de 1947 et les « points de départ » (muntalaqât nazariyya) énoncés en 19637.

• 8  Pour cette période, voir surtout DAWN C. E., From Ottomanism to Arabism : Essays on the Origin of (...)
• 9  Cf. NASR, op. cit., 1981 ; sur la notion de nation spécifiquement égyptienne et les nationalismes (...)
• 10  SEALE P., op. cit., 1986, chapitre 8 ; YAMAK L. Z., The Syrian Social Nationalist Party : An Ideol (...)

5Pourtant, les différences ainsi établies apparaissent le plus souvent comme des différences accidentelles de réalités essentiellement identiques : il s'agirait, plutôt que de « nationalismes arabes », de diverses variantes « du » nationalisme arabe. Le passage du singulier au pluriel reste donc en suspens. Vu cette conception arborescente, sinon monolithique, qui ramène tout au même « isme », il n'est pas surprenant que les mouvements nationalistes qui, dans le monde arabe, ne sont pas des « nationalismes arabes » restent à l'ombre « du » nationalisme arabe. Ces mouvements et leurs influence n'ont été analysés de façon systématique et approfondie qu'en ce qui concerne l'époque de leur formation8. La notion de « nation égyptienne » qui dominait le discours de la monarchie, du Wafd et des autres acteurs politiques de l'époque libérale9, ne fut-elle pas abandonnée quelques années après la révolution de 1952 au profit de la notion de « nation arabe » ? Et l'évolution du Parti populaire syrien (al-hizb al-qawmi al-sûri) ne confirme-t-elle pas cette même tendance ? Chantre d'un nationalisme syrien au départ, il redéfinissait, au cours des années cinquante, les frontières de la Syrie en y incluant tout le Machrek et même l'île de Chypre10.

• 11  VAN DUSEN M. H., « Political Integration and Regionalism in Syria », Middle East Journal, tome XXV (...)
• 12  Voir ESMAN M. et RABINOVITCH L., Ethnicity, Pluralism and the State in the Middle East, Ithaca Pre (...)
• 13  Une exception récente qui, pourtant, ne néglige pas l'importance des divisions sociétales vertical (...)
• 14  Parmi les « classiques », on notera BATATU H., The Old Social Classes and the Revolutionary Moveme (...)
• 15  Une des rares monographies consacrées à cette thématique reste BARAM A., Culture, History and Ideo (...)

6Malgré ces processus qui conduisirent à l'« arabisation » de l'Égypte et, bien davantage, de la Syrie, des notions d'identités collectives moins vastes subsistaient dans les deux pays. Le plus souvent, ces identités collectives sont considérées comme des facteurs de division interne des populations, parfois au point qu'il serait impossible de les considérer comme des « sociétés »11. Les identités « verticales » dites régionales, religieuses, ethniques, tribales ou de 'asabiyya continuent à faire couler beaucoup d'encre12 tandis que les identités « horizontales », de classe, ont été de plus en plus négligées au cours des années quatre-vingt, parfois sous prétexte qu'elles étaient peu influentes à l'époque des fondamentalismes13. Mais si l'analyse des phénomènes politiques en termes de classe ou, du moins, d'identités de classe a eu ses heures de gloire et connaît même une renaissance certaine14, l'importance d'identités collectives qui coïncident ou sont construites afin de coïncider avec les frontières d'États arabes individuels n'a jamais été suffisamment mise en relief15.

• 16  Notre conception du nationalisme s'inspire des approches subjectivistes et instrumentalistes propo (...)

7Pourtant, l'exemple de l'Égypte surtout, et même celui de la Syrie, montrent que les identités collectives qui se définissent par rapport aux États ont, jusqu'à aujourd'hui, concurrencé les nationalismes arabes ou coexisté avec eux. S'adressant à la population entière d'un territoire clairement défini, ces formes d'identité collective sont des identités nationales si les groupes ainsi constitués réussissent à obtenir la solidarité et la loyauté suprême de leurs membres. Dans la mesure où ces identités sont produites et reproduites sur la base d'une construction idéologique, elles constituent des nationalismes16.

• 17  Cf. le célèbre débat entre Tawfîq al-Hakîm (al-Ahrâm, 03 et 12/03/78 ; Al-Akhbâr, 18/03/78), Husay (...)

8Le but de la présente contribution n'est évidemment pas de répéter ou résumer les arguments qui, malgré certaines discontinuités, continuent d'animer les débats arabes sur les rapports entre les deux notions de wataniyya et qawmiyya, la première désignant précisément ces nationalismes restreints aux États tandis que la seconde est réservée aux nationalismes arabes ou « pan-arabes »17. Ce qui, dans le contexte actuel, nous intéresse davantage, ce sont les conditions qui favorisent l'une ou l'autre conception de la nation : celle - qawmi- qui le plus souvent repose sur la langue arabe et, par conséquent, inclut tous ceux qui la parlent, et celle - watani - qui n'est jamais basée sur la langue. Cette problématique sera abordée à travers la comparaison des fortunes qu'ont connues ces deux notions en Syrie et en Égypte après la deuxième guerre mondiale.

• 18  KIENLE E., « Imagined Communities Legislated : Nationalisms and Law of Nationality in Syria and Eg (...)

10L'importance relative de ces conceptions dans les deux pays apparaît avec clarté non seulement dans les déclarations publiques des acteurs politiques, mais aussi dans les programmes d'histoire et de géographie de l'enseignement primaire, intermédiaire et secondaire. La législation relative aux investissements étrangers et à l'acquisition de la citoyenneté reflète également l'importance donnée à la langue comme critère constitutif de la nation. Comme nous l'avons montré notamment pour le code de la nationalité, le législateur syrien tend à privilégier les Arabes par rapport aux non-Arabes tout en modifiant ces privilèges de façon plus ou moins restrictive à travers le temps18.

• 19  Voir par exemple la déclaration de politique générale de Mahmûd Fahmi Nuqrashi, alors premier mini (...)
• 20  Cf. Nuqrashi dans sa déclaration célébrant la fin de la deuxième guerre mondiale, Bilâdi, 18/05/45 (...)
• 21  Ainsi dans un débat du Sénat le 12/03/45, Al-Ahrâm, 13/03/45.
• 22  Discours du trône le 16/01/50, cf. supra.

11Dans le cas concret de l'Égypte, la période qui suit la fin de la deuxième guerre mondiale et qui correspond aux dernières années de la monarchie est caractérisée par une définition de la nation dont toute référence arabe est absente. Dans le discours des forces dominantes de l'ancien régime, y compris le roi et le Wafd, l'Égypte constitue une nation (umma) en elle-même, délimitée par les frontières de l'État19. Certes, elle se veut souvent solidaire des Arabes, mais ceux-ci forment autant de « nations arabes » (umam 'arabiyya) qu'il y a d'États et d'entités politiques arabes20. Même la Ligue des États arabes (Jama'at al-duwal al-'arabiyya) est souvent nommée « Ligue des nations arabes » (Jama'atal-umam al-'arabiyya)21. Du reste, la solidarité avec les « nations arabes » est souvent évoquée dans le contexte d'une solidarité non moins étroite avec « les peuples et nations musulmans » et « orientaux »22.

• 23  Al-Ahrâm, 16-18/01/56 et 23-24/06/56 ; traduction du texte en français : J. E. Godchot, Les consti (...)

14La révolution de 1952 et le régime des officiers libres, sous Gamal Abdel Nasser, n'affectent pas dans l'immédiat la notion de nation égyptienne. Il faut attendre deux ans pour que le discours officiel commence à insister sur l'arabité de l'Égypte, et ce n'est qu'au début de la deuxième moitié de la décennie que le nationalisme arabe devient définitivement l'idéologie identitaire du régime. Le passage à la notion de nation basée sur la langue est alors consacrée par la Constitution de 1956, qui décrit l'Égypte comme une « partie de la nation arabe » (juz al-umma al-'arabiyya)23.

• 24  Voir, par exemple, President Gamal 'Abd al-Hasir's Speeches and Press Interviews during the Year 1 (...)

15Néanmoins, pendant l'époque glorieuse des nationalismes arabes à la fin des années cinquante et dans les années soixante, l'Égypte nassérienne ne se fond jamais complètement dans la nation arabe ni ne se confond avec elle. À partir du moment où l'Égypte est redéfinie comme une partie de la nation arabe, la notion de « peuple égyptien » (al-sha'b al-masri) distinct des autres « peuples arabes » (al-shu'ûb al-'arabiyya) ou du reste « du peuple arabe » (al-sha'b al-'arabi) rassure les Égyptiens quant à leur spécificité. L'Égypte revendique par ailleurs sa centralité au sein de la nation arabe : ainsi arrive-t-il qu'un dirigeant comme le maréchal Amr, dans un lapsus, continue à identifier la nation avec l'Égypte24.

• 25  Voir, par exemple, Speeches by President Anwar al-Sadat, September 1970-March 1971, United Arab Re (...)
• 26  Cf. discours du président Moubarak prononcés le 25/04/92 et le 22/07/92, al-Ahrâm, 26/04/92 ; 23/0 (...)

16Le président Sadate qui, en 1970, succède à Gamal Abdel Nasser va rapidement réhabiliter l'Égypte comme entité digne d'une loyauté spécifique. Toutefois, le nouveau président préfère se référer à « l'Égypte » qu'au « peuple égyptien » dont, après tout, il se méfie. D'un point de vue rhétorique, le pays reste une partie de la nation arabe, mais une partie toujours plus distincte et spécifique25. Après le traité de paix avec Israël en 1979, la version officielle de l'identité égyptienne se passe encore davantage de références arabes. Plus tard, le retour de l'Égypte au sein de la Ligue arabe sous le président Moubarak n'affaiblira en rien l'idée d'identité égyptienne à l'intérieur de la nation arabe26.

• 27  Cf. la résolution principale du congrès fondateur du Parti national (al-hizb al-watani), avril 194 (...)
• 28  Parmi eux, le premier président de la Syrie indépendante, Shukri al-Quwatli, lors de son discours (...)
• 29  Voir par exemple KHOURY P., Syria and the French Mandate : The Politics of Arab Nationalism 1920-1 (...)
• 30  Cf. la notion de « national political field » de S. ZUBAIDA, Islam, the People and the State, Rout (...)

17À la différence de l'Égypte, la Syrie des années quarante est fortement imprégnée des « nationalismes arabes » selon la définition donnée plus haut. Dans les déclarations de la majorité des acteurs politiques, la République dite « libérale » issue du mandat fait partie du monde et de la nation arabes27. De nombreuses voix de l'époque voient même en leur pays le « berceau du nationalisme arabe »28. À y regarder de plus près, pourtant, l'arabité de ce nationalisme était fluctuante. Le nationalisme arabe était souvent et avant tout une forme d'anti-impérialisme dirigé contre les pouvoirs européens qui avaient dominé le Machrek depuis la fin de l'Empire ottoman et qui y avaient installé les sionistes. L'idée de fédérer tous les Arabes faisait, certes, partie de ce nationalisme, mais dans la pratique, les frontières tracées par les autorités mandataires se révélaient assez fortes pour contenir en leur sein les forces d'opposition et de résistance29 ; en établissant des arènes politiques séparées30, ces frontières réussissaient non seulement à morceler la lutte anti-impérialiste, mais aussi à créer des liens de solidarité spécifiques parmi les résistants actifs dans chacune des arènes. Le conflit avec les non-Arabes l'emportait par conséquent sur l'unité inter-arabe.

• 31  Jarîdat al-Barada, op. cit.
• 32  Cf. Khâlid al-'Azm, alors ministre des Affaires étrangères, lors du débat de l'Assemblée consacré (...)

18Malgré le fort sentiment d'appartenance à la « Nation arabe », il n'est pas rare que les acteurs politiques de la Syrie des années quarante et du début des années cinquante considèrent l'État syrien et sa population comme une entité bien distincte. Le terme de umma - et donc de « nation » - est alors appliqué à la Syrie dans ses frontières « artificielles » de 1939 qui, en plusieurs étapes, furent imposées par les puissances mandataires. Parfois, les deux notions- nation syrienne et nation arabe - coexistent dans un même discours. Ainsi Shukri al-Quwatli, le premier président de la Syrie indépendante, déclare-t-il, le jour du départ des derniers soldats français en 1946, que « Bilâd al-Sham [la Syrie] est le berceau de l'idée de la 'urûba [l'arabité] et le domicile de ses premiers avocats et martyrs », qui n'arborera « aucun autre drapeau que celui de l'unité arabe », tout en identifiant l'État syrien non seulement avec le watan mais aussi avec la umma31. Comme le confirment d'autres discours de l'époque, l'identité de la Syrie reste ambiguë et le choix n'est pas encore fait quant à la définition de la nation comme entité géographique et sociologique qui commande la loyauté suprême32.

• 33  Cf. SEALE P., 1986, op. cit. ; AL-SAYYID M. K., « The Rise and Fall of the United Arab Republic », (...)

19L'idée d'une umma syrienne limitée aux habitants de l'État syrien disparaît au cours de la première moitié des années cinquante. Si le passage à l'idée de nation arabe s'opère grosso modo en même temps qu'en Égypte, il s'en distingue néanmoins de façon nette. D'abord, en Syrie, la notion de nation arabe était plus forte dès le début ; ensuite, elle n'y a pas été pas imposée rapidement et « par le haut » comme en Égypte mais s'est renforcée grâce à l'évolution progressive de l'opinion publique. L'appartenance arabe de la Syrie est revendiquée avec la plus grande insistance par les nationalistes « révolutionnaires » qui, alors, commencent à pénétrer dans les sphères du pouvoir. Ceux des nationalistes « révolutionnaires », surtout dans les rangs du Parti populaire syrien, qui défendaient au départ l'idée d'une « Grande Syrie » comprenant le Liban et la Palestine au cours des années cinquante, réaménagent ce projet pour y inclure des parties toujours plus vastes du monde arabe. Enfin, les nationalistes arabes conservateurs ou libéraux, ne serait-ce que pour des raisons tactiques, finissent par soutenir les nationalistes « révolutionnaires » dans leurs exigences d'unité politique. Le processus culmine avec la dissolution de l'État syrien dans la République Arabe Unie (RAU), formée avec l'Égypte en 195833.

• 34  Cf. la proclamation n° 1 des sécessionnistes en 1961, Al-Mashâri'..., op. cit., 1988, p. 371.
• 35  Voir DEVLIN J., 1976, et PICARD E., 1980, op. cit..
• 36  Par exemple, Salah al-Dîn Bitar, alors ministre des Affaires étrangères, le 11/03/63, Al-wathâ'iq (...)

20Malgré le repli sur soi qu'elle provoque à beaucoup d'égards, la sécession de la Syrie (infisâl) et par conséquent la fin de la RAU en 1961 ne conduisent pas à la redécouverte d'un nationalisme explicitement syrien34. Bien que modifiés, plus circonspects et moins axés sur l'unité constitutionnelle, les nationalismes arabes continuent d'exercer leur monopole identitaire pendant les trois décennies suivantes. Après la prise de pouvoir ba'thiste en 1963, les référents proprement syriens de l'identité collective syrienne, déjà largement épurés, disparaissent presque entièrement. Certes, dans la deuxième moitié des années soixante, le courant « régionaliste » du Ba'th (al-qutriyyûn) domine le parti et le pays35. Ses représentants poursuivent une politique vigoureuse de state-building limitée à la seule Syrie et n'appellent plus à l'unification de la nation arabe dans un seul État. En même temps, pourtant, ils suppriment la notion encore vaguement présente de « peuple syrien » (al-sha'b al-sûn) au sein de cette nation arabe, au profit de celle, d'un seul « peuple arabe » identique à la nation arabe ; les Syriens, désormais, ne forment plus que « le peuple arabe de Syrie » (al-sha'b al-'arabi fi Sûriyya) »36. Contraire aux Égyptiens qui, aux yeux de leurs gouvernants, continuent à former un peuple, les Syriens perdent ce reste de spécificité à l'intérieur de la grande nation arabe.

• 37  Al-Bath, 12/03/92.

21Bien que le discours ba'thiste ait évolué avec et depuis l'avènement de Hâfiz al-Asad en 1970, la définition de l'identité collective des Syriens et de leur appartenance nationale est restée essentiellement la même. Depuis la fin des années quatre-vingt, pourtant, quelques fissures apparaissent dans cet édifice nationaliste apparemment si solide. Sans mettre en cause l'appartenance de la Syrie et des Syriens à la nation arabe, le régime légitime parfois sa politique en termes d'intérêts spécifiquement syriens. Le plus significatif à cet égard est le discours prononcé par Hâfiz al-Asad au début de son nouveau mandat présidentiel en 1992. Au lieu d'appeler à l'unité de la nation au sens qawmi – et donc arabe – du terme, il justifie les divergences politiques entre États arabes et consacre ensuite les deux tiers de son allocution à la nécessité d'oeuvrer pour l'unité – au sens watani du terme – de la Syrie37. Implicitement, donc, le régime réaffirme et même renforce l'idée d'une entité syrienne et d'une solidarité entre Syriens à l'intérieur de la nation arabe. Avec bien du retard sur l'Égypte et de façon beaucoup plus modérée que dans l'Égypte sadatienne, une conception concentrique d'identités qawmi et watani voit peu à peu le jour en Syrie.

• 38  ANDERSON B., op. cit., 1983.

23Comme on vient de le voir, en Syrie et en Égypte, la nation définie comme une communauté supposée recevoir la solidarité suprême de ses membres a changé de frontières depuis la fin de la deuxième guerre mondiale et risque d'en changer encore à l'avenir. Dans les deux pays, la notion dominante de nation devient progressivement plus englobante ; puis cette notion englobante, tout en étant maintenue, se trouve érodée à divers degrés par la réhabilitation d'identités définies de façon plus étroite. Ces mouvements d'expansion et de contraction font de la communauté de solidarité une entité flexible dont il faut expliquer les variations. Si, selon les termes de Benedict Anderson, les nations sont avant tout des « communautés imaginées »38, elles sont aussi des communautés perpétuellement réimaginées. Lorsque l'acte suit le verbe, ces communautés peuvent même être réaménagées et reconstruites à travers des politiques qui étayent l'imagination, par exemple par la modification de la loi sur la nationalité ou par la fusion d'États existants.

• 39  Sur la chronologie des événements, voir notamment DAWISHA A. I., Egypt in the Arab World : the Ele (...)

26En Égypte, le régime nassérien qui, au milieu des années cinquante, domine le discours politique sans encore le monopoliser, met alors l'accent sur les éléments arabes de l'identité égyptienne parce qu'il cherche à mobiliser les Arabes contre les pactes militaires anti-soviétiques proposés par la Grande-Bretagne et les États-Unis. L'« arabisation » rhétorique de l'Égypte doit servir à rallier les Arabes à la cause égyptienne ; plus précisément, elle doit contribuer à contrer ce qui apparaît comme une menace de domination néo-coloniale et, en même temps, à renforcer la position du Caire dans la région. Plus s'enveniment les débats et conflits interarabes autour de la « défense du Moyen-Orient » et du pacte de Bagdad, plus l'Égypte se présente comme un pays et une force arabes. Le processus culmine avec la nationalisation du canal de Suez et l'agression tripartite contre l'Égypte en 195639. La nécessité de mobiliser le monde arabe pour sortir victorieux de cette crise boucle le passage du nationalisme égyptien au nationalisme arabe. L'insistance sur la nouvelle identité arabe de l'Égypte est surtout destinée à l'extérieur : cela apparaît clairement dans les précautions rhétoriques du régime, qui continue d'accepter l'existence d'un « peuple égyptien » à l'intérieur de « la nation arabe ».

• 40  Voir, par exemple.WATERBURY J., op. cit., 1983.

27De façon analogue, la « désarabisation » partielle de l'identité égyptienne à partir des années soixante-dix reflète les choix politiques d'Anouar al-Sadate qui, tout en cherchant le soutien militaire et économique des Arabes, refuse d'être entraîné dans des conflits qu'il juge incompatibles avec la reconstruction et le développement du pays après la guerre de 196740. Le nouveau ra'is tire ainsi la leçon de l'erreur de son prédécesseur, qui ne voulut point mener cette guerre contre Israël mais s'y sentit contraint pour sauver sa légitimité dans le monde arabe. Si la défaite ne détruit pas entièrement cette dernière, elle délégitimise pourtant aux yeux de beaucoup d'Égyptiens, dont Anouar al-Sadate lui-même, le nationalisme arabe sous la bannière duquel fut menée la guerre. Une fois au pouvoir, Sadate entend donc fermement faire « sa » guerre, conçue comme la dernière, au moment choisi par lui-même, ce qu'il réussit en 1973 avec la coopération de la Syrie. Afin d'obtenir le soutien nécessaire pour repousser Israël et pour, ensuite, réussir sa politique de libéralisation économique, le président Sadate doit sans doute courtiser donateurs et investisseurs arabes, mais pas au point d'effacer l'identité égyptienne.

• 41  KHOURY P., « Factionalism among Syrian Nationalists during the French Mandate », International Jou (...)

28En Syrie, le passage définitif au nationalisme arabe comme idéologie identitaire dominante coïncide, comme en Égypte, avec les projets de défense occidentaux issus de la guerre froide. Davantage encore qu'en Égypte, ces projets sont considérés en Syrie comme des menaces pour l'indépendance fraîchement acquise du pays. Pourtant en Syrie, à la différence de l'Egypte, cette perception trouve pendant longtemps son expression spontanée à tous les niveaux d'un système politique encore pluraliste. Sous le mandat, l'ingérence française dans les affaires du pays était plus directe et importante que celle de l'Angleterre en Égypte. De plus, la Syrie est de loin plus petite, sa population moins nombreuse, sa stabilité étatique précaire. Enfin, Israël, considéré comme une création et une tête de pont impérialistes, est plus proche de la Syrie que de l'Égypte ; dès 1951, l'incident du lac Hula illustre les dangers pouvant venir d'une terre qui, dans un passé pas si éloigné fut encore appelée, avec le reste de la Palestine, la « Syrie du Sud » (Sûriyya janûbiyya)41.

• 42  Sur la vulnérabilité de la Syrie, voir KERR M. H., 1971, op. cit. ; LAURENS H., 1991, chapitre 4 ; (...)

29Deux tentatives de coup d'État contre le gouvernement démocratiquement élu de la Syrie, la première en 1956 et la deuxième en 1957, renforcent le sentiment d'une menace venant des forces impérialistes. Les puissances occidentales sont en effet fortement impliquées dans les deux complots. Lors de la conspiration de 1957, la Turquie, qui a signé le pacte de Bagdad et qui, de plus, est membre de l'OTAN, concentre des troupes sur la frontière syrienne. Simultanément, la doctrine Eisenhower, énoncée la même année, peut faire craindre une intervention militaire américaine pour « protéger » le pays contre le communisme. Le danger paraît d'autant plus grand qu'aux États-Unis, les nationalistes arabes sont assimilés de façon croissante aux communistes. On prévoit une majorité de voix pour les divers partis nationalistes arabes et les communistes aux élections de 1958. Il est presque logique, dans ces conditions, de craindre un coup d'État militaire de la part de forces conservatrices qui, par la suite, pourraient invoquer la doctrine Eisenhower42.

• 43  DEUTSCH K. W., The Analysis of International Relations, Englewood Cliffs, Prentice-Hall, N. Y., 2^e(...)

41Si la langue était particulièrement adaptée à créer ce que K. W. Deutsch aurait appelé une « communauté de défense »43, elle était également bien adaptée à ronger les cloisons entre les diverses arènes politiques que la plupart des acteurs politiques arabes cherchaient à maintenir ou à reconstruire pour leur propre profit. Davantage que d'autres traits communs, la langue crée un lien qui invite aux désertions ou aux ingérences dans les affaires « intérieures » et ainsi, menace les pouvoirs en place ou leur projets politiques. Seule la relativisation de la continuité linguistique par des discontinuités diverses, y compris non linguistiques, permet alors de défendre ces intérêts.