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  • 1 La question s’inscrit de facto dans une longue historiographie. Ainsi, dès 1939, le diplomate Franç (...)
  • 2 Exposition « Chrétiens d’Orient. Deux mille ans d’histoire », Paris, IMA, décembre 2017-janvier 201 (...)
  • 3 Sur la République, l’Europe méditerranéenne et l’Église (coloniale), lire Saaidia O. (2018), L’Algé (...)

1Invention française, l’idée même des « chrétiens d’Orient » et celle, corollaire, de leur « protection », interrogent sans doute davantage les rapports qu’entretient la France avec sa société, le(s) Église(s), sinon le sentiment religieux, que le Proche-Orient lui-même. Les chrétiens du Moyen-Orient pourtant n’ont pas manqué d’en jouer. Renvoyant à « un complexe de représentations », cette expression sur laquelle ce numéro des Cahiers d’EMAM entend s’arrêter serait, depuis le premier élan humanitaire initié aux lendemains des « massacres » de 1860 dans le Mont-Liban, « constitutive de notre histoire, de notre identité même », explique encore B. Heyberger, aussi bien que celle du Moyen-Orient (Heyberger, 2018a, p. 13-30 ; Heyberger, Girard, 2015, p. 18). Aussi cette relation est-elle à inscrire à la fois dans une logique diachronique et dans la très grande variété d’espaces et de contextes que suppose cette histoire sur le temps très long (Heyberger, 2018b, p. 23-42). Au cœur des enjeux les plus contemporains de notre société – sécularisation, laïcité, déchristianisation, islamisme, radicalisation, résurgences identitaires –, la question oblige à penser toutes les formes de littérature, institutionnelle et informelle, polémique et scientifique. Est-ce pour autant, comme l’écrit le quotidien Le Monde en avril 2018, une « question française »1 ? « Défendre les “chrétiens d’Orient”, ce serait, déclare ainsi le président de la République Emmanuel Macron, être à la hauteur de l’exigence historique qui est la nôtre ». Alors que d’aucuns rappellent l’exigence de connaissance, seul gage, assurait le président de l’Institut du monde arabe, à l’occasion de la grande exposition organisée à Paris en 2017, d’une dépolitisation du débat2, d’autres s’inquiètent d’une instrumentalisation politique, aggravée à la veille de l’élection présidentielle. D’autres enfin – tel le député LREM Gwendal Rouillard, lui-même marié à la filleule de l’ancien président libanais Amine Gemayel et membre du bureau politique des Kataeb –, regrettent ne pas voir la gauche s’être « suffisamment emparée du sujet des “chrétiens d’Orient” ». Ainsi, pour « certains partis cherch[a]nt à gagner, comme le déplore le patriarche catholique chaldéen Mgr Louis Raphaël Sako, des adeptes en s’occupant des “chrétiens d’Orient” », la préoccupation paraît de prime abord domestique quand, pour d’autres, la construction d’un discours savant offrirait au sujet des « chrétiens d’Orient » de sortir enfin de ce milieu étroit pour devenir, assure encore B. Heyberger, une cause humaniste. O. Saaidia ici nous offrira, dans ce numéro, de (re)penser les fondements coloniaux de cette relation en l’inscrivant dans le temps long du passé colonial français, en resituant la construction de cette relation au regard de celle avec l’Algérie française (depuis l’entre-deux-guerres)3.

  • 4 On n’oubliera pas non plus que le régime comme les différentes factions du conflit syrien ont mené, (...)
  • 5 Évoquant ce slogan entendu à Homs au printemps 2011, « Les alaouites au cercueil et les chrétiens a (...)
  • 6 « Vers l’Orient compliqué, je volais avec des idées simples. […] Je savais qu’au milieu de facteurs (...)
  • 7 Voir, par ailleurs, David T. (2009-2015), Christian-Muslim Relations. A Bibliographical History.

2La question des chrétiens du Moyen-Orient n’en relève pas moins, en premier lieu, d’une question sémantique. L’ambiguïté de l’expression même est soulignée au premier chef par les chrétiens d’Orient qui ont vu son usage s’imposer à eux. « L’histoire du concept, explique ainsi A. Ffeyfel, et les différents contenus qu’on lui assigne en compliquent la compréhension. Nous aurions préféré nous en passer, poursuit-il, mais son utilisation désormais généralisée nous en empêche » (Ffeyfel, 2013, p. 80-85). À l’aune du conflit syrien, l’enjeu d’une présence chrétienne dans le Proche-Orient arabe, « moyen d’édifier, écrivait encore ce dernier, des sociétés citoyennes garantes de la diversité religieuse et culturelle » n’en parait plus que jamais essentiel. Soutenir les chrétiens, nous explique-t-on, serait devoir défendre Bachar al-Assad. De François Fillon à Laurent Wauquiez (de la droite catholique, « Sens commun », à une certaine extrême-droite), la cause paraît entendue. Cent cinquante ans après l’intervention diligentée par l’empereur Napoléon iii sur les côtes libanaises, un devoir d’intervenir commanderait néanmoins à la France de s’immiscer dans un Proche-Orient à nouveau en proie au chaos (Bouyrat, 2013). Ne relevons pas les ressorts trop faciles d’une instrumentalisation par le régime syrien ni ceux, écrit A. Poujeau, d’une supposée adhésion, passée ou présente, au pouvoir d’Assad (Poujeau, 2014, p. 459-460 ; Majed et al., 2018, p. 107)4. La place, par exemple, des jésuites aux côtés des Syriens depuis le début de la révolution, celle de Ziad Hilal à Homs (Ziad, 2019), comme celle de Paolo Dall’Oglio et de Franz van der Lugt, tous deux disparus depuis, met au jour les faiblesses et les ambiguïtés d’une vulgate qui tend à décrire une persécution à sens unique et les « minorités » aux seuls côtés des régimes établis (Syrie, Égypte) dont leur survie dépendrait5. Si nous n’entendons pas écrire une nouvelle histoire des « chrétiens d’Orient » mais proposer davantage une réflexion sur la construction d’une catégorie, l’histoire d’une relation qui dépasse très largement le cadre religieux et confessionnel nous conduira à définir des identités, plurielles, tant d’un côté que de l’autre de la Méditerranée. Si, depuis le xixe siècle, les historiens n’ont pas manqué de vouloir façonner un Levant français, ils ont aujourd’hui, loin de l’Orient de Maurice Barrès, à comprendre, à s’engager peut-être, sans se dévoyer néanmoins, à décrypter, certainement, les clés des conflits d’un « Moyen-Orient si compliqué », comme l’aurait prétendu le général de Gaulle6. En dépit des difficultés auxquelles sont parfois confrontés les chercheurs en sciences sociales dans des pays en guerre ou des sociétés en déréliction, la richesse de l’historiographie invite à la réflexion, comme nous le suggère B. Heyberger, en préambule de ce numéro7.

  • 8 S’intéressant à la place des acteurs confessionnels dans le champ de l’aide humanitaire, C. Lefort (...)
  • 9 Voir les travaux, pour n’en citer que quelques-uns, de B. Heyberger, G. Chatelard, K. Sanchez, V. L (...)

3La principale difficulté reste sans doute celle de définir la notion de « minorité » [arabe : aqalliyya], quand les usages d’une expression, allouée aux seuls chrétiens et si couramment admise dans le champ académique comme public, contribuent à écrire des catégories (Rivoal, 2010, p. 718-725). « Synonyme d’assignation identitaire et de réduction à la seule composante confessionnelle », elle concourrait ainsi, relève C. Lefort, à perpétuer un héritage orientaliste. Relevant de la mobilisation des milieux catholiques conservateurs, de Damas en 1860 à Malula en 2013, elle renverrait à une lecture confessionnelle comme à une réappropriation identitaire (Lefort, 2019). Aussi C. Lefort nous offrira-t-elle de percevoir, à partir de ses travaux sur les réfugiés de guerre qu’elle a étudiés sur le terrain, en Jordanie et en Irak, ce qu’il y aurait « derrière, écrit-elle, le paravent des minorités » pour questionner les minorités non visibles (yézidis, kakaïs, sabéens-mandéens)8. Identité en miroir (Heyberger, 2018a, p. 22), cette identité « chrétienne » (Heyberger, Girard, 2015, p. 24-29) participe bien davantage de la construction d’un christianisme français inquiet. Si elles disent moins ce qu’en perçoivent les « chrétiens d’Orient » que le renouveau d’un conservatisme catholique français au prisme de « l’Orient », les témoignages des jeunes volontaires de SOS Chrétiens d’Orient, association plus politique que religieuse – que nous offrent les deux contributions d’Alexis Artaud de La Ferrière – nous éclairent ainsi sur la part de ces « “chrétiens d’Orient” dans la reconfiguration d’un christianisme intégral. Élaborée déjà comme « un levier de [son] interventionnisme dans l’Empire ottoman », discutée autant que connotée, la notion resterait marquée, à les en croire, par le sceau de « l’impérialisme européen ». Elle serait même rendue responsable de l’affaiblissement de l’unité nationale, contrastant avec l’essor d’un droit humanitaire international des minorités (ibid., p. 17-21). Aussi gagnera-t-on à inscrire la question dans des temporalités différentes pour tenter d’offrir un regard distancié, sinon les clés d’une réflexion dépassionnée et désidéologisée. En excluant les critères disqualifiants d’une recherche clivante et partisane qui ne peut qu’accentuer les risques d’essentialisation, on en renforcera la légitimité intellectuelle et sociale. Penser autrement le fait religieux offre ainsi de prendre en compte le pluralisme des sociétés du Proche-Orient (Sanchez et al., 2017)9. Les perspectives très riches d’une recherche fructueuse mais plus souvent amenée, écrit encore B. Heyberger, « à insister davantage sur la convivialité pacifique quoique inégalitaire entre minorités et majorité », ne doivent pas cependant occulter la lente détérioration de la condition des chrétiens au Moyen-Orient, « fidèles chassés de chez eux et viv[a]nt encore dans des camps, relevait en février 2018 le patriarche chaldéen catholique Mgr Sako, comme déplacés à l’intérieur de leurs pays, ou même comme réfugiés en dehors » (Hoffner, 2018), ni les crispations communautaires, ni un repli clérical et identitaire en apparence inéluctable. Aussi importe-t-il, pour comprendre cette « préoccupation française », de revenir, comme le propose D. Trimbur, sur les permanences d’une diplomatie religieuse de la France, du xixe siècle à nos jours, en direction des chrétiens latins et unis de Terre-Sainte, au centre de la pensée et de l’action du Quai d’Orsay en Palestine. N. Jobert revisitera, en changeant d’échelle, cette histoire coloniale « française » avec l’analyse du cas si éloquent de l’Œuvre d’Orient dans l’invention de la tradition française de protection des « chrétiens d’Orient ».

  • 10 Frachon A., « Chrétiens d’Orient, la survie », Le Monde, 08/06/2016.

4L’histoire des « chrétiens d’Orient » racontée aux opinions occidentales n’est-elle pour autant que celle d’une « tragédie » (Le Monde, juin 2016) ? Quand les augures semblent ressasser la prophétie d’une malédiction des chrétiens d’Orient (Colosimo, 2014 ; Di Falco et al., 2014)10, il paraît parfois difficile, au regard d’une actualité souvent tragique, de questionner la victimisation de populations à l’histoire et aux conditions sociales si différentes :

« Se déroule sous nos yeux une révision de l’Histoire […], écrit ainsi le théologien et essayiste J.-F. Colosimo, une catastrophe de civilisation sans précédent. »

  • 11 Résultat d’un travail de terrain mené en Syrie entre 2007 et 2010, son étude des associations de bi (...)
  • 12 De très rares travaux récents portent sur les membres des communautés chrétiennes de Syrie depuis 2 (...)
  • 13 De la caricature du « sultan rouge », Abdül Hamid, dans L’assiette au beurre (par F. Kupka en mai 1 (...)
  • 14 Sur le récit, glorieux, des chrétiens acteurs de la nation arabe, lire Hajjar J. (1979).
  • 15 « L’islam est la religion de l’État et la langue arabe est sa langue officielle ; les principes de (...)
  • 16 Appel de V. Cayol, directeur des opérations de l’Œuvre d’Orient, « Avec l’hiver la situation s’aggr (...)
  • 17 À la suite de Bat Ye’or, pensons aux nombreux historiens, intellectuels et journalistes, de J.-P. V (...)

5Les réalités du terrain semblent par trop souvent ignorées. Comme l’explique L. Ruiz de Elvira (2019)11, nous disposons ainsi de très peu d’informations sur le devenir des communautés chrétiennes syriennes de manière générale12. Si les sciences sociales invitent à déconstruire les discours élaborés par les différents acteurs, cléricaux, associatifs et politiques, de la question des « chrétiens d’Orient » en France, leur histoire ne relève pas que de représentations construites (Heyberger, 2018a, p. 30). Aussi le chercheur a-t-il à décrypter les topoï d’un récit, souvent partagé entre martyrologie et hagiographie, et le vécu de populations plurielles que seules des enquêtes de terrain, comme une analyse approfondie dans le temps long, offrent de révéler. À L’État de barbarie de M. Seurat décrivant une nation syrienne « au bout de la Kalachnikov » (1983, p. 29), répond une longue litanie de souffrances et de drames, aussi anciens qu’inexpiables13, quand certains médias et politiques occultent trop rapidement la complexité des responsabilités dans des violences qui sont loin de toucher les seules « minorités » chrétiennes. L’article d’A. Artaud de La Ferrière (2017, p. 28-31) offrira ainsi de revenir sur les éléments d’une grille par trop univoque. Vulnérables, ces populations l’ont été à plusieurs titres, comme acteurs ou bouc-émissaires, confrontées aux États-nations arabes, à l’impérialisme occidental puis à l’Islam politique, rendant l’intégration des minoritaires toujours plus difficile dans des États attachés à imposer un consensus national (Heyberger, Girard, 2015, p. 18)14. L’échec de l’arabisme comme du nassérisme, idéologie nationale, autant que la réislamisation du droit, comme nous le rappelle D. Avon, ont ainsi concouru à l’introduction de la sharī’a comme « source principale de la législation », par exemple depuis 1971 dans la constitution égyptienne (Canal-Forgues, 2000, p. 106)15. Si, comme l’écrit C. Mayeur-Jaouen, les prophètes de la mort des « chrétiens d’Orient » ne manquent pas, il n’est pas sûr pour autant, rétorquait-elle, que l’hémorragie migratoire actuelle que nul ne niera doive, assurait-elle, « être principalement attribuée à l’islam » (Mayeur-Jaouen [C.], 2000, p. 471). Dans l’horizon de la société égyptienne majoritaire dans laquelle, écrit D. Avon, les coptes demeurent souvent un non-sujet, ces derniers ne manquent pas eux-mêmes d’être divisés entre les tenants d’un repli cultuel et culturel ou, pour certains, d’un « radicalisme copte », et, pour d’autres enfin, de revendications d’une stricte neutralité de l’État, seul gage d’une égalité réelle entre citoyens. Ces populations ont cependant aussi été rendues vulnérables par leur proximité politique, religieuse, culturelle avec l’Occident et, comme l’écrivait en 1867 le consul à Damas, au sujet des pères lazaristes, ses « fidèles pionniers de la mission civilisatrice de la France en Orient » (Bocquet, 2005, p. 121). Au théâtre des atrocités, l’indignation paraît toutefois sélective. Lors des fêtes de Noël, ne voit-on pas les uns et les autres inviter tantôt, comme J.-P. Filiu, à vouloir porter la vérité sur un « épisode qui, écrit-il en décembre 2019, illustre sans fard l’extrême vulnérabilité, à Gaza, d’une des plus anciennes communautés chrétiennes d’Orient » (Filiu, 2019), tantôt, comme l’Œuvre d’Orient, à venir en aide durant l’hiver à ceux d’Alep, à nouveau sous la menace de bombardements16, ou, comme d’autres, universitaires, à s’alarmer de la menace mortelle que feraient peser les islamistes (Pichon, 2017). La « fin de l’âge d’or des chrétiens d’Orient » aurait-elle donc sonné ? Entre renouveau(x) et repli(s) (Mayeur-Jaouen [C.], 2000, p. 487), l’avenir de ces « minorités » ne manque pas d’être questionné au regard d’une historiographie récente attentive à mettre en exergue la pluralité des communautés chrétiennes du Moyen-Orient, partagées entre narcissisme communautaire, diasporas vivantes et dynamiques, et renouveau religieux parfois éclatant (Aubin-Boltanski, 2016, p. 101-123). Il ne saurait certes être question de nier les égarements du nationalisme arabe – pensons à la bibliographie du père J. Hajjar –, comme les menaces que font porter les jihadistes. Le topos d’un exode, inéluctable et définitif, serait tout autant à mettre en perspective avec l’expérimentation, explique encore B. Heyberger, de la mobilité « à l’opposé, écrit-il encore, d’un discours fréquent sur la permanence et l’enracinement des chrétientés autochtones » (Heyberger, Girard, 2015, p. 15). Autant de communautés vivantes agitées par des débats internes (Noujeim, 2012). Une historiographie, il est vrai, légitime l’idée couramment admise de la confrontation islamiste, tantôt décrivant une Arabie Saoudite, berceau de l’Islam, bannissant toute activité chrétienne assimilée à une forme de prosélytisme (Hegghammer, 2010), tantôt usant du concept de dhimmitude17. Ainsi, seule l’étude, tatillonne et exhaustive, à laquelle se livre D. Avon des discours de l’Islam sunnite égyptien sur ce qui est « chrétien », aussi bien pour les muftis d’un Islam officiel que des chaykhs charismatiques, permet de revenir sur les représentations de l’Islam contemporain à l’œuvre ici en Égypte.

  • 18 On ne dressera pas ici l’inventaire de toutes les thèses qui marquent depuis les années 1990 le ren (...)
  • 19 Voir, p.e., les travaux d’A. Poujeau (2014) sur les modalités d’inscription sociale, politique et s (...)
  • 20 Heyberger B., prés., colloque international, « Quel avenir pour les chrétiens d’Orient ? », Paris, (...)
  • 21 F. Pichon est l’auteur d’une thèse sur Maaloula (xixe-xxie siècles). Du vieux avec du neuf. Histoir (...)
  • 22 Voir article de J.-P. Filiu (2013).
  • 23 Voir articles de J.-D. Merchet (2015 et 2017).
  • 24 Voir article de L. el-Saad (2017).
  • 25 Citons, p.e., les travaux de C. Mayeur-Jaouen (pour son témoignage d’une chercheuse de terrain en s (...)

6Aussi, grâce aujourd’hui aux études aréales, la recherche en sciences sociales offre-t-elle de désenclaver l’étude de ces communautés » (Heyberger, Girard, 2015, p. 11). Longtemps marquée par une histoire congréganiste (Corcket, 1983), autant que par un récit militant, partagé entre tenants, orientaux et occidentaux, de l’insertion comme de l’extranéité des chrétiens du Moyen-Orient, cette historiographie renvoie à des enjeux sociaux et civiques qu’une lecture critique entend revisiter18. L’inscription résolue dans une histoire connectée, le changement de paradigmes19, tout conduit à (re)penser autrement l’avenir des chrétiens du Moyen-Orient20. La possibilité d’une approche scientifique, sinon, citoyenne (Vignal, 2011), lève-t-elle pour autant les risques d’une histoire serve ? Depuis le début des révolutions arabes, la communauté scientifique en France ne manque pas de se déchirer. Indignés par la « tragédie des chrétiens », d’aucuns, insistant, comme F. Pichon, sur la dimension religieuse du conflit syrien, en viennent ainsi à expliquer pourquoi l’Occident se serait trompé en essentialisant des chrétiens victimes désignées de l’hydre islamiste (Pichon, 2014, 2017)21. Aussi contribuent-ils à légitimer la parole du régime de Bachar al-Assad en « protecteur des minorités » (Majed et al., 2018, p. 107, p. 121-122). Intellectuels engagés comme au temps de la guerre d’Espagne, écrit en 2013 J.-P. Filiu22, les historiens auraient ainsi à éclairer tantôt, comme le soutient F. Pichon, « comme jamais, les ombres du présent », tantôt, avance au contraire l’historien et professeur à Sciences Po, à éviter aux « chrétiens d’Orient » les pièges d’un soutien par trop occidental23. « Nuance entre gris clair et gris foncé », comme l’observe en 2017 L’Orient-Le Jour24, la vérité sur la « tragédie syrienne » constituerait un entre-deux (Bauchard, 2017, p. 180-184). Une historiographie universitaire récente dément pourtant toute velléité de récrire une histoire confessionnelle et a-historique25. En étudiant trois associations chrétiennes de Damas qui, dans la crise révolutionnaire syrienne, s’efforcent de s’adapter à une « vie qui continue », L. Ruiz de Elvira reviendra sur cette notion d’accommodation si importante non seulement pour comprendre la place des chrétiens en tant qu’acteurs mais, peut-être plus encore, pour revenir sur ce qui définit une « minorité » entre le recours à une rhétorique qui entend être aconfessionnelle et l’insertion dans des réseaux communautaires aussi bien locaux qu’internationaux.

  • 26 Toute une littérature évoque le rôle, supposé, des milices chrétiennes, comme celles des « Gardiens (...)
  • 27 Les épisodes, plus ou moins révélateurs, ne manquent pas. Pensons au voyage du cardinal Barbarin à (...)

7On pourra discuter de la nécessité d’interroger à nouveau les « chrétiens d’Orient » au risque d’alimenter les polémiques comme de légitimer des instrumentalisations politiques. Ce numéro n’a pour ambition que d’alimenter le débat public dont les chercheurs sont trop souvent exclus. Aussi penser l’actualité de la question renvoie-t-il à notre propre actualité (Heyberger, 2013). Face à l’emballement médiatique et diplomatique constaté, de ce côté de la Méditerranée, depuis le début des révolutions arabes, en exposer les enjeux semble essentiel. Informer pour donner les clés, sinon, pour penser l’action, du moins pour « comprendre » le facteur religieux, la place des milices26, les zones d’ombre sur une violence communautaire ou le pronostic d’un exil annoncé. En évoquant le rôle de la France dans l’invention des « Assyro-Chaldéens », F. Hellot-Bellier revient sur la signification politique qu’a acquis, « de désenchantements en déconvenues », la rencontre, au nom d’un « devoir d’humanité », de chrétiens dont « la théologie comme les rites s’étaient développés, rappelle-t-elle, à partir de cultures très largement étrangères à la culture occidentale ». Passion française, de Napoléon iii à l’Institut du monde arabe, les chrétiens du Moyen-Orient, pris, comme l’augurait en 2013 le jésuite Paolo Dall’Oglio, figure de l’opposition au régime et disparu près de Raqqa, dans une « logique suicidaire », ont gardé en Europe et, plus encore, en France leur place (Ziadé, 2018). Aussi tenterons-nous plus modestement de percevoir comment le regard porté sur les chrétiens dans les révolutions des printemps arabes concourt à construire les identités de part et d’autre de la Méditerranée (articles, entre autres, de C. Bandini, A. Artaud de La Ferrière ou N. Jobert). Décrypter le contexte intellectuel, associatif, confessionnel ou politique permettra de penser une relation, double27, qui dit autant de notre appréhension du politique, des formes de mobilisation du catholicisme français comme des permanences de notre diplomatie (articles de D. Trimbur, N. Jobert ou O. Saaidia), que des ressorts de l’histoire des « chrétiens d’Orient ».

  • 28 Évoquons les travaux de l’historien É. Fouilloux sur les recompositions du national-catholicisme co (...)

8Projet historien, par une approche d’abord diachronique, ce numéro des Cahiers d’EMAM entend donc apporter le regard des historiens sur le temps long et jouer des échelles pour faire émerger autant de regards et d’acteurs différents. Penser la construction d’une relation ancienne offre enfin de comprendre le présent d’une relation « particulière » (C. Bandini, C. Lefort, N. Jobert, A. Artaud de La Ferrière, F. Hellot-Bellier). Renvoyant à ces « passions françaises » qui ont agité les milieux intellectuels (J.-F. Sirinelli, M. Winock), le sujet des « chrétiens d’Orient » est bien une question française sur le renouveau identitaire du catholicisme français ou les fractures post-coloniales de notre société28. De Louis Massignon à Georges Montaron, jusqu’à la « Conférence mondiale des chrétiens pour la Palestine » qu’organise Témoignage Chrétien à Beyrouth en mai 1970, des intellectuels chrétiens ont ainsi concouru depuis 1948 à construire une opinion française plus favorable au sort des Palestiniens. Relatant une expérience de terrain sur une forme d’engagement théologique et militant, les pèlerinages des « pierres vivantes », à la croisée du religieux, du militantisme et du tourisme, décrivant, explique-t-elle, les engagements « là-bas » comme les reflets des inquiétudes d’« ici », C. Bandini nous offre de revisiter cette « question palestinienne » en portant son regard, non plus sur les acteurs français d’une solidarité confessionnelle, motivée par des arguments théologiques et enracinée dans un antisionisme catholique de gauche, qui s’est développé en France plus particulièrement à la suite de la guerre des Six Jours, mais davantage sur les « Palestiniens chrétiens » et leur appréhension de cette solidarité qui les relie à une partie du monde catholique français et concourt au débat sur la co-construction de catégories identitaires religieuses et nationales.

9Plus qu’un état des lieux ou une recension critique de l’historiographie des chrétiens d’Orient, ce numéro entend en fin de compte, avec le regard des historiens et des sciences sociales, déconstruire les fondements d’une relation et en penser la réciprocité à l’heure des « révolutions arabes » et de la guerre en Syrie.

10• Dans une Première Partie, nous entendrons revenir sur une histoire coloniale en interrogeant la France comme « puissance chrétienne ». Par la mise en abîme que propose Oissila Saaidia avec une Église algérienne catholique et coloniale, l’étude des fondements coloniaux de cette relation en réinterroge la genèse dans l’élaboration de la sémantique comme celle de la confrontation avec l’islam. Revisiter l’histoire politique, comme le fait Dominique Trimbur, en nous donnant les clés d’une « diplomatie religieuse » de la France, synthèse d’un travail de recherche de longues années, permet de resituer l’invention des « chrétiens d’Orient », ici en Terre Sainte, dans des temporalités décalées, celle d’un âge d’or, au tournant de la Première Guerre mondiale, jusqu’à nos jours. Il nous amène ainsi à retrouver les récurrences et les défis d’une « préoccupation française », fondée autant sur le choix résolu des chrétiens unis que sur une vision fantasmée de l’histoire, au temps d’une raréfaction de ses clientèles latines traditionnelles.

11Sur l’élaboration du récit de cette histoire coloniale « française », Nathan Jobert interroge, avec une autre focale, la « puissance chrétienne » en vue de comprendre la réception dans les milieux français. Inscrite dans une histoire longue (Alphonse Dupront sur l’esprit de croisade), entre hagiographie et histoire, le cas de l’Œuvre d’Orient, quelles que soient les tergiversations de la République (1901, loi de Séparation), dit quelque chose, d’abord, de la part du clergé dans cette histoire au travers d’une œuvre fondée par des laïcs mais très cléricale, donnant aux missions comme aux Églises. On y décèle ensuite le choix, avéré ici pour les maronites libanais, de regarder vers les catholiques, celui de la mobilisation enfin du passé dans la construction de cette relation à l’heure de la sécularisation des sociétés.

12• Dans une Deuxième Partie, on se proposera d’offrir des lectures politiques croisées, interrogeant la contemporanéité de la question à l’aune des bouleversements que connait le Proche-Orient. C’est en croisant les regards, celui de l’Islam politique (officiel et informel) ou celui des représentations (Égypte, Palestine, Irak, Syrie), qu’on pourra étudier les discours contemporains. Fort d’une très fine connaissance des dogmes et des réseaux, et à l’appui d’un gros apparat critique, Dominique Avon revient tout d’abord sur le rôle des hommes de religion musulmans d’inspiration antimoderne, amenés à établir le nom chrétien face à l’échec du nassérisme, la réislamisation du droit et la référence à la sharī’a. S’y révèlent les débats autour de l’Islam politique sur une conception de la citoyenneté compatible avec celle selon laquelle l’islam participerait du gouvernement (article 2 de la Constitution) ou des scénarii politiques offerts aux coptes, entre marginalité, repli cultuel et social, et neutralité politique (Mayeur-Jaouen [C.], 2019).

13Politisée, la question des « chrétiens d’Orient » n’est pas, on le sait, la seule obsession des chrétiens de gauche, mais est révélatrice, sinon symptomatique d’un virage à droite du catholicisme (A. Artaud de La Ferrière). Concourant à la construction d’un récit victimaire, l’association SOS Chrétiens d’Orient que l’actualité française et irakienne, du rôle joué par l’ancien candidat à l’élection présidentielle François Fillon jusqu’aux enlèvements survenus en janvier 2020 à Bagdad, a mis sur le devant de la scène, dit ainsi la part des « chrétiens d’Orient » dans la construction identitaire par les mouvements nationaux-catholiques (É. Fouilloux, 2008) comme elle éclaire l’utilisation d’une catégorie de pensée par des communautés chrétiennes au Moyen-Orient. D’abord portrait, au prisme des « chrétiens d’Orient », d’un catholicisme conservateur, celui de Sens commun, au temps de La Manif Pour Tous et des attentats commis en France depuis le mois de janvier 2015, la contribution d’Alexis Artaud de La Ferrière explique ainsi le rôle d’une structure, politique, confessionnelle et sociale, en rupture avec le champ politique et social français, reflet d’un « désenchantement du monde » (Marcel Gauchet). Restera à comprendre en quoi cette droite catholique est aussi instrumentalisée par les chrétiens d’Orient, en Syrie comme en Irak.

  • 29 Sur cette idée d’une exceptionnalité palestinienne, on pensera aux travaux de V. Lemire ou de N. Pi (...)

14• Dans une Troisième Partie, le numéro cherchera à déconstruire à l’échelle du terrain la notion de « minorités », entre construction et réalité(s), en multipliant les regards et en privilégiant une approche « par le bas » à partir d’enquêtes menées par des chercheur(e)s parfois confrontés à l’expérience de guerre et aux enjeux d’une société en guerre civile (Palestine, Syrie, Irak, Turquie, Iran). En cherchant à historiciser les « minorités », monothéistes, chrétiennes ou non, qu’elle a été amenée à rencontrer sur le terrain en Irak, Claire Lefort réfléchit aux usages [réciproques] d’une notion comme au sentiment d’appartenance contrasté qui serait propre aux sociétés du Moyen-Orient. Si déconstruire les discours ne signifie pas nécessairement qu’ils soient biaisés ni que les maisons des chrétiens de la plaine de Ninive n’aient pas été pillées par leurs voisins, on découvre la façon dont les minoritaires, qualifiés en tant que tels, se saisissent de cette dénomination pour tirer parti du fait d’appartenance à une minorité. Relatant une autre expérience de terrain qui relèverait, explique l’auteure, d’une exceptionnalité palestinienne29, Caterina Bandini s’arrête ensuite au lien construit entre les catholiques français et les chrétiens palestiniens dans les pèlerinages militants des « pierres vivantes » pour établir une sociologie relationnelle de la solidarité, éclairant d’un jour nouveau à la fois la formation de l’opinion en France et le rôle, actif, des « minorités chrétiennes » dans l’établissement de cette relation. Autre exemple de cette « histoire par le bas », la contribution de Laura Ruiz de Elvira permet de comprendre les enjeux, politiques ou confessionnels, de la révolution syrienne. Fruit d’un très riche travail de collecte autour de plusieurs associations chrétiennes de Damas, commencé avant le déclenchement des événements de 2011, alors que très peu d’études ont déjà analysé les effets de la guerre sur le tissu social syrien, elle entend définir ce qui est chrétien, interrogeant une éventuelle spécificité chrétienne, la place des « minorités » en tant qu’acteurs comme leur capacité de résilience (Ruiz de Elvira, 2015, p. 121-138).

15Revenant enfin sur l’établissement d’une relation en trompe-l’œil entre la France et les Assyro-Chaldéens, le texte de Florence Hellot-Bellier, nouvelle contribution d’une vie de recherche consacrée à l’Iran, réfléchit à la construction des identités dans la définition, plus empirique que pensée, de la politique des « minorités » que la France, puissance protectrice, a cherché à mener depuis le xixe siècle, avec « ces chrétiens immergés au milieu de non-chrétiens et qui, écrit-elle, auraient été, à ce titre, dignes de la sollicitude des Européens », au Levant et en Orient.

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Hoffner A.-B., 18/02/2018, La Croix : « Patriarche Sako : “Les chrétiens d’Orient ont besoin du soutien de Rome” ». Entretien avec le patriarche chaldéen catholique, Mgr Louis-Raphaël Sako
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Merchet J.-D., 15/03/2017, L’Opinion : « Six ans de guerre en Syrie : le miroir de nos échecs » (sur les ouvrages de J.-P. Filiu et F. Pichon)
https://www.lopinion.fr/edition/international/six-ans-guerre-en-syrie-miroir-nos-echecs-121943

Noujeim S., 08/09/2012, L’Orient-Le Jour : « À Meerab, réflexions sur le rôle du Liban et des chrétiens dans le monde arabe nouveau »
https://www.lorientlejour.com/article/777004/A_Meerab%252C_reflexions_sur_le_role_du_Liban_et_des_chretiens_dans_le_monde_arabe_nouveau.html

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Notes

1 La question s’inscrit de facto dans une longue historiographie. Ainsi, dès 1939, le diplomate François Charles-Roux, dans son ouvrage paru chez Flammarion, France et chrétiens d’Orient, œuvre à retracer les siècles d’histoire de relations avec la France.

2 Exposition « Chrétiens d’Orient. Deux mille ans d’histoire », Paris, IMA, décembre 2017-janvier 2018. Celle-ci entendait alors « éclaire[r] l’histoire d’une communauté plurielle et son rôle majeur au Proche-Orient, aux plans tant politique et culturel que social et religieux ».

3 Sur la République, l’Europe méditerranéenne et l’Église (coloniale), lire Saaidia O. (2018), L’Algérie catholique XIXe-XXe siècles.

4 On n’oubliera pas non plus que le régime comme les différentes factions du conflit syrien ont mené, depuis 2011, une politique, observable en premier lieu sur les « minoritaires » sommés de soutenir le pouvoir de Bachar al-Assad, qui a visé à mobiliser les individus sur la base de leurs identités confessionnelles. Al-Zahre N., Poujeau A. et al., « Les processus d’assignation politico-religieux dans le conflit syrien », Paris, journée d’études du Centre d’études en sciences sociales du religieux (CéSor), 15 décembre 2016.

5 Évoquant ce slogan entendu à Homs au printemps 2011, « Les alaouites au cercueil et les chrétiens à Beyrouth », Balanche F. (2014), « Communautarisme en Syrie : lorsque le mythe devient réalité ».

6 « Vers l’Orient compliqué, je volais avec des idées simples. […] Je savais qu’au milieu de facteurs enchevêtrés une partie essentielle s’y jouait. Il fallait donc en être. » ; voir article de J.-P. Filiu (2016).

7 Voir, par ailleurs, David T. (2009-2015), Christian-Muslim Relations. A Bibliographical History.

8 S’intéressant à la place des acteurs confessionnels dans le champ de l’aide humanitaire, C. Lefort a publié Les Sabéens-Mandéens : premiers baptistes, derniers gnostiques (2017).

9 Voir les travaux, pour n’en citer que quelques-uns, de B. Heyberger, G. Chatelard, K. Sanchez, V. Lemire, C. Verdeil, A. Signoles ou S. Andezian.

10 Frachon A., « Chrétiens d’Orient, la survie », Le Monde, 08/06/2016.

11 Résultat d’un travail de terrain mené en Syrie entre 2007 et 2010, son étude des associations de bienfaisance a été conduite dans des conditions d’enquête difficiles en raison de la surveillance, du contrôle social et de la censure imposés par le système autoritaire baasiste.

12 De très rares travaux récents portent sur les membres des communautés chrétiennes de Syrie depuis 2011 : Poujeau A. (2014), Bandak A. (2015), Asfar R. (2017), Fahmi G. (2018).

13 De la caricature du « sultan rouge », Abdül Hamid, dans L’assiette au beurre (par F. Kupka en mai 1904) au récit des massacres commis contre les Assyro-chaldéens dans les années 1930 [voir l’article de F. Hellot-Bellier dans ces mêmes Cahiers], l’inventaire paraît celui d’une succession ininterrompue : prise d’otages dans la cathédrale de Bagdad, chute de Mossoul aux mains de Daech, destruction du quartier de Jobar à Damas, Malula abandonné aux islamistes, attentats dans les églises du Vieux-Caire ou de la vallée de Haute-Égypte, assassinats des otages coptes dans le désert libyen, etc.

14 Sur le récit, glorieux, des chrétiens acteurs de la nation arabe, lire Hajjar J. (1979).

15 « L’islam est la religion de l’État et la langue arabe est sa langue officielle ; les principes de la loi islamique constituent la source principale de législation. » (article 2 de la Constitution égyptienne de 1971).

16 Appel de V. Cayol, directeur des opérations de l’Œuvre d’Orient, « Avec l’hiver la situation s’aggrave à Alep », 19 décembre 2019.

17 À la suite de Bat Ye’or, pensons aux nombreux historiens, intellectuels et journalistes, de J.-P. Valognes, D. Rance ou R. Auque jusqu’à O. Fallaci.

18 On ne dressera pas ici l’inventaire de toutes les thèses qui marquent depuis les années 1990 le renouvellement du genre.

19 Voir, p.e., les travaux d’A. Poujeau (2014) sur les modalités d’inscription sociale, politique et symbolique de la minorité chrétienne dans le territoire national syrien et, en particulier, sur le renouveau monastique : Des monastères en partage. Sainteté et pouvoir chez les chrétiens de Syrie.

20 Heyberger B., prés., colloque international, « Quel avenir pour les chrétiens d’Orient ? », Paris, EPHE, IESR, 16 et 17 novembre 2007.

21 F. Pichon est l’auteur d’une thèse sur Maaloula (xixe-xxie siècles). Du vieux avec du neuf. Histoire et identité d’un village chrétien de Syrie (Beyrouth, Ifpo, 2010).

22 Voir article de J.-P. Filiu (2013).

23 Voir articles de J.-D. Merchet (2015 et 2017).

24 Voir article de L. el-Saad (2017).

25 Citons, p.e., les travaux de C. Mayeur-Jaouen (pour son témoignage d’une chercheuse de terrain en sciences sociales parmi les coptes d’Égypte), de S. Djebbi (sur les logiques communautaires et la question des réfugiés), de T. Pierret (sur la politique confessionnelle du régime Asad), ou bien encore de Z. Majed.

26 Toute une littérature évoque le rôle, supposé, des milices chrétiennes, comme celles des « Gardiens du Khabour » (assyriens).

27 Les épisodes, plus ou moins révélateurs, ne manquent pas. Pensons au voyage du cardinal Barbarin à Karakoch en juillet 2017 ou au rôle très ambigu, et encore mal connu, de sœur Agnès-Mariam de la Croix à Homs en 2012.

28 Évoquons les travaux de l’historien É. Fouilloux sur les recompositions du national-catholicisme comme ceux d’E. Aubin-Boltanski, de L. Bucaille, de J. Bocquet ou d’A. Signoles sur la Palestine, un lobby chrétien et français.

29 Sur cette idée d’une exceptionnalité palestinienne, on pensera aux travaux de V. Lemire ou de N. Picaudou.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Bocquet, « Introduction », Les Cahiers d’EMAM [En ligne], 32 | 2020, mis en ligne le 04 mai 2020, consulté le 08 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/emam/2287 ; DOI : https://doi.org/10.4000/emam.2287

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Auteur

Jérôme Bocquet

Maître de conférences HDR, Historien, Université d’Orléans & CITERES (CNRS & Université de Tours), équipe EMAM
j_bocquet@orange.fr

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