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Des "minorités", construction ou réalité(s)

Catholiques français et chrétiens palestiniens :
pour une sociologie relationnelle de la solidarité

French Catholics and Palestinian Christians: Towards a Relational Sociology of Solidarity
Caterina Bandini

Résumés

À partir d’une posture relationnelle, cet article vise à éclairer les liens de solidarité entre une partie du monde catholique français et les communautés chrétiennes de Palestine. Pour ce faire, il s’intéresse à la fois aux discours et aux pratiques des catholiques français vis-à-vis du conflit israélo-arabe et aux transformations sociales et politiques qu’a connues la population palestinienne chrétienne. Les réseaux de solidarité ainsi constitués se distinguent fortement de la plupart des mobilisations catholiques en faveur des « chrétiens d’Orient », liées à la droite identitaire. L’appel à la solidarité vient d’une partie des Églises palestiniennes engagée, depuis la fin des années 1980, dans un mouvement de théologie de la libération et dans l’établissement de circuits alternatifs de pèlerinage. Ces pèlerinages, dits des « pierres vivantes », mènent les deux groupes d’acteurs à s’interroger sur leur identité religieuse et nationale et sur le sens de leur engagement en tant que chrétiens pour la justice et la paix en Palestine.

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Texte intégral

  • 1 Bien que j’utilise indifféremment les expressions « chrétiens palestiniens » et « Palestiniens chré (...)
  • 2 Je tiens à remercier B. Challand pour sa relecture attentive d’une première version de ce texte.

1La solidarité qui lie une partie du monde catholique français aux chrétiens palestiniens mêle des arguments religieux, politiques et historiques1. Cette relation est le produit d’un travail de co-construction que membres du clergé et militants ont entrepris aussi bien en France qu’en Palestine. Afin de l’éclairer, il nous semble donc nécessaire d’étudier les discours et les pratiques des catholiques français vis-à-vis du conflit israélo-arabe en même temps que les transformations qu’ont connues les communautés chrétiennes en Palestine. En effet, les regards, d’une part et d’autre de la Méditerranée, s’informent réciproquement, les engagements « là-bas » reflétant toujours des inquiétudes d’« ici »2.

2En ce sens, les mouvements de solidarité constituent des objets d’étude privilégiés – mais encore largement sous-exploités – pour l’analyse relationnelle. L’intérêt d’une telle approche a été souligné par plusieurs auteurs (Emirbayer, 1997), notamment dans le courant de la critique (post)coloniale (Fanon, 1952) ou de l’histoire palestinienne (Lockman, 1996). Contrairement à la perspective substantialiste (Emirbayer, 1997, p. 282-291), cette approche veut rendre compte de l’aspect dynamique des processus sociaux et des changements historiques, en évitant ainsi les écueils du nationalisme méthodologique et du culturalisme. Dans le courant des études (post)coloniales, par exemple, des auteurs s’intéressent aux influences réciproques des sociétés coloniales et des sociétés colonisées (Shepard, 2006 ; Stoler, 2016) et cherchent à fonder une sociologie (post)coloniale (Go, 2016).

  • 3 Avec l’expression « catholiques de gauche » on désigne ici la mouvance qui, à partir des années 193 (...)

3Cet article a pour objet la relation actuelle entre une partie du milieu catholique de gauche et du clergé en France et une partie des élites chrétiennes en Palestine, toutes engagées dans l’établissement de réseaux de solidarité internationale3. Les pèlerinages des « pierres vivantes », voyages à la croisée du pèlerinage, du militantisme et du tourisme, en constituent ainsi l’exemple paradigmatique. À une époque où se multiplient en France les actions de solidarité en faveur des chrétiens du monde arabe, on serait tenté d’inscrire ce phénomène dans le même courant.

  • 4 Lons C., « Une compassion très politique pour les chrétiens d’Orient », Orient XXI, 26/04/2016.
  • 5 Voir les deux contributions dans ce numéro.

4C’est en particulier à la suite de la prise des villes de Mossoul et de Karakoch par Daech à l’été 2014 que les Français se sont mobilisés massivement en faveur des chrétiens de Syrie et d’Irak sur les réseaux sociaux, en créant des associations ou en venant en aide aux réfugiés chrétiens (Peaucelle, 2017). D’un point de vue sociologique, la plupart de ces mobilisations sont marquées à droite et accompagnées d’un discours nationaliste, confessionnel et identitaire aux colorations islamophobes. Le rapprochement avec les « chrétiens d’Orient » traduit les craintes toutes françaises de déclin de la pratique religieuse et d’« “islamisation” de la société […], des sujets largement privilégiés par la droite »4. L’extrême-droite a ainsi récupéré cette cause, comme le montre la création en 2013 de l’association SOS Chrétiens d’Orient par des militants proches du Front national (Artaud de La Ferrière, 2017)5.

  • 6 L’antijudaïsme théologique a accompagné la diffusion en Europe de l’antisémitisme politique et raci (...)

5La solidarité envers les Palestiniens n’est en effet pas en soi une prérogative de la gauche. En France, des groupes de droite, tel le journal Défense de l’Occident, se sont engagés dans le soutien à la cause palestinienne sur la base de l’antijudaïsme théologique comme de l’antisémitisme racial et politique6. Le négationnisme compte en outre des adeptes d’extrême-droite, comme Robert Faurisson, ou d’extrême-gauche, comme la librairie et maison d’édition La Vieille Taupe (Sapiro, 2004). Mais la spécificité de la cause palestinienne relève de son inscription dès le début des années 1970, et en particulier après les événements de « Septembre noir » (Hajjat, 2006), dans le mouvement anticolonial porté par la gauche française (Sieffert, 2009). Au sein du monde chrétien, ce sont surtout les « catholiques de gauche » qui, se reconnaissant dans le catholicisme social de la théologie de la libération et dans les déclarations conciliaires de Vatican ii (1962-1965), vont traduire la cause palestinienne en termes de lutte anticoloniale.

6À cet héritage politique s’ajoute la condition spécifique des communautés chrétiennes en Palestine. Les chrétiens palestiniens ont joué en effet un rôle très actif dans le mouvement de libération nationale : deux des plus grandes organisations palestiniennes, le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) et le Front démocratique de libération de la Palestine (FDLP), ont été fondées par des chrétiens. Ils ont également été très actifs pendant la première intifada avec la théorisation de la résistance non-violente (Awad, 1984) et la révolte contre le système de taxation imposé par Israël, guidée par la ville chrétienne de Beit Sahour (Andézian, 2008, p. 66-67).

7Le nombre de chrétiens a pourtant dramatiquement chuté à la suite de deux vagues d’émigration en 1948 et en 1967, correspondant aux deux premières guerres israélo-arabes. On estime, par exemple, que la région de Jérusalem s’est vidée de 70 % de ses habitants chrétiens de rite latin entre 1949 et le début des années 1970 (O’Mahony, 2003, p. 102-104). Aujourd’hui, la présence chrétienne à Jérusalem-Est et en Cisjordanie est estimée à environ 50 000 individus, soit à peine 2 % de la population palestinienne totale. Le nombre de chrétiens en Israël s’élève à 120 000, à savoir 15 % de la population palestinienne d’Israël et 2 % de la population israélienne totale (Andézian, 2008, p. 60). D’une manière générale, la diminution importante du nombre de chrétiens au Moyen-Orient doit être considérée d’abord comme le résultat des évolutions démographiques naturelles (Heyberger, 2017, p. 103), auxquelles s’ajoutent, dans le cas des Palestiniens, les opportunités d’émigration en raison du niveau élevé d’éducation et des réseaux à l’étranger (Andézian, 2008, p. 59-60).

  • 7 L’association SOS Chrétiens d’Orient, par exemple, est active en Syrie, en Jordanie, en Irak, au Li (...)

8Le fondamentalisme islamique est loin d’être le premier facteur qui menace la présence chrétienne en Palestine. Des tensions avec la majorité musulmane existent, mais elles sont dues en grande partie aux efforts de divisions intra-arabes menés par l’État d’Israël. La cohabitation relativement pacifique des chrétiens et des musulmans en Palestine et l’émergence d’un antisionisme de gauche en France ont rendu difficile la réappropriation de cette cause par les associations de solidarité liées à l’extrême-droite7. Si la plupart de ces associations véhiculent une lecture religieuse et civilisationnelle des conflits au Moyen-Orient, nos enquêtes de terrain montrent que les militants catholiques de gauche ont tendance à minimiser les tensions inter-communautaires pour colporter l’image d’un peuple palestinien uni contre l’ennemi israélien et pour faire passer le message que le conflit israélo-palestinien n’est pas un conflit religieux.

  • 8 Comme l’indique le titre choisi pour la brochure « Le défi de la paix. Au nom de leur foi, des chré (...)

9L’objectif de cet article est donc double. Il s’agit, d’une part, d’offrir une perspective relationnelle sur la solidarité de cette partie du monde catholique français avec les communautés et les Églises chrétiennes de Palestine. Il convient, d’autre part, de réfléchir au sens – dans la double acception du terme : signification et direction – de cette solidarité qui s’affirme au nom de la foi chrétienne8, mais se distingue d’autres formes de solidarité propres à la droite catholique identitaire. S’agit-il d’une forme de solidarité internationale proprement politique où la dimension religieuse n’aurait qu’une place marginale ? S’agit-il, au contraire, d’une forme de solidarité confessionnelle, motivée par des arguments théologiques et dirigée de manière exclusive vers la minorité chrétienne ?

  • 9 Au cours de cet article, j’emploierai indistinctement les termes « Israël-Palestine » et « Palestin (...)
  • 10 Entre novembre 2016 et octobre 2019, j’ai réalisé quatre entretiens avec des militants d’organisati (...)

10Les données empiriques ont été récoltées au cours d’une recherche doctorale portant à titre principal sur les mobilisations de groupes religieux pour la paix et les droits humains en Israël-Palestine9, au sein notamment des communautés juives et chrétiennes. Le thème de la solidarité y est central dans la mesure où les groupes locaux insistent sur la nécessité de créer et de consolider des réseaux de solidarité internationaux. L’enquête ethnographique sur les organisations chrétiennes articule entretiens biographiques10, observation participante lors des pèlerinages des « pierres vivantes » et analyse de journaux, tel Le Journal de la Paix, publication de Pax Christi France.

11Dans un premier temps, nous retracerons l’essor d’un antisionisme catholique militant en France pour suggérer une continuité historique entre la gauche catholique et les mobilisations en faveur de la cause palestinienne. Nous nous pencherons ensuite sur le mouvement de théologie de la libération né au sein des communautés chrétiennes dans les Territoires palestiniens occupés et sur sa réception en France. La troisième partie sera consacrée enfin aux pèlerinages dits des « pierres vivantes » organisés depuis la France. Ces voyages constituent un bon cas d’étude dans un cadre d’analyse relationnelle, car ils mènent les deux groupes d’acteurs à s’interroger sur leur identité religieuse et nationale et sur le sens de leur engagement en tant que chrétiens pour la justice et la paix en Palestine.

En France, « la Palestine interpelle
la conscience chrétienne »

12Depuis la création de l’État d’Israël, la Palestine est devenue le terrain de bataille où se jouent aussi bien des affaires de politique interne à chaque pays que des questions de politique étrangère. Dans le cas spécifique de la France, « fille aînée » de l’Église catholique et protectrice historique des Lieux saints, pays hébergeant les plus grandes communautés juive et musulmane d’Europe, il va de soi que lorsque l’on parle d’Israël-Palestine « il y a là mélange entre problèmes internes à la France et affaires étrangères » (Trimbur, 2004, p. 405).

  • 11 Trimbur D., « La conquête de Jérusalem et les illusions perdues des catholiques français ». Orient (...)
  • 12 Au début du mandat britannique sur la Palestine, la plupart des institutions éducatives catholiques (...)
  • 13 Entretien, en français, avec Luc Pareydt, conseiller pour les affaires religieuses au consulat géné (...)
  • 14 Les rapports d’amitié franco-israélienne sont aussi liés à des considérations d’ordre géopolitique, (...)

13Les Français sont d’abord les héritiers d’une longue histoire coloniale au Proche-Orient, d’une « tradition décomplexée, favorisant ce qui peut renforcer la place du catholicisme et de la France dans cette région »11. Dès le milieu du xixe siècle, des congrégations françaises s’installent en effet en Terre sainte et y remplissent des fonctions évangélisatrices et humanitaires, à travers l’action éducative et sanitaire (Sanchez-Summerer, 2012)12. En ce qui concerne leur attitude envers le peuple juif puis envers l’État d’Israël, « les catholiques français reviennent de loin » (Sevegrand, 2014, p. 5). Il suffit de mentionner la « judéophobie catholique traditionnelle », répandue notamment dans l’Est de la France, qui mène le député Maurice Barrès, entre autres, à prendre des positions explicitement anti-dreyfusardes (Leymarie, 2019, p. 125). L’émergence de la question palestinienne va cependant diviser le monde chrétien entre le souci de protéger les Lieux saints, les instituts religieux français et la présence chrétienne en Terre sainte, – en vertu du « lien organique spécifique » de la France avec les « chrétiens d’Orient »13 –, et la nécessité de s’engager dans la lutte contre l’antisémitisme au lendemain de l’Holocauste (Sevegrand, 2014, p. 52). Dès 1947, on assiste ainsi à une mobilisation massive de la presse catholique française en faveur de l’immigration juive en Palestine allant jusqu’à justifier le terrorisme sioniste. La seule exception demeure l’hebdomadaire Témoignage chrétien dans lequel, au contraire, on peut lire dès août 1947 : « La cause arabe est juste » (ibid., p. 42). Avec le déclenchement de la guerre israélo-arabe en 1948, le ravitaillement clandestin en armes pour les forces sionistes est officialisé (Schillo, 2006, p. 32). Pendant tout l’âge d’or des relations franco-israéliennes (1948-1967) et, en particulier, à partir de 1954, la France s’engage dans une collaboration militaire très étroite avec Israël (Trimbur, 2004, p. 408-409)14.

  • 15 En 1967, Louis Terrenoire et Lucien Bitterlin lancent l’association de solidarité franco-arabe dont (...)

14C’est à la suite de la guerre de 1967 qu’au sein du monde catholique français se développe une sensibilité à l’égard des Palestiniens. S’il faut attendre la fin des années 1980 pour qu’une théologie de la libération palestinienne apparaisse et pour que des catholiques français s’en approprient l’argumentaire, le mensuel Lettre associe dès décembre 1967 le Palestinien au pauvre aimé par le Dieu des Psaumes et de l’Évangile. À la Noël 1969, l’éditorial de Témoignage chrétien s’intitule ainsi : « Jésus-Christ : un réfugié palestinien ». Ces deux magazines en particulier mènent dès 1968 le combat antisioniste au sein du monde catholique français (Sevegrand, 2014, p. 143-145). Entre 1948 et 1967, l’humanitarisation de la cause palestinienne participe de la représentation des Palestiniens en tant que victimes recevant l’aide internationale (Latte-Abdallah, 2007, p. 66). Avec la guerre des Six Jours, un tournant s’opère néanmoins : les Palestiniens deviennent des combattants qui luttent et résistent sur leur terre. En France, sur fond de décolonisation et de rétablissement des relations diplomatiques avec la plupart des pays arabes, l’oppression et la dépossession des Palestiniens commencent à être lues comme les conséquences directes du projet colonial sioniste. C’est à ce moment-là que des intellectuels tels que Jean-Paul Sartre et Maxime Rodinson (1973) tissent le parallèle entre la colonisation de la Palestine et le « grand mouvement de l’expansion euro-américaine des xixe et xxe siècles » (Gresh, Aldeguer, 2017, p. 23). Alors que la comparaison avec l’Algérie reste encore vive dans l’esprit de beaucoup de catholiques français ayant vécu l’époque de la décolonisation, la question palestinienne s’inscrit en effet dans le mouvement naissant de solidarité franco-arabe15.

  • 16 Le livre, Georges Montaron. Le roman d’une vie, a été consulté en version numérique. Toutes les cit (...)

15Nul ne s’étonnera de voir un Français, militant et catholique de gauche, Georges Montaron, jouer un rôle de premier plan dans l’organisation de la Première conférence mondiale des chrétiens pour la Palestine qui s’ouvre à Beyrouth le 7 mai 1970. Les Français y représentent un tiers des participants chrétiens (sur 2 000 participants au total), venus de 37 pays différents (Hamsy, 1996)16. Le discours d’ouverture de G. Montaron est clair : les chrétiens doivent « répondre à un appel » lancé par les Palestiniens et par les chrétiens du monde arabe. Il les invite ainsi à pointer l’hypocrisie de la justification biblique du projet sioniste alors que les sionistes, déclare Montaron, « pour la plupart, lisent la parole de Dieu avec des yeux d’hommes sans foi » (ibid.). Lancé à l’issue de la conférence le 10 mai 1970, l’appel de Beyrouth demande l’évacuation des Territoires occupés et le démantèlement des « structures sionistes », affirmant le soutien des 400 signataires « en tant que chrétiens » à la résistance palestinienne, « l’une des expressions [écrivent-ils] les plus significatives du combat pour l’homme et pour la liberté » (ibid.). À cette époque est créée l’Association médicale franco-palestinienne de Paris (1974), appelée à fusionner en 2001 avec l’association France-Palestine dans la nouvelle association France-Palestine Solidarité (AFPS).

16Aujourd’hui, ces organisations de solidarité sont regroupées dans la « Plateforme des ONG françaises pour la Palestine », créée en 1993 « dans le contexte des accords d’Oslo » et rassemblant 39 associations, dont 26 membres et 13 observateurs17. Des associations chrétiennes, catholiques et protestantes, ont ainsi adhéré à la Plateforme : la Cimade, le Comité catholique contre la Faim et pour le Développement-Terre Solidaire (CCFD), le Secours catholique-Caritas France, le Mouvement international de la Réconciliation et Pax Christi France. D’autres, comme Chrétiens de la Méditerranée, figurent parmi les membres observateurs. D’après un militant représentant Pax Christi au conseil d’administration de la Plateforme, quatre grandes mouvances coexistent en son sein : « catholique, humanitaire, syndicale et tiers-mondiste »18. Les liens entre elles s’articulent autour des idées de droits humains, de paix et de justice et des contacts établis avec les organisations de la gauche et de l’extrême-gauche palestinienne aux cours des années 1980. La Plateforme en vient à soutenir la campagne « Boycott, Désinvestissement et Sanctions » (BDS) sur la base de l’assimilation de l’État d’Israël au régime d’apartheid en Afrique du Sud19. La mobilisation contre l’apartheid est d’ailleurs un déterminant pour une génération entière, comme en témoigne cette militante de Pax Christi France, née en 1958 :

  • 20 Marque d’oranges produites en Afrique du Sud devenue l’un des symboles du mouvement anti-apartheid (...)
  • 21 Entretien en français, à Paris, le 02/02/2017.

« Pour moi, oui [le souvenir du boycott d’Afrique du Sud est vif], parce que j’étais lycéenne à ce moment-là et ça a été… j’avais l’impression que c’était presque les jeunes qui étaient plus engagés que les adultes. Mais on était dans une telle fièvre militantiste […], on était complètement là-dedans et moi je me souviens que c’était vraiment un mouvement de jeunes très très fort... Les crises qu’on pouvait piquer chez nous si on avait le malheur de voir des oranges Outspan sur la table20 ! Et je crois que nos parents ont arrêté d’acheter des oranges Outspan pour que leurs ados leur fassent plus de crise. Enfin, chez moi ça a été ça. »21

  • 22 La décision a été rendue publique dans un communiqué du 10/01/2017 et le texte d’adhésion a été pub (...)
  • 23 Publication d’abord trimestrielle puis mensuelle, fondée en 1951. J’ai consulté les numéros publiés (...)
  • 24 L’encyclique Nostra Aetate est considérée l’un des documents les plus importants produits par le co (...)
  • 25 Journal de la Paix, no 180, mai 1970, p. 2.
  • 26 Journal de la Paix, no 184, novembre 1970, p. 18.

17Pax Christi France a été la première organisation catholique française à avoir adhéré à la campagne BDS22. Au départ, l’association avait été fondée en 1945 dans le but d’œuvrer pour la réconciliation franco-allemande dans le contexte de construction européenne. À cette époque, le rapprochement judéo-chrétien est un thème central, comme en témoignent les premiers numéros du Journal de la Paix23, très attentifs à la question du dialogue inter-religieux dans le prolongement de l’encyclique Nostra Aetate (1965)24. Là aussi, c’est à la suite de la guerre des Six Jours que la question juive est associée au conflit israélo-arabe et qu’un discours pro-palestinien commence à apparaître. La rédaction, même en affirmant qu’« il ne saurait être question de chasser, une fois de plus, Israël de la “Terre promise” », penche nettement du côté des Palestiniens, « réduits depuis vingt ans à la vie concentrationnaire des camps de réfugiés »25. Le dossier de mars 1970 est ainsi consacré au Moyen-Orient, avec Yasser Arafat à la une du journal (Fig. 1). En novembre de la même année, la Palestine fait encore la une du journal avec un titre éloquent : « Un peuple sans terre : les Palestiniens » (Fig. 2). Dans un article compilé à partir des lettres des lecteurs, « souvent consacrées [peut-on y lire] à la question palestinienne », et d’une enquête menée auprès des membres du comité de rédaction, un argumentaire spécifiquement chrétien est déployé : « les chrétiens […] sentent bien [relèvent-ils] que c’est le Christ que l’on crucifie de nouveau ». Aussi est-ce précisément pour cela que « la Palestine [concluent-ils] interpelle la conscience chrétienne ». Après 1967, les Palestiniens ne seraient donc plus des « réfugiés », des « marginaux » ou des « cas sociaux », mais « un peuple qui a pris conscience de son existence, en souffrant l’injustice, organisant peu à peu […] sa “résistance” »26 (Fig. 3).

Figure 1. Journal de la Paix, no 178, mars 1970.

Figure 1. Journal de la Paix, no 178, mars 1970.

Crédit : Fonds privé de Pax Christi France. Cliché : C. Bandini.

Figure 2. Journal de la Paix, no 184, novembre 1970.

Figure 2. Journal de la Paix, no 184, novembre 1970.

Crédit : Fonds privé de Pax Christi France. Cliché : C. Bandini.

Figure 3. Journal de la Paix, no 184, novembre 1970, p. 18.

Figure 3. Journal de la Paix, no 184, novembre 1970, p. 18.

Crédit : Fonds privé de Pax Christi France. Cliché : C. Bandini.

  • 27 Journal de la Paix, no 256, janvier 1978.
  • 28 Journal de la Paix, no 257, février 1978.
  • 29 Journal de la Paix, no 266, janvier 1979, p. 23.
  • 30 Journal de la Paix, no 339, février 1986, p. 13.
  • 31 Journal de la Paix, no 394, janvier 1992, p. 6.

18En 1978, un premier voyage d’une durée de onze jours est organisé en Israël-Palestine, intitulé « Voyage-rencontres Pax Christi “Au pays d’Abraham” »27. Il prévoit des « rencontres avec les habitants » ainsi qu’une « étude de leurs problèmes »28 (Fig. 4). Quelques numéros plus tard, on trouve le compte-rendu de l’une des 17 participants qui insiste sur le côté non touristique du voyage, fait au contraire de questions, d’inquiétudes et de rencontres qui lui auraient permis de découvrir la « complexité des problèmes politiques et religieux »29. La pratique du pèlerinage comme voyage de rencontre, expérience à la fois spirituelle et politique, n’est certes pas spécifique à la Palestine : Pax Christi a organisé des voyages mémoriels au Liban, pour passer la fête de Noël dans le village chrétien de Saïda30, comme aux États-Unis sur les sites d’essais nucléaires au Nevada31.

Figure 4. Journal de la Paix, no 257, février 1978.

Figure 4. Journal de la Paix, no 257, février 1978.

Crédit : Fonds privé de Pax Christi France. Cliché : C. Bandini.

  • 32 Journal de la Paix, no 496, juin 2007, p. 36.
  • 33 Journal de la Paix, no 395, février 1992, p. 2.

19La solidarité internationale est nourrie par les « rencontres de là-bas » qui donnent « l’envie de s’engager ici », écrivent-ils32, de retour en France. Si de tels réseaux sont établis, c’est cependant également, et peut-être surtout, grâce aux rapports avec la population locale qui appelle à la solidarité, puis gère l’afflux des pèlerins. À l’instar d’autres publications catholiques de gauche, tel Témoignage chrétien, le Journal de la Paix a été le réceptacle des messages des clercs palestiniens engagés qui ont pu y exprimer leurs analyses et inviter les catholiques français à se rendre, comme le fait Mgr Michel Sabbah, en Palestine pour y découvrir « la situation réelle » et porter « témoignage à la vérité »33.

L’appel des chrétiens palestiniens
à la solidarité internationale

20L’émigration massive des chrétiens palestiniens a contribué à l’internationalisation de la cause palestinienne. À partir de la fin des années 1980, des clercs palestiniens formés en Europe et aux États-Unis se sont ainsi engagés sur le plan théologique dans la lutte pour la libération nationale (Ateek, 1989 ; Raheb, 1995). De son côté, Mgr Sabbah a entrepris un véritable processus d’arabisation et de palestinisation de l’Église catholique latine, que l’Église melkite avait déjà entamé à l’époque mandataire (Sanchez-Summerer, 2016, p. 202). Né en 1933 à Nazareth, Michel Sabbah a été de 1987 à 2008 le premier patriarche palestinien de l’Histoire, et jusqu’ici le seul.

21Le développement d’une théologie contextuelle palestinienne doit être considéré en termes relationnels alors que des débats existent au sein-même de la communauté palestinienne autour de l’expression à utiliser pour désigner le mouvement. Certains auteurs parlent en effet de lahût at-taharrur al-falastinî [théologie de la libération palestinienne], en référence à la théologie d’Amérique latine ; d’autres préfèrent parler de lahût siyâqî [théologie contextuelle], pour se distancier de celle-ci, associée au marxisme ; d’autres enfin, dans le même esprit, emploient la formule lahût falastinî [théologie palestinienne]. Au niveau du contenu, deux mouvements théologiques ont largement contribué à l’essor de la théologie palestinienne : le sionisme messianique juif et le sionisme chrétien, né au sein de la mouvance protestante. Les représentants de la théologie politique messianique, à l’instar des rabbins Kook, père et fils, ont appelé à l’expulsion de l’« envahisseur arabe » de la terre d’Israël en se fondant sur l’incitation au nettoyage ethnique de la terre de Canaan (Deutéronome, 7:1-11) (Masalha, 2014, p. 75-92). Depuis 1967 et, en particulier, depuis la fondation en 1974 du Gush Emunim [le Bloc des fidèles], cette pensée a servi de base idéologique à la colonisation des territoires palestiniens (Guolo, 1997). Par ailleurs, la théologie chrétienne sioniste a acquis un poids considérable au sein des Églises évangéliques nord-américaines ainsi que sur la politique étrangère états-unienne, comme en témoigne le déplacement récent de l’ambassade américaine à Jérusalem par le président Donald Trump (Naso, 2018). Dans l’eschatologie sioniste, la mission divine de tout chrétien consiste à ramener les juifs de la diaspora en Terre sainte pour reconstruire le royaume d’Israël, car seule la restitution de la terre d’Israël au peuple juif garantira le retour du Christ. Les chrétiens sionistes se disent persuadés qu’une fois que le Christ réapparaîtra, le jour du Jugement Dernier, les juifs auront le choix de se convertir au christianisme ou de brûler en enfer.

22On considère communément l’ouvrage du révérend anglican Naim Ateek, Justice, and Only Justice, publié en anglais aux États-Unis en 1989, comme le manifeste de la théologie contextuelle palestinienne. Né en 1937 à Bisan (aujourd’hui Beit She’an, en territoire israélien), dans le nord de la vallée du Jourdain, N. Ateek, devenu en 1985 le pasteur de la congrégation anglicane épiscopale à la cathédrale Saint-Georges à Jérusalem, y constate le triple traumatisme provoqué après 1948 par la nakba sur les fidèles : une nakba à la fois spirituelle, humaine et identitaire (Ateek, 2017, p. 25-29). L’œuvre de N. Ateek s’inscrit dans le courant de la critique (post)coloniale qui, inspiré par la pensée d’Edward Saïd, conteste la valeur historique des textes bibliques. Ce courant dit « minimalisme » a en effet émergé à la fin des années 1980 dans le champ des études bibliques pour « reconnaître et reconfigurer le rôle central du texte biblique dans le projet colonial et impérial européen » (Masalha, 2014, p. 97). Dans son livre, N. Ateek explique qu’une théologie de la libération palestinienne est nécessaire parce que peu de chercheuses et de chercheurs se sont concentrés sur les aspects bibliques et théologiques du conflit (Ateek, 1989, p. 1). Cette théologie lui semble devoir être fondée sur la Bible et non pas associée au marxisme, se distanciant ainsi du modèle sud-américain. Les chrétiens palestiniens auraient besoin d’une herméneutique nouvelle centrée autour de la figure et de la parole du Christ qui soit théologiquement et bibliquement fondée : il ne s’agit donc pas de dire le changement de nature de Dieu entre l’Ancien et le Nouveau Testament mais d’avoir une compréhension universaliste de la nature de Dieu. Aussi invite-t-il à reconnaître que, si toute la Bible est valable, toutes les parties n’en ont pas la même valeur et autorité pour les chrétiens (Ateek, 1989, p. 83).

23Ces mêmes arguments sont repris, vingt ans plus tard, par un document rendu public par le conseil œcuménique des Églises de Terre sainte, pensé sur le modèle du Kairós d’Afrique du Sud. Intitulé « Kairόs Palestine : un moment de vérité. Une parole de foi, d’espérance et d’amour venant du cœur de la souffrance palestinienne », il s’inspire ainsi du document phare de la théologie contextuelle rédigé en 1985 par une majorité de clercs noirs pour dénoncer l’apartheid (West, 2012). Le document part du postulat que l’occupation concerne l’Église et par extension toute la communauté des fidèles, à savoir, lit-on dans le texte, l’« Église vivante » [al-kanîsa al-hayya]34. Pour l’un des auteurs, prêtre catholique palestinien, Kairós serait ce « document qui est devenu un mouvement »35. Rédigé et signé par des membres du clergé et des personnalités laïques, le document constitue aussi une preuve d’œcuménisme de la part des différentes composantes de la communauté chrétienne : c’est grâce à la théologie contextuelle qu’« un mouvement œcuménique propre aux Églises de Terre sainte se dessine progressivement » (Andézian, 2010, p. 194). La question centrale dans Kairós, comme dans les autres textes de théologie contextuelle palestinienne, est celle de la terre occupée au point qu’il est possible de distinguer la théologie de la libération d’Amérique du Sud, cadrée autour de la question de la pauvreté, et la théologie palestinienne, une « théologie de la terre »36. Le document affirme ainsi que la terre d’Israël-Palestine n’est pas la propriété absolue et unique du peuple juif : nu’min anna li-arddinâ risâla kûniyya shâmila [nous croyons que notre terre a une vocation universelle]. Ainsi, la promesse faite par Dieu au peuple juif ne comporte de forme d’exclusivité ni théologique ni, moins encore, territoriale : al-wa‘d bil-ardd lam yakun yawman ‘unwânan li-barnâmij siyâsiyy [la promesse de la terre n’a jamais été à la base d’un programme politique].

  • 37 Journal de terrain, 06/12/018.

24Kairós Palestine a eu une large diffusion internationale grâce au travail des auteurs et d’autres organisations chrétiennes. Chaque année, par exemple, une conférence Kairós International est organisée à Bethléem, rassemblant des représentants de plusieurs Églises, des personnalités de la vie politique palestinienne – chrétiens et musulmans –, des théologiens chrétiens venus de l’étranger (Afrique du Sud, Inde, Europe, États-Unis) et un public, enfin, composé essentiellement de pèlerins, de volontaires et de militants d’organisations chrétiennes de solidarité avec la Palestine. En 2018, la conférence s’est ainsi tenue à Bethléem et a vu la participation de quelques 200 personnes37 (Fig. 5).

Figure 5. Ouverture de la conférence, prière œcuménique pour Gaza
et pour la justice en Palestine, Église melkite de Bethléem, 6 décembre 2018.

Figure 5. Ouverture de la conférence, prière œcuménique pour Gazaet pour la justice en Palestine, Église melkite de Bethléem, 6 décembre 2018.

Cliché : C. Bandini, décembre 2018.

25Parmi les autres organisations palestiniennes, mentionnons-en au moins quatre. L’ONG Alternative Tourism Group, fondée en 1995 à Beit Sahour et actuellement dirigée par Rifat Kassis, auteur et coordinateur de l’initiative Kairós, a publié un nombre important de livrets et de brochures qui invitent les pèlerins à se rendre en Terre sainte dans l’esprit du document38. Trois autres associations se consacrent à l’accueil des pèlerins dans cette même optique : Dar Annadwa Adduwaliyya/International Center of Bethlehem, fondée en 1995 par le théologien luthérien Mitri Raheb, lui aussi, parmi les auteurs du Kairós ; Al-Liqâ’, une association de dialogue islamo-chrétien fondée en 1982 à Jérusalem ; enfin, Sabeel, centre œcuménique de théologie de la libération, fondé par N. Ateek en 1990 à Jérusalem, avec un siège dans le quartier de Shu’afât (Jérusalem-Est) et un autre à Nazareth. C’est notamment grâce à Sabeel que le mouvement Kairós s’est fait connaître en France. L’organisation dispose en effet d’un vaste réseau d’associations « amies » dans une dizaine de pays dans le monde. Fondée par un pasteur protestant en 2010 à Avignon, l’association Amis de Sabeel-France a pour objectif de diffuser et de faire connaître la réflexion théologique des chrétiens de Palestine-Israël, de soutenir Sabeel et la communauté chrétienne palestinienne39, et de lutter contre le sionisme chrétien au sein des Églises protestantes40. Les Amis de Sabeel traduit et diffuse systématiquement la « vague de prière » hebdomadaire proposée par Sabeel Jérusalem – publiée également par Pax Christi France –, ainsi que d’autres documents et ouvrages publiés par Sabeel, Kairós ou par des théologiens palestiniens. L’association organise enfin des voyages de chrétiens français en Israël-Palestine et de chrétiens palestiniens en France pour qu’ils viennent y apporter leur témoignage.

26Ces échanges sont facilités par la présence, au sein des réseaux de Kairós et de Sabeel, de personnes ayant été scolarisées dans des institutions missionnaires françaises. Parmi nos interviewés, une militante et ancienne salariée de Sabeel Jérusalem, bien qu’arménienne orthodoxe, a été scolarisée chez les sœurs de Sion à Jérusalem et a même enseigné à l’école des frères blancs ; une autre de Sabeel Nazareth a été envoyée étudier dans une école missionnaire à Jaffa passée sous la tutelle de l’ambassade de France après 1948, où elle a obtenu le baccalauréat. D’autres ont poursuivi leurs études en France : un prêtre jésuite engagé dans la commission Justice et Paix du patriarcat latin a étudié trois ans en France ; Mgr Sabbah, enfin, a obtenu un doctorat en philologie arabe à la Sorbonne. Ces quelques éléments des trajectoires des enquêtés illustrent l’incidence des mobilités internationales sur la structuration des réseaux de solidarité. Francophones, ces mêmes personnes interviennent régulièrement dans les rencontres comme dans les conférences organisées en France à l’initiative de Chrétiens de la Méditerranée, des Amis de Sabeel ou encore de Pax Christi et s’expriment dans la presse chrétienne.

Le pèlerinage comme nouveau paradigme de la relation de solidarité

  • 41 « Et vous approchant de lui, qui est la Pierre vive, rejetée des hommes, mais choisie de Dieu, et p (...)
  • 42 Journal de terrain, 20/05/2017.

27Aujourd’hui, l’expression des « pierres vivantes » [al-hijâra al-hayya] « est de plus en plus utilisée pour désigner les Palestiniens chrétiens qui, par leur présence permanente dans des conditions de vie extrêmement difficiles, assurent le fonctionnement des Lieux saints désertés par les pèlerins » (Andézian, 2010, p. 194-195). Le terme, tiré du Nouveau Testament41, est devenu populaire grâce à un organisme caritatif britannique, The Living Stones of the Holy Land Trust, mais est désormais employé pour se référer aux tours chrétiens de solidarité avec les Palestiniens qui se déroulent sous divers parrainages (Feldman, 2011, p. 74). La valorisation de la présence chrétienne en Palestine a accompagné le développement du tourisme culturel et politique dans les territoires occupés, comme en témoigne, entre autres, l’ouverture en 2015 à Bethléem d’un petit musée consacré à l’histoire et à la culture chrétiennes. Là aussi, on retrouve la formule des « pierres vivantes » et l’idée d’« authenticité de la terre et des gens », associées à une exposition de photographies des habitants chrétiens de Bethléem au xixe siècle42.

  • 43 Journal de la Paix, no 482, novembre 2003, p. 75.
  • 44 Respectivement en avril 2017, février-mars 2018, avril 2018 et mars 2018, pour le pèlerinage protes (...)

28Les « pierres vivantes » sont devenues les étapes d’un nouveau pèlerinage dit « de justice », « incarné », « de transformation », ou encore « de l’espérance ». La création officielle de ces itinéraires par le patriarcat latin de Jérusalem remonte à 1986 et a subi une impulsion considérable pendant le patriarcat de Mgr Sabbah. L’identification des pèlerins comme « témoins des souffrances des chrétiens » au retour en Europe n’a pas manqué de provoquer une métamorphose de la figure du pèlerin qui n’est plus à la recherche du sacré mais se dit lui-même un « être sacré »43. Depuis 2017, nous avons ainsi suivi trois groupes de pèlerins catholiques français rattachés au Secours catholique ainsi qu’un groupe protestant44. Les itinéraires des « pierres vivantes » constituent des circuits ad hoc destinés à faire vivre aux pèlerins la quotidienneté du conflit. En ceci, ils se distinguent des pèlerinages traditionnels par deux facteurs : l’attention portée à la rencontre de la population locale et la visite des lieux clés du conflit et de la résistance palestinienne (camps de réfugiés, checkpoints, communautés menacées de démolition ou entourées par le Mur) (Fig. 6 & 7). Les pèlerins rencontrent aussi bien des chrétiens que des musulmans et, dans une moindre mesure, des juifs engagés dans la solidarité avec les Palestiniens. La population chrétienne tend néanmoins à être surreprésentée, avec une prédilection pour les francophones.

Figures 6 & 7. Un groupe de pèlerins en face du Mur
et à l’entrée du camp de réfugiés de Aida, Bethléem.

Figures 6 & 7. Un groupe de pèlerins en face du Muret à l’entrée du camp de réfugiés de Aida, Bethléem.

Clichés : C. Bandini, mars 2018.

  • 45 Journal de terrain, 04/03/2018.

29L’Église leur semble donc constituer un lieu de rencontre et de partage : l’itinéraire prévoit au moins une messe célébrée dans une paroisse palestinienne installée dans les Territoires occupés à Beit Jala, à ‘Abboud, à Rafidia ou encore à Jifna. La liturgie latine fournit un cadre d’interaction où les pèlerins et les fidèles se retrouvent dans un espace rituel partagé. D’habitude, le curé prononce un discours en français adressé aux pèlerins qui a pour but de témoigner du drame que vivent les chrétiens en Palestine et de saluer l’effort des pèlerins qui ont fait le choix d’assister à la messe, de « protéger non seulement les pierres mortes mais, se félicitait le curé de Jifna face à un groupe, les pierres vivantes aussi »45.

  • 46 Merci à Nadège Chabloz pour m’avoir suggéré cette formule.

30Le processus d’intégration de la dimension politique à l’expérience spirituelle est une forme de politisation par la foi (Bandini, 2019). On peut y voir non seulement une métamorphose de la figure du pèlerin mais également du pèlerinage qui, d’expérience individuelle du sacré, devient une expérience collective de la solidarité. Historiquement, les pèlerinages ont toujours été redoutés par l’autorité du clergé, car les pèlerins n’attendent pas le salut des pratiques institutionnelles mais de leur pratique individuelle. De la même manière, ces groupes ne confient pas leur soutien aux instances politiques mais militent pour une prise de conscience généralisée au sein de la société civile internationale qui devrait mener à la multiplication d’initiatives « par le bas ». Ces deux dimensions de contestation du discours religieux hégémonique et de critique politique s’entremêlent donc au cours du voyage. Les accompagnateurs des groupes, religieux ou laïques, ont ici le rôle de traducteurs de la réalité observée par les pèlerins et de passeurs de l’expérience émotionnelle46 (Fig. 8). Dans les groupes que nous avons observés, le guide spirituel cherchait toujours à fournir une lecture critique de la Bible afin de légitimer ses opinions politiques et de sensibiliser les pèlerins les moins politisés. Un prêtre français ayant accompagné des groupes du Secours catholique pendant trois ans revient sur son expérience de guide et sur les effets produits par le voyage sur les participants :

  • 47 Entretien en français, à Paris, le 17/12/2018.

« Le but premier de ces voyages, c’était une découverte de la réalité locale plus large que simplement les lieux de culte. Donc, ce que ça a changé c’est que quand même [...] les gens qui sont venus dans les voyages avec moi [...] ça leur a permis de prendre une dimension pas simplement sur la question de la Palestine, mais sur la question d’une vie de foi […], d’un engagement dans la société. […] Et là j’ai vraiment vu les fruits parce que les gens avec lesquels je suis en contact actuellement sont pour beaucoup des gens qui après se sont engagés en France et pas uniquement sur des questions israélo-palestiniennes. Ça les a ouverts à un engagement en tant que chrétiens dans la société, vis-à-vis des migrants, vis-à-vis de la pauvreté, vis-à-vis des questions de société. […] Ce point de contact d’une attention à la situation dans une dimension spirituelle les a invités à regarder plus précisément leur vie. Pour certains, ça les a engagés pour la première fois, pour d’autres ça les a rassurés qu’il faut qu’ils s’engagent […]. Le public qui venait […], c’étaient des gens qui se posaient déjà des questions sur la solidarité internationale […] »47

Figure 8. Un accompagnateur imite le geste de Pape François
pendant sa visite en Terre sainte en 2014, Bethléem, mars 2018.

Figure 8. Un accompagnateur imite le geste de Pape Françoispendant sa visite en Terre sainte en 2014, Bethléem, mars 2018.

Le Pape se serait arrêté au Mur de séparation et aurait pris « la même position qu’au Mur des Lamentations ».

Cliché : C. Bandini, mars 2018.

31Tous les pèlerins ne sont pas engagés en faveur de la cause palestinienne avant leur départ. Aussi les accompagnateurs s’adressent-ils tout particulièrement à ceux qui ne le sont pas en déconstruisant certains récits bibliques : Jésus n’est pas né à Bethléem, expliquent-ils, mais à Nazareth, le Saint-Sépulcre ne se trouve pas à l’emplacement originaire du tombeau du Christ, le chemin de croix et la plupart des Lieux saints ont une véridicité historique douteuse. Ce travail constitue le socle sur lequel se bâtit la politisation en faveur de la cause palestinienne, car c’est précisément l’exégèse non littérale des récits évangéliques qui permet de faire le lien entre les épisodes de la vie de Jésus et l’histoire du peuple palestinien : c’est ainsi que Jésus peut devenir un réfugié palestinien.

32Le prêtre cité en supra demandait toujours qu’à la fin du voyage, les participants écrivent un chemin de croix « réactualisé » en s’inspirant des rencontres et des expériences vécues en Palestine. D’après lui, « réactualiser » signifierait prendre le texte et voir « ce qu’il veut nous dire » : « On [ne] fait pas de la politique pour faire de la politique, expliquait-il à un groupe. On le fait parce que c’est écrit dans l’Évangile et que ça fait partie de notre foi ! »48 Le chemin de croix est ainsi un véritable catalyseur dans le processus de politisation par la foi. Formalisée par Sabeel dans un livret publié en 2008, cette approche a donné lieu à la production de guides où chaque station canonique est associée à un épisode de l’histoire palestinienne et accompagnée d’un témoignage : « Jésus est condamné à mort » devient « la nakba de 1948 » ; « Jésus porte sa croix » se transforme en « les réfugiés » – et ainsi de suite49. En définitive, tout le voyage devient un chemin de croix, un parcours par étapes au cœur de la souffrance palestinienne mise en scène spécifiquement pour les pèlerins.

  • 50 Ce terme, qui n’a pas une traduction exacte en français, indique l’attachement à la terre et la rés (...)

33Pendant le voyage, la solidarité se concrétise dans deux pratiques : l’écoute des témoignages et l’achat de produits palestiniens. Les témoignages sont en effet des moments de rencontre avec des Palestiniens engagés dans la résistance non-violente à l’occupation : acteurs du monde associatif, paysans qui s’opposent à l’expropriation de leurs terres, curés et théologiens de la libération, chercheurs et journalistes. Ces moments d’interaction sont extrêmement codifiés : le témoin palestinien doit transmettre à l’auditoire aussi bien la dureté de sa condition que la fermeté de sa résistance – ce que l’on nomme communément en Palestine, le sumûd50 (Bandini, 2021, à paraître). À travers la mise en partage d’expériences et de souffrances personnelles, les témoins invitent les pèlerins à se servir de leur parole comme d’une preuve tangible pour soutenir leur cause. C’est ainsi que Mgr Sabbah conçoit le potentiel des témoignages :

  • 51 Entretien en italien, à Jérusalem, le 01/05/2017.

« Les pèlerins passaient sans voir, et nous leur disons : ne passez pas sans voir ! Voyez qu’il y a quelqu’un qui souffre et peut-être que vous pourrez faire quelque chose. Chacun selon sa condition, certes. Un simple pèlerin ne peut pas grand-chose, mais il y a des pèlerins qui ont du pouvoir dans leur société, qui peuvent faire quelque chose, qui doivent avoir conscience qu’ici tout n’est pas normal, qu’ici il y a un mal qu’il faut guérir. »51

  • 52 Journal de terrain, 02/03/2018.

34Il est parfois difficile pour les pèlerins d’imaginer ce qu’ils pourraient faire au retour en France : « Nous n’avons pas beaucoup de pouvoir, s’exclame ainsi une participante, et puis elle aussi [une militante israélienne] dit que la solution doit être une solution plus politique ! »52 Les Palestiniens semblent néanmoins infatigables. Une militante de Sabeel, par exemple, affirmait pendant notre entretien :

  • 53 Entretien en arabe et en français, à Jérusalem, le 07/03/2018.

« Pour moi, ce n’est pas la conférence [le témoignage] qui est importante, c’est comment on continue après cela à faire des actions, et là, je n’en vois pas beaucoup. »53

35Bien que se disant « désespérée », celle-ci entendait cependant continuer à rencontrer les groupes, sans remettre en cause publiquement l’efficacité de ces rencontres pour aider la cause palestinienne.

  • 54 Giorgio M., « Stanza con vista sul muro: Banksy tra arte e politica », Nena News, 06/03/2017.

36Reste en revanche un domaine pour lequel l’apport de ces voyages semble plus direct, celui de l’économie. Bien que marginaux, ces circuits ont contribué au développement du secteur touristique dans les Territoires occupés après de longues années de crise pendants lesquelles les Lieux saints étaient désertés à cause des affrontements de la seconde intifada. Acheter « éthique » signifie alors acheter palestinien. Si les objets religieux traditionnels, comme les couronnes d’épines, ne sont même pas pris en considération, l’achat de produits artisanaux palestiniens (huiles d’olive, épices, céramiques, etc.) procure aux pèlerins une sensation d’« utilité » (Fig. 9). L’industrie du tourisme religieux s’est aussi adaptée : les objets purement religieux ont été réinventés au prisme du conflit et de l’occupation comme le montrent les crèches en bois d’olivier où les rois mages ne peuvent pas atteindre la Sainte-Famille à cause du Mur de séparation, en vente dans plusieurs boutiques de souvenirs à Bethléem. Un secteur touristique lié à l’occupation est pareillement en train de se développer dans les centres urbains de Cisjordanie. L’ouverture à Bethléem en mars 2017 de l’hôtel installé par l’artiste britannique Banksy, le Walled Off Hotel, situé en face du Mur et publicisé comme l’hôtel « avec la pire vue au monde »54, en est un bon exemple. À l’intérieur on y trouve également un petit musée qui décrit l’histoire et le fonctionnement du régime d’occupation. Le site peut être apparenté à d’autre sites de tourisme mémoriel lié aux conflits armés, tels qu’on en trouve dans les anciennes zones de guerre en Europe centrale et orientale : les sites d’extermination des juifs en Pologne ou le cimetière mémorial de Levachovo (Russie), dédié aux victimes du stalinisme, pour ne citer que quelques exemples (Bechtel, Jurgenson, 2013).

Figure 9. Céramiques traditionnelles en vente
au
Fair Trade Artisans Craft Village, Beit Sahour.

Figure 9. Céramiques traditionnelles en venteau Fair Trade Artisans Craft Village, Beit Sahour.

Cliché : C. Bandini, mars 2018.

Conclusion

37À la différence des missionnaires dont le but était d’abord l’évangélisation puis la protection des chrétiens locaux, les nouveaux acteurs de la solidarité française semblent moins engagés pour les chrétiens qu’ils ne le sont en tant que chrétiens. Les participants aux pèlerinages des « pierres vivantes » mobilisent ainsi la ressource religieuse pour se présenter en tant que chrétiens : croix au cou, Évangile à la main, ils se font passer pour des pèlerins traditionnels à leur arrivée à l’aéroport de Tel-Aviv. Mais leur but est de découvrir la réalité de l’occupation israélienne et de se faire porte-parole, au retour en France, de la lutte de tous les Palestiniens, chrétiens et musulmans, qui ne sont donc pas absents des argumentaires des associations catholiques de solidarité. En effet, s’ils rencontrent beaucoup de chrétiens, les pèlerins ne cherchent pas à établir une hiérarchie de la souffrance parmi les Palestiniens. Néanmoins, ces engagements ont une forte base chrétienne de gauche enracinée dans le catholicisme social et dans l’antisionisme militant. Ceci les différencie de la plupart des mobilisations qui ont lieu en France depuis 2014 en faveur des « chrétiens d’Orient » et qui sont liées à la droite identitaire.

  • 55 Entretien en arabe et en anglais, à Jérusalem, le 28/02/2018.

38Du côté palestinien, le discours sur l’unité nationale est essentiellement performatif. L’un des auteurs de Kairós assure qu’il s’agit d’un « document palestinien, par coïncidence écrit par des chrétiens »55, mais cette affirmation mérite d’être nuancée. La théologie contextuelle est une émanation proprement chrétienne, comme en témoigne sa méconnaissance au sein de la population musulmane. Ce mouvement joue sur l’atout de la chrétienté palestinienne, son réseau international, pour s’opposer principalement à l’avancée du sionisme chrétien dans le monde. Avant d’être un point de repère pour tous les Palestiniens, comme s’obstinent à l’affirmer les clercs et les théologiens, cela nous paraît d’abord le moyen de « placer la cause palestinienne dans l’arène théologique internationale » (Ellis, 2014, p. 47).

39Les chrétiens de Palestine sont devenus aujourd’hui une affaire davantage de symbole que de nombre (Picard, 2003 ; Andézian, 2010, 195), ces derniers ayant d’ailleurs commencé à valoriser cette condition. La prise en charge des pèlerinages des « pierres vivantes » montre ainsi que la population chrétienne locale est loin d’être une victime impuissante du tourisme international (Bowman, 1992, p. 131). Il ne s’agit pas seulement ici d’un processus de patrimonialisation des sites chrétiens. À travers les itinéraires des « pierres vivantes », la mémoire du conflit et de la résistance est réactivée afin qu’au retour dans leur pays, les pèlerins s’engagent activement dans la défense des droits des Palestiniens. Les Palestiniens chrétiens ont donc réussi à tirer profit du mouvement de solidarité qu’ils ont activement contribué à structurer dans des zones pourtant délaissées par les circuits classiques du pèlerinage car considérées comme dangereuses. Par le choix d’une recherche multi-située et d’un cadre d’analyse relationnelle, en étant attentive à l’influence réciproque de ceux qui apportent la solidarité et de ceux qui la demandent, il nous a été en fin de compte possible de restituer la capacité d’action des Palestiniens chrétiens en tant qu’entrepreneurs de la solidarité.

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Notes

1 Bien que j’utilise indifféremment les expressions « chrétiens palestiniens » et « Palestiniens chrétiens », il est important de remarquer que le débat autour de l’ordre d’usage des catégories identitaires religieuse et nationale reste vif au sein de la population chrétienne en Palestine. Sur ce point, voir Maadi K., « Comment les jeunes chrétiens palestiniens construisent-ils leur identité ? », Terre sainte.net, 17/01/2017.

2 Je tiens à remercier B. Challand pour sa relecture attentive d’une première version de ce texte.

3 Avec l’expression « catholiques de gauche » on désigne ici la mouvance qui, à partir des années 1930 avec le lancement de la revue Esprit, se donne pour objectif la « désidentification » du monde catholique avec la droite et la création d’une alternative politique sortant de la dichotomie droite et catholicisme vs gauche et athéisme (Coq, 2017). Dans le sillage de Vatican ii, les « cathos de gauche » ont été particulièrement actifs en 1968 avant de contribuer à la victoire de François Mitterrand en 1981 (Pagis, 2010 ; Pelletier, 2016). Si des protestants ont également pris part à ce mouvement, on a retenu ici exclusivement des catholiques. Alors que des différences de classe, entre bourgeoisie intellectuelle et classe ouvrière, traversent cet univers (Rousseau, 2016), il faut donc entendre l’expression « catholiques de gauche » non pas comme un ensemble homogène, mais plutôt comme un idéal-type renvoyant à « une nébuleuse qui a pris diverses formes au cours de l’histoire » (Coq. 2017, p. 13).

4 Lons C., « Une compassion très politique pour les chrétiens d’Orient », Orient XXI, 26/04/2016.

5 Voir les deux contributions dans ce numéro.

6 L’antijudaïsme théologique a accompagné la diffusion en Europe de l’antisémitisme politique et racial au xixe et xxe siècles. Élaborée par l’Église dès le iie siècle, la pensée hostile au judaïsme dite « super-sessionisme », ou théologie de la substitution, se fonde sur l’idée qu’avec la venue du Christ, Dieu aurait remplacé l’ancienne élection des juifs par celle des chrétiens, voyant dans l’exil diasporique la punition voulue par Dieu pour le péché des juifs, à savoir, le fait de ne pas avoir accepté le Messie. C’est seulement avec le concile Vatican ii que l’Église catholique a jeté les bases pour le dépassement de la théologie de la substitution. Sur ce point, voir Radford Ruether (1974), Poliakov (2018).

7 L’association SOS Chrétiens d’Orient, par exemple, est active en Syrie, en Jordanie, en Irak, au Liban, en Égypte, au Pakistan, mais pas en Palestine.

8 Comme l’indique le titre choisi pour la brochure « Le défi de la paix. Au nom de leur foi, des chrétiens s’engagent pour plus de justice en Palestine et en Israël », publiée par CCFD-Terre Solidaire, Justice et Paix, Pax Christi France et Secours catholique-Caritas France en janvier 2013.

9 Au cours de cet article, j’emploierai indistinctement les termes « Israël-Palestine » et « Palestine-Israël » sans leur attribuer une signification politique particulière.

10 Entre novembre 2016 et octobre 2019, j’ai réalisé quatre entretiens avec des militants d’organisations catholiques françaises (Secours catholique, Pax Christi France) ; deux entretiens avec des Français employés dans des instituts catholiques à Jérusalem (Custodie de Terre sainte, École biblique et archéologique française) ; et 21 entretiens avec des Palestiniens chrétiens engagés dans l’établissement de réseaux de solidarité (auteurs du document Kairós Palestine, théologiens de la libération, membres de la commission Justice et Paix du patriarcat latin de Jérusalem, militants d’organisations chrétiennes). À ce corpus doivent s’ajouter deux entretiens avec l’actuel conseiller pour les affaires religieuses au consulat général de France à Jérusalem, ainsi que des entretiens informels avec les pèlerins pendant leur voyage. Enfin, j’ai effectué cinq entretiens avec des pèlerins et des accompagnateurs italiens et un avec le secrétaire général de l’assemblée des ordinaires catholiques de Terre sainte, lui aussi italien.

11 Trimbur D., « La conquête de Jérusalem et les illusions perdues des catholiques français ». Orient XXI, 14/02/2018.

12 Au début du mandat britannique sur la Palestine, la plupart des institutions éducatives catholiques sont françaises. Sur l’instrumentalisation des catholiques palestiniens par le pouvoir colonial français et son impact sur le multilinguisme des communautés catholiques locales voir Sanchez-Summerer (2016).

13 Entretien, en français, avec Luc Pareydt, conseiller pour les affaires religieuses au consulat général de France, Jérusalem, le 12/12/2018. L’interviewé se réfère aux capitulations, traités politiques et commerciaux signés en 1535 par François Ier et Soliman le Magnifique, qui confiait par les mêmes à la France le droit sur les communautés catholiques latines françaises et sur les pèlerins venus de France. Sur ce point, voir Laurens (2000) et Garnier, (2008).

14 Les rapports d’amitié franco-israélienne sont aussi liés à des considérations d’ordre géopolitique, notamment à la volonté de consolider la politique impériale française pour contrebalancer les menées britanniques.

15 En 1967, Louis Terrenoire et Lucien Bitterlin lancent l’association de solidarité franco-arabe dont Georges Montaron est nommé vice-président. Lucien Bitterlin est également le fondateur de l’association France-Algérie (1963) et de la revue France-Pays arabes (1975).

16 Le livre, Georges Montaron. Le roman d’une vie, a été consulté en version numérique. Toutes les citations sont tirées du chapitre xiv : « La Palestine, un point de passion. »

17 https://plateforme-palestine.org/Presentation-generale [consulté le 20/04/2020].

18 Entretien en français, à Paris, le 10/10/2017.

19 https://plateforme-palestine.org/Le-mot-de-la-Presidente-5557 [mis en ligne le 08/01/2019 ; consulté le 20/04/2020]. « Boycott, Désinvestissement et Sanctions » (BDS) est une campagne lancée en 2005 à l’initiative de 172 organisations de la société civile palestinienne appelant au boycott de l’État d’Israël sur le modèle du boycott d’Afrique du Sud.

20 Marque d’oranges produites en Afrique du Sud devenue l’un des symboles du mouvement anti-apartheid en Europe.

21 Entretien en français, à Paris, le 02/02/2017.

22 La décision a été rendue publique dans un communiqué du 10/01/2017 et le texte d’adhésion a été publié dans le livret : « Qu’est-ce que BDS ? Une action non-violente de la société civile palestinienne », Penser et vivre la paix, no 10, février 2017. Il y est indiqué que « cette position n’engage que la Commission Proche-Orient de Pax Christi France, et pas le mouvement dans son ensemble » (p. 21).

23 Publication d’abord trimestrielle puis mensuelle, fondée en 1951. J’ai consulté les numéros publiés entre 1951 et 2010 qui sont conservés au siège de l’organisation à Paris.

24 L’encyclique Nostra Aetate est considérée l’un des documents les plus importants produits par le concile Vatican ii. Elle traite du rapport de la religion chrétienne avec toutes les religions non-chrétiennes, mais la question du lien au peuple juif y est traitée plus dans le détail. Si l’accusation de déicide n’est pas rejetée explicitement, la déclaration marque tout de même une étape importante dans le rapprochement entre l’Église catholique et le judaïsme.

25 Journal de la Paix, no 180, mai 1970, p. 2.

26 Journal de la Paix, no 184, novembre 1970, p. 18.

27 Journal de la Paix, no 256, janvier 1978.

28 Journal de la Paix, no 257, février 1978.

29 Journal de la Paix, no 266, janvier 1979, p. 23.

30 Journal de la Paix, no 339, février 1986, p. 13.

31 Journal de la Paix, no 394, janvier 1992, p. 6.

32 Journal de la Paix, no 496, juin 2007, p. 36.

33 Journal de la Paix, no 395, février 1992, p. 2.

34 Pour le document en arabe, voir https://kairospalestine.ps/sites/default/files/Arabic.pdf [consulté le 11/11/2019].

35 Entretien en italien, à Ramallah, le 27/02/2018.

36 Khader Jamal, « Émergence d’une théologie de la terre en Palestine », intervention au colloque organisé par Les Amis de Sabeel – France, le 24 novembre 2018. https://drive.google.com/file/d/1-4FhlW2J7gur2BMvjJp1wkytLmqCdDj3/view [consulté le 20/04/2020].

37 Journal de terrain, 06/12/018.

38 Voir Come & See. A Call From Palestinian Christians. A Journey for Peace and Justice. Guidelines for Christians Contemplating a Pilgrimage to the Holy Land (2010) ; Listening to the Living Stones. Towards a Theological Explorations of Kairós Pilgrimages for Justice (2016); Theology of Pilgrimage (2016). http://atg.ps/study-center/publications [consulté le 20/04/2020].

39 https://amisdesabeelfrance.blogspot.com/p/blog-page_87.html [consulté le 20/04/2020].

40 https://sabeel.org/category/friends-of-sabeel/ [mis en ligne le 28/02/2016 ; consulté le 20/04/2020].

41 « Et vous approchant de lui, qui est la Pierre vive, rejetée des hommes, mais choisie de Dieu, et précieuse, vous aussi comme des pierres vives êtes édifiés pour être une maison spirituelle, et une sainte Sacrificature, afin d'offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ » (1 Pierre 2:4-5).

42 Journal de terrain, 20/05/2017.

43 Journal de la Paix, no 482, novembre 2003, p. 75.

44 Respectivement en avril 2017, février-mars 2018, avril 2018 et mars 2018, pour le pèlerinage protestant. À ces groupes doivent s’ajouter quatre pèlerinages catholiques italiens organisés par la section italienne de Pax Christi auxquels nous avons participé entre l’été 2015 et l’été 2019.

45 Journal de terrain, 04/03/2018.

46 Merci à Nadège Chabloz pour m’avoir suggéré cette formule.

47 Entretien en français, à Paris, le 17/12/2018.

48 Journal de terrain, 05/04/2017.

49 https://pief.oikoumene.org/en/world-week-for-peace/resources/documents/sabeelwayofcross.pdf [consulté le 20/04/2020].

50 Ce terme, qui n’a pas une traduction exacte en français, indique l’attachement à la terre et la résilience.

51 Entretien en italien, à Jérusalem, le 01/05/2017.

52 Journal de terrain, 02/03/2018.

53 Entretien en arabe et en français, à Jérusalem, le 07/03/2018.

54 Giorgio M., « Stanza con vista sul muro: Banksy tra arte e politica », Nena News, 06/03/2017.

55 Entretien en arabe et en anglais, à Jérusalem, le 28/02/2018.

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Table des illustrations

Titre Figure 1. Journal de la Paix, no 178, mars 1970.
Crédits Crédit : Fonds privé de Pax Christi France. Cliché : C. Bandini.
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Titre Figure 2. Journal de la Paix, no 184, novembre 1970.
Crédits Crédit : Fonds privé de Pax Christi France. Cliché : C. Bandini.
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Titre Figure 3. Journal de la Paix, no 184, novembre 1970, p. 18.
Crédits Crédit : Fonds privé de Pax Christi France. Cliché : C. Bandini.
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Titre Figure 4. Journal de la Paix, no 257, février 1978.
Crédits Crédit : Fonds privé de Pax Christi France. Cliché : C. Bandini.
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Titre Figure 5. Ouverture de la conférence, prière œcuménique pour Gazaet pour la justice en Palestine, Église melkite de Bethléem, 6 décembre 2018.
Crédits Cliché : C. Bandini, décembre 2018.
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Titre Figures 6 & 7. Un groupe de pèlerins en face du Muret à l’entrée du camp de réfugiés de Aida, Bethléem.
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Crédits Clichés : C. Bandini, mars 2018.
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Titre Figure 8. Un accompagnateur imite le geste de Pape Françoispendant sa visite en Terre sainte en 2014, Bethléem, mars 2018.
Légende Le Pape se serait arrêté au Mur de séparation et aurait pris « la même position qu’au Mur des Lamentations ».
Crédits Cliché : C. Bandini, mars 2018.
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Titre Figure 9. Céramiques traditionnelles en venteau Fair Trade Artisans Craft Village, Beit Sahour.
Crédits Cliché : C. Bandini, mars 2018.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Caterina Bandini, « Catholiques français et chrétiens palestiniens :
pour une sociologie relationnelle de la solidarité », Les Cahiers d’EMAM [En ligne], 32 | 2020, mis en ligne le 05 mai 2020, consulté le 04 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/emam/2787 ; DOI : https://doi.org/10.4000/emam.2787

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Auteur

Caterina Bandini

Doctorante, Sociologue, École des hautes études en sciences sociales (EHESS, Paris) & Centre Maurice Halbwachs
caterina.bandini@ehess.fr

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