• * Il me faut remercier ici pour leurs remarques avisées et les précisions qu’ils m’ont permis d’appor (...)
• 1 Nous nous sommes limités ici aux plus éminents des arabisants et des berbérisants français, sans ét (...)

1Dans quelle mesure le fait de connaître les langues et les textes arabes et berbères a-t-il pu marquer la perception de la guerre d’indépendance algérienne chez les universitaires et influer sur leurs prises de parole ? Les compétences particulières des arabisants, des berbérisants et des islamologues patentés ont-elles été mises en œuvre dans la guerre ? Leurs interventions publiques ont-elles marqué l’opinion, influé sur les décisions politiques ? Pour donner quelques éléments de réponse à ces questions, nous nous proposons d’étudier les opinions exprimées par des figures majeures de l’orientalisme en France1, leurs actions au service des autorités administratives et politiques et leurs engagements, et de tenter de donner un sens au silence de ceux qui sont restés à l’écart des débats publics.

• 2 Certains professeurs d’arabe se sont en effet affiliés à des partis politiques et ont exercé des ma (...)

3Après un rappel des analyses de la situation politique de l’Algérie avant 1954 qu’ont pu formuler certains de ces savants, on étudiera la façon dont ils sont intervenus dans le débat public, en distinguant différents registres d’argumentation qui les conduisent à mettre en avant leurs compétences particulières ou non, les auditoires auxquels s’adressaient leurs discours selon qu’ils intervenaient en tant qu’experts missionnés par les pouvoirs publics ou en tant qu’élus2, comme contributeurs de revues spécialisées, ou comme auteurs de tribunes dans la presse généraliste…, et en étant attentif au contexte, du fait des fluctuations de la politique gouvernementale et de la rapidité des transformations de la situation de l’Algérie entre 1954 et 1962.

• 3 C’est ce qui ressort des articles qu’il publie dans le Bulletin de la Société de géographie d’Alger (...)
• 4 « Les réactions nationalitaires en Algérie », Bulletin de la Société de géographie d’Alger et de l’ (...)

4Grâce à une familiarité avec la langue arabe qui leur permettait d’accéder à des textes et à des milieux sociaux inconnus de la plupart des membres de l’élite dirigeante française, plusieurs savants ont saisi l’importance du développement d’un nationalisme musulman algérien alors même que l’empire colonial français semblait puissant et durable. Parmi eux, on peut citer deux universitaires, Joseph Desparmet (1863-1942) et William Marçais (1872-1956), ainsi qu’un administrateur colonial, Augustin Berque (1884-1946). Avant même que n’éclate la Grande Guerre, Joseph Desparmet, agrégé d’arabe, avait collecté des récits populaires qui, largement diffusés mais généralement ignorés des Français, témoignaient des résistances d’un sentiment « national » musulman dans une population qui ne tolérait un gouvernement chrétien que parce qu’elle était convaincue de son caractère éphémère3. Dans l’entre-deux-guerres, il avait mis en garde les autorités françaises devant la montée d’un nationalisme algérien qu’il retrouvait aussi bien dans la vitalité de la littérature algérienne que dans le remplacement de l’arabe usuel, berbérisé (ce qu’il appelait le « beurbrî »), par l’arabe coranique4. Dans une série d’articles publiés entre 1932 et 1938 dans L’Afrique française, Bulletin du Comité de l’Afrique française et du Comité du Maroc, Desparmet se fondait sur une analyse de la presse pour attirer l’attention du pouvoir politique et de l’opinion sur le mouvement réformiste musulman dirigé par Abdelhamid Ben Badis (1889-1940). Il jugeait qu’en appelant à résister à l’assimilation, à reconstituer l’unité de la nation berbère et à défendre l’intégrité d’une nationalité islamique, les réformistes réveillaient le désir partagé par les indigènes de voir partir les Français. Desparmet va jusqu’à prophétiser en 1935 (pp. 106-107) :

• 5 « Pérenne Islam. Principes de connaissance et d’action ». Le texte de cette conférence a été publié (...)

5William Marçais, titulaire depuis 1927 d’une chaire de langue et littérature arabes au Collège de France, partageait ce point de vue. En 1941, dans sa leçon inaugurale devant les stagiaires du Centre des hautes études d’administration musulmane (CHEAM), fondé en 1936 par Robert Montagne et alors replié à Alger, il jugeait qu’il « existe et subsiste » « chez beaucoup de Nord-Africains » « une antipathie ouverte ou latente pour les non-musulmans, une opposition déclarée ou sourde ou simplement virtuelle à la domination étrangère ». Il voyait en Ben Badis une de ces consciences pures qui « attirent et agglomèrent la limaille du populaire résigné et oublieux de l’existence » : « Le bâdicisme n’est pas mort. Il subsiste dans la mesure où il répond à un état permanent des âmes, à certaines aspirations que ce pays refoule, paraît oublier, puis reprend tout d’un coup sans grand effort ». Il concluait par un appel à la sympathie et à la clairvoyance : « dans bien des cas la clairvoyance n’est qu’une forme particulièrement haute de la sympathie, celle à quoi l’on parvient en devenant apte à se placer au point de vue d’autrui » (Marçais [W.], 1961, p. 232)5.

• 6 Publiés après sa mort, ces textes ont été réédités dans Écrits sur l’Algérie, J. Berque, 1986.

6À la même époque, Augustin Berque, appelé à la direction des affaires musulmanes en juin 1940, décrivait la montée d’une classe moyenne s’accompagnant d’une division nouvelle entre intellectuels francisés et orientaux6. Dans un texte daté de 1946 et publié cinq ans plus tard à titre posthume par son fils Jacques, il manifestait ses inquiétudes :

• 7 É. Fouilloux, 1988, p. 65. Ce numéro a été réédité sous forme de livre (1991, p. 98).
• 8 Rapport de mission au ministère des Affaires étrangères, 28 décembre 1946-10 mars 1947, cité par C. (...)
• 9 Rapport sur la session du concours de 1948, Bulletin des études arabes, 1949, pp. 54-55.
• 10 Mission des archives du ministère de l’Éducation nationale, Rapport sur la session du concours de 1 (...)
• 11 « Allocution à l’occasion du 13^e anniversaire de la mort de Gandhi », 28 janvier 1961, Opera minora(...)
• 12 Communiqué annonçant la constitution du Comité, Paris, 8 juin 1953, publié dans Les Cahiers de l’In (...)
• 13 France-Maghreb, Bulletin mensuel d’information, n° 3, mai 1954.

8Parmi les arabisants, c’est sans doute Louis Massignon (1883-1962) qui fait entendre le plus tôt et le plus fort sa voix. On retrouve ici ce qui vaut à l’échelle de l’ensemble des intellectuels. Ce sont des catholiques engagés qui manifestent les premiers la nécessité d’une politique émancipatrice de la France vis-à-vis de ses colonies, appelant à dénouer les liens de subordination de façon à pouvoir construire de nouvelles formes de coopération7. Au nom de la parole donnée à l’islam – celle de Saint-Louis à Damiette, qui aurait dû être relayée par la France colonisatrice – Massignon a suggéré en mai 1947 de créer un conseil suprême islamique algérien, de renforcer « la structure des études arabes en France et en Afrique », d’attirer en France « des étudiants musulmans étrangers » et d’offrir « à nos concitoyens musulmans algériens, que nous avons abondamment sacrifiés au front, une communauté de destin »8. Il a mis aussi en garde contre une application déloyale du nouveau statut de l’Algérie organisé par la loi du 20 septembre 1947. Dans les rapports qu’il a composés en tant que président du jury de l’agrégation d’arabe, Massignon n’a pas hésité pas à dénoncer « l’anti-arabisme inhérent à l’administration subalterne en Algérie »9, au nom de « la France de demain [qui] doit être une Eurafrique »10. L’engagement chrétien qui fonde sa position est pour lui indissociable de l’intérêt politique de la France. Cofondateur en 1947 du Comité chrétien d’entente France-Islam, il regrette d’avoir infirmé en février 1948 les propos que lui avait attribué le chaykh d’al-Azhar Chennaoui, à qui il venait de rendre visite. Car si, contrairement aux propos tenus par Chennaoui, il ne s’était pas engagé à faire cesser les sévices subis par les musulmans en Algérie, le chaykh avait justement deviné « sa honte silencieuse d’avoir si longtemps toléré cela [des siens] »11. Massignon fait partie des membres du Centre catholique des intellectuels français qui jugent nécessaire de dénoncer la grande violence qui a caractérisé la répression des émeutes de Casablanca en décembre 1952 (Guyot, 1999, p. 79) et décident de fonder au printemps 1953 le Comité chrétien d’entente France-Maghreb. Ce dernier, ouvert à des hommes « venant de tous les horizons politiques, religieux ou sociaux »12, « d’opinions diverses mais d’égale bonne volonté »13, proteste publiquement en août 1953 contre la déposition et l’exil du sultan Mohammed V, vus comme des erreurs politiques qui creusent un fossé entre le peuple marocain et la France.

• 14 « Le schisme marocain », Le Monde, 21 août 1953.
• 15 Ce texte a été publié par les soins du Comité dans Le Monde du 30 juin 1953 sous le titre « Le Maro (...)
• 16 On notera que le Comité ne comprend aucun intellectuel musulman dans ses rangs. La question a cepen (...)

9Un autre arabisant d’importance, Régis Blachère (1900-1973), partage avec Massignon la vice-présidence du comité France-Maghreb, assurant en 1964 la responsabilité de son éphémère bulletin mensuel d’information. Après avoir vécu près de vingt ans au Maroc et occupé la chaire d’arabe littéral de l’École des langues orientales, Blachère enseigne depuis 1951 la philologie et la littérature arabe du Moyen-Âge à la Sorbonne. Agnostique, il a milité dans les années 1930 à la SFIO. La proclamation de Mohammed ben Arafa comme sultan du Maroc suscite sa réaction. Dans un texte publié parmi les « tribunes libres » du Monde, il présente d’une façon qui se veut objective, raisonnée, la situation politique du pays et les répercussions internationales négatives de la politique des autorités locales françaises14. Il peut s’appuyer sur l’analyse de son collègue Évariste Lévi-Provençal (1894-1956), professeur d’histoire de l’Occident musulman et directeur de l’Institut d’études islamiques à la Sorbonne, qui, à la demande du comité France-Maghreb (tout en lui restant extérieur), avait « précisé les données du problème dans leur perspective historique » et conclu au « caractère de violation flagrante du cadre historique marocain qu’a revêtue la pétition de certains pachas et caïds » réclamant la destitution du sultan15. On trouve aussi dans le Comité l’arabisant Vincent Monteil (1913-2005), ancien officier des affaires indigènes au Maroc, qui, après avoir été attaché militaire et commandant en Indochine, sera appelé en 1954 à faire partie du cabinet de Christian Fouchet, ministre des Affaires marocaines et tunisiennes. L’ouverture du Comité à des hommes réputés pour leur compétence en matière d’études arabes et maghrébines, au-delà de leurs différentes sensibilités religieuses et politiques, était sans doute destinée à lui procurer une légitimité plus forte16. Elle témoigne aussi de la part de ces savants d’une volonté d’être mieux entendus. Le 4 mars 1954, le Comité directeur adopte une motion demandant la reprise en main par le gouvernement :

• 18 « Robert Montagne et le Maroc », L’Afrique et l’Asie, 1955-4, Hommage à Robert Montagne, p. 33.

11En 1955, contribuant à l’hommage rendu à Montagne après sa mort, André Adam, auteur de plusieurs études socio-historiques sur le Maroc, regrette que Montagne « n’ait pas, à un moment décisif, parlé assez nettement et mis publiquement le poids de son autorité et de son expérience. On ne peut pas douter de la lucidité et de la rectitude de son jugement »18.

• 19 Pérès prend sa retraite en 1960, mais conserve la direction de l’Institut supérieur d’études islami (...)
• 20 Le Bulletin des études arabes a publié en 1941 dans une rubrique consacrée à l’arabe dialectal son (...)
• 21 « Colonialisme et féodalités indigènes en Algérie », Esprit, avril 1954 et L. Massignon, « La Renai (...)

12Face au déclenchement de l’insurrection algérienne en novembre 1954, le comité France-Maghreb se partage et se défait (Rivet, 1997, pp. 39-40). Massignon, Blachère, Monteil, et plus largement l’ensemble des arabisants, au contact de leurs collègues musulmans, sont conscients des attentes de la population algérienne, de la nécessité de mieux reconnaître les traditions islamiques et la culture littéraire arabe. Massignon, Lévi-Provençal et Henri Pérès (1890-1983), titulaire de la chaire de littérature arabe moderne à la faculté des lettres d’Alger19, sont par exemple en rapport avec le tlemcénien Abdelkader Mahdad, leur collègue au jury de l’agrégation d’arabe entre 1946 et 1948. Membre du comité directeur des Amis du manifeste et des libertés en 1944 et élu de l’Union démocratique du Manifeste algérien (UDMA) en 1946-1947, Mahdad fait partie de l’Association des Oulémas. C’est aussi le cas d’Amar Dhina (1902-1987), ami de longue date du chaykh réformiste Mubârak al-Mîlî, qui a été un contributeur régulier du Bulletin des études arabes dirigé par Pérès et a obtenu l’agrégation en 1953. Il est plus difficile d’établir si le militant du Parti du peuple algérien-Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (PPA-MTLD) Mostefa Lacheraf (1917-2007), ancien élève de la division supérieure de la médersa d’Alger et des Langues orientales à Paris, qui enseigne entre 1950 et 1955 l’arabe dans le secondaire, est en rapport avec ses anciens professeurs et ses collègues arabisants, et s’il aborde avec eux des sujets politiques20. C’est sans doute par d’autres intermédiaires (le catholique militant André Mandouze, professeur à la faculté des lettres d’Alger, le philosophe existentialiste Francis Jeanson, qui a travaillé pour Alger républicain) qu’il accède à la revue Esprit où il dénonce en avril 1954 la collusion entre les intérêts de la « grosse colonisation » et ceux d’une « féodalité autochtone » servant d’alibi au régime. C’est aussi dans Esprit que Massignon invite trois mois plus tard « les fils et les filles de colons […] à étudier la langue arabe, sans craindre la bicotisation » et demande « aux pouvoirs publics de suspendre les exécutions capitales en Afrique du Nord et à l’Assemblée nationale de voter la plus large amnistie »21.

• 22 Il en donne plusieurs exemples dans Adieu djebels, Paris, France-Empire, 1958.
• 23 Dans une lettre à Lucien Paye datée du 8 mai 1959, il déplore que le statut des administrateurs de (...)

13Parmi les arabisants et les berbérisants, il y a unanimité pour déplorer la méconnaissance de la société musulmane par les hommes politiques et les fonctionnaires en poste en Algérie. Philippe Marçais, fils de William, titulaire depuis juillet 1953 d’une chaire de langues et civilisations de l’Afrique du Nord à l’université d’Alger, juge regrettable que les élus algériens ne prennent pas le temps d’une « parenthèse dans leur vie d’action pour la consacrer à se documenter sur les pays d’islam, au CHEAM, et à la réflexion sur les contacts humains » (Marçais, 1955, p. 15). On retrouve sous la plume de l’ethnologue berbérisant Jean Servier (1918-2000) le constat d’une très grande ignorance de la société algérienne chez les militaires et les fonctionnaires22. Le capitaine Paul Schoen, bon arabisant, fondateur en 1947 du Service de liaison nord-africaine (SLNA), lié à Massignon et au courant favorable au rapprochement islamo-chrétien, émet à propos des fonctionnaires en poste en Algérie un avis comparable23. Mais au-delà d’un accord sur la nécessité de développer la connaissance de la société algérienne, de l’islam et de la langue arabe chez les Européens d’Algérie, et de réduire les écarts sociaux, en travaillant à la promotion de musulmans, les solutions politiques préconisées et les perspectives d’avenir divergent.

• 24 G. Tillion, 1960, pp. 301-302. Elle avait enquêté dans la région vingt ans plus tôt, entre 1934 et (...)

16Ethnologue de terrain, diplômée de l’École des Langues orientales en berbère, Germaine Tillion a, elle aussi, suivi l’enseignement de Massignon avant de faire partie de l’équipe de Soustelle. Elle doit d’ailleurs à l’islamologue d’avoir été chargée en décembre 1954 par François Mitterrand, ministre de l’Intérieur, d’une mission d’enquête sur le sort des populations civiles dans les Aurès soumis aux bombardements de l’armée française24. Au cabinet du Gouverneur général, elle travaille à partir de mars 1955 à la mise en place du service des centres sociaux, dans la perspective d’une politique visant à « l’intégration » des populations musulmanes à la France. Le remplacement de Soustelle par Robert Lacoste en février 1956 lui fait quitter ses fonctions, puis l’Algérie, après une mission de deux mois dans le Sahara pour le CNRS. Elle n’intervient dans le débat public qu’après la publication de son analyse de L’Algérie en 1957, réédition aux éditions de Minuit d’une brochure rédigée pour répondre à la demande de l’Association des déportés internés de la résistance (Fernier, 1957, pp. 8-9).

• 25 Dans l’Aurès sur le pas des rebelles, 1955.
• 26 Sur l’action de Servier en Algérie, y compris son rôle controversé dans l’opération « Oiseau-Bleu » (...)
• 27 Adieu djebels, 1958, chap. XIV, p. 155.

19En juin 1956, le gouverneur général Robert Lacoste fait à son tour appel à un ethnologue berbérisant, Jean Servier. Mais c’est dans un état d’esprit différent, qui correspond aux progrès de la « doctrine de la guerre révolutionnaire ». Natif de Constantine où son père était un journaliste influent (Servier, 1923), ayant fait le choix d’un engagement dans l’armée comme Monteil, Servier avait profité après la guerre d’une bourse lui permettant d’étudier l’ethnologie à Paris. Élève de Marcel Griaule et, pour le berbère, d’André Basset, il continuait à séjourner régulièrement en Algérie pour des observations de terrain sur les sociétés rurales, proposant dès 1953 ses services d’expert au gouvernement général (Soustelle les avait refusés en 1955). Présent dans les Aurès en novembre 1954, il s’était immédiatement investi dans la répression de l’insurrection. En 1955, l’année de la soutenance de ses thèses en Sorbonne (Jeux rituels et rites agraires chez quelques berbérophones d’Algérie et Chants rituels et chants de circonstances des femmes de l’Aurès), il publiait un récit de son action dans les Aurès et de son expérience d’ethnologue de terrain, y exprimant une franche hostilité envers le réformisme musulman, qui aurait selon lui mis en danger la culture berbère, et inscrivant l’insurrection dans une histoire cyclique d’oppositions entre soffs et de révoltes religieuses25. Détaché du CNRS à la direction des Affaires politiques du gouvernement général afin d’encadrer la mise en œuvre de la réforme communale, Servier est amené à conseiller les officiers de l’armée française, qu’il aurait alertés du caractère risqué de la mise en place d’un contre-maquis chez les Iflissen26. Après avoir été autorisé à mettre en œuvre dans la vallée du Cheliff, entre janvier 1957 et janvier 1958, une « opération pilote » respectant les « traditions berbères » (armement de supplétifs, organisation d’équipes médico-sociales itinérantes, formation de responsables politiques, organisation d’un centre de regroupement), ses relations avec les autorités du Gouvernement général se dégradent. Le nouveau récit qu’il tire de cette expérience, Adieu djebels, juge sévèrement leur action : « Notre ennemi, c’est l’Islam imbécile des oulémas que vous [les hauts fonctionnaires français] avez soutenu pendant des années »27. Nommé en 1957 à une maîtrise de conférences à l’université de Montpellier, Jean Servier quitte en mai 1958 l’Algérie – tout en continuant à défendre une politique d’intégration à la France.

• 28 Entretien téléphonique avec Ali Mérad, février 2005. Après avoir soutenu son DES (Diplôme d’études (...)
• 29 Les parents de son père, lui-même doyen de la Faculté de Théologie de Paris, avaient pris part à la (...)
• 30 Le Tourneau et Paye ont été collègues au collège musulman Moulay Idris de Fès entre 1931 et 1935.
• 31 S. Saul, 2006, pp. 335-365. Paye avait déjà été en poste en Algérie comme Directeur des réformes da (...)
• 32 Le Passé de l’Afrique du Nord dans ses rapports avec le présent, Paris, Centre militaire d’informat (...)
• 33 Le Monde, 1^er juillet 1962. Le Tourneau avait publié en février sa synthétique Évolution politique (...)

201957 est aussi marqué par le départ en France de deux arabisants, Jean Lecerf et Roger Le Tourneau, qui enseignaient depuis dix ans à l’université d’Alger et qui, si on en croit le témoignage de Ali Mérad, alors étudiant à la faculté des lettres, se distinguaient de l’ensemble de leurs collègues orientalistes par leur attitude compréhensive et sympathique envers les étudiants musulmans – y compris envers ceux qui, comme Mérad, secrétaire général de l’Association des étudiants musulmans d’Afrique du Nord (AEMAN), étaient engagés politiquement en faveur de l’indépendance algérienne28. Jean Lecerf, chargé du service de la maîtrise de conférences de langue arabe, avait vécu plusieurs années en Égypte et en Syrie où il avait étudié le développement d’une littérature nationale arabe moderne. Marqué par une tradition familiale conjuguant protestantisme et libertarisme29, il témoignera de son soutien à l’Indépendance algérienne en publiant en 1961 chez François Maspero la traduction d’un juriste allemand qui concluait indirectement au caractère inéluctable de cette indépendance (Oppermann, 1961). Roger Le Tourneau, titulaire depuis 1950 d’une chaire d’histoire de l’Occident arabe, avait longtemps vécu au Maroc, où il avait commencé sa carrière comme professeur au collège musulman de Fès. En juillet 1956, il avait refusé d’occuper des fonctions officielles au Gouvernement général d’Alger où son ami Lucien Paye30 venait d’être chargé par Lacoste de la Direction générale des affaires politiques et de la Fonction publique31. Il lui apporta cependant l’aide demandée en rédigeant de courts ouvrages destinés à la formation du personnel des SAS32 et en contribuant à faciliter les contacts avec le FLN (Adam, 1998, p. 311). Les négociations engagées ayant échoué, Le Tourneau accepta la chaire qui lui était proposée à l’université d’Aix-en-Provence et quitta Alger (Paye est d’ailleurs bientôt nommé recteur de l’université de Dakar). À Aix, il développe les études sur le Maghreb, sans intervenir publiquement sur la question algérienne jusqu’en juillet 1962, date de publication d’un bilan nuancé de « 132 ans d’Algérie française » dans Le Monde33. La situation des savants capables d’exercer en Algérie une action médiatrice entre les parties en conflit devient de plus en plus difficile, les positions se radicalisant. Ce qui est vrai pour les « Européens » l’est encore plus pour un universitaire « musulman » comme Mahammed Hadj-Sadok qui, après avoir obtenu l’agrégation d’arabe en 1947, avait été nommé en 1948 chef-adjoint au cabinet civil du gouverneur général Marcel-Edmond Naegelen, ancien ministre de l’Éducation nationale et amené à collaborer avec Lucien Paye pour travailler à la promotion de la population musulmane par l’école. Proviseur depuis 1956 au lycée d’enseignement franco-musulman de Ben-Aknoun, devenu en 1958 lycée d’El-Biar après sa fusion avec le lycée français de Ben Aknoun, Hadj-Sadok était en position de jouer un rôle d’intermédiaire entre les militants PPA-MTLD passés au FLN qui avaient été à la fin des années 1930 ses élèves au collège de Blida (Abbane Ramdane, Benyoucef Benkhedda, Saad Dahlab, Mohamed Yazid) et les autorités françaises. Bien que s’étant abstenu de toute déclaration publique, il fut amené en 1960 à quitter Alger pour Paris, après sa nomination comme Inspecteur général d’arabe.

• 34 Dans les deux cas, il prend la suite de Robert Montagne, mort prématurément.
• 35 Cette lettre au président du conseil Guy Mollet a été diffusée le 12 mars 1956 par le Comité d’acti (...)
• 36 « L’Algérie ou le faux dilemme », Politique étrangère, 1956, pp. 703-710. Le texte a été republié d (...)
• 37 « La France doit construire la nation algérienne », Le Monde, 12 décembre 1956.

21Est-il plus facile de s’exprimer publiquement et d’intervenir en faveur de la paix en métropole ? Il semble que là aussi la discrétion et le silence s’imposent progressivement chez les arabisants. L’analyse des textes que publie dans la presse Jacques Berque permet d’en donner un exemple. En 1956, ce dernier vient tout juste de s’affirmer à Paris comme une figure importante des études sur le Monde arabe ; il fait partie des intellectuels qui font connaître leurs positions sur le « problème algérien ». Son passé n’est pas sans rappeler par certains aspects celui de Jean Servier : ils ont en commun l’origine algérienne, le fait d’avoir un père connu, auteur d’analyses sur la société algérienne – c’est le fils d’Augustin Berque – et leur récent doctorat (la thèse principale de Berque, Les Seksawa…, a été publiée en 1954). Il a quitté au début des années 1930 Alger pour un premier poste au Maroc où il a été administrateur colonial jusqu’en 1953. Après avoir passé quelques années en Égypte et au Liban, Berque a été élu en 1955 directeur d’étude à la 6^e section de l’EPHE, puis en 1956 à une chaire d’histoire sociale de l’Islam contemporain au Collège de France avec le soutien de Lucien Febvre et de Fernand Braudel34. Signataire en mars 1956, avec Louis Massignon, Marcel Cohen (1884-1974), Maxime Rodinson (1915-2004) et Camille Lacoste-Dujardin (née en 1929) – pour ne retenir que les spécialistes en études arabes et berbères –, d’une lettre signée par un ensemble d’ethnologues de l’enseignement supérieur, du CNRS et du Musée de l’Homme affirmant que l’ampleur du mouvement algérien prend sa source dans les rapports sociaux et que la négociation est nécessaire pour permettre une coopération entre éléments européens et non européens35, il contribue au débat public sur la question algérienne en publiant une analyse de la situation à la fin de l’année 1956. L’article qu’il fait paraître dans Politique étrangère, revue spécialisée du Centre d’études de politique étrangère, financée par le CNRS36, est doublé en décembre d’une tribune libre dans Le Monde37. Il y affirme la nécessité de reconnaître à l’Algérie une vocation nationale. Il faut :

• 39 Ibidem.
• 40 Ibid., pp. 33-34.
• 41 Ibid., p. 29.
• 42 « La France doit construire la nation algérienne », Le Monde, 12 décembre 1956.

22Il juge cependant que la France doit exiger « la responsabilité de la phase intermédiaire, véritable phase constituante, nécessaire pour organiser dans ce pays les structures propres à sauvegarder la cohabitation et la coopération des deux communautés »39. Et il inscrit l’avenir de l’Algérie dans le cadre plus général du Maghreb : « Assumant, pendant cette période, la souveraineté éminente, au nom d’une sorte de mandat de droit interne, [la France] associe au contrôle de sa gestion, outre ses représentants et ceux de l’Algérie, ceux des pays frères : Tunisie et Maroc »40. Il appelle en effet à « concerter, simultanément, la reconnaissance d’une nationalité algérienne, la fondation d’un bloc franco-maghrébin et la rentrée de la France au Proche-Orient ». Il reconnaît que, « vivant loin du Maghreb », il n’a plus « de sa réalité une connaissance assez proche pour oser [se] substituer à ceux qui peuvent l’explorer dans tout son détail ». Mais cette distance a l’avantage de lui permettre d’échapper au risque de « laisser le détail étouffer l’ensemble ». Son raisonnement et ses conclusions sont, dit-il, fondés sur une observation des réalités sociales. C’est « sur l’argument de leur adhérence au réel, et donc de leur valeur constructive » qu’il juge les deux solutions généralement présentées pour régler la question algérienne : la violence ou la négociation – et préfère la seconde41. « L’Afrique du Nord restera française, dans la mesure où ses structures d’une part, ses sentiments de l’autre, la lieront à la France »42.

• 43 Voir la typologie des résistances à la guerre d’Algérie qu’a établie P. Vidal-Naquet,1986, p. 11.
• 44 Sur les premiers colloques organisés en 1957-1958, voir S. Sacriste, 2011, p. 153 sq.
• 45 « Pour la paix en Algérie », Esprit, mars 1958, rubrique « Documents », p. 491.
• 46 « Un colloque d’universitaires formule des propositions pour une solution politique en Algérie », L (...)

23L’engagement de Berque en faveur de la négociation avec les indépendantistes et contre une politique de répression violente ne se fonde donc pas sur des principes moraux, chrétiens, comme chez Louis Massignon ou Germaine Tillion, ou laïques (comme chez Régis Blachère ou les militants de la Ligue des Droits de l’Homme), ni sur un projet révolutionnaire international, comme chez un Francis Jeanson43. Elle découle d’une analyse raisonnnée de la situation. On le retrouve logiquement parmi les cofondateurs du Comité universitaire pour la solution au problème algérien qui organise à partir de juin 1957 des colloques avec des débats contradictoires qui permettent de mieux faire comprendre la nécessité d’une politique de négociations44. Le 12 janvier 1958, Berque intervient à Paris devant « plus de cinquante professeurs de l’enseignement supérieur et chercheurs de l’université »45 pour leur proposer le texte d’une motion qui est adoptée à la quasi-unanimité et publiée dans la rubrique « Documents » de la revue Esprit. Il y distingue ce qui est de l’ordre des faits incontestables, des options politiques réalisables (dont il exclut l’assimilation-intégration de l’Algérie à la France) et des espoirs que l’adoption d’une telle motion rendrait possibles (arrêt des hostilités, ouverture de négociations, resserrement des liens entre la France, le Maghreb et l’Orient). Un second colloque confirme ce point de vue : les universitaires tombent d’accord sur un texte de base, dont Le Monde présente le contenu, donnant le nom de ses principaux signataires (Berque, Massignon, Blachère, Dresch) : la perspective de l’Indépendance doit être affirmée préalablement aux négociations, les bons offices du Maroc et de la Tunisie acceptés. C’est seulement ainsi que la France pourra retrouver « la grande politique d’anticipation qui souvent a été la sienne » et faire « dans de bonnes conditions sa grande rénovation de la deuxième moitié du XX^e siècle »46.

• 47 « La nation algérienne et le 13 mai », Le Monde, Libres opinions, 18 juin 1958.
• 48 Les articles scientifiques qu’il publie en 1961-1962 dans des revues (Cahiers internationaux, Corre (...)
• 49 L’Enseignement public, 1960, pp. 3-4. Sur la portée de ces manifestes, voir J.-F. Sirinelli, 1988, (...)

24Un mois après la crise de mai 1958 et le retour au pouvoir du général de Gaulle, Jacques Berque publie à nouveau une analyse de la situation dans Le Monde, affirmant que « les événements du 13 mai ont accéléré le processus d’indépendance de l’Algérie et amoindri nos chances de le construire ». Il considère que les Européens d’Algérie, « malgré leur émouvant patriotisme », échappent de plus en plus à « l’identité métropolitaine » : leur « vérité n’est plus la nôtre ». Il conclut par un appel à « construire l’inévitable, ce qui est un autre nom de l’initiative politique »47. Mais, à l’exception d’un « Dialogue sur les Arabes » avec Massignon, publié en octobre 1960 dans Esprit (Portier, 1970, p. 298), c’est là semble-t-il sa dernière intervention publique sur l’Algérie avant la fin de la guerre48. On ne trouve pas son nom, non plus que celui d’aucun universitaire spécialiste des études arabes, berbères ou islamiques, parmi les intellectuels (où les professeurs sont les plus nombreux, à côté d’éditeurs, de journalistes, d’avocats, de médecins, de peintres, de cinéastes, de producteurs de films…) signataires de la déclaration sur le droit à l’insoumission dite « Manifeste des 121 », diffusée en septembre 1960 sous la forme de feuilles ronéotypées, seul moyen d’échapper à la censure. La prudence de fonctionnaires risquant d’être sanctionnés ou le sentiment qu’il n’était plus nécessaire de lutter en faveur d’une Indépendance acquise, après le discours prononcé en septembre 1959 par de Gaulle sur l’autodétermination de l’Algérie, ne suffisent peut-être pas à expliquer ce silence. On constate cette même absence parmi les premiers signataires de l’« Appel à l’opinion. Pour une paix négociée en Algérie », diffusé par le bulletin syndical mensuel de la Fédération de l’Éducation nationale49. Dans le camp opposé, les savants favorables à une Algérie française sont eux aussi introuvables parmi les signataires de la déclaration publiée le 7 octobre 1960 dans Le Figaro et Le Monde, qui condamnait les « apologistes de l’insoumission et de la désertion ». Cela permet-il de conclure en une conscience partagée de la dimension tragique de la situation algérienne ?

• 50 Claude Cahen (1909-1991), élu en 1960 à une nouvelle chaire d’histoire de l’Orient médiéval à la So (...)

25Robert Brunschvig, titulaire depuis 1955 d’une chaire d’études islamiques à La Sorbonne, partage ce silence – alors qu’il était intervenu en 1946 à propos du Maroc. Il a pourtant séjourné plusieurs années à Alger, y enseignant à la faculté des lettres d’Alger entre 1932 et 1945 et entretient des relations cordiales avec Blachère et Massignon, qui ont intercédé en sa faveur en 1940 lorsqu’il a été placé d’office à la retraite par application de la législation antisémite de Vichy. Il apprécie aussi Berque et Lecerf, qui contribuent au premier numéro de Studia islamica, la revue qu’il a fondée en 1953 avec Joseph Schacht. Ce retrait tient-il à une éthique universitaire (ou un habitus professionnel) qui veut que l’activité savante et l’engagement politique restent rigoureusement séparés50 ?

• 51 Henri Laoust a épousé en 1946 une institutrice berbérisante native d’Alger, Germaine Chantréaux, pe (...)
• 52 Archives du personnel de l’Inalco, dossier Philippe Marçais.
• 53 C’est du moins le cas entre 1960 et 1962 (entretien oral avec Janine Sourdel, août 2013). Le statut (...)
• 54 http://www.assemblee-nationale.fr/sycomore/fiche.asp?num_dept=4965 [consulté le 15/01/2014].
• 55 « Qui est le pouvoir en Algérie ? », Carrefour, 27 septembre 1961.
• 56 « Liberté, liberté chérie », L’Esprit public, n° 23, septembre 1961.
• 57 « Ils ont des droits sur nous », L’Esprit public, n° 21, 15 juin 1961.
• 58 « L’Algérie qui est encore possible », L’Esprit public, n° 25, décembre1961.
• 59 Archives du personnel de l’Inalco, dossier Philippe Marçais, A. Mirambel, administrateur de l’École (...)
• 60 En 1964-1965, il sera trésorier des Comités soutenant la candidature de Jean-Louis Tixier-Vignancou (...)

26Peut-être peut-on aussi expliquer cet effacement par la situation sociologique de nombreux arabisants qui, issus de famille européennes installées en Afrique du Nord, sont partagés entre un sentiment de solidarité avec elles, qui risquent de pâtir de la décolonisation, et une conscience du caractère inéluctable du processus en cours ? Si Henri Laoust, qui a succédé en 1956 à Louis Massignon au Collège de France et à la direction de la Revue des études islamiques, n’intervient pas dans le débat public, est-ce par souci de ménager les attaches qu’il a pu conserver à Alger51 ? Parce qu’il a orienté ses recherches sur le Machreq ? Ou plutôt parce qu’il préfère limiter son action à une œuvre strictement savante, en étudiant les doctrines et institutions théologiques, juridiques et politiques qui ont façonné la pensée musulmane contemporaine ? Dans le cas de Charles Pellat, fils d’un chef de district de la Compagnie des chemins de fer algériens de l’État, ou de Henri Pérès, fils de petits cultivateurs andalous de Beni Mered, les liens familiaux qui les rattachaient à un univers ne pouvant concevoir l’Algérie autrement que française ont certainement joué. Philippe Marçais s’engage en revanche en politique pour défendre le projet d’une Algérie française. Mais se gardant de toute interférence entre le domaine savant et le domaine politique, il partage d’une certaine façon le silence des universitaires. En 1956, il avait préféré conserver sa chaire à la Faculté des lettres d’Alger plutôt que de prendre la succession de Charles Pellat à la chaire d’arabe de l’École des langues orientales52. On peut y voir une première manifestation de son engagement en faveur d’une Algérie française, engagement qu’il confirme en 1958 en présentant sa candidature à la députation sur la Liste d’action pour l’Algérie française et la promotion musulmane par l’intégration, dont Nafissa Sid Cara a pris la tête dans la circonscription d’Alger-banlieue. Élu le 30 novembre 1958, il se fait rare à la Faculté des lettres53. Inscrit dans le groupe des élus d’Algérie et du Sahara (EAS) qui prend à partir du mois de juillet 1959 le nom de groupe de l’Unité de la République (UR)54, il poursuit après septembre 1959 son combat dans l’opposition, de Gaulle ayant dès lors cessé à ses yeux « de considérer l’Algérie comme une province française »55. Il contribue ainsi à l’organisation, en juin 1960, du colloque de Vincennes qui vise à mieux faire entendre les arguments des opposants à la politique algérienne du gouvernement, défend ses positions dans l’hebdomadaire Carrefour, et fait partie en décembre 1960 du Comité de rédaction d’un nouvel hebdomadaire, L’Esprit public, avec le soutien d’intellectuels monarchistes en rupture avec la Nation française de Pierre Boutang, qui a choisi de suivre la ligne politique de De Gaulle (Duranton-Crabol, 1993, pp. 93-94). Il en est jusqu’à l’été 1962 un contributeur régulier, s’y faisant le relais de témoignages contre les atrocités du FLN, et dénonçant dans la politique du gouvernement français une « œuvre d’abandon hautaine et raciste »56. Il se fonde cependant toujours sur des arguments moraux – affirmant qu’il est du devoir des Français d’assumer leurs responsabilités envers leurs « concitoyens musulmans »57, sans mettre en avant ses compétences particulières d’arabisant. En 1961, il y manifeste son soutien à l’action de l’OAS, « mains françaises » capables de reprendre l’initiative en Algérie58. Cet engagement jusqu’au-boutiste lui vaudra en 1962 de voir reportée d’un an sa nomination à la chaire d’arabe maghrébin de l’École des langues orientales, la proposition de l’Assemblée des professeurs et du Conseil de perfectionnement ayant été une première fois repoussée par de Gaulle59. Par la suite, Philippe Marçais continue, semble-t-il, à vouloir séparer nettement ses activités professorales et politiques60. Il n’en reste pas moins que ce dernier a probablement contribué à un certain isolement dans le monde académique français et à son choix d’occuper, à partir de 1967, une chaire de langue arabe et d’islamologie à l’université de Liège.

• 62 En 1916, Gaudefroy-Demombynes affirmait à Paul Boyer qu’il fallait que l’École des Langues oriental (...)
• 63 Les publications savantes de Régis Blachère obéissent aux mêmes critères que celles d’un Charles Pe (...)
• 64 Quelques professeurs d’arabe de l’enseignement secondaire font le choix de continuer à enseigner à (...)

29La guerre d’Algérie, en posant la question de l’engagement dans le débat politique des universitaires spécialistes de cet espace, de son histoire et, plus largement, de l’aire des littératures arabes et de l’Islam, a achevé d’ébranler une conception des libertés universitaires défendue par des professeurs qui avaient refusé en leur temps de subordonner leurs travaux aux logiques coloniales62. Le retrait et le silence adoptés par une grande partie d’entre eux n’a pas été général ni consensuel. Plus réservés sur la question algérienne que les autres intellectuels, car davantage conscients de la complexité de la situation et de son caractère tragique, arabisants, berbérisants et islamologues se sont divisés en fonction de leurs différents engagements religieux et politiques, quand bien même ils partageaient une même conception de la science63. Disloqué par la guerre, le groupe professionnel qu’ils commençaient à constituer au début des années 1950 s’est difficilement redéployé après 1962, le processus de décolonisation s’étant accompagné d’un relatif désinvestissement de l’espace maghrébin par la recherche française. Certains, comme Jean Servier et Philippe Marçais, voire Charles Pellat, se sont « provincialisés », cantonnés dans leur tour d’ivoire. D’autres, plus rares, ont cherché à mettre leurs compétences au service de la nouvelle nation algérienne, non sans déconvenues, étant donné la forte portée symbolique de l’histoire, de la littérature arabe et des sciences religieuses dans le nouvel État indépendant64. Quelques-uns, comme Jacques Berque, ont confirmé une notoriété excédant le cercle des spécialistes. Alors que, lors du processus de décolonisation du Maroc et de la Tunisie, les universitaires spécialistes s’étaient souvent retrouvés pour exprimer publiquement leur avis et mettre en garde contre les maladresses des autorités politiques françaises, la discrétion qui s’est imposée chez eux après 1958, quand la perspective de l’indépendance algérienne s’imposait peu à peu dans l’opinion française, reste à interpréter. Faut-il le comprendre comme une marque de fidélité à une communauté européenne d’Algérie dont plusieurs d’entre eux étaient issus, ou qui leur était devenue familière ? Ou comme l’effet d’une conscience des difficultés de l’avenir, nourrie par l’expérience et la connaissance de la société algérienne, qui les aurait empêchés de partager la foi de générations plus jeunes, et de placer des espoirs révolutionnaires dans la nouvelle nation algérienne ? Et ce silence ne s’est-il pas d’une certaine manière prolongé après l’Indépendance, les spécialistes de la langue arabe et de l’islam abandonnant l’étude de l’Algérie à une nouvelle génération d’historiens, de politologues, de sociologues et d’économistes ? La question reste ouverte.