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Ouaghlissi (El-) [‘Abd al-Raḥmân al-Waghlîsî] : ‘âlim kabyle, ṣûfî et saint

Djamil Aïssani et Judith Scheele
p. 5885-5899

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Texte intégral

1Dans la première moitié du 14e siècle, « Béjaia s’enorgueillit », selon l’historien Robert Brunschvig, d’accueillir un juriste de renom : ‘Abd al-Raḥmân al-Waghlîsî (mort en 1384 AD/786 AH). Par la suite, le lien entre le savant et la ville de Béjaia deviendra permanent : originaire de la tribu des At Waghlis (dans l’actuelle daïra de Sidi Aïch), al-Waghlîsî, une fois installé, ne la quittera plus jamais. Il y remplit la fonction de mufti, d’imam, et surtout d’enseignant, et créa une école de jurisprudence dont l’influence persista pendant plusieurs siècles. Malgré cette sédentarité, sa renommée dépassa de loin le cadre de la Kabylie : ses fatâwâ ont été citées aussi bien à Tlemcen, au Maroc qu’en Andalousie, tandis que des copies et des commentaires de ses manuscrits se retrouvent un peu partout dans le monde musulman, de l’Andalousie en passant par le Ḥijâz jusqu’en Afrique de l’Ouest. Nous allons essayer de retracer la vie de ce jurisconsulte kabyle qui survit jusqu’à aujourd’hui dans la mémoire populaire locale, en soulignant les raisons de sa popularité et en pointant les informations que sa vie peut nous donner sur le contexte intellectuel, social et économique de la région de Béjaia de l’époque.

Le contexte

2A l’époque médiévale, Béjaia avait une réputation internationale comme centre intellectuel où était dispensé des enseignements de haute qualité, pouvant rivaliser avec d’autres villes dont la renommée a mieux survécu jusqu’à aujourd’hui, telles que Fès et Tunis. Elle attirait un grand nombre d’étudiants, souvent des pays éloignés, et dont quelques-uns allaient être de première importance pour l’histoire intellectuelle de la région – comme, par exemple, le premier « sociologue » nord-africain, Ibn Khaldûn. En témoigne aussi le ‘âlim et contemporain d’al-Waghlîsî, al-Sharîf al-Tilimsânî (mort en 1369 AD/771 AH) :

« Je suis entré à Béjaia au huitième siècle de l’hégire [14e siècle AD]. J’ai vu la science qui coulait de ses ‘ulamâ’ comme l’eau de ses sources » (cité par al-Wartîlânî 1908, p. 26).

  • 1 Voir par exemple les récits biographiques d’Ibn Qunfudh (1996).

3Or, quand al-Waghlîsî naquit au début du 14e siècle AD (8e siècle AH), Béjaia sortait d’une période troublée. Le pouvoir hafside, qui avait régné sur le Maghreb oriental (l’actuelle Tunisie et l’est algérien) venait de s’effondrer. A cette occasion, Béjaia acquiert son indépendance vis-à-vis de Tunis, mais cet événement apparaît à travers les récits des chroniqueurs contemporains plutôt comme la cause d’une anarchie et d’un déclin prolongé que comme une aubaine1. La vie intellectuelle et matérielle de bougiotes, en tout cas, en pâtit, au point que le voyageur al-‘Abdarî, qui visita Béjaia en 1298 AD (698 AH), quelques années avant la date de naissance présumée d’al-Waghlîsî, en vient à porter un jugement très sévère sur Béjaia :

« Ce pays renferme les restes des fondements de l’Islam ; c’est un lieu où ont résidé les plus grands savants... Mais le pays souffre d’un changement qui a touché la ville et la campagne. Les sources de la science ont commencé à s’y épuiser jusqu’à un tarissement complet. Il ne subsiste plus que des ruines de ce qui fut un fier édifice. Il reste des hommes de science qui se contentent de la lecture des papiers et des manuscrits, délaissant l’analyse et l’effort. Ils suivent une voie que les grands savants réprouvent. » (Ibn al-Ḥâjj 1968).

4Ce déclin eut deux effets immédiats : d’un côté, face aux crises politiques, économiques et intellectuelles, il semble avoir poussé les populations à se tourner de plus en plus vers le mysticisme islamique pratiqué par les nombreux ṣûfîs de l’époque, pour trouver des solutions et un réconfort spirituel. Les récits des saints, de leurs pouvoirs extraordinaires et de leur karamât (miracles) sont fréquents à l’époque, d’autant que la distinction entre ṣûfî, saint et 'âlim était flexible, et plusieurs personnages – dont al-Waghlîsî et surtout ses élèves – étaient les trois à la fois. Ce rôle social assumé naturellement par les ‘ulamâ’ allait fortement marquer la vie et l’œuvre d’al-Waghlîsî. D’un autre côté, on sent dans les écrits de l’époque une forte volonté de la part des ‘ulamâ’ de réformer la religion, de la tenir à l’écart des conflits politiques, et de retourner aux véritables sources de la connaissance. Cette volonté de réforme intellectuelle était, dans le cas d’al-Waghlîsî comme chez bien d’autres, souvent accompagnée d’une volonté de réforme morale, voire physique de l’individu.

5Cette coexistence d’une tendance à un mysticisme marqué et d’une volonté de réforme plutôt scripturaire engendrait parfois des tensions. Ainsi, selon Ibn Khaldûn, qui vint à Béjaia en 1352 AD (735 AH) et deviendra l’élève du même maître qu’al-Waghlîsî (Ibn Idrîs) :

« Il y avait dans les derniers siècles quelques extrémistes du soufisme, qui, rapportant leurs extases, ont confondu la philosophie et la scolastique avec leurs propres doctrines de manière à en faire un seul système. Voyez, par exemple, leurs discours sur le prophétisme, sur l’union de l’homme (ittiḥâd) avec Dieu, sur l’établissement (ḥulûl – de la divinité dans le corps de l’homme), sur l’unicité,... Mais le fait est que, dans ces trois sciences, ces notions sont totalement différentes, et celles du soufisme se trouvent être les moins susceptibles d’une classification scientifique, car les ṣûfîs invoquent l’expérience intuitive et évitent l’évidence apodictique. » (Ibn Khaldûn 1967-8).

6La question des limites du soufisme « légitime », c’est-à-dire qui reste dans le cadre défini par la loi islamique, informe une grande partie de l’œuvre d’al-Waghlîsî et de ses élèves et commentateurs.

7La ville de Bejaia était donc un centre intellectuel d’importance en pleine crise. Or, au cours de la vie d’al-Waghlîsî, et en partie grâce à lui, elle allait se remettre de cette crise et fleurir une nouvelle fois. Comme l’a souligné Ibn Sa‘âd :

« Béjaia a devancé Alger et Tlemcen par l’école de ‘Abd al-Raḥmân al-Waghlîsî, qui a formé (ou bien qui ont été formé par ses élèves) tout un ensemble de ‘ulamâ’, parmi lesquels Muḥammad al-Huwârî, al-Tha‘âlibî, ‘Isa b. Salama al-Biskrî... » (Ibn Sa‘âd, p. 56).

8Cette renaissance intellectuelle sera pourtant la dernière qu’allait connaître la ville de Béjaia. La génération des élèves d’al-Waghlîsî, non moins prestigieuse que la sienne, allait se disperser et faire carrière en dehors de la ville. Les œuvres d’al-Waghlîsî connurent un destin comparable. Il est important de noter que les premiers commentaires écrits sur son ouvrage principal furent produits non pas à Béjaia, mais dans et pour une des premières zawâyâ rurale de la Kabylie, fondée quelques décennies après sa mort à Tamokra, à une trentaine de kilomètres d’Akbou. La vie d’al-Waghlîsî marque ainsi une période-charnière dans l’histoire intellectuelle de la ville de Béjaia.

La vie d’al-Waghlîsî

9Les sources sur la vie d’al-Waghlîsî demeurent rares. Nous ignorons sa date de naissance, mais nous savons qu’il est né au village de Tala-Tagouth, près de Tinebdar, dans la tribu des At Waghlis, dans l’actuelle daïra de Sidi Aïch. A l’époque, les At Waghlis avaient déjà acquis la réputation d’une tribu vouée aux études et aux sciences religieuses, comme en témoigne le grand nombre de savants médiévaux exerçant dans la ville de Béjaia qui portent le surnom al-Waghlîsî (al-Ghubrînî 1970). Il semble qu’après une éducation coranique de base, al-Waghlîsî soit parti pour continuer ses études à Béjaia, et qu’il y resta jusqu’à la fin de ses jours. Il s’y consacre à l’enseignement, aux fatâwâ et à l’écriture. Plusieurs siècles plus tard, le voyageur al-Wartîlânî lui attribue plusieurs karamât (miracles) (al-Wartîlânî 1908). De ce fait, nous pouvons conclure qu’al-Waghlîsî était un personnage populaire, vénéré ; de par ses écrits, nous savons qu’il officiait comme mufti ; et il paraît certain qu’il accepta une position de shaykh al-jâma‘a. Malgré cette popularité et l'intérêt qu’il manifesta tout au long de sa vie pour des causes publiques, il refusa jusqu’à sa mort d’accepter la position de qâḍi qui lui fut offert par le gouvernement hafside, un refus qui augmenta encore l’estime que lui portait la population (al-Tha ‘alibî). Al-Waghlîsî mourut en 1384 AD (786 AH). Il fut enterré soit dans son village de naissance chez les At Waghlis, soit à Béjaia, où une Zâwiya et une partie du cimetière portent toujours son nom. Dans le deux cas, il est certain qu’il fut l’objet d’une vénération populaire ; une tradition qui, quoique affaiblie, se maintient jusqu’à nos jours.

L’élève

10Quand il se fixa à Béjaia, al-Waghlîsî eut la chance d’y trouver plusieurs des savants les plus célèbres de l’époque ; tout d’abord le jurisconsulte Aḥmad b. Idrîs (mort en 1359 AD/760 AH). Ibn Idrîs est mentionné dans plusieurs ouvrages de grande influence dans le Maghreb, le Mashreq et l’Afrique de l’Ouest, dont Bâbâ Aḥmad al-Tambuktî de factuel Mali (1932, p. 50), Ibn al-Qâḍi, al-Majarî, Ibn Makhlûf (1930, p. 233) et al-Ḥafnâwî (1991, p. 34-35). Quelques années après avoir été le maître d’al-Waghlîsî, il sera aussi l’enseignant d’Ibn Khaldûn lors de son séjour à Béjaia. Ce dernier le qualifiera de « savantissime » dans sa Muqaddima (Ibn Khaldûn 1967). En plus, al-Waghlîsî étudia avec Aḥmad b. ‘Isa al-Bijâ’i (Bâbâ Aḥmad 1932, p. 51 ; al-Ḥafnâwî 1991, p. 73), qui semble avoir eu une renommée comparable à celle d’Ibn Idrîs à l’époque.

11Avec ces maîtres illustres, et d’autres que nous ne connaissons pas, il est probable qu’al-Waghlîsî étudia tout d’abord les ouvrages de jurisprudence qui étaient courants à l’époque dans le Maghreb, comme Al-Mudawana de Saḥnûn, Al-Taḥdîb d’Abi Sa‘îd al-Barâdi‘î de Kairouan, Al-Tafri‘ d’al-Buṣrî (mort en 988 AD/378 AH), Kitâb al-Wâḍiḥat d’al-Qurṭûbî, Al-Risâla de Ibn Abî Ziyâd al-Qaîrawânî (922 AD/310 AH - 996 AD/386 AH), et Al-Ṭalqayn du qâḍi Abî Muḥammad ‘Abd al-Wahhâb (mort en 1031 AD/422 AH). Cette liste montre la diversité géographique des sources et leur ancienneté ; elle donne une idée de la richesse et de la diversité de la tradition islamique de l’époque, mais aussi de sa cohérence malgré sa dispersion géographique. Un étudiant comme al-Waghlîsî pouvait à la fois faire partie de la tradition universelle de l’Islam et de son contexte local.

12Or, le but de cette éducation n’était pas seulement intellectuel, mais comprenait un projet de vie : l’éducation islamique telle qu’elle était conçue alors visait à changer profondément l’individu qui l’entreprenait, non seulement dans son esprit, mais aussi dans son corps et âme – et c’est ici que la doctrine ṣûfî se mêle à la scolastique du fiqh. Al-Waghlîsî se voua ainsi à l’éducation spirituelle (al-tarbiyya al-ruḥiyya), qui comprenait la compréhension des textes sacrés, mais aussi leur incorporation et leur observation quotidienne ; comme Belmihoub (1998) le souligne, al-Waghlîsî faisait preuve de vertu et de piété, qu’il tenait pour essentielles à la réforme (iṣlâḥ) de l’individu.

L’enseignant

13A travers ses écrits, il paraît clairement que pour al-Waghlîsî l’enseignement n’était pas une activité secondaire. Ainsi, comme on le verra plus loin, l’ouvrage principal d’al-Waghlîsî est loin d’être un traité abstrait de fiqh, mais constitue un texte pédagogique qui prend tout son sens dans le fait qu’il doit être enseigné, c’est-à-dire qu’il doit être compréhensible, clair et accessible – d’où sa popularité à travers les siècles et l’espace.

14De plus, pour al-Waghlîsî, l’enseignement était plus que la seule connaissance des textes sacrés ; la véritable éducation était intellectuelle, spirituelle, morale et physique à la fois, elle visait à une réforme de l’être entier qui devait sortir profondément changé de ce processus (Belmihoub 1998, p. 98). Selon lui-même, son objectif était de « purifier les cœurs et d’illuminer les esprits (taṭhîr al-qulûb wa tanwîr al-arwaḥ) » afin de rendre la foi, l’essence même de l’être humain. D’où les références fréquentes à la pureté morale et à la conduite impeccable d’al-Waghlîsî et de ses élèves (al-Tha‘âlibî ; pour une liste complète, voir Belmihoub 1998), que l’on doit comprendre comme un commentaire non pas seulement sur les circonstances externes, mais sur l’essence même de son enseignement.

15A travers son action pédagogique, al-Waghlîsî créa une école qui a formé plusieurs générations d’‘ulamâ’, dont quelques-uns deviendront mondialement connus ; parmi lesquels, Muḥammad b. Bilqâsim al-Mashdâlî (cf. Bâbâ Aḥmad 1932), qui, à la suite d’al-Waghlîsî, deviendra un imam, mufti et faqîh de renommée à Béjaia. Il est évoqué comme enseignant de qualité exerçant à la grande mosquée de Béjaia, et comme « grand shaykh » par son élève al-Majarî (mort en 1458 AD/862 AH). Al-Sakhâwî, quant à lui, l’évoque comme suit :

« Al-Mashdâlî était un grand imam, en avance sur les autres savants de son époque dans le domaine du fiqh. Il avait une réputation chez ceux de Tunis, et il a prêché dans la grande mosquée de Béjaia. Il a enseigné et a formulé des fatâwâ dans plusieurs mosquées ».

16Et, selon al-Balawî al-Wadiyâshî (mort en 1532 AD/938 AH), le célèbre savant oranais Muḥammad al-Huwârî (mort en 1439 AD/843 AH), avait été à Béjaia l’élève d’al-Waghlîsî et d’Aḥmad b. Idrîs, lors d’un de ces nombreux voyages. Il en est de même d’al-Ḥassan b. Makhlûf al-Rashîdî, évoqué par al-Majarî dans son Barnâmij fi tarjamat al-Waghlîsî (al-Majarî, p. 138), et de Muḥammad al-Huwârî, selon Ibn Sa‘âd al-Andalusî (Ibn Sa‘âd, p. 7-8).

Al-Waghlîsî : un personnage éminemment public

17Cette activité d’enseignant allait de pair avec certaines fonctions publiques. Dans de nombreux témoignages de l’époque, al-Waghlîsî n’apparaît pas seulement comme shaykh (enseignant), mais aussi comme shaykh al-jâma‘a (imam) et comme muftî (celui qui émet de fatâwâ, ou opinions légales). Son activité de shaykh al-jâma‘a est attestée par plusieurs auteurs (par exemple Ibn Makhlûf 1930, p. 237 et al-Tilimsânî, cité par Belmihoub 1998, p. 65). Ceci n’a rien d’extraordinaire, car la plupart des enseignements islamiques de l’époque étant dispensés dans les mosquées, la fonction d’imam – celui qui mène la prière et transmet la foi à la population de la ville - n’était pas nettement distincte de celle d’enseignant - celui qui la transmet aux étudiants. Néanmoins, le fait que cette fonction soit mentionnée par plusieurs témoignages de l’époque montre l’importance que lui accordaient ses contemporains et probablement al-Waghlîsî lui-même ; ce qui laisse deviner le rôle éminemment public qu’a joué al-Waghlîsî, ainsi que la popularité de sa pensée, et ses efforts à atteindre la totalité des croyants de sa ville. De même, le grand nombre de ses fatâwâ qui ont été conservées montre son engagement ininterrompu dans des débats socio-économiques de l’époque.

18Malgré cet engagement pour la chose publique, toutes les sources s’accordent pour dire qu’al-Waghlîsî, ainsi que ses élèves, a toujours refusé d’accepter la position officielle de qâḍi de la ville, qui lui a été pourtant offerte à plusieurs reprises. Un des élèves d’al-Waghlîsî, al-Tha‘alibi, nous renseigne sur le motif de ce refus :

« A Béjaia, j’ai rencontré les disciples d’al-Waghlîsî et d’Aḥmad b. Idrîs. Ces derniers n’entretenaient aucune relation avec les princes qu’ils n’approchaient pas. Leurs successeurs et leurs élèves perpétuèrent leur conduite. Dieu les agrée. »

19Dans une période de turbulences politiques, al-Waghlîsî, et avec lui plusieurs ‘ulamâ’ de son époque, a donc su s’établir en autorité qui transcende les divisions politiques et n’est pas animée par des calculs de pouvoir, mais uniquement par le souhait d’être fidèle à la loi divine. Dès lors, cette distinction entre les hommes du pouvoir, souvent rejetés par la population, et les hommes de la religion et des sciences, fiers de leur indépendance, allait marquer l’histoire intellectuelle et politique de Béjaia et de sa région.

L’œuvre

  • 2 Selon Carl Brockelman, al-Waghlîsî aurait rédigé un autre ouvrage : Risâla fî ’l-Îmân wa ’l-Islâm ( (...)

20Al-Waghlîsî était connu surtout comme enseignant, imam et mufti. Néanmoins, il a aussi produit un texte, Al-Muqaddima fî ’l-fiqh, célèbre dans tout le Maghreb, en Andalousie et en Egypte sous le nom d’al-Waghlisiyya, qui a fait l’objet de plusieurs commentaires et d’un abrégé2. De plus, certaines de ses fatâwâ sont parvenues jusqu’à nous, rapportées surtout par al-Maghîlî, al-Wansharîsî, al-Zayâtî et al-Gharnâṭî.

La Waghlisiyya

21La Waghlisiyya est tout d’abord un texte d’enseignement, et il est impossible de la comprendre sans tenir compte du contexte pratique auquel elle doit son existence. Al-Waghlîsî l’écrit en tant que professeur. Elle est donc basée sur sa connaissance profonde du fiqh, mais aussi sur son expérience d’élève et d’enseignant. Par ailleurs, al-Waghlîsî l’écrit en étant totalement inséré dans une société qu’il croit sur la mauvaise voie et qu’il souhaite réformer. Ces circonstances particulières expliquent les deux aspects les plus frappants de son œuvre : son accessibilité et sa rigueur intellectuelle, qui se manifeste surtout dans le choix restreint de ses sources et des textes qu’il reconnaît comme légitimes.

22Tout dans la Waghlisiyya indique ce souci d’accessibilité : elle est destinée aux étudiants débutants, elle est composée en vers, ce qui la rend facile à mémoriser, et elle se compose de phrases courtes, faciles à comprendre, qui sacrifient souvent l’érudition grammaticale à la nécessité de transmettre le sens exact des propositions. Elle enseigne les bases de la jurisprudence et elle est relativement courte. La seconde originalité de la Waghlisiyya est sa référence exclusive à la source coranique, à la sunna et aux grands auteurs de l’époque classique de l’Islam, surtout d’al-Mazîrî et al-Shatibî. Ainsi, ses sources principales sont al-Muwatta et la Mudawana ; Al-Tafri’ d’Ibn Hâjib, le célèbre Mukhtaṣar de Khalîl, qui était l’ouvrage de base de l’enseignement du fiqh malikite dans tout le Maghreb ; et al-Muqaddimat al-Mumahadat d’Ibn Rushd. A quelques exceptions près, les mêmes sources seront utilisées par les commentateurs d’al-Waghlîsî.

23Ces éléments lui ont assuré un grand succès. Copiée par maints élèves, mémorisée, commentée, répétée à voix haute, la Waghlisiyya a été à la base de l’enseignement du fiqh dans la région pendant les 14e et 15e siècles AD (8e et 9e siècles ΑΕΙ), comme en témoignent les citations fréquentes de l’ouvrage par un grand nombre d’auteurs de l’époque et la répartition des copies manuscrites et des commentaires dans presque toutes les petites bibliothèques de la région. Comme le souligne al-Tha‘âlibî : « Dans le domaine du fiqh, la Waghlisiyya a été au programme des enseignements pendant une longue période ».

Les fatâwâ

  • 3 Cette division n’est pas celle que fait al-Waghlîsî, mais nous l’adoptons pour plus de clarté.

24La plupart des fatâwâ d’al-Waghlîsî ont été perdues. Néanmoins, il nous reste deux recueils où elles prennent une place importante : celui de Abû Zakâriya Yaḥya al-Maghîlî ; et celui d’al-Wansharîsî. Elles peuvent être regroupées ainsi3 :

  • les fatâwâ en relation avec les pratiques religieuses, telles que la prière, le jeûne, et le paiement de taxes religieux (zakât, ‘ashûra) ;

  • les questions qui relèvent de ce qu’on appelle aujourd’hui le statut civil ou personnel : les règlements concernant le divorce, les relations au sein du couple, la sexualité et les devoirs domestiques ;

  • enfin, le domaine de l’économie, l’héritage, l’achat et la vente, les contrats de travail, etc.

  • 4 Le fait qu’un si grand nombre de ses fatâwâ ait été repris et reproduit par al-Maghîlî indique la p (...)

25Prises dans leur ensemble, ces fatâwâ renseignent sur les problèmes de l’époque (manque de sécurité, problèmes économiques, tensions sociales, problèmes conjugaux), qui étaient souvent un reflet de problèmes sociaux plus larges4. Elles permettent aussi de comprendre la position centrale qu’occupait al-Waghlîsî au sein de la société bougiote de l’époque, et d’apprécier comment il s’efforçait d’appliquer la loi divine même dans les détails les plus précis de la vie quotidienne.

26Du point de vue de sources, malgré le caractère collectif et circonstanciel de la rédaction des fatâwâ, les mêmes traits émergent de l’étude des fatâwâ d’al-Waghlîsî que ceux déjà indiqués pour la Waghlisiyya : son insistance sur le respect de la sunna et du Coran. Ce dernier aspect paraît encore plus clairement dans ses fatâwâ, notamment dans les passages qui traitent – et condamnent – les danses et les chants ṣûfî (mais non pas le soufisme en tant que tel, cf. al-Maghîlî, p. 180-81). En dehors de la sunna, les sources utilisées par al-Waghlîsî dans ses fatâwâ sont généralement les mêmes que celles de la Waghlisiyya.

  • 5 Dans la tradition maghrébine, un khammès est un laboureur qui s’associe à un propriétaire qui lui f (...)

27En même temps, les fatâwâ fonctionnent comme lien entre la loi islamique et les coutumes locales (‘urf), qui, selon la jurisprudence, restent valables sur tous les points où elles ne contredisent pas la sharî‘a (Schacht 1966). Ainsi, un de grands soucis d’al-Waghlîsî semble avoir été de réaliser cette co-existence dans un cadre aussi juste et légitime que possible. A titre d’exemple, on peut citer la question de la légalité du statut du khammès5, question qui a longtemps occupé les fuqahâ’ maghrébins et qui apparaît aussi dans l’œuvre d’al-Waghlîsî. Jusqu’à l’introduction du salariat par la conquête française et ses incidences économiques, cette forme d’association était la plus répandue dans l’Afrique du Nord (Nouschi 1961). Elle était essentielle pour le fonctionnement de l’agriculture maghrébine. Or, elle n’a aucun précédent dans la loi coranique. Ainsi, on sait que la décision de al-Burzûlî d’interdire le khammessat rencontrait une grande hostilité à l’époque d’al-Waghlîsî, au point où qu’il fut obligé de revenir sur sa décision. Al-Waghlîsî, peut-être plus en contact avec la population rurale et ses besoins, ne commit pas un tel faux-pas : il a toujours su se ranger du côté du ‘urf sans pour autant contredire les préceptes de la sharî‘a (Brunschvig 1947, p. 201).

Son influence

28Dans une tradition intellectuelle qui est structurée autour des chaînes de transmission et de la relation maître-élève, l’influence d’un savant nécessite toujours une analyse de son impact sur le milieu intellectuel de son époque et des époques ultérieures. Pour une vie et une œuvre sur laquelle la plupart des sources restent silencieuses, cette analyse doit être basée sur plusieurs facteurs :

  • la répartition géographique des copies de son manuscrit et de ses fatâwâ ;

  • les citations de l’œuvre ;

  • ses commentaires, leur influence et la position de leurs auteurs ;

  • et enfin, la répartition géographique et les citations de ces commentaires.

La répartition dans l’espace et dans le temps de la Waghlisiyya et des fatâwâ d’al-Waghlîsî

29Des copies du manuscrit de la Waghlisiyya ont été retrouvées dans la plupart de grandes bibliothèques des manuscrits orientaux, telles que la Bibliothèque Nationale de Paris (Ghali, Mahibou et Brenner 1985), la British Library à Londres (Brockelman 1947), la bibliothèque universitaire de Princeton aux Etats-Unis (Hitti 1938, voir aussi Houtsma 1886), l’Escurial de Madrid (Derenbourg 1928), et les bibliothèques nationales des pays maghrébins et de l’Egypte (Belmihoub 1998). Quoique la trajectoire de ces manuscrits ne soit pas toujours facile à retracer, on constate que, avant la colonisation, les principales copies de la Waghlisiyya ont dû se trouver dans un espace géographique qui s’étend du Maroc à l’ouest jusqu’à la Médine à l’est, et de l’Espagne musulmane au nord jusqu’au Mali au sud. A côté de leur répartition dans ce vaste espace, on est frappé par la forte concentration des manuscrits dans les environs de Béjaia et par leur présence dans de petites bibliothèques rurales de la région. Nous avons donc là un ouvrage universel qui servait de référence aux musulmans des deux rives du Sahara, de l’Afrique aussi bien que de l’Asie, et en même temps un ouvrage à usage local, accessible aux savants villageois tout autant qu’aux universitaires du Caire.

30La même observation peut être faite à propos des fatâwâ d’al-Waghlîsî. Malgré leur caractère local et circonstanciel, elles ont été incluses dans de grands recueils de fatâwâ en usage dans tout le monde islamique, et notamment- comme pour la Waghlisiyya elle-même – destinés à l’usage des habitants de l’Espagne musulmane, de l’Afrique du Nord et de l’Afrique de l’Ouest musulmane. Ainsi, le plus grand nombre de ses fatâwâ a été rapporté par al-Maghîlî, grand savant nord-africain qui a passé une partie importante de sa vie dans le royaume islamique de Kano, dans l’actuel Nigeria (Hiskett 1984). De même, Al-Wansharîsî était lu à travers le Maghreb, ainsi que son collègue al-Gharnâṭî. Quelques-unes des fatâwâ d’al-Waghlîsî se retrouvent également dans le recueil d’al-Zayâtî, célèbre à travers l’Afrique du Nord mais aussi et surtout en Andalousie.

  • 6 Ce qui ne paraît pas surprenant, si l’on tient compte du caractère pédagogique de l’ouvrage. En rai (...)

31Non seulement l’œuvre d’al-Waghlîsî a été lue dans un vaste espace géographique, mais elle y a aussi été lue pendant une très longue période. Quelques-unes des copies de la Waghlisiyya mentionnées ci-dessus sont datées de l’époque d’al-Waghlîsî, d’autre d’un, de deux, ou de trois siècles plus tard. Bien que l’engouement pour l’ouvrage semble se tarir dans la plupart des régions après le 15e siècle, les copies les plus récentes de son ouvrage que nous avons localisées – notamment dans des bibliothèques subsahariennes - datent du 17e siècle AD. Il apparaît donc que, quatre siècles après sa mort, la Waghlisiyya était encore enseignée et reproduite au moins au sud du Sahara6. Le recensement (loin d’être exhaustif) des citations de la Waghlisiyya par d’autres auteurs confirme cette première impression. La Waghlisiyya a été mentionnée par Ibn Makhlûf, al-Tambuktî, al-Ḥafnâwî, Nawayhad, Kahla Reda, et Hajji Khalifa (1835).

32A travers le peu de sources qui existent, émerge l’image d’un espace intellectuel qui allait, certes, de l’Andalousie jusqu’à la Mecque, mais qui avait ses propres centres de gravité, dont l’un se trouvait dans l’ouest du monde islamique. Cet espace intellectuel liait – par une tradition juridique uniforme, par la même écriture, par des traditions partagées (voir la large diffusion des fatâwâ d’al-Waghlîsî) et par des échanges commerciaux considérables – l’Andalousie à l’Afrique de l’Ouest, en passant par le Maghreb. La Kabylie, loin d’être périphérique alors, se retrouvait ainsi au centre d’un réseau intellectuel d’influence.

Les commentaires et les abrégés

33La Waghlisiyya n’a pas seulement été copiée par un grand nombre d’élèves et de fuqahâ’, elle a aussi été l’objet de plusieurs commentaires et d’un abrégé. Le premier de ces commentaires est signé par le savant kabyle Abû Muḥammad ‘Abd al-Karîm b. ‘Alî al-Zawâwî. Ce commentaire nous a été transmis à travers l’abrégé qu’en a fait al-Sabbâgh (voir ci-dessous), et il semble qu’il n’a connu qu’un succès restreint. Il en est de même du commentaire d’al-Sanûsî (1429 AD/832 AH-1490 AD/895 AH), qui resta d’ailleurs inachevé.

  • 7 Ainsi, son ouvrage principal est un traité du soufisme : Qawâ’id al-Taṣâwuf, ou « Les bases du souf (...)

34Le commentaire le mieux connu de nos jours est celui d’Abû al-‘Abbâs Aḥmad b. Muhammad b. ‘Isa al-Barnûsî al-Fâsî (1442 AD/846 AH – 1493 AD/899 AH), appelé aussi al-Zarrûq ou al-Ṣûfî. Al-Barnûsî était surtout connu comme théoricien du soufisme, et comme avocat d’un soufisme qui serait contenu dans les limites de la sharî‘a7. Selon al-Tambuktî : « c’est l’un des derniers des maîtres du soufisme véritable, qui allie la vérité à la sharî‘a ». Elèves de plusieurs maîtres maghrébins (al-Tha‘âlibî, al-Sanûsî, al-Mashdâlî, Ibrahim al-Tazî, al-Tûnisî et Ibn Zakâriya...), al-Barnûsî poursuit des études auprès des maîtres orientaux, tels qu’al-Sanhuri, al-Damiri, al-Sakhâwî et al-Hadhrumî. Il est largement connu, célébré et écouté à travers l’Afrique de l’Ouest, comme en témoigne l’éloge d’al-Tambuktî rapportée ci-dessus, et le grand nombre de ses manuscrits conservés dans des bibliothèques ouest-africaines (cf. Ghali, Mahibou et Brenner 1985).

  • 8 Al-Barnûsî fonda lui-même une branche de la Shâdhiliyya, la Shâdiliyya Zarrûqiyya.
  • 9 Autrement, les sources d’al-Barnûsî incluent : le Mukhtaṣar d’Ibn Khalîl, les écrits d’al-Mudawana, (...)

35Al-Barnûsî termina son commentaire de la Waghlisiyya en 1473 AD (878 AH), dans la zâwiya de Tamokra (à une trentaine de kilomètres d’Akbou). Ce commentaire, comme l’abrégé de la même œuvre décrit ci-dessous, a été composé à la demande de Yaḥya al-‘Îdilî, maître de cette première zâwiya rurale de la région de Béjaia. Le but de ce commentaire était donc l’enseignement, comme l’avait déjà été celui de la Waghlisiyya ellemême, ce qui explique ses phrases courtes, son attention aux questions les plus basiques de l’islam et sa clarté. Ainsi, la première partie du commentaire explique les notions de la foi et de l’Islam dans l’ouvrage d’al-Waghlîsî ; la deuxième traite de ses enseignements sur les règles (aḥkâm) de la prière ; et la troisième détaille les opinions d’al-Waghlîsî sur la sincérité (ikhlâṣ), la conviction (yaqîn), la piété (wara‘) et le renoncement ou l’ascèse (zuhd). C’est surtout dans cette dernière partie qu’al-Barnûsî s’efforce de lier al-Waghlîsî aux grands maîtres ṣûfî de l’époque, en citant, en appui du texte d’al-Waghlîsî, des auteurs tels qu’Ibn ‘Arabî, al-Shâdhilî (591 h. – 656 h.), fondateur de la Shâdhiliyya8, et ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî, fondateur de la Qâdiriyya (qui était alors l’ordre ṣûfî le plus répandu dans le Maghreb)9.

  • 10 C’est d’ailleurs à travers cet abrégé que nous connaissons le commentaire d’al-Zawâwî, qu’al-Sabbâg (...)

36En dehors du commentaire d’al-Barnûsî, la Waghlisiyya a surtout été étudiée dans l’abrégé qu’en a fait un autre élève de Yaḥya al-‘Idilî, al-Sabbâgh10. Là encore, c’est Yaḥya al-‘Îdilî qui semble avoir commandé cet ouvrage pour l’usage dans sa zâwiya : aussi, ce sont des préoccupations propres à l’enseignement, telles que la clarté et l’accessibilité, qui dominent dans cet abrégé, basé en grande partie sur l’enseignement d’al-Qurâfî. En dehors d’un résumé et d’un commentaire implicite du commentaire d’al-Zawâwî, al-Sabbâgh, tout comme son prédécesseur, introduit plusieurs chapitres dans son abrégé, qui lui ont paru importants pour son époque et son milieu. Ainsi, il ajoute des paragraphes sur l’appel à la prière (adhan), la zakât (la dîme), et une discussion du Kitâb al-jâma‘ d’al-Tha‘âlibî.

37Ces exemples montrent comment la Waghlisiyya, à l’instar de la plupart des ouvrages de l’époque, est devenue la référence importante qu’elle était non seulement en raison de son contenu ou de la réputation de son auteur, mais par l’usage qu’en ont fait d’autres, et par l’adaptabilité du texte original aux besoins de différentes époques, différents auteurs, et différents lieux.

Al-Waghlîsî dans la mémoire populaire

38Ainsi, al-Waghlîsî a été ‘âlim, mufti, imam, enseignant et écrivain, et fondateur d’une école de jurisprudence prestigieuse à réputation internationale. Or, dans la mémoire populaire, il survit surtout comme un personnage d’influence spirituelle et mystique, comme un médiateur direct entre la puissance divine et la communauté dans laquelle il vivait – en un mot, comme un saint. Plusieurs siècles après sa mort, al-Wartîlânî, rapportant vraisemblablement des légendes locales, lui attribue plusieurs miracles (karamât) (al-Wartîlânî 1908, p. 27). Il mentionne aussi qu’il a visité sa tombe à Béjaia (ibid., p. 37) ; elle était probablement située dans le cimetière qui porte jusqu’à aujourd’hui son nom. Il paraît donc probable que la tombe d’al-Waghlîsî faisait à l’époque l’objet de la vénération populaire.

  • 11 Il semblerait qu’il reste des traces d’une mosquée nommée en honneur d’al-Waghlîsî ailleurs dans la (...)

39Aujourd’hui, il est difficile de situer cette tombe avec exactitude. Au milieu du 19e siècle, l’interprète militaire français à Béjaia, Laurent Charles Féraud, décrit un mausolée dédié à al-Waghlîsî qui aurait existé à l’époque turque, et confirme qu’il a été détruit au moment de la conquête de la ville en 1833. La petite bâtisse actuelle sur le cimetière ‘Abd al-Raḥmân al-Waghlîsî est probablement le mausolée qui fut reconstruit par les Français en 1850, dans le cadre d’un mouvement plus large pour « redonner au culte musulman les moyens d’être pratiqué » (Féraud 1850), mais on ignore s’il y a eu modification du site11. En même temps, le village natal d’al-Waghlîsî, Tala-Tagouth dans les At Waghlis, affirme héberger le lieu de sépulture d’al-Waghlîsî, que le comité de village vient de restaurer – en y découvrant un squelette de 1,85 m.

40En dehors de ces lieux de croyances liés à al-Waghlîsî, la tradition populaire à Béjaia et chez les At Waghlis a conservé un grand nombre de chansons, d’histoires et de légendes autour d’al-Waghlîsî.

Al-Waghlîsî, le contemporain

41Al-Waghlîsî fut donc un personnage de son époque, autant qu’un personnage de sa région ; il était le représentant d’une tradition religieuse à vocation universelle et acteur d’une communauté intellectuelle et spirituelle qui s’étendait de l’Andalousie à l’Afrique, du Maroc à La Mecque ; en même temps, il était profondément lié à la société kabyle et à ses particularités sociales, culturelles et économiques. Sa connaissance était pratique autant qu’ésotérique, locale autant qu’universelle, accessible à toute la population sans pour autant manquer de rigueur intellectuelle. Il est impossible de comprendre al-Waghlîsî sans se référer au contexte dans lequel il a évolué ; l’œuvre et la vie d’al-Waghlîsî permettent d’apprendre beaucoup sur son époque, sur la tradition intellectuelle à laquelle il participait, et sur la Kabylie d’alors et les rapports qu’elle maintenait avec le reste du monde. La vie et l’œuvre d’al-Waghlîsî renseignent sur le rôle du savoir scripturaire, et sur le rôle de l’intellectuel qui devait aussi être un savant sociologue et un connaisseur des questions spirituelles. Elles incitent à se méfier des limites et frontières – entre régions, pays, langues, différentes « formes » de l’Islam et du savoir – d’aujourd’hui trop souvent présentées et/ou perçues comme « naturelles ».

Les rapports Maître – Elève à l'époque d'El Ouaghlîssî

Le Mausolée Sidi Abderrahmane El-Ouaghlissi à Tala-Taguth (Tinebdar) – Sidi Aïch.

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Notes

1 Voir par exemple les récits biographiques d’Ibn Qunfudh (1996).

2 Selon Carl Brockelman, al-Waghlîsî aurait rédigé un autre ouvrage : Risâla fî ’l-Îmân wa ’l-Islâm (= Epitre sur la croyance et l’Islam). Il précise que cet ouvrage est disponible à Kairouan, dans al-Murasalat al-Ifriqiya, no 35, 1884 (Brockelman 1943, p. 250).

3 Cette division n’est pas celle que fait al-Waghlîsî, mais nous l’adoptons pour plus de clarté.

4 Le fait qu’un si grand nombre de ses fatâwâ ait été repris et reproduit par al-Maghîlî indique la pertinence de ces problèmes locaux pour le Maghreb tout entier et – vu l’importance accordée à al-Maghîlî au sud du Sahara (Hiskett 1984) – aussi dans les pays islamisés de l’Afrique de l’Ouest.

5 Dans la tradition maghrébine, un khammès est un laboureur qui s’associe à un propriétaire qui lui fournit terre, semences et outils, et souvent aussi logis et nourriture. En contrepartie, le khammès travaille sa terre et reçoit en compensation un pourcentage préétabli de la récolte, souvent le cinquième, d’où le nom de khammâs, « quintenier », de l’arabe khamsa, cinq).

6 Ce qui ne paraît pas surprenant, si l’on tient compte du caractère pédagogique de l’ouvrage. En raison du grand nombre de musulmans récemment convertis, et de la coexistence de plusieurs langues en dehors de l’arabe dans les pays de l’Afrique de l’Ouest, le problème de l’enseignement y a toujours été au cœur des débats religieux et sociaux, et a souvent mené à l’expérimentation de nouvelles formes de pédagogie musulmane, similaires à celles employées par al-Waghlîsî (cf. Brenner 1985, 2000).

7 Ainsi, son ouvrage principal est un traité du soufisme : Qawâ’id al-Taṣâwuf, ou « Les bases du soufisme ». D’où aussi son surnom al-Ṣûfï.

8 Al-Barnûsî fonda lui-même une branche de la Shâdhiliyya, la Shâdiliyya Zarrûqiyya.

9 Autrement, les sources d’al-Barnûsî incluent : le Mukhtaṣar d’Ibn Khalîl, les écrits d’al-Mudawana, la Risâla d’al-Qaîrawânî, le Mukhtaṣar d’Ibn Hâjib, Ihya ‘Ulûm ad-Dîn d’ald’al-Ghazzâlî ; Quwat al-Qulûb d’Abî Ṭâlib al-Mâki, le Saḥîḥ d’al-Bukharî et le Ma‘jum d’al-Nawâya ; et des références à Sidi Bû Madiân, Abû al-‘Abbâs al-Hadhrumî et Abû al-‘Abbâs al-Marsî (Belmihoub 1998, p. 115).

10 C’est d’ailleurs à travers cet abrégé que nous connaissons le commentaire d’al-Zawâwî, qu’al-Sabbâgh prit pour texte de base, d’où le titre de l’abrégé : Mukhtaṣar sharḥ al-Waghlisiyya, ou « Abrégé du commentaire de la Waghlisiyya ».

11 Il semblerait qu’il reste des traces d’une mosquée nommée en honneur d’al-Waghlîsî ailleurs dans la ville de Béjaia (Bouabdelli, p. 352).

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Table des illustrations

Légende Les rapports Maître – Elève à l'époque d'El Ouaghlîssî
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Légende Le Mausolée Sidi Abderrahmane El-Ouaghlissi à Tala-Taguth (Tinebdar) – Sidi Aïch.
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Pour citer cet article

Référence papier

Djamil Aïssani et Judith Scheele, « Ouaghlissi (El-) [‘Abd al-Raḥmân al-Waghlîsî] : ‘âlim kabyle, ṣûfî et saint »Encyclopédie berbère, 36 | 2013, 5885-5899.

Référence électronique

Djamil Aïssani et Judith Scheele, « Ouaghlissi (El-) [‘Abd al-Raḥmân al-Waghlîsî] : ‘âlim kabyle, ṣûfî et saint »Encyclopédie berbère [En ligne], 36 | 2013, document O34, mis en ligne le 12 mars 2021, consulté le 08 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/encyclopedieberbere/2842 ; DOI : https://doi.org/10.4000/encyclopedieberbere.2842

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