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Mariage : rituel du sud-ouest du Maroc (domaine chleuh)

A. El Mountassir
p. 4606-4614

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Texte intégral

1Dans le sud-ouest du Maroc, le rituel du mariage, qui se déroule en plusieurs étapes, commence dès la demande en mariage, le départ des parentes du fiancé chez ceux de la jeune fille et se termine le lendemain de la nuit de noce à la maison du jeune marié. Le rituel du mariage ainsi délimité est un moment privilégié où plusieurs manifestations rituelles (rites de passage, rites de séparation, rites de fécondité, etc.) entrent en jeu. Chaque étape de ce rituel est accompagnée de chants tanggift. Ces derniers ne sont accompagnés ni de musique ni de danse. Ils relèvent d’un univers exclusivement féminin, car ils sont chantés à tour de rôle par deux groupes de femmes, l’un s’exprimant au nom du marié, l’autre au nom de la mariée. Il s’agit de poèmes chantés, parfois scandés, reposant sur l’accentuation de certaines syllabes. Il est à signaler qu’aujourd’hui une bonne partie du rituel décrit ici n’est plus en usage dans cette région mais subsiste encore dans le Haut-Atlas. Quelques séquences de ce rituel ont totalement disparues et sont inconnues de la génération actuelle. L’influence extérieure (surtout des villes) et l’évolution sociale et familiale récente ont modifié sensiblement les coutumes de cette société.

2Toutes les séquences rituelles du mariage s’inscrivent dans l’espace, ordre spatial que parcourent les gens et les choses et qui donne sens à ce rituel.

Départ du cortège nuptial à la maison des parents de la jeune fille

3Le rituel du mariage tamɣra commence au moment où le groupe du fiancé se dirige vers la maison des parents de la jeune fille. Le cortège comprend les femmes parentes du fiancé et les jeunes hommes, islan. Le terme islan, pluriel de isli, désigne le groupe d’amis qui assistent le fiancé pendant la cérémonie du mariage. Ni le fiancé, ni ses parents ne font partie du cortège. En tête du cortège, les femmes chantent sans interruption sur tout le trajet (aɣaras = « chemin »). Il s’agit des chants d’ouverture de tanggift. A Imi-n-Tanut (Haut-Atlas occidental), sur le chemin qui les mène au domicile de la fille, les femmes chantent :

Bismi llah nusi-d aḍar-inu
Usiɣ-d aḍar nεmmr nniyt
A mrḥba mas-d usiɣ aḍar-inu
A mrḥba mad’d kullu ɣi-d imunn
A hay-aɣ nusi-d aḍar-inu

Au nom de Dieu, nous sommes venus
Nous sommes venus et nous sommes de bonne foi
Salut, ô celle pour qui je suis venu
Salut à tous ceux qui se sont rencontrés ici
Nous voici, nous sommes venus

4Ce chant d’ouverture met en scène le déplacement des parentes du fiancé vers la maison de la jeune fille. L’expression asi aḍar « se déplacer, marcher » (litt. « soulever le pied »), répétée quatre fois dans ces cinq vers, traduit nettement ce mouvement. Dans le chant d’Idaw Tanan (Haut-Atlas occidental), ce déplacement spatial est évoqué par le terme aɣaras « chemin » :

Tigmmi n lajwad asa’yttili uɣaras
Iɣ llan lajwad, ilint tɣawsiwin

Le chemin nous mène à la maison généreuse
Là où se trouvent des gens généreux, là se trouve la prospérité

5Le terme tigmmi « maison » précise ici la destination du déplacement. Tigmmi n lajwad « maison des généreux » est une expression dite lorsqu’on espère obtenir une faveur de quelqu’un. En effet, le but de déplacement du groupe du garçon est d’obtenir la jeune fille pour la ramener au domicile conjugal. Il s’agit donc ici d’un rapport donneur (famille de la fille)/receveur (famille du garçon).

Devant la porte de la maison de la jeune fille

6Le cortège s’approche de la maison de la mariée, il s’arrête devant la porte fermée et il attend. Pour accéder à la maison, les parentes du fiancé doivent demander l’ouverture de la porte (Idaw Tanan) :

Rẓmat-аɣ, lḥurma a lajwad, rẓmat-аɣ

Ouvrez-nous, gens généreux, nous vous en prions, ouvrez-nous.

7Dans le rituel du mariage, la fermeture de la porte est très significative. Ce fait met en jeu les oppositions suivantes : aguns « intérieur » / bṛṛa « extérieur de la maison », dedans / dehors, familier / étranger, espace clôturé / espace non-clôturé. Les parentes du fiancé sont reçues, dans ces circonstances, par les parents de la jeune fille à titre d’hôtes, inbgiwn ; et pour cette raison, le groupe du fiancé doit respecter le seuil de la maison, imi n tgmmi. Le seuil de la maison est ce qui représente la limite entre le dedans et le dehors, ou entre le chez soi et le dehors. L’extérieur commence donc au seuil de la maison qui s’ouvre sur le monde étranger. La notion d’hôte, inbgi, s’applique, dans cette société, à tout individu ou groupe qui n’a pas un droit immédiat d’entrer dans un espace habité sans y être invité par les individus qui occupent cet espace.

Dans la cour

8Ce vers est répété trois fois et la porte s’ouvre. La famille de la mariée reçoit ses « hôtes » dans la cour intérieure de la maison, asarag. On leur offre le repas. La mariée pendant ce temps-là est dans sa chambre. Jusqu’à cette étape du rituel, aucun membre du groupe du marié ne peut accéder à cette chambre. Selon l’architecture de la maison traditionnelle du sud-ouest marocain, la cour intérieure, asarag, est toujours située au milieu de la maison et sépare l’espace intime, chambres à coucher et cuisine, de l’espace réservé aux invités, taddwayrit. La cour de la maison, asarag, est considérée ainsi comme espace intermédiaire. L’accueil du groupe du marié dans la cour s’interprète donc en fonction de cette opposition spatiale : c’est que ces nouveaux venus ne seront plus considérés, dans ces circonstances, comme des invités, et en même temps, ils ne font pas encore partie de la famille, ayt tgmmi (litt. « ceux de la maison »). Dans cette étape du rituel, l’espace asarag permet une première étape du rapprochement entre les deux familles. Il médiatise l’opposition fondamentale du dehors et du dedans, nettement affirmée lors de l’arrivée du groupe du fiancé devant la porte de la maison de la fille.

9A la fin du repas, les parentes du fiancé se mettent à chanter pour réclamer la mariée :

Iffu lḥal iɣli-d umanar
Nkrat a ṭṭlba a tẓẓalm
Ssifḍat-ɣ a’yḍulan-пɣ
Ssifḍat-аɣ a middn ẓilnin
Iffu lḥal, yaggug uɣaras
Nfl-nn nit tarwa mẓẓinin

(....)
zzugzi-d taslit-inu ay anbdad-ns

C’est l’aube, voici l’étoile du matin.
Réveillez-vous, écoliers, pour la prière.
Envoyez-nous, nos beaux-parents
Envoyez-nous, ô gens aimables
C’est l’aube et le chemin est long
Nous avons laissé nos petits enfants
(...)
Ô parrain, fais descendre ma fiancée

  • 1 Il importe de rappeler que, quelques jours avant son mariage, la fille doit rester dans sa chambre (...)
  • 2 Dans d’autres sociétés berbères, comme chez les Touaregs, on fait appel au forgeron qui joue le rôl (...)

10Pour comprendre cette étape importante du rituel, il faut voir comment elle s’inscrit dans l’espace réel. Le jour du départ de la mariée, celle-ci est dans une pièce qui est toujours à l’étage, iggi. Elle est en quelque sorte « cachée » dans cette pièce et les parentes du garçon sont en bas dans la cour1. Dans le dernier vers le message est adressé au personnage anbdad « parrain, assistant », personnage fondamental dans le rituel du mariage. Le terme anbdad, dérivé du verbe bidd « se mettre debout, être dans la position debout », prend dans ce contexte le sens « aider quelqu’un au moment utile, prendre soin de, soutenir quelqu’un ». Dans le langage courant, anbdad désigne un « homme de confiance, une personne qui rend service dans les moments opportuns » : iga anbdad-inu « c’est mon ami confident ». Anbdad est donc cette personne, homme ou femme, qui prend soin de la mariée pendant le rituel du mariage. Cette personne doit être neutre, c’est-à-dire n’appartenir ni à la famille de la mariée ni à celle du marié. Les parentes du garçon réclament la mariée par l’intermédiaire de cette personne car, celle-ci a un rôle capital au niveau spatial et social. C’est la seule personne extérieure à la famille de la mariée qui peut accéder à la chambre de celle-ci. Il s’agit d’un personnage intermédiaire entre les deux groupes de famille, alors que la distance spatiale/sociale reste encore maintenue. Le rôle d’anbdad consiste donc à réduire cette distance afin de permettre le rapprochement entre les deux familles2. Nous avons ainsi dans ce rituel le principe de médiation entre les oppositions, représenté par une personne et un lieu :

anbdad → médiateur qui réunit les deux familles, les deux groupes

asarag → espace qui réunit les deux familles, les deux groupes.

Préparatifs de départ de la mariée

11La mariée apparaît, pour la première fois lors de ce rituel d’en haut, et c’est anbdad qui la ramène vers le bas dans la cour. Elle va s’y préparer pour le départ vers la maison de son futur époux. A Idaw Tanan, le départ de la mariée vers la maison conjugale donne lieu à une manifestation particulière. C’est la cérémonie du henné, lḥnna. Cette cérémonie, qui se déroule donc dans la cour, consiste à appliquer le henné et habiller la mariée. Au début de cette cérémonie, on chante au nom de la mariée :

Bismillah ad kcmɣ timlsa n uḥudig
Ffeɣɣ ti-nm a’ymmi

An nom de Dieu j’endosse l’habit de mon époux
et j’ôte celui de ma mère

12Ce chant évoque les préparatifs du départ de la mariée. Les deux verbes kecm et ffeɣ employés ici sont les mots-clés qui résument cette phase du rituel. En effet, pendant cette cérémonie, la mariée va changer ses habits : elle enlève (quitte) l’habit timlsit de sa mère, et met le nouvel habit de son époux. Et ce changement d’habit correspond, au niveau des représentations mentales, à un autre changement qui est connu dans les rites du mariage. C’est ce jour-là que la fille va connaître le début d’une série de changements dans sa vie : c’est le moment où elle doit s’affranchir de la tutelle maternelle pour se marier. Elle va quitter, ffeɣ, un monde antérieur pour entrer, kcem, dans un monde nouveau ; elle va quitter son domicile natal pour aller vivre dans le domicile conjugal. Il est à remarquer que ce changement ne concerne que la fille et pas le garçon ; tout se joue autour de la femme. Et ce passage d’un monde à l’autre, d’un espace à l’autre, se concrétise par le changement d’habit : c’est un rite de passage qu’on trouve dans d’autres cérémonies. C’est donc dans la cour, espace intermédiaire, que se déroule ce rite de passage. C’est à partir de la cour que la mariée va quitter son domicile en passant par la porte de la maison. La sortie solennelle de la mariée est l’un des moments fondamentaux dans le rituel du mariage et on le retrouve dans tous les chants tanggift relevés dans le sud-ouest du Maroc. Cette idée de départ de la mariée implique la rupture avec le monde antérieur. Ce départ se traduit dans ces chants par un vocabulaire appartenant au champ sémantique de la « séparation, rupture ». Le terme le plus fréquent qui illustre bien cette idée de départ est le verbe ffeɣ « quitter, sortir ».

13Il ne s’agit pas uniquement de quitter ses parents et sa maison, mais il est également question dans les chants de quitter et de faire ses adieux au champ, à la bergerie, au troupeau, au chemin, etc. Voici quelques exemples tirés de tanggift de Tafrawt (Anti-Atlas) :

Aha yan mi nnan mddn « ffuɣ fḥalk »
Iffuɣ tigmmi n-baba-s iffeɣ lεmmt
Iffuɣ tisura n trg°a iffeɣ lmudε

Voici celle à qui l’on dit « quitte les lieux »
Elle a quitté la maison de son père, elle a quitté l’assemblée
Elle a quitté les champs, elle a quitté le village

Wa tiswak lliɣ a’yzray utbir
Ar gi-s isawal ifl-d gi-d amarg

Voici les chemins où passait le pigeon
C’est là qu’il chantait, laissant derrière lui des regrets

Yaɣ umarg aglluy, yaɣ ulli
Yaɣ xta-lli d-tmunat a’ylli

La bergerie te regrette, le troupeau te regrette
Et celle dont tu étais l’amie

14On voit à travers ces vers comment le départ de la mariée est vécu comme une séparation totale avec son espace domestique : maison tigmmi, chemin aɣaras, ruelles tiswak, champs tisura n trg°a, village lmudε, bergerie aglluy. Ce sont des lieux avec lesquels la mariée a les rapports les plus proches et les plus intimes. Ce moment de départ est même considéré par la mariée comme une mort par rapport à ses proches :

A’ytma gat lḥsab is awn mmutɣ
Akal inttln hati ntln-aɣ

Mes frères, considérez que je suis morte,
La terre couvrant les morts me dissimule à vos yeux.

15Les moments du départ sont donc difficiles et la séparation est émouvante pour la mariée. C’est ainsi qu’elle se met à pleurer et les femmes s’adressent à elle en chantant :

A’ylli ad-akk° ur tallati
Isttma-m k ad-am akk° issutln
Isstma-m ɣi-d ula ɣi-nn trit

Ô ma fille, ne pleure pas
Ce sont tes sœurs qui t’entourent
Tes sœurs ici et là où tu vas.

16A cette étape de rituel, la mariée doit pleurer, on dit ar tssngaf « elle pleurniche », d’où sans doute le nom de tanggift qui désigne en tachelhit les chants du mariage.

17Au moment où la mariée s’apprête à quitter son domicile, les femmes chantent au nom de la fille qui demande la bénédiction de ses parents :

Baba ula’ynna ssifḍat-yyi s lxir

Mon père, ma mère, envoyez-moi avec votre bénédiction

18La jeune fille se sépare des siens avec leur pardon et leur bénédiction. L’expression tffuɣ tslit (« la mariée a quitté / est sortie ») se dit le jour où la mariée quitte la maison de ses parents, plus exactement au moment où elle a franchi le seuil de sa maison natale. A l’extérieur, devant la maison, on chante au nom de la mariée qui demande aux gens (amis et proches) de l’accompagner à sa nouvelle demeure :

Irbbi ay’ayt-ma ad’di tmunm ɣ uɣaras
Ad’di tmunm ɣi-da ur nxaliḍ

Je vous prie, ô mes frères, de m’accompagner,
J’ai besoin de votre compagnie, car je ne connais pas le chemin

19Le terme aɣaras « chemin » renvoie ici au trajet rituel. A Imi-n-Tanut, le départ de la mariée est considéré comme un voyage amuddu :

Irbbi saεd-iyyi amuddu nfrḥ i uɣaras

Ô mon Dieu, je te prie de rendre mon voyage agréable.

20Les séquences rituelles du départ de la mariée se déroulent donc dans un ordre spatial suivant : chambre à l’étage aḥanu, cour asarag, le seuil de la maison imi n tgmmi et le chemin aɣaras. Et le passage de la mariée d’un lieu à l’autre est accompagné de chants. Le cortège nuptial commence ainsi son trajet rituel devant la maison des parents de la mariée et se dirige vers la maison du garçon. A Imi-n-Tanut, ce trajet porte le nom de tamzzgrt. Dérivé du verbe zgr « traverser », ce terme signifie littéralement « traversée ». La coutume veut que ni la mère de la mariée ni son père n’accompagnent leur fille le jour de départ vers la maison conjugale.

L’arrivée du cortège nuptial au village du marié

21Avant l’entrée solennelle au village, espace de la collectivité, le cortège doit d’abord marquer un arrêt à l’entrée du village imi n uḍwwar. Cette entrée du village est considérée comme une porte symbolique qui joue un rôle important dans la délimitation du territoire du village et qui sépare en même temps l’espace extérieur bṛṛa n uḍwwar et l’espace intérieur du village aguns n uḍwwar. Nous avons de nouveau ici la même dualité spatiale entre l’intérieur et l’extérieur. C’est à cet endroit précis que le rapprochement entre la mariée et les membres du village du marié se réalise. C’est aussi à l’entrée du village que les parentes de la mariée prononcent ces paroles rituelles :

Inbgiwn n rbbi a timizar-nɣ
Nḍalb-awn lxir d laman

Nous (sommes) vos invités, ô vous qui (êtes) des nôtres
Nous vous demandons le bien et la protection

La maison du marié tigmmi n isli

22Le cortège arrive devant la maison du marié. Il attend devant la porte fermée. A ce moment une longue joute poétique (lmεyar) s’engage entre les deux groupes de famille. Lors de ce duel verbal, chaque groupe se permet de critiquer ou de railler l’autre. Pour mettre fin au duel poétique, les parentes de la mariée réclament des amandes, des dattes et du lait :

Luḥ, luḥ lluz a ysli
Iɣ laḥ lluz arraw n tiyni
Ara timlliwin a ma-s n bɣur
Ara timlliwin a ma-s n usli

Jette, jette des amandes, ô marié
S’il n’y a pas d’amandes, des dattes
Apporte du lait, ô mère du marié
Apporte du lait, ô mère du marié

23Le rite d’accès de la jeune fille à son domicile conjugal varie selon les régions. Voici la description de ce rite tel qu’il se déroulait à Idaw Tanan :

24De la terrasse (azur) de la maison, le marié jette les amandes (lluz) et les dattes tiyni aux parentes de la mariée qui sont à l’extérieur devant la porte fermée. La porte de la maison s’ouvre et c’est la mère du marié qui sort à la rencontre de ses « hôtes » et offre un bol contenant du lait (timkilt n ug°fay) à la mariée. Celle-ci en prend une gorgée et la crache (tssufs) sur le seuil de sa nouvelle demeure. A ce moment, les parentes du marié chantent :

A ylli, gi-d aḍar-nm afasi
A tkcemt tigmmi-nm s lxir

Ô ma fille, avance ton pied droit
Pour entrer chez toi et tu y seras heureuse

25L’instant où la mariée franchit le seuil de sa nouvelle demeure reste le moment le plus important et le plus délicat de ce rite étant donné qu’il est entouré, selon la croyance, d’influences funestes. Ceci s’explique par le fait que le seuil de la maison est considéré comme le lieu de contact avec les forces maléfiques ɣɣ°i-lli ur ḍhrnin (litt. les invisibles). On craint donc que l’arrivée de la mariée dans la maison soit porteuse de ces dangers invisibles. Ce rite doit être habilement accompli afin d’écarter toute force dangereuse. C’est pourquoi la mariée entre dans sa maison en avançant son pied droit. La droite, comme dans la plupart des sociétés humaines, est signe de bon augure. A Tafrawt, ce geste est accompagné de chants :

Sslam εlikum a tid ɣlinin
Iggi n wawrz n tgmmi
Ad-d ng isεdiyn s-dar-un !
Ad yili lhna f yawda-nnun !
Ad-d ng is
εdiyn s-dar-un !
Ad ilin ijjign d waman !

Salut ô vous qui vous présentez
Sur seuil de la maison.
Puissions-nous apporter le bonheur chez vous !
Que la paix soit sur vos terres !
Puissions-nous apporter le bonheur chez vous !
Qu’il y ait des fleurs et de l’eau !

26La mariée franchit le seuil de sa nouvelle demeure et on la conduit ensuite dans sa chambre, aḥanu n tslit. On étale le tapis iḥnbl, que la mariée a ramené avec elle, sur le seuil de la chambre. On ramène ensuite la mariée dans la cour (asarag) et on offre un repas copieux aux invités. Après le repas, ont lieu des divertissements divers : on chante, on danse et on se réjouit. Les chants et les danses continuent jusqu’au soir tard, quand le marié rejoint son épouse, ikcem f tslit, dans la chambre. C’est la nuit de noce.

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Bibliographie

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Westermarck E., Ritual and Beliefin Morocco, 2 Vol., London, Macmillan& Co, 1926

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Notes

1 Il importe de rappeler que, quelques jours avant son mariage, la fille doit rester dans sa chambre avec d’autres jeunes filles ou femmes ; elle ne doit en aucun cas, pendant cette période, sortir de sa maison, tffɣ s bṛṛa. Le rituel du mariage impose quelques espaces interdits pour la fille.

2 Dans d’autres sociétés berbères, comme chez les Touaregs, on fait appel au forgeron qui joue le rôle d’intermédiaire entre les deux familles.

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Pour citer cet article

Référence papier

A. El Mountassir, « Mariage : rituel du sud-ouest du Maroc (domaine chleuh) »Encyclopédie berbère, 30 | 2010, 4606-4614.

Référence électronique

A. El Mountassir, « Mariage : rituel du sud-ouest du Maroc (domaine chleuh) »Encyclopédie berbère [En ligne], 30 | 2010, document M41a, mis en ligne le 22 septembre 2020, consulté le 24 février 2021. URL : http://journals.openedition.org/encyclopedieberbere/468 ; DOI : https://doi.org/10.4000/encyclopedieberbere.468

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Auteur

A. El Mountassir

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