1Qu’est-ce qu’un artefact ? C’est la question que pose en 1985 Mario Bunge, physicien, épistémologue et philosophe des techniques. Et voici la réponse qu’il donne :
- 1 Sauf mention contraire, les citations ont été traduites par l’auteur. Pour le texte anglais, afin d (...)
« Un système concret (matériel) est un artefact si chacun de ses états dépend d'états antérieurs ou concurrents d'un être rationnel. Selon cette définition, non seulement les outils et les machines, ainsi que les produits fabriqués avec leur aide, mais aussi les cultivars, les animaux domestiques, les bébés éprouvettes et les organisations sociales sont des artefacts1. » (Bunge 1985 : 223-224).
2On le voit, sa définition de l’artefact déborde largement de l’objet technique.
3En ce milieu des années 1980, la révolution informatique débute : l’ordinateur est présent certes, suffisamment pour interroger les scientifiques, bousculer les épistémologues et les philosophes de la technologie, mais ce n’est pas encore un produit « grand public ». Dix ans plus tard, en 1995, c’est le cas. Pierre Rabardel, dont les travaux ont fait date bien au-delà de l’ergonomie, sa discipline, explique pourquoi le terme « artefact » lui semble préférable à celui d’objet technique :
« La notion d'artefact désigne en anthropologie toute chose ayant subi une transformation, même minime, d'origine humaine, elle est donc compatible avec un point de vue anthropocentrique, sans spécifier celui-ci plus avant. Elle présente, d’autre part, l’avantage de ne pas restreindre la signification aux choses matérielles (du monde physique) en comprenant sans difficulté les systèmes symboliques qui peuvent aussi être des instruments. Elle est enfin voisine du terme anglo-saxon et se prête ainsi mieux à la communication. C’est donc le terme d’artefact que nous utiliserons désormais dans une optique de désignation “neutre” ne spécifiant pas un type de rapport particulier à l’objet. » (Rabardel 1995 :49)
4Parler d’artefact permet donc de mesurer ce qu’implique véritablement la conception des objets et leur usage : « Les objets et les systèmes techniques sont improprement nommés. Il vaudrait mieux parler d’objets ou de systèmes anthropotechniques, malgré l’inélégance du terme » (Rabardel 1995 :3). P. Rabardel insiste :
« Nous l’avons déjà dit, le terme d’objet technique est porteur d’une orientation technocentrique qui rend difficile d’autres approches, notamment anthropocentrique. Nous proposons d’utiliser la notion d’artefact comme terme alternatif, neutre, permettant de penser différents types de relations du sujet à l’objet ou au système anthropotechnique : comme structure technique, dispositif fonctionnant, instrument... Soulignons qu’au-delà des objets matériels, la notion d’artefact inclut les objets symboliques » (Rabardel 1995 :3).
5Voilà donc ce qui est commun aux chercheurs et praticiens travaillant sur « les produits de l’activité humaine », dans la décennie 1985-1995 : les définir comme « artefacts » plutôt que comme « objets techniques », de manière à pouvoir appréhender simultanément les « objets et systèmes matériels » et les « objets et systèmes symboliques » qui les environnent et/ou les spécifient. Et cela, que ces chercheurs et praticiens se placent dans un cadre épistémologique « classique » (M. Bunge) ou dans un cadre « cognitiviste » (p. Rabardel). Cette émergence de l’artefact, en tant que notion opérationnelle, pour saisir et travailler la dualité matérielle et symbolique des productions « techniques » humaines, signe un tournant paradigmatique. Aujourd’hui, on parle d’un artefact comme d’« un objet matériel et informationnel » (Vandangeon-Derumez et al. 2019). En ingénierie de la connaissance, l’artefact informatique « peut-être aussi bien de la documentation non structurée que des descriptions de méthodologies ou de protocoles ou un système formalisant des raisonnements, pour peu que dans cet artefact, nous ayons besoin et nous cherchions explicitement à modéliser des connaissances » (Charlet 2003 :21). Les modèles, quand ils « participent à la description, l’explication et la compréhension des objets de recherche » sont qualifiés d’artefacts épistémiques (Meunier 2017 :24). En science du management, on parle d’artefacts organisationnels pour désigner « des entités telles que les règles, les procédures, les codes de pratique, les structures d'autorité, etc. (…) fabriqués par des humains (…), et (…) imposant une structure ou une contrainte au comportement » (Busby, Hibberd 2006 :25).
- 2 Les concepts présentés dans ces deux parties sont parfaitement connus des spécialistes en cognition (...)
6Cet article se donne pour objet l’histoire de cette émergence paradigmatique. Nous verrons qu’elle relève d’une double objectivation : objectivation de l’artefact en tant que médiateur cognitif (partie I) ; objectivation de l’artefacture en tant qu’espace d’inscription de formes contemporaines de technicité (partie III)2. Et, parce qu’elle a existé bien avant son objectivation, je présenterai, dans un temps intermédiaire, les modes d’existence de la pensée artéfactuelle dans les trois grands régimes de technicité (partie II).
7Dans son acception courante, le terme « artefact » est un descripteur. Il désigne tout objet, processus ou effet produit par l’être humain, quelle que soit son utilité. Dans le langage de l’expérimentation scientifique, le terme sert aussi à désigner un résultat ou un fait produit non par ce qui est expérimenté, mais par ce qui expérimente, dispositif ou procédure.
8Trois auteurs ont contribué à l’inflexion sémantique qui se produit essentiellement dans les années 1970 : Herbert A. Simon, Lev Vygotsky et Marx Wartofsky.
- 3 L’ouvrage paru en 1969, puis remanié en 1981 et 1996, a été traduit et présenté en français par Jea (...)
9Lorsqu’il publie Les sciences de l’artificiel en 1969, Herbert Simon n’a pas encore reçu le prix des ACM Turing Awards (1975), ni le prix Nobel d’économie (1978), mais il est de longue date un « cyborg scientist » (Sent 2000). Or, l’artefact est au cœur de son ouvrage3. Le cadre général est posé d’emblée : « Le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui est beaucoup plus artificiel, fait par l’homme, que naturel » (Simon 2004 :27). Les humains vivent, œuvrent, évoluent dans un monde artificiel, un monde peuplé d’artefacts : des artefacts-produits certes, mais aussi des artefacts-nature, des artefacts-pensée, des artefacts-dispositifs sociétaux... Prenant des exemples en économie, cognition, planification, conception et ingénierie, H. Simon montre que « l’artificialité intervient surtout dans les systèmes complexes qui vivent dans des environnements complexes » (Simon 2004 :20). Ce pourquoi, il s’attache à définir l’artefact. Il en dégage trois caractéristiques :
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Tout artefact est un mixte de nature et d’artifice : « … ces choses que nous appelons artefacts ne sont pas hors nature. Elles n’ont nulle dispense pour ignorer ou violer les lois de la nature. Mais elles s’adaptent aux buts et aux intentions de l’homme. » (Simon 2004 :28).
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Tout artefact est une interface. Ce qui le définit n’est ni sa matérialité, ni son immatérialité, mais sa capacité à composer avec les deux environnements à la frontière desquelles il se positionne, l’environnement interne, c’est-à-dire « la substance et l’organisation de l’artefact lui-même » ; l’environnement externe, c’est-à-dire « les alentours dans lesquels il est mis en œuvre ». Et donc, « si l’environnement interne est adapté à l’environnement externe - ou vice-versa- l’artefact servira les buts assignés. (…) » (Simon 2004 :33-34).
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Tout artefact possède une historicité qui lui est propre et qui interagit avec l’historicité humaine : « Lorsque changent les buts de l’homme, changent aussi ses artefacts… et réciproquement » (Simon 2004 :29). La capacité artefactuelle de l’homme elle-même se modifie, en fonction de la nature et de la puissance des artefacts qu’il produit.
10Cette triple nature de l’artefact : i) mixte de lois naturelles et d’intentionnalités humaines ; ii) interface entre sa nature (substance et organisation) et l’environnement dans lequel il intervient ; iii) doté d’une historicité avec effet en retour sur le concepteur et ou l’usager, n’a cessé ensuite d’être analysée et approfondie tant en sciences cognitives qu’en sciences de conception ou en philosophie de la technologie.
11Un des apports fondamentaux des années 1970-1990 a été l’élargissement de la notion de cognition. Il est désormais bien admis, grâce aux travaux de J. Piaget, de Francesco Varela, d’Edwin Hutchins entre autres, que le processus d’élaboration et de transmission des connaissances n’est pas l’apanage des seuls humains (cognition distribuée) et que pour l’humain, elle ne relève pas de son seul esprit (cognition incarnée). « Le déclin du langage en tant que marque de l'humain s'est produit à peu près au cours de ma vie, (…) Des qualités telles que l'intelligence, le langage et la communication en général - ont perdu leur enracinement dans la condition humaine » observait Steve Fuller en 2003, lors d’un débat avec Bruno Latour.
- 4 Professeur de communication et de psychologie à l'Université de Californie San Diego, membre du Lab (...)
- 5 Ou Vygotski en transcription française. J’utilise la transcription anglaise, la plus courante dans (...)
- 6 Directeur du Centre de recherche sur l'activité, le développement et l'apprentissage (CRADLE) de l' (...)
12Qu’en est-il alors du rôle cognitif des artefacts ? La parution en 1978 de Mind in Society : The development of higher psychological processes, une reprise des travaux de Lev Vygotsky publié sous la direction de Michael Cole4, a joué un rôle essentiel pour le comprendre, au point d’influencer jusqu’à aujourd’hui les travaux en interaction humain-machine. Peu connu jusque-là, Lev Vygotsky5 avait bâti dans les années 1920/30 une psychologie qu’il qualifiait indifféremment de culturelle, d’historique ou d’instrumentale, ce pourquoi Michael Cole, puis Yro Engeström6, ses principaux promoteurs, l’ont qualifiée de « Cultural-historical activity Theory » (CHAT) (Engeström 2011). On parle aussi très souvent de « théorie de l’activité » (TA). Quatre idées essentielles la structurent :
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Le développement psychologique n’est en aucune manière « internaliste » ; il met en jeu un « système fonctionnel » qui comprend l’individu et les outils dont il dispose et qu’il apprend à manipuler (caractère instrumental) ;
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Ce système cognitif se recompose et connaît de constants remaniements à chaque étape du développement cognitif (caractère historique) ;
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Les outils, instruments, etc. mis au point par l’homme et/ou utilisés par lui sont des « médias » cognitifs ;
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Ces outils et instruments sont matériels et/ou « psychologiques ».
13Médiateur, l’artefact est aussi doté d’une capacité d’émergence. Il peut, de par son existence, infléchir l’action humaine et lui ouvrir des perspectives nouvelles, ou à tout le moins inattendues, conduire à une réorganisation complète de l'activité liée à la fois à l'élargissement du champ des possibles et à la gestion nécessaire des contraintes. C'est dans ce sens que L. Vygotsky postule une transformation globale des processus psychiques au cours de ce qu'il appelait « l'acte instrumental. » (Vérillon, Rabardel 1995 : 86).
14Pour Pierre Rabardel, qui s’inscrit dans cette ligne de pensée, l’être humain « instrumente » le monde, en d’autres termes, il l’artefactualise : toute conception, toute fabrication et/ou usage d’un objet matériel (un outil par exemple) ou d’un objet symbolique (comme le sont par exemple les connaissances) s’accompagne d’une « genèse instrumentale », c’est-à-dire la mise au point de modes opératoires et de schèmes d’utilisation et d’action, qui autorisent d’une part la saisie de l’objet matériel ou symbolique par l’individu, et d’autre part, son insertion sociale. L’objet et ou le processus s’inscrit dans un « énoncé » fonctionnel oral ou écrit, un « script », un « scénario » qui rend possible sa pérennisation (Miettinen, Virkkunen 2005 :443-444). Il existe, en conséquence, un domaine artefactuel, « composé des moyens socialement structurés et acceptés, règles explicites, modèles exemplaires de procédures et des modes de jugement pratique, normes communément comprises, instruments, compétences » (ibidem), dont Marx Wartofsky va s’attacher à analyser les différentes formes.
- 7 Spécialiste de Feuerbach, Marx Wartofsky (1928-1997) a développé le concept d’épistémologie histori (...)
15Philosophe, épistémologue et violoniste, Marx W. Wartofsky7 s’est intéressé aux pratiques cognitives scientifiques et artistiques et plus généralement à l’historicité des modes de connaissances, qu’il appelle les « modes de la praxis cognitive ». Sachant que « la façon dont nous connaissons change avec les changements dans nos modes de pratique sociale et technologique, avec les changements dans nos formes d'organisation sociale (…) la nature de la connaissance, de l'acquisition cognitive elle-même, change historiquement » (Wartofsky 1979 : xili). Ces pratiques sont cognitives, précise-t-il ailleurs, du fait que les normes de la pratique peuvent être représentées, soit initialement dans l’incarnation des pratiques elles-mêmes (dans ses produits, ou ses « bonnes » procédures), soit dans des artefacts explicitement représentatifs qui portent sur la pratique (mots, images, diagrammes, reconstitutions dramatiques) » (Wartofsky 1987 :366). Ce pourquoi, « l’artefact est à l’évolution culturelle ce que le gène est à l’évolution biologique » (Wartofsky 1979 :205).
16Dans « Perception, Representation, and the Forms of Action », qu’il publie en 1973, puis en 1979, il propose une typologie du processus artefactuel qui va faire date (Wartofsky 1979 :189-210). Elle est mise à contribution en sciences de l’éducation, dans le domaine de l’esthétique computationnelle, en ingénierie de la connaissance, en interaction humain-machine, en robotique et dans le domaine montant des systèmes cyber-physiques (CPS) et des jumeaux numériques. Pour Marx Wartofsky, la relation de l’être humain à son environnement est médiée par trois classes d’artefacts :
17Ce sont les outils matériels ordinaires et les compétences corporelles connexes directement utilisés dans la production (Miettinen, Virkkunen 2005). Parler d’artefact primaire revient donc à se référer à la dimension matérielle, à ce qui constitue les formes physiques, visuelles et substantives des artefacts. Yrjö Engeström parle à leur propos de « what-artefacts », terme par lequel il désigne toutes les entités physiques externes, mises en jeu dans l’activité humaine, y compris les post-its sur les écrans d’ordinateurs (Engeström 1990 ; Susi 2006).
18Les artefacts secondaires croisent matérialité et immatérialité. Ce ne sont pas des outils concrets, ordinaires, mais les modèles, plans et concepts, créés et utilisés « dans la préservation et la transmission des compétences acquises ou des modes d'action ou de praxis par lesquels cette production est réalisée » (Wartofsky 1979 : 202). Ce sont des « généralisations des modes d’utilisation des artefacts primaires » (Miettinen 2000 :69).
« Ces artefacts, précise Wartofsky, ne sont pas des représentations de la nature, mais des représentations de modes d'action, c'est-à-dire de l'interaction entre les êtres humains et leur environnement, médiée par les artefacts et conditionnée par l'histoire (Wartofsky 1987 : 369) ».
- 8 Où l’on retrouve la notion d’ « objet intermédiaire » et d’« objet-frontière ». Voir la revue Anthr (...)
19Y. Engeström parle à leur propos de « how-artefacts » et de « why-artefacts ». Les « how-artefacts » indiquent comment utiliser un objet, comment manipuler un artefact primaire. Les routines, personnelles ou collectives, en font partie. Les « why-artefacts » sont les modèles ou les schémas explicatifs, implicites ou explicites, personnels ou collectifs, à partir desquels tel objet primaire est préféré à tel autre dans le cours de l’activité8.
20Si l’artefact secondaire renvoie principalement aux modèles et aux plans et donc à la transmission, qu’elle soit verticale (entre maître et élève) ou horizontale (entre pairs), l’artefact tertiaire renvoie principalement aux heuristiques, et donc à la conception : « les artefacts tertiaires (…) sont abstraits de leur fonction de représentation directe et constituent un domaine dans lequel une construction libre, dans l'imagination, de règles et d'opérations alternatives, est possible. Cette construction renvoie à la praxis actuelle, en tant que représentation de possibilités qui vont au-delà des réalités actuelles, servant ainsi d'outils pour imaginer et proposer des alternatives (Wartofsky, 1987 : 370). L’art, les activités ludiques entrent dans cette catégorie des « artefacts imaginaires ». Mais ils sont également partie prenante des activités de conception innovante.
« De tels artefacts peuvent servir de moyens non seulement pour trouver des solutions aux problèmes de la pratique actuelle, mais aussi pour trouver un nouvel objet et un telos sociétal pour l'activité » (Miettinen, Virkkunen 2005 :443-444).
- 9 « Il s’agit d’une théorie du raisonnement de conception qui s’appuie sur la distinction entre deux (...)
21Y. Engeström parle à leur propos de « where-to » artefacts, parce qu’ils permettent des projections dans le futur, susceptibles, dans le cours de l’activité, de conduire à une modification de l’instrumentation, la mise en œuvre de nouveaux outils. On se trouve là dans l’espace de conception, ainsi qu’il est défini dans la théorie C-K9.
22Plusieurs éléments principaux se dégagent du déport sémantique tel qu’il s’est effectué dans les années 1970-1990, à la fois de l’objet technique vers l’artefact et de l’artefact-descripteur vers l’artefact-concept :
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- 10 « On définit le concept d'« induction artefactuelle » pour désigner l'impact conceptuel des machi (...)
- 11 En précisant : « Par technologie intellectuelle, intellectuelle, (…) on désigne l’ensemble des pro (...)
Il ne s’agit ni d’effacer ni de remplacer l’objet technique, mais de le sortir d’une approche jusque-là exclusivement technicienne, comme le souligne P. Rabardel. En définissant l’artefact comme une interface, H. A. Simon tire les conclusions qui s’imposent de l’élaboration à laquelle il participe de l’intelligence artificielle : l’ordinateur est bien plus qu’un « outil « technique », tant dans sa conception que dans son utilisation. Nul mieux que lui savait combien l’ordinateur requiert pour son fonctionnement un formatage conjoint du matériel et de l’immatériel. On a là typiquement ce que Ronan Le Roux appelle une « induction artéfactuelle »10 : la caractéristique du numérique d’être « à la fois, une technologie intellectuelle et une ingénierie pour les systèmes physiques » (Bachimont 2015 :386)11, a poussé inéluctablement à reconsidérer la nature de l’objet technique, à opérer un changement paradigmatique de « l’artifice » vers « l’artefact ».
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Dans le même temps, le solipsisme cognitif, quoiqu’il ait constitué l’un des fondements de l’intelligence artificielle, est battu en brèche, tant par le développement de l’interaction humain-machine, la robotique, que par l’échec des systèmes-experts. La mise en évidence par J. Piaget du rôle de la médiation culturelle dans les processus psychiques et cognitifs donna une légitimité nouvelle à la théorie historico-culturelle de l’activité de Vygostsy, qui avait précocement identifié les propriétés médiatrices des « artefacts », ces outils matériels et immatériels que l’être humain invente et déploie pour agir et transmettre son capital cognitif, dont B. Bachimont rappelle qu’il possède toujours un fondement technique.
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- 12 J’emprunte cette expression à Peter Kroes et Anthonie Meijers, qui, en 2006, ont dirigé un importan (...)
Parler d’artefact, c’est donc s’éloigner de l’objet pour considérer le processus ; mais c’est aussi considérer la nature duale, matérielle et immatérielle, des productions humaines12, de manière à appréhender correctement leur dynamique cognitive, didactique et sociétale, ce qu’a compris, analysé et expliqué M. Wartofsky.
23Ceci posé, je propose, en seconde partie, de passer du moment historique à la longue durée, et de voir comment les outils conceptuels dégagés dans les années 70-90 aident l’historien des techniques à comprendre comment l’artefact a été pensé par l’humain dans les trois grands régimes de technicité (Garçon 2012).
24Parler de « technicité » renvoie à la capacité des êtres vivants à élaborer des dispositifs techniques, les modes opératoires matériels et immatériels, mis en œuvre, consciemment ou non, pour se maintenir en vie et prospérer. Or, comme l’observe Alain Gras : « L’homme est technicien sans aucun doute, mais le fait d’agir en technicien ne doit pas se confondre avec la manière de penser en technicien » (Gras 1997). Voilà pourquoi je parle de régime de technicité : pour détecter et analyser dans une perspective historique les systèmes cognitifs mis en œuvre par les humains, en qualité de « techniciens », d’êtres techniques ; pour comprendre la manière dont, à l’échelle de l’histoire, les sociétés humaines organisent et s’organisent dans leur être technique.
- 13 Je pense aux travaux fondateurs de Jack Goody sur la raison graphique, d’Éric Rieth sur la pensée t (...)
25L’histoire de la pensée technique, prise ici au sens large13, fait apparaître trois grands régimes de technicité, ou si l’on préfère trois grands régimes de pensée opératoire : le régime de la pratique, qui s’est structuré autour de l’oralité ; le régime de la technique, qui s’est structuré autour de l’écrit ; le régime de la technologie, qui se structure actuellement autour du numérique (Garçon 2015, 2017). On ne parle pas ici de phases historiques successives. Les régimes peuvent cohabiter, interférer ; en effet, certains peuvent disparaître puis possiblement resurgir. On parle ici de topiques cognitives, c’est-à-dire de l’organisation des espaces de conception et de connaissance (voir note 8). Rapporter la typologie établie par M. Wartofsky à ce que l’anthropologie, l’archéologie et l‘histoire nous apprennent de leur élaboration, aide à comprendre la manière dont les humains ont conçu et conçoivent leurs artefacts primaires, secondaires et tertiaires dans chacun des régimes de technicité.
26Dans ce régime de technicité, le fait technique (acte technique + pensée technique) repose sur l’oralité ; son organisation et sa transmission en porte donc les marques : apprentissage par immersion ; usage du symbolisme technique ; prise en charge par des communautés de pratiques dédiées (famille et/ou communautés professionnelles). À l’échelle du globe, ce régime est resté dominant, dans la plupart des sociétés humaines, jusqu’au XIXe, voire XXe siècle.
- 14 Michel Foucault, dans Les mots et les choses, quoiqu’il analyse finement le fonctionnement de cette (...)
27Comment les sociétés humaines, les communautés professionnelles ont-elles élaboré les dispositifs objet/schèmes d’usage et leur transmission lorsque leur régime de technicité était structuré par l’oralité, c’est-à-dire lorsque l’ensemble des processus de conception, de fabrication, d’utilisation et de transmission des artefacts, compris ici, ont pour seul support d’inscription la topique cognitive Image/Geste/Langage ? Deux grandes constantes se dégagent : i) l’intégration des artefacts primaires et secondaires dans l’artefact tertiaire et donc ii) l’usage de la symbolisation métaphorique. Les savoirs en régime de la pratique ne sont pas « grammatisés », ils sont « métaphorisés »14. L’ensemble du système artefactuel repose sur la symbolisation : chaque terme, chaque énoncé est choisi ou élaboré de manière à renvoyer à une image mentale comprise de tous, et donc partageable, au moyen de laquelle chacun est susceptible, pour l’objet concerné, de s’en représenter à la fois la forme, la destination et/ou l’usage. Cette symbolisation fonctionne non pas parce qu’elle évacue le sens comme le fait la symbolisation mathématique, mais au contraire parce qu’elle en incorpore tous les aspects et modélise tout ce qu’il y a à savoir de l’objet et de son usage.
28La « topique cognitive » qui se forme ainsi est donc : i) un espace dynamique de symbolisation, susceptible de remaniement et de recomposition ; ii) inscrit dans les bornes de la mise en geste, de la mise en image et de la mise en mots ; iii) puisant son référentiel dans la culture du groupe, en particulier dans sa cosmologie, à laquelle il participe activement ; iv) incluant une dimension esthétique (beauté du geste, de l’image, du son ou du mot, beauté du résultat (Beaune 2013). Alfred Gell parle à ce propos de « pensée-style ». (Gell 1993, 1998). L’une des façons qu’a l’être humain « d’étendre ses capacités d’action consiste à donner une expression à son esprit dans des formes matérielles et techniques », explique-t-il dans Art and Agency.
29La matière est ainsi transformée en formes artefactuelles, qui sont des signatures de la pensée. Et comme ces formes artefactuelles incluent la cosmologie en proposant de multiples variantes, cela en fait également des « pensées-style », qui ont, en retour, une capacité d’action sur la culture (Kuchler, Were 2019). Développé à partir de l’étude du tatouage en Polynésie, cette théorisation vaut pour le symbolisme technique, tel qu’on le rencontre dans la plupart des technolectes et langages de métiers. L’historiographie en a souvent limité l’interprétation à l’ésotérisme social. Certes, l’ésotérisme existe, mais il n’est pas premier. Ce qui fonde le symbolisme technique, c’est d’abord et avant tout la nécessité de concevoir un outil intellectuel efficace pour maintenir et transmettre un capital technique dans le cadre de l’oralité.
30Le régime de la technique se caractérise par sa visée généraliste. Il répond à la nécessité, parfois purement technique, mais le plus souvent techno-économique, de disposer de normes d’action surplombant les normes en vigueur des communautés de pratiques, à des fins d’administration technique, juridique, religieuse, voire scientifique. Sa mise en place, en tant que régime organisé et transférable, est liée à l’émergence et au développement de l’écriture et des technicités nouvelles qu’elle a autorisée (Goody 1979, 2006). Que ce soit dans les sociétés mésopotamiennes, les royaumes égyptiens, le monde gréco-latin, la Chine, les empires mayas, l’empire musulman, l’Europe à partir du XVIe siècle, parler de régime de la technique, c’est prendre en considération en quoi l’écrit a modifié la technicité. Le régime de la technique est celui qui réifie par l’écrit ce que Harold Garfinkel et Lucy Suchman ont qualifié d’« accountability » (Suchman 1987 ; Suchman et al. 2002 ; Eriksén 2001), et que l’on peut définir comme la nécessité pour les humains, d’organiser leur activité pratique de manière interactive et donc de les rendre « lisibles », « interprétables » au moyen de « documents » (« accounts »).
31L’écrit permet précisément d’« universaliser » ces « accounts », ces documents, d’en garder mémoire, de les transmettre et de les faire circuler, du fait de leur inscription sur un support matériel. Il en a résulté l’élaboration de « méta-vocabulaires » et de « méta-langages » englobant et encastrant les idiomes professionnels et la mise au point de systèmes cognitifs dédiés (manuels, traités techniques, bibliothèques, écoles…) ; le tout orchestré par des groupes professionnels spécialisés : scribes, pédagogues, clercs, etc. Jacques Goody a parfaitement mis en évidence l’impact cognitif de ces nouveaux modes d’inscription et de transmissions des savoirs.
32Cette histoire de la mise en écrit du fait technique est bien documentée pour ce qui est de l’Europe moderne. Le mouvement de grammatisation, qui débute à la Renaissance, et dont Sylvain Auroux dit avec raison que ce fut une révolution technologique (Auroux 1994), fonde la conception de l’objet technique, dans le sens que lui donne Pierre Rabardel, d’un objet pensé par les techniciens. Il s’en suit au XVIe siècle la mise au point d’une méthode rédactionnelle appliquée aux pratiques, la « réduction en art » (Dubourg-Glatigny, Vérin 2015), ancêtres de nos manuels techniques et de nos modes d’emplois, qui rayonne jusqu’au XVIIIe siècle. Elle s’est accompagnée de la volonté de « réduire en science » le travail productif, pour reprendre l’expression de G. Agricola dans son De Re Metallica (1556), volonté que l’on retrouve dans la « technologia », telle qu’elle est théorisée par Christian Woolf au début du XVIIIe siècle et enseignée dans les universités allemandes à l’orée de la révolution industrielle (Garçon 2017). L’organisation scientifique du travail qui constitue une manière d’apogée du régime de la technique dans le monde industriel, traduit bien ce à quoi il tend : primauté de l’artefact secondaire, assimilé à l’opérationnel, pour concevoir l’artefact primaire ; dépréciation de l’artefact tertiaire dans le cadre du domaine productif.
33Durant des millénaires, le système scripturaire a suffi au développement des sociétés, en facilitant la gestion technique, financière et commerciale des industries et chantiers de toutes sortes. Puis, dans le second XXe siècle, il s’est trouvé en partie invalidé par un développement techno-économique sans précédent. La théorie scientifique de l’information (paradigme cybernétique) couplée à la double définition de la calculabilité, par la machine (A.Turing), et par le lambda-calcul (A.Church), ont permis à la technicité humaine d’ouvrir de nouveaux domaines opératoires pour appréhender et gérer la complexité des systèmes naturels et anthropiques. Analogique, puis numérique, quantique dans le futur, l’ordinateur est au fondement de ces nouvelles technicités dont le champ d’action s’étend désormais du « méga » et « nano ».
34H. Simon, à la fin de sa vie, soulignait le choc qu’a été pour lui-même et l’ensemble des chercheurs concernés, la mise au point de ces outils capables de raisonnement. Des années 1950 aux années 1970, la lecture « syntaxique » de la cognition a primé, c’est-à-dire la réduction de la cognition à la capacité de résolution des problèmes qu’un langage syntaxique donnait à la machine. Puis, dans les années 70, l’échec du traitement automatique des langues, les limites rapidement atteinte des systèmes-experts, ont signé le glas de ce solipsisme syntaxique. À partir des années 90, la montée en puissance de l’IA stochastique (machine learning), l’émergence de l’IA distribuée en tant que nouvelle lignée informatique, l’accroissement de puissance des machines, le développement de l’ordinateur personnel (PC) et de l’interopérabilité ont élargi l’« agence cognitive » des ordinateurs, bien au-delà du rôle de médiation traditionnellement conféré aux artefacts. Dès 1987, Pierre Lévy mesurait l’ampleur de ce « changement d’écologie cognitive » :
« En accord avec sa visée opérationelle, le savoir informatisé ne vise pas la conservation à l'identique d'une société se vivant ou se voulant immuable, comme dans le cas des sociétés orales. Il ne vise pas non plus la vérité, à l'instar des genres canoniques nés de l'écriture que sont la théorie ou l'herméneutique. Il cherche la vitesse et la pertinence de l'exécution, et plus encore la rapidité et l'à-propos du changement opératoire. (…) Dans la civilisation de l'écriture, le texte, le livre, la théorie restaient, à l'horizon de la connaissance, des pôles d'identification possibles. (…) Les explications systématiques et les textes classiques où elles s'incarnent paraissent désormais trop fixes dans une écologie cognitive où la connaissance est en métamorphose permanente. (…) (Lévy 1987 :250-251).
35De fait, en termes d’écologie numérique, le développement de l’artefact informatique a impliqué et implique encore :
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L’élaboration de nouveaux langages dans les trois ordres mathématiques, logiques, sémiotiques. Ainsi, par exemple : le lambda-calcul, les langages procéduraux (Fortran, Pascal, Basic…), les langages fonctionnels (Lisp…), les langages centrés-objets (Smalltalk, C), les langages logiques (Prolog), les langages interprétés (Java, Python), les langages de modélisation et de simulation (SIMULA, formalisme DEVS), les langages de codification des connaissances (RDF, CORA…) ; les langages dynamiques (Lisp, Perl, Python, Julia), les métalangages (UML), etc. Beaucoup sont en open source, et développés par des communautés spécialisées.
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- 15 L’écriture WISIWYG (« what you see, is what you get ») permet à l’utilisateur de créer un document (...)
La conception de nouvelles formes d’écriture : algorithmique (formalisation logico-informatique), numérique (codage permettant le calcul par la machine) ; computationnelle (paradigme WYSIWYM pour l’écriture de documents, par exemple)15 ;
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- 16 Définition proposée par le réseau québécois de recherche et de transfert en littératie. Pour une an (...)
- 17 Voir à ce propos les analyses de Victor Petit et Serge Bouchardon (Petit, Bouchardon 2017), et de B (...)
Le développement de nouvelles littératies, entendu ici comme « la capacité d’une personne, d’un milieu et d’une communauté à comprendre et à communiquer de l’information par le langage sur différents supports pour participer activement à la société dans différents contextes »16. En amont, par exemple, le développement de l’outil informatique repose sur de nouveaux dispositifs techniques : le programme, la couche, le réseau, la maquette numérique (Bachimont 2000, 2010). En aval, la littératie numérique bouscule l’usager, qui, de gré ou de force, dans son métier comme dans son quotidien, se dote de « technomots » et de « technoénoncés » pour dialoguer avec la machine (Paveau 2015 ; Perea 2020), compose avec la virtualisation des textes, la modélisation et la formalisation des connaissances et les multiples tensions induites par l’artefact numérique : simulation/réalité/virtualisation, information/savoirs/connaissance, actuel/inactuel17…
36Au total, le régime technologique se caractérise par la réorganisation dans et par le numérique des artefacts primaires et secondaires. Mais c’est le traitement des artefacts tertiaires qui est le plus spectaculaire. À l’instar du régime de la pratique en effet, l’artefact tertiaire pilote la conception des artefacts primaires et secondaires. Mais là où le régime de la pratique le faisait dans le cadre du symbolisme métaphorique, voire de la cosmologie, et donc pratiquait l’artefactualisation à partir d’une conception du monde, le régime technologique le fait au moyen d’une « machine à penser », un « artefact cognitif ». C’est cette mécanisation des formes de l’intellect que subsume le terme « intelligence artificielle » dont Bruno Bachimont parle comme d’une « artefacture » (Bachimont 1993, 1996, 2004).
37Je propose donc, dans la partie suivante, de m’intéresser à cette « artefacture » et à l’outil qui la fonde dans le régime technologique : l’artefact cognitif. Je vais montrer comment il a été défini et compris à partir des années 1990, en suivant les deux approches majeures telles qu’elles ont été qualifiées par les post-phénoménologues, les philosophes de la technologie et les chercheurs en systèmes d’information (Don Ihde, Peter-Paul Verbeek, Wybo Houkes, Anthonie Meijers, Wanda Orlikowski, tout particulièrement ) : l’approche ontologique d’une part (ce qu’est l’artefact cognitif), l’approche épistémologique d’autre part (ce que fait l’artefact cognitif, en quoi il impacte la technologie).
38« Artefacture » : le terme désigne « le monde tel qu’il est façonné par la technique », explique B. Bachimont en 2004. Parce qu’elle renvoie « à des faits construits (…), l’artefacture se situe entre la nature, où les faits sont mesurés, et la culture où les faits sont interprétés » (Bachimont 2004a :235). Pourquoi dès lors ne pas parler tout simplement de « technologie » ? Parce que la technologie (ou la pratique, ou la technique) est le moyen, et l’artefacture, le résultat.
- 18 La pratique du dessin, forme fondamentale du graphisme, se retrouve dans tous les régimes de techni (...)
39Tout régime de technicité détermine un mode d’être de l’artefacture. « Les deux environnements, cognitif et opératoire, ainsi que les relations qu’ils entretiennent entre eux, ont évolué dans le temps. Cette co-évolution est manifeste dans les artefacts qui sont les transformations matérielles de l’environnement opératoire externe utilisées pour révéler, contrôler, féconder ou étendre les explorations et adaptations possibles, compte tenu des limites motrices et sensorielles naturelles du corps humain », observe Charles Laughlin dans son article sur les « artefacts de connaissance » (Laughlin 1989 :13). Pour reprendre notre grille de lecture, dans le régime de la pratique organisé autour de la « raison orale », ce sont les « formes artefactuelles de la conception du monde » analysées par A. Gell (voir supra). Dans le régime de la technique, dominé par la raison scripturale, terme historiquement plus pertinent à mon sens que celui de « raison graphique »18, ce sont les « accounts » précédemment définis, les multiples formes de comptabilisation, comptes rendus, rapports, descriptions, explications, etc. faites par écrit des productions humaines.
40Dans le régime de technicité contemporain, dominé par la raison computationnelle, c’est dans et par la médiation techno-scientifique instrumentée par l’outil informatique que l’artefacture s’élabore. « Le système technique numérique global est tout entier composé d’inscriptions multiples qui font système (programmes, normes, réseaux, données, etc.). Il s’intègre toujours plus chaque jour du fait de la convergence des représentations (…). Tout dans ce système numérique global est inscription, analyse Yannick Prié (Prié 2011 :61). Don Ihde parle à ce propos de « texture technologique de l’existence ». (Ihde 1979, 1990).
- 19 Voir également sur ce sujet les travaux de Bernadette Bensaude-Vincent (Bensaude-Vincent 2008 et 20 (...)
- 20 Il distingue trois types d’« intentionnalité cyborg » : « L'intentionnalité à médiation technologiq (...)
41Et cette artefacture ne cesse d’élargir son emprise jusqu’à engendrer une « quasi-nature » (Nordmann 2005)19. « À notre niveau phénoménologique et expérientel, la nature, l’homme et la technologie ont tous convergé », observent Christopher Kirwan et Fu Zhiyong, dans leur ouvrage Smart Cities and Artificial Intelligence (Kirwan, Zhiyong 2020). Plus subtile, l’analyse de Stanislas Breton et Bernard Baudry est non moins radicale : « Tandis que la technique a pour fin d’humaniser le dehors, c’est-à-dire la nature extérieure pour en faire, si possible la commune propriété ou avoir des humains, la technologie implique une volonté plus ambitieuse, celle de changer l’homme en son être même… » (Lebreton, Baudry 2005). Une volonté que le philosophe Peter-Paul Verbeek qualifie d’« intentionnalité cyborg » (Verbeek 2008 ; Ihde, Malafouris 2019)20.
42« Il est clair que nous entrons dans une ère nouvelle de la technologie, caractérisée par un emploi plus facile, peu coûteux, efficace et rendu aisément transportable, du traitement de l’information, de la communication et de la connaissance. Ce qui va se passer dans les années à venir consistera essentiellement en ce qu’on peut appeler le développement des artefacts cognitifs (…) », diagnostiquait Don Norman en 1991, dans l’article qui lançait l’expression (Norman 1993 : §23).
43Mais, commençons par une précision : que tout artefact soit un médiateur cognitif, comme il a été établi par la théorie historique de l’activité, n’en fait pas nécessairement un artefact cognitif : comme le rappelle Mario Bunge, on n’a jamais vu un boulier compter, un crayon écrire, ni un plan ou un rapport décider d’une conduite à tenir (Bunge 1956). Par contre, on a vu récemment une intelligence artificielle, AlphaFold, prédire avec précision des modèles 3D de structures protéiques, un résultat que les chercheurs ne parvenaient pas à obtenir (deepmind.com). Parler d’artefact cognitif signe donc un changement de statut, d’actant à agent, voire acteur. Pour paraphraser Bruno Bachimont, les artefacts cognitifs sont « construits comme des programmes et compris comme des agents résolvants des problèmes » (Bachimont 1993).
44Posons ensuite une contextualisation : la conceptualisation de l’artefact cognitif, telle qu’elle s’effectue dans les années 1990-2010, s’inscrit dans une dynamique qui voit : i) l’évolution de l’outil informatique vers l’interaction humain-machine, les réseaux sémantiques et l’ingénierie des connaissances, le « web sémantique », les systèmes d’agents distribués, les nano-technologies ; ii) le développement des théories « post-cognitives », avec les notions d’embodiment, de « connaissances situées », de « cognition distribuée », de « cognition augmentée » et l’attention désormais portée aux « connaissances phénoménologiques », ces connaissances que l’on ne peut mathématiser ; iii) l’intérêt croissant des phénoménologues et des philosophes de la technologie pour l’ « herméneutique des choses » (Don Ihde) et la relation homme-machine (le « thingly turn » de P.-P. Verbeek) ; iv) l’essor sans précédent du design et des sciences de conception enfin.
45Pour Donald Norman, spécialiste de l’interaction humain-machine, l’artefact cognitif opère un couplage entre le dispositif informatif, la tâche à accomplir, et les capacités cognitives de l’être humain : « quand la structure informationnelle et opératoire de l’artefact est couplée à la fois avec la tâche et avec le dispositif informationnel et opératoire de la personne, les capacités cognitives du système global humain-tâche-artefact se trouvent augmentées et améliorées » (Norman 1993 : §23). Il en déduit une définition de l’artefact cognitif : « un dispositif artificiel qui conserve, affiche ou exploite des informations afin de remplir une fonction de représentation et qui affecte les performances cognitives humaines. » (Norman 1993 : §14). Trois points essentiels méritent d’être mis en exergue dans cet article qui va faire date :
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- 21 L’expression n’est en aucun cas péjorative. Simplement, je veux marquer en l’employant la similarit (...)
Ordinateur et écriture ont en commun d’aider les humains à élargir leurs capacités cognitives non comme des « amplificateurs », mais parce qu’ils changent la nature-même de la cognition, de par la représentation qu’ils donnent de l’objet réel. Le dispositif prend en charge une partie de l’activité cognitive, commente P. Rabardel, au prix d’une transformation des activités initiales des sujets relatives aux objets de leur activité (Rabardel 1995, qui en déduit sa notion de « schème d’utilisation »). Mais, ajoute D. Norman, avec l’écriture, cette représentation ne se fait qu’en surface ; tandis qu’avec l’ordinateur, les représentations « sont conservées à l’intérieur de l’outil » (Norman 1993 : §48). Mieux, la médiation artefactuelle va jusqu’à la conception de mondes virtuels, dans lequel, au-delà des objets nécessaires à l’action, c’est l’action elle-même qui est mise en scène et expérimentée. Implémentée par les scribes technologiques21, la machine informatique se substitue à l’humain en tout ou partie, dans la tâche à accomplir et/ou dans a représentation qu’il s’en fait.
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L’organisation du couplage « structure informationnelle et opératoire de l’artefact - tâche - dispositif informationnel et opératoire de la personne », oblige, dans l’ordre des représentations, la définition de quatre couches de représentations, chacune dotée de propriétés différentes : représentation 1 : le monde représenté de l’objet réel ; représentation 2 : le monde représentant inscrit dans l’artefact ; représentation 3 : la présentation du monde virtuel par l’artefact ; représentation 4 : la représentation mentale de la personne » (Norman 1993 : §37). Et cela suppose, dans l’ordre de l’interaction, la mise au point d’interfaces spécifiques, qui ajustent entre elles les différents types de représentations, condition indispensable pour faire de l’artefact un outil.
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D. Norman, tout comme H. Simon, insiste sur l’inséparabilité du couple artefact/interface. Mais il ajoute un élément essentiel : « l’objet-symbole », que l’humain utilise généralement pour évaluer et/ou contrôler son action (Norman 1993 : §53). L’exemple qu’il prend est celui du levier de vitesse. C’est un objet-symbole parce qu’il est à la fois l’objet sur lequel le conducteur opère pour changer les rapports, et la représentation - le symbole - de l’état en cours. Or, analyse-t-il, dans le monde numérique qui efface la relation spatiale entre le dispositif et le contrôle, ces objets-symboles tendent à disparaître au profit d’une relation abstraite, voire arbitraire. Au-delà, pourrait-on ajouter, ce qui se perd, au plan anthropologique, est tout ce qui relève de l’élaboration artefactuelle de la pensée-signe…
46Focalisé sur l’intelligence artificielle, Bruno Bachimont en propose une analyse magistrale qui complète et approfondit celle de D. Norman. « L’hypothèse que nous formulons est que l’informatique, sous la forme des systèmes formels automatiques, fournit précisément un nouveau type de support, les supports dynamiques, auquel doit correspondre un type spécifique de synthèse, et par conséquent une rationalité spécifique, que nous proposons de baptiser ‘raison computationnelle’. Une raison ‘calculée’, puisque « l’espace où se meut l’informatique n’est pas l’espace physique, mais celui du calcul » (Bachimont 1995 :5). L’informatique calcule, et donc donne un résultat. Mais ce résultat ne dépend du support physique qu’en termes de puissance de calcul. Il dépend d’abord de l’algorithme, qui détermine la façon d’atteindre le résultat. L’outil informatique est donc un artefact de connaissance, synthèse de la capacité intellectuelle à programmer et de la puissance de calcul des machines.
47Mais il est aussi un artefact cognitif débouchant sur de nouvelles modalités et de nouvelles formes de connaissance, à l’instar de l’écriture lorsqu’elle a émergé dans l’histoire humaine. Il agit d’une autre manière, toutefois. Dans l’écriture, le sens est « grammatisé », le lien avec le réel décrit est symbolisé par la technique d’écriture qui conjugue image mentale (sémantique) et ordonnancement syntaxique. Les déploiements de sens autorisés par le numérique sont d’un autre ordre, explique B. Bachimont.
48Dans la technologie numérique en effet, les « liens du sens », pour reprendre l’expression de Jacques Guillerme, subissent : i) une rupture syntaxique ; ii) une régulation sémiotique ; iii) un écart sémantique. La rupture syntaxique vient de l’inscription du réel dans la rationalité algorithme + codage. La régulation sémiotique tient à l’obligation de réécrire le résultat du calcul dans un interface « lisible » par l’usager. La technique de « lecture » est prise en charge par l’interface, qui « présente » en des termes sémiotiques qui font reconnaître le résultat quelle que soit la culture de l’usager… mais qui, en contrepartie, réduit la possibilité d’interprétation, si l’on n’y prend garde. Enfin, l’écart sémantique vient du fait que le rendu proposé est purement virtuel. Il n’est pas actualisé dans du réel. L’usager peut, ou non, prendre cette « présentation » pour argent comptant, et le considérer (ou non) comme connaissance.
49C’est cet ensemble : réduction syntaxique/régulation sémiotique/écart sémantique qui fait de l’outil numérique une artefacture, c’est-à-dire « une technologie informatique (usage déterminant) à valeur sémiotique (usage régulateur) » (Bachimont 1993 :237), qui ne relève ni totalement des sciences de la nature, ni totalement des sciences de la culture : « l’IA devient alors une artefacture dans la mesure où elle doit étudier comment un artefact informatique peut se trouver interprété et compris comme un agent ayant des connaissances phénoménologiques décrites par les lois sémiotiques alors qu’il n’obéit qu’aux lois computationnelles. Elle a la charge de trouver en quoi le sens est plurivoque (sens/contenu sémiotique -comprendre, irréductible au sens/contenu formel -expliquer), mais cependant unique : l’artefact est le point de jonction où il procède à la fois du formel et du sémiotique. » (Bachimont 1993 :236).
50Fustiger la technologie au motif qu’elle arraisonnait la science jusqu’à possiblement l’étouffer était une attitude courante dans les décennies 1970-1990 (Levy-Leblond 2000). Mais que la technologie elle-même ait pu se trouver impactée en retour par la conception des artefacts cognitifs est largement sous-estimé. Or, la « révolution informationnelle » a pour effet « une mutation du mode technique lui-même, analyse Jean-Michel Salanskis en 2011 : « ce n’est pas seulement un nouvel artefact triomphant comme a pu être l’automobile, c’est un nouveau mode de la technique, susceptible de modifier en profondeur toute espèce d’artefact et la fabrication de toute espèce d’artefact » (Salanskis 2011 :39).
51Des années 1950 aux années 1990, le débat fut vif dans les milieux concepteurs sur le statut de la pensée artefactuelle traitant du cognitif : science ou technologie ? Technologie, répondent à distance Mario Bunge, dans les années 70 et Bruno Bachimont, dans les années 90. Après avoir montré que les artefacts numériques ne font que représenter la pensée, ce pourquoi il les qualifie d’artefacts « récognitifs », Mario Bunge souligne ce qu’impose leur être technique : « parce que les artefacts sont soumis au contrôle de l'homme ou sont équipés de mécanismes de contrôle qui ne sont pas apparus spontanément dans un processus de mutation et de sélection naturelle, ils constituent un niveau ontique distinct caractérisé par des propriétés et des lois qui lui sont propres - d'où la nécessité d'élaborer une techno-ontologie en plus des ontologies des sciences naturelles et sociales » (Bunge 1976 :162). Les propriétés spécifiques aux machines « ne sont ni physiques ni chimiques : ce sont des propriétés émergentes résultant de l'interaction particulière entre la machine et l'utilisateur, explique-t-il encore (Bunge 1985 : 244).
52Bruno Bachimont, à propos de l’IA, parlait de « fusion d’horizon entre la conception du programme et son utilisation » :
« Le programme d’IA n’est pas une production scientifique destinée à construire de nouveaux objets scientifiques, de nouveaux algorithmes dans le cas de l’informatique, mais un message laissé par un concepteur pour un utilisateur dans la mesure où les démarches du programme doivent susciter et éveiller en l’utilisateur les connaissances qui lui permettront d’interpréter les symboles du programme comme la résolution du problème posé. » (Bachimont 1997).
53Cela suppose de « passer du domaine des sciences cognitives qui modélisent le sens et simulent l’intelligence » au « domaine des technologies cognitives, qui élaborent des systèmes techniques rendant l’usager intelligent en s’appropriant des connaissances (…) ». (Bachimont 1996 :4)
54Il en résulte que les technologies cognitives, quelques soient leurs formes, ont une double nature : côté technè, il s’agit : i) de produire des inscriptions et ii) de les interpréter ; côté logos, il s’agit : i) de formaliser des méthodes, concepts et théories pour construire des dispositifs appropriés (logos nomologique) ; ii) ajuster l’usage de ces dispositifs et construire un parcours interprétatif prenant en compte les acteurs concernés et le contexte (logos idiographique) (Bachimont 2004b). Ceci marque bien la différence entre les outils cognitifs développés dans le cadre du régime de la technique (plan, comptes-rendus, etc.) et les artefacts cognitifs contemporains. Les premiers assurent la première partie du programme : produire des inscriptions, formaliser des méthodes, concepts et théories pour assurer ou accroître la pertinence des inscriptions (voir supra). Mais la seconde partie du programme : disposer d’une capacité interprétative autonome, en prenant en compte, de manière dynamique, contexte et acteurs, n’appartient qu’aux artefacts cognitifs contemporains.
55Ainsi, la notion-même de technologie, en tant que domaine de conception des artefacts, s’est trouvée modifiée. Dans les années 70-80, Mario Bunge avait longuement critiqué l’habitude prise de réduire la technologie en une forme de science appliquée, réduction erroné à ses yeux, puisque les buts différaient entre les deux domaines : « celui de la science fondamentale consiste à comprendre le monde en termes de modèles ; celui de la recherche appliquée consiste à utiliser cette compréhension pour faire des enquêtes supplémentaires qui peuvent s’avérer utiles sur le plan pratique ; et celui de la technologie consiste à contrôler et à modifier la réalité par la conception de systèmes artificiels et de plans d’actions basés sur la connaissance scientifique » (Bunge 1988).
56Son apport épistémologique a fait date, tout en s’infléchissant. Depuis le lancement du web sémantique par Tim Berners-Lee en 2001 et l’essor fulgurant de l’Internet des objets, à partir de 2010, le développement de la « systémique technologique » (Aït-El-Hadj 2015) sous toutes ses formes, assistants informatiques connectés, robotique, systèmes cyber-physiques (usines 4.0), « villes intelligentes », « jumeaux numériques », etc.., implique désormais d’aller au-delà des connaissances scientifiques stricto sensu et de prendre en compte les connaissances phénoménologiques ainsi que l’ensemble du tissu relationnel humain, psychologique, esthétique, juridique, politique, éthiques (Scarano 2019 ; Simondon 2012 :154). L’ingénierie « technologique », quelle qu’en soit la forme et le champ d’application, ingénierie de la connaissance, ingénierie des systèmes d’information, cognitique, modélisation et simulation, etc., orchestre les multiples hétérogénéités des systèmes qu’elle conçoit et gère.
57On parle ici d’hétérogénéité temporelle, avec la gestion dynamique des données à la fois dans l’immédiateté et dans le moyen et long terme ; d’hétérogénéité sémantique, culturelle, juridique, etc., tant dans la relation humain-machine que dans la relation inter-machine ou inter-humaine (en particulier dans la systémique métiers) ; d’hétérogénéité des modèles et des formalismes qui peuvent être algorithmiques, informatiques ou numériques (Varenne 2008), etc. Concevoir un artefact cognitif, orchestrer sa capacité à agir dans des contextes par définition complexes, multiples, changeants, et maintenir cette capacité d’agir dans la durée, nécessite un travail gigantesque et constant de réification des connaissances (avec la mise au point d’ontologies), de formalisation du sens commun, la création de langages combinant conception et programmation (Julia), de normes sémantiques et autorisant l’interopérativité, la recherche de « candidats explicatifs » pertinents (théories de l’esprit, théorie de l’activité, logiques modales, modèles agents, etc..) pour l’architecture des artefacts cognitifs. Devenu majoritairement technologique, le champ de l’artefacture colonise chaque jour un peu plus le vivant, sous toutes ses formes et à toutes les échelles, en réifiant à la fois ses domaines d’expression et d’action.
58Dès le milieu des années 1950, Gilbert Simondon avait compris la puissance disruptive de ce qui n’était encore que projet cybernéticien et théorie de l’information. Il y voyait l’outil d’une nouvelle universalité, la possibilité de passer d’un « encyclopédisme technique » dominé par le schème de causalité, ce qu’était l’encyclopédisme des Lumières, à un « encyclopédisme technologique » structuré par le schème de finalité (Simondon 2012 : 148), sachant « qu’on peut nommer attitude technologique celle qui fait qu’un homme ne se préoccupe pas seulement de l’usage d’un être technique, mais de la corrélation des êtres techniques les uns par rapport aux autres » (Simondon 2012 : 201). Trois quarts de siècle d’avancée informatique et numérique confortent le diagnostic et la tendance universalisante du régime technologique. Mais cet « encyclopédisme technologique », qui se déploie au prix de réifications multiples, interroge nécessairement. « Il nous semble pertinent, observe G. Hottois, de concevoir l’invention du futur de l’humanité comme anthropotechnique autant qu’anthropologique, ou en un mot comme anthropotechnologique » (Hottois 2005 :64 ; voir aussi Børsen 2020).
59Comment dès lors ne pas mettre en regard le « Do artifacts have politics ? » de Langdon Winner, question qu’il posait en 1980, le « Code is law » de Lawrence Lessig en 1999, et le « Demain, tous cyborgs ? », question posée par J.-C. Heudin en 2012. Déjà, dans les années 90, Wanda Orlikowski, Informaticienne, spécialiste des systèmes d’information et en théorie des organisations insistait sur la double nature de la technologie. On ne peut nier qu’elle soit une production sociale, expliquait-elle :
« (…) La technologie est construite physiquement par des acteurs travaillant dans un contexte social donné, et la technologie est socialement construite par les acteurs à travers les différentes significations qu'ils lui attachent et les diverses caractéristiques qu'ils soulignent et utilisent. »
60Mais ce serait une erreur d’oublier qu’elle constitue une réalité objective :
« Il est également vrai qu'une fois développée et déployée, la technologie tend à se réifier et à s'institutionnaliser, perdant son lien avec les agents humains qui l'ont construite ou lui ont donné un sens, et elle semble faire partie des propriétés objectives et structurelles de l'organisation. L'agence et la structure ne sont pas indépendantes », conclut-elle (Orlikowski 1991 :11).
61Déjà Don Ihde avait souligné la « complexité déontique de l’artefact » et appelait à constituer une herméneutique de l’objet. « L’herméneutique de l’objet suggère que, lorsqu’on tente d’anticiper l’usage possible d’un objet, on anticipe en fait l’usage des objets en situation, inséré dans un dispositif institutionnel et normatif qui lui donne un sens. (…). C’est la complexité « déontique » de l’artifice, ou du système ou réseau qu’il forme avec d’autres artifices, normes ou institutions qui le différencie des outils d’antan (…) », commente Sylvain Lavelle (Lavelle 2009 :47). Il est peu de dire en effet que la capacité normative - déontique donc - de l’artefact se trouve décuplée dans le cadre du régime technologique.
62L’historien, éloigné par définition de la matérialité, peut certes faire de la construction artefactuelle, et donc de la technologie, une boîte noire ; il a toute liberté d’apprécier l’artefacture comme d’un invisible et négliger l’induction artefactuelle. Cette facilité de pensée n’est toutefois accessible, ni au concepteur, ni au designer, encore moins au scribe technologique, et certainement pas à l’usager, qui voit sa capacité d’action contrainte par l’environnement artefactuel et sa « techno-sémiotique » (Brandt 2018), souvent aux dépens de ses compétences pratiques ou même techniques.
- 22 La référence à Star Trek, l’œuvre de science-fiction créée par Gene Roddenberry, qui a puissamment (...)
63Dans « Resistance is futile », un article au titre plein d’humour22, Peter-Paul Verbeek appelait à se saisir de l’interaction humain/artefact en termes de médiation et de co-formation et non en termes d’opposition ou de résistance (Verbeek 2013). L’histoire de la conceptualisation artefactuelle contemporaine plaide pour cette approche. S’il existe encore pour la science historique un horizon scientifique, au-delà de l’idéologie - alors développons une histoire de la pensée artefactuelle, quelle qu’en soit l’époque et la forme, pour contribuer ainsi à l’élaboration de cette « techno-éthique » que M. Bunge appelait de ses vœux (Bunge 1977). Cela non seulement parce que « les technologies ont un impact profond sur la manière dont les êtres humains vivent leur vie et traitent les questions morales et politiques » (Verbeek 2015 :90). Mais aussi parce qu’« une véritable technocratie apparaît lorsque les technologies répondent implicitement à la question de la vie bonne pour les êtres humains » (ibidem). Or, nous y sommes.