1Du bas latin incudinem et du latin classique incus, -udis, l’enclume est définie par le Dictionnaire Larousse comme une masse métallique destinée à supporter les chocs dans diverses opérations qui se font par frappe. On parle ainsi de l’enclume du forgeron, du couvreur, du cordonnier, etc. Si cette définition de masse métallique laisse sous-entendre un outil dont la matière est du métal, nous pourrons constater l’utilisation de cette terminologie dans la préhistoire, avant l’avènement des métaux. Des expressions très courantes telles que « percussion sur l’enclume », « percussion bipolaire sur enclume », « taille sur l’enclume », « débitage sur l’enclume », etc., se retrouvent chez les préhistoriens de la technologie lithique. Il s’agit de notions qui nous renvoient à l’utilisation de l’enclume en tant qu’outil technique depuis les temps préhistoriques, même si dans la technologie lithique, le mot serait utilisé par analogie avec la masse de métallique. Ainsi, au sens large pourrait être considéré comme enclume un instrument de support à un objet sur lequel sont portés des coups à l’aide d’un autre élément.

2Dans le domaine particulier de la forge, l’enclume est un outil emblématique du travail artisanal des métaux. Elle est le support de frappe du martelage. C’est la fonction première et principale de l’enclume dans un atelier de forge. Elle constitue de ce fait un outil indispensable sur lequel sont travaillés et façonnés les métaux. Noyau de la forge, l’enclume peut être un outil mobile ou une structure massive solidement installée dans l’atelier. La matière est en bois ou en métal (Serneels et al. 2004). Elle est utilisée par diverses professions. Sa forme et sa taille peuvent variées en fonction de son usage. L’enclume est composée d’une surface plane appelée « table » qui se termine par une ou deux bigornes. L’une, de forme conique, est appelée bigorne ronde et l’autre, de forme pyramidale, est reconnue sous le nom de bigorne carrée (Fig.2). La surface plane ou la table sert à étirer et à aplanir ; les bigornes permettent de travailler les pièces annulaires et de courber les tôles ; la perforation ou l’œil sert à fixer différents outils tels que les tranchets, mandrins, matrices, etc. (Serneels et al. 2004).

3Si certains forgerons posent directement leur enclume sur le sol, d’autres la fixent d’abord sur un billot en bois posé à son tour sur le sol. En contexte archéologique, en plus des éventuels aménagements sur le sol, les emplacements des enclumes peuvent être déterminés par la présence d’une couronne dense de battitures (Serneels et al. 2004). Les fonctions techniques de l’enclume dans la forge se résument ainsi à étirer, planer, courber, trancher, poinçonner et souder le métal. Toutes ces activités peuvent ne pas être effectuées sur la même enclume. Chaque partie peut être utilisée pour créer différentes formes sur un objet : la surface plane ou la table pour les formes plus droites ou planes et les bigornes pour les formes courbes, angulaires ou carrées.

4En définitive, on retient que, sur le plan technique, elle est un élément central dans la fabrication des outils du forgeron lui-même, mais aussi ceux destinés aux activités agricoles (houes, haches, herminettes, machettes), domestiques (couteaux), la pêche (harpons, hameçons), la chasse (flèches, lances, poignards…). C’est aussi sur l’enclume que sont fabriqués les objets de prestiges et des parures. Dans la société soninké, beaucoup de forgerons pratiquaient en même temps la bijouterie ; on pouvait même parler de kangne ntegue (forgeron en or) xalisixule ntegue (forgeron en argent) et mexe mbine ntegue (forgeron en métal noir). Malgré cette distinction, certains travaillaient tous les métaux en fonction du calendrier agricole (Dianifaba 2020). De l’approche de l’hivernage jusqu’à la fin de la saison des pluies (mai-septembre), c’est généralement le fer « noir » qui est travaillé sur l’enclume. Après cette période où les activités agricoles sont fortement réduites, les forgerons travaillent les autres métaux, à savoir l’or et l’argent, donc la bijouterie/orfèvrerie. À ce moment, l’enclume produit les objets de parures.

5L’intérêt de cet article est certes de nous permettre de voyager dans l’univers technique et symbolique du forgeron à travers son enclume, mais c’est aussi un moyen d’étudier comment les outils du forgeron étaient personnifiés. Beaucoup de recherches anthropologiques et archéologiques sur la sidérurgie en Afrique ont mis l’accent sur l’aspect sexuel et sexualisé de la réduction du minerai de fer et de quelques outils du forgeron tels que les soufflets, le marteau, etc. (Baldé, 1935 ; Eliade, 1956 ; Appia, 1965 ; Seidou, 1990 ; Dupré et Pinçon, 2000 ; de Maret, 2002 ; Coulibaly 2006). Cependant, la diversité constatée généralement dans la sidérurgie en Afrique devrait pousser les chercheurs à réfléchir au-delà de la sexualisation de l’activité de réduction, de la forge ou encore des outils du forgeron. Car, en fonction des sociétés ancestrales, certains outils à l’image du forgeron même avaient des fonctions multiples. Ces outils, en pierre, en métal ou en terre cuite, véhiculaient une idéologie et faisaient l’objet d’une personnification (Boutoile, 2020).

Zone d’étude

7L’enclume est un outil indispensable dans la vie technique et symbolique du forgeron et de la société soninké. Installée solidement dans la forge,

« l’enclume est le point immobile du noyau créatif du royaume du forgeron, c’est la scène où le fer est préparé pour les innombrables rôles qu’il jouera. D’ordinaire (traditionnellement) fabriqué en pierre ou en fer, cet outil essentiel, existant en une étonnante variété de formes, de tailles et d’alignements fournit un support fondamental pour tous les travailleurs à chaud. Elle est au forgeron ce qu’est le clavier à l’écrivain ou au musicien ; elle représente un potentiel créatif indéfini, alors que par ailleurs elle est d’un sens pratique troublant, le tout trouvant un équilibre dans l’imaginaire du forgeron et un résultat imprévisible » (Joyce 2019 :33).

8Ainsi, l’enclume, comme le burin ou le soufflet, est un composant indissociable et universel de l’atelier du forgeron (Leroi-Gourhan 1971 :202). C’est sur elle que les objets prennent forme avant leur sortie de l’atelier. En dehors de ses fonctions techniques, l’enclume, tane en soninké, a d’autres pouvoirs et intervenait dans la vie sociale des anciennes populations. Ces fonctions symboliques font de cet outil un élément incontournable dans la vie de la forge et du forgeron. C’est pourquoi, selon Seydou Fadiga, un forgeron rencontré dans le village de Yélingara (fig. 1) affirmait :

« on peut demander à un forgeron de vous prêter son marteau, sa lime, ses pinces, ses burins et tout autre matériel de sa forge et il vous le prête. Mais jamais un forgeron ne vous prêtera son enclume » (Dianifaba 2020).

Symbolisme autour de la fabrication et de l’installation de l’enclume

9De nos jours, il est facile de trouver une enclume dans une quincaillerie de la place, chose impensable il y a encore quelque temps. L’enclume devait être fabriquée par les forgerons soninké eux-mêmes. En effet, chez ces anciens forgerons, la construction d’une nouvelle forge est suivie systématiquement de l’installation d’une enclume, surtout si cette forge devait appartenir à un jeune forgeron qui doit quitter l’atelier familial pour s’installer dans son propre atelier. La construction de la forge et l’implantation d’une enclume constituaient deux événements importants dans la vie de tout forgeron. Un ensemble de rites accompagnait ces actes. Les informations reçues auprès de familles forgeronnes au Gajaaga confirment que la fabrication d’une taane (enclume) était un moment à part chez leurs anciens (Dianifaba 2013, 2014, 2020). On invitait tous les forgerons du village ou du clan à y prendre part. C’est un moment de rencontre des chefs forgerons, où chacun apportait sa contribution, son savoir et savoir-faire. C’est aussi une occasion de démonstrations des connaissances sidérurgiques de la part des uns et des autres ; une occasion pour les jeunes filles forgeronnes, surtout du village où a lieu l’événement, de chercher des époux (Dianifaba 2020).

10Car, selon la légende populaire, ce jour-là, dès qu’on mettait le fer sur le feu, des jeunes forgerons et célibataires, pour montrer leur bravoure et leurs compétences et/ou connaissances mystiques liées à la forge, mettaient aussi leurs pieds et les laissaient durant tout le temps que va durer le passage du métal (Dianifaba 2020). Tout se passait devant d’autres jeunes forgerons qui ne pouvaient pas faire les mêmes actes, car ne détenant pas les secrets. Une fois que le fer est rouge, d’autres jeunes le retiraient du feu avec les mains nues. La fabrication de l’enclume se déroulait au rythme des chants et des danses des tagaduma, considérés comme les griots des forgerons. Quelques jours avant l’événement, les forgerons (les anciens surtout) devaient observer un certain nombre d’interdits. Ce jour-là, les hommes souillés devaient s’éloigner des lieux, car le feu, le fer et la « saleté » ne pouvaient cohabiter. Selon Germaine Dieterlen (1975), l’enclume est composée d’éléments très significatifs que sont les tiges d’or, de cuivre rouge et cuivre jaune. Le tout est enfermé dans une feuille noire :

« L’or est à la base (et) représente la pureté et l’incorruptibilité. Plus il vieillit, plus l’or a de force. Son témoin est le cuivre rouge ; c’est le support de la puissance agressive et dangereuse, il est chaud et ardent. Le cuivre jaune est utilisé pour guérir ou transmettre les maladies » (G. Dierterlen 1975 : 13).

11Et pendant la fabrication, les artisans récitaient, selon cet auteur, ce texte suivant (Dierterlen 1975) :

n'y'i sa i ko sa dyo « je t'ai acheté comme on achète une esclave »
n'y'i furu i ko furu dyo « je t'épouse comme on épouse une esclave »
ka i kanu i ko kanu dyo « et je t'aime comme on aime une esclave de l'amour ».

12Des rites de fabrication existaient aussi chez d’autres sociétés africaines telles que les Banda. En effet, dans l’ancienne société Banda, en Centrafrique, une ou deux semaines avant la fabrication de l’enclume et de son installation, tous les responsables de l’opération devaient observer un certain nombre d’interdits tels que dormir sur un lit et manger du poisson (Muramira 2006). Ceci devait être observé aussi jusqu’à la fin des opérations. Et avant de l’installer, les anciens mettaient des déjections et du sang d’un coq dans un trou où était implanté son pied (Muramira 2006).

13Dès que la fabrication de l’enclume est terminée, celle-ci est enterrée dans un lieu tenu secret pendant trois jours. Son extraction s’effectuait sans sacrifice, mais en présence des maitres forgerons. Vient enfin l’étape de son installation dans la forge. Aujourd’hui, les forgerons implantent leur enclume dans la forge comme ils le veulent, sans rites ni rituels. C’est un acte devenu très banal. Ceci pourrait s’expliquer par le fait que dans cette société le forgeron et la forge ont perdu tout pouvoir symbolique ou mythique. Les outils s’inscrivent aussi dans le même registre. Durant nos investigations de terrain, nous n’avons pas eu trop d’informations sur les rites d’installation de l’enclume. Mais dans d’autres sociétés voisines des Soninkés, des auteurs ont expliqué les rituels d’implantation de l’enclume. C’est le cas des Malinké. Selon Nambala Kanté :

« quand le forgeron plante pour la première fois son enclume, il lui sacrifie un poulet donné par son “hôte”, à qui le premier objet fabriqué sera offert en retour. Il faut à l’enclume un socle de bois. Le tronc d’arbre est choisi en fonction de sa résistance cailcédra, néré, prosopis ou karité. Une fois égalisé à la hache, on l’installe dans la fosse. Le pied de l’enclume est enfoncé dans un trou creusé en son centre. Le maitre forgeron en activité est assis face à l’Est ou à l’Ouest, dans une position parallèle à celle de l’apprenti. On dit que la première enclume fut un aérolithe. Comme toutes les autres sont façonnées selon ce prototype mythique, elles sont sacrées et objet d’un culte. Des sacrifices viennent encore en renforcer la puissance » (Kante 1993 :39).

14Nous ne pourrons pas faire de parallèle entre ces sociétés, mais cet exemple des Malinké montre que l’installation de cet outil ne pourrait être effectué sans rites et rituels.

15En définitive, on peut retenir que la fabrication et l’installation d’une enclume dans la forge n’étaient pas anodines dans les sociétés africaines en général et soninké en particulier. L’enclume, en tant qu’outil, avait de nombreux pouvoirs techniques. Cependant, les fonctions ou pouvoirs symboliques de l’enclume seraient souvent plus importants aux yeux de la société. Pour celle-ci, l’enclume était perçue comme un esprit protecteur (Coulibaly 2017).

Pouvoirs symboliques de l’enclume

16À côté de son apport technique, l’enclume a été utilisée pour répondre à certaines préoccupations quotidiennes de la population, du « berceau à la tombe ».

17Les anciens forgerons du Gajaaga utilisaient l’enclume pour protéger les enfants contre les wurdu nsooro (« gens de nuit »), à savoir les sorciers et les djinns. Le rituel se pratiquait la nuit, au moment où les gens sont en train de dormir. Il devait durée sept jours pendant lesquels l’enfant vivait chez les forgerons. La maman venait tous les jours pour allaiter le bébé. Dès la première nuit, le forgeron égorgeait un poulet sur l’enclume centrale de sa forge. Trois noix de cola rouges y sont écrasées par la suite. L’enfant est posé sur le dos, sur l’enclume et le forgeron commence les libations et les prières de protection. Pour les jours suivants, aucun sacrifice n’est mentionné, mais des prières nocturnes ont lieu jusqu’à la fin des sept jours.

18Ce rituel de protection des enfants contre les « gens de nuit » se retrouvait chez la population Minyanka étudiée par Joncker (1979). En effet, chez les Minyanka, au Mali, une femme dont les enfants mourraient toujours en bas âge confiait son bébé au forgeron. Deux poulets étaient sacrifiés dans la forge sur l’enclume. Un bracelet était par la suite fabriqué et mis à la cheville du bébé. À l’âge adulte, au moment d’enlever le bracelet, une cérémonie a lieu dans la forge et le bracelet est coupé par le chef des forgerons.

19Les enfants passés sous ce rite de protection se distinguent par leur prénom. Ils portent le plus souvent des prénoms de dérision ou « insolites ». Il y avait entre autres prénoms : Singalé, Nangalé (enclos) Sindiké (dépotoir de poubelle), Sangalé (clôture), Sédifo (à jeter), Soumpo (nombril), Diokhé (toilettes), etc., phénomène que l’on pouvait retrouver chez d’autres sociétés africaines tels que les Mossi, les Joola, les Wolof, entre autres (Diallo 2001). Chez les wolofs du nord du Sénégal, par exemple, on avait des prénoms tels que Ken Bugul (personne en veut) ; Amul Yakar (sans espoir) ; Sagar (chiffon) ; Yegul Gon (il n’arrivera pas jusqu’au soir) ; Bafou (laisse là) (Diallo 2001). Ce type de prénoms entrait dans une logique de conjurer le mauvais sort ou le mauvais œil et le travestissement nominal s’accompagnait le plus souvent d’un travestissement vestimentaire où on voyait une fille habillée en garçon et, vice-versa, un petit garçon portant des boucles d’oreilles (Diallo 2001). De nos jours, ce sont des prénoms qui sont devenus lourds à porter et le développement de l’islam dans la région fait aussi que les jeunes couples font plus référence aux prénoms tirés du coran qu’à ceux de la tradition soninké.

20Parmi d’autres pouvoirs symboliques de l’enclume en milieu traditionnel Soninké, on peut citer celui de « pouvoir faire venir quelqu’un » ou » faire retourner » une personne chez elle après une longue absence ou disparition. Le rite qui consistait à faire ceci est le taxundi tane, littéralement « faire asseoir quelqu’un sur l’enclume ». En effet, quand on n’avait plus de nouvelles d’un membre de la famille (fils, fille, père, etc.) parti à l’aventure depuis longtemps, on pouvait recourir au soutien du forgeron du village. Celui-ci, après des sacrifices et libations, frappait sur son enclume trois fois. À chaque coup de marteau sur l’enclume, il appelait la personne recherchée par son prénom. Quelques jours après le rituel, la famille devait avoir de ses nouvelles. Ce même rite était aussi utilisé contre une femme rarement présente dans le foyer conjugal. Si la belle famille ou la mère de cette femme voulait mettre fin ou limiter ses multiples sorties, on se rapprochait du forgeron qui, par le rite du taxundi tane, retenait la femme dans la concession. Avec le développement de la religion musulmane, cette pratique est délaissée depuis longtemps et nos informateurs n’ont pas souhaité rentrer dans le détail de la manière dont le rituel était effectué.

21Dans la société traditionnelle du Gajaaga, on pouvait recourir à l’enclume en cas de litige, de conflit ou malentendu. C’est un rituel judiciaire qui consistait à jurer sur l’enclume ou taqui tane en langue locale. Toute personne accusée de viol, de vol, d’adultère, etc., peut demander au forgeron d’organiser le rite du « serment de l’enclume ». L’accusateur peut formuler la demande au forgeron. C’est une pratique avec des conséquences énormes. Cela peut aller de la maladie à la mort de la personne fautive et les deux parties sont conscientes de cela. Ainsi, une fois la décision conclue chez le forgeron, on organisait la cérémonie au jour choisi. En revanche, elle ne pouvait pas se dérouler un lundi ou un vendredi. Dans cette société agricole, rares sont les activités qui ont lieu durant ces jours.

22Dans son étude sur les Soninké du Gajaaga et du Guidimaxa, Chastanet (2002) explique que, dans la conscience populaire des populations soninké de ces deux régions, cultiver la terre ou mener toute autre activité durant le lundi (tenegné) ou le vendredi (juuma), revient à s’attirer des calamités. Le lundi, selon cet auteur, « c’est aussi le jour où on prépare les médicaments destinés à assurer une bonne récolte » (Chastanet 2002 :193). Nous avons constaté par ailleurs que, dans cette société, les forgerons détenteurs de l’industrie sidérurgique ne travaillaient pas ces deux jours de la semaine (Dianifaba 2013, 2020). Le serment sur l’enclume devait donc avoir lieu un mardi, mercredi, jeudi, samedi ou dimanche. Ces jours-là, les individus concernés se rendaient très tôt le matin chez le forgeron après une abstinence sexuelle de trois jours précédant la date. Le rituel consistait alors à se positionner des deux côtés de l’enclume, l’un du côté de la bigorne carrée et l’autre du côté de la bigorne arrondie de la grande enclume de l’atelier. Le vieux forgeron se mettait au milieu devant la table de l’outil. Assis, les jambes croisées, le forgeron s’adressait dans un premier temps à ses ancêtres pour demander protection et se soumettre à eux. Il s’adressait aux aïeux en ces termes :

« Enclume ! Ces individus sont là aujourd’hui devant toi pour jurer. Et nous sommes leurs témoins. Nous n’aimons plus le jugement de Dieu, le Puissant, mais le tien. Juge donc entre ces deux à tel point que celui qui a tort périsse à jamais, qu’il ne saura lui distinguer le jour de la nuit, le bien du mal ».

23Le forgeron, dans ces activités (réduction du minerai de fer, forgeage, circoncision, etc.), commence toujours à chercher une protection auprès de ces ancêtres garants de leurs actions et du serment judiciaire en particulier. Il faut alors « les associer à tous les événements de la vie. Ainsi, un événement qui revêt une importance est toujours une occasion de communiquer avec eux. Des sacrifices sont offerts pour apaiser leur courroux en cas de meilleur, car ils sont censés en être les auteurs. De par leur position dans la généalogie et leur caractère ambivalent, les ancêtres sont des êtres transcendants qui veillent sur les vivants. Ils sont les garants de l’ordre symbolique. Leur prise à témoin dans le serment permet de souligner le caractère hautement sacré du serment » (Mayisse 2022). Suite aux prières et libations du forgeron, c’est au tour de l’accusé et de l’accusateur de prononcer le serment judiciaire. La main droite posée sur l’enclume et la main gauche en l’air, l’accusé prenait la parole et jurait en ces termes :

« enclume, moi X, présent devant toi confirme les dires de Y (le forgeron) et clame mon innocence. Je prends à témoin l’honneur de mes parents et de toute ma lignée. Si je suis fautif de ce dont on m’accuse, que je ne puisse voir la prochaine lune ».

24Au tour de l’accusateur de jurer de la façon suivante :

« enclume, moi X, présent devant toi confirme les dires de X (le forgeron). Et si j’accuse Y (l’accusé) à tort, que je ne puisse voir la prochaine lune. Je prends à témoin l’honneur de mes parents et toute ma lignée ».

25Les affirmations de l’accusé et de l’accusateur confirment le caractère sacré de ce serment judiciaire. Cette sacralité se voit dans la manière de faire, la main levée vers le ciel, mais aussi dans les références des jureurs. La main levée pourrait être perçue comme une parole publique qui met au défi les puissances de l’invisible qui peuvent sanctionner le jureur. Le fait de prendre à témoins ou de jurer au nom des parents est une question d’honneur, une réalité sacrée de la parenté qu’il met en évidence et constituerait la garantie du serment (Mayisse 2022).

26Le forgeron mettait fin au rituel en écrasant trois noix de colas sur l’enclume. Il remerciait ses ancêtres pour l’avoir assisté et avoir garanti le bon déroulement de la cérémonie. L’accusé et l’accusateur pouvaient alors retourner chez eux et attendre le « verdict » qui n’était rien d’autre qu’une maladie ou la mort de celui qui a tort. Ce serment sur l’enclume se trouvait dans bien d’autres régions ou chez d’autres populations africaines telles que les Minyanka. Chez ce peuple, pour régler des conflits ou des litiges entre des personnes, on avait recours aux pouvoirs symboliques de l’enclume. Selon Joncker (1979), les personnes devant jurer devant l’enclume amenaient chacune un poulet et le remettaient au forgeron, maitre de la séance. Celui-ci, après moult libations, demandait aux deux parties de répéter ceci après lui : » si je mens que ma tête soit fracassée comme la tête de ce poulet » (Joncker 1979 : 116). Le forgeron écrasait ensuite la tête de chacun des poulets sur l’enclume. La personne qui recelait à ce moment se voyait infliger de très lourdes amendes car elle se trouvait être la fautive.

27En résumé, on peut retenir que l’enclume, en plus de son utilisation technique dans la fabrication des objets qui sortent de la forge, intervenait dans la vie des populations en tant que protecteur des enfants, juge, pacificateur, etc. Ces fonctions ou pouvoirs traduisent l’idée que la société avait généralement du forgeron et de ses outils. Les outils font l’objet d’une personnification et sont régulièrement regardés comme des entités vivantes ; leur production et leur utilisation sont des temps forts dans la vie du forgeron de la société. L’enclume rentrait dans ce cadre et renvoyait à un être animé et merveilleux, censé opérer par sa propre force magico-religieuse en faisant découvrir par exemple un objet volé (Camara 1992).

28C’est peut-être ce qui fait dire à certains auteurs qu’en Afrique, l’outil du métallurgiste n’est pas un simple objet technique et symbolique. Il véhicule toute une idéologie, c’est-à-dire un système de pensées, de symboliques, de croyances propres aux artisans qui l’utilisent, mais aussi aux personnes appartenant à la même culture (Dugast 2014 ; Calderoli 2010). En ce sens, l’outil du métallurgiste est un objet rituel. De sa production et de certaines de ses utilisations dépendent une action ou une séquence d’actions codifiées culturellement, se répétant dans le temps et dont l’efficacité est pensée par les acteurs comme n’étant pas uniquement d’ordre mécanique (Calderoli 2010). C’est ainsi que, pour les Mooses du Burkina Faso, le pouvoir de soigner des outils du métallurgiste et/ou du forgeron découle de leur aptitude à transformer la matière et à créer les outils nécessaires au plus grand nombre ou, plus généralement, à la vie quotidienne (Calderoli 2010).

Conclusion

29À travers ce bref survol des attributs et représentations, on peut retenir que l’enclume, à l’image du forgeron et de la forge, disposait de pouvoirs techniques et symboliques dans plusieurs sociétés anciennes africaines en général, et soninké en particulier. Pouvoir technique, car c’est sur elle que sont fabriqués tous les outils qui passent dans la forge avant d’être utilisés par le forgeron ou les populations pour leurs activités rurales, artisanales, domestiques, etc. À côté de ce rôle technique, se dessine aussi l’intervention ou l’utilisation de l’enclume en tant que bienfaiteur, juge, malfaiteur, etc. Cette personnification des outils du forgeron et plus particulièrement de l’enclume renforce l’idée selon laquelle, dans le processus de transformation du minerai de fer qui est un processus physico-chimique, les actes symboliques ont plus de valeur que les actes techniques qui occuperaient le second plan dans la mémoire collective. Il s’agit de pratiques qui ont presque disparu de nos jours, surtout dans un contexte de mondialisation où l’artisanat traditionnel n’aurait pas les armes nécessaires et adéquates pour faire face. Il importe désormais aux chercheurs de tout bord de recueillir les pans menacés de ces cultures avant que leurs dernières et derniers dépositaires ne disparaissent, en emportant leurs secrets ancestraux.