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Dossier

La diffusion du modèle écomuséal a-t-elle été favorisée par la Convention de l’UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel ?

Did UNESCO Convention for the Safeguarding of Intangible Cultural Heritage Promote Eco-museums’ Development?
Claudia Da Re

Résumés

L'approbation en 2003 de la Convention de l'UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel représente l'achèvement du processus de compréhension et de définition du patrimoine culturel immatériel commencé dans les années 1970. Les Pays émergents ont sans doute bénéficié de tout cela et ils semblent avoir trouvé dans l'écomusée l'institution qui répond le mieux possible aux exigences de sauvegarde d'un patrimoine lié aux traditions, aux savoir-faire et aux rituels plutôt qu'aux biens culturels. La recherche d'une forme de protection cohérente avec ce patrimoine a réitéré les principes de l'écomuséologie comme étant les plus aptes à implémenter les obligations de la Convention. Cet article cherche à déterminer si les corrélations entre les écomusées et la Convention, existent seulement au niveau du débat scientifique ou s’il y a eu une vraie diffusion des écomusées après la Convention de l'UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel.

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Texte intégral

1À partir des années 1950, l'intérêt croissant des ethnographes et des muséologues pour le milieu industriel et urbain remet en cause le modèle de musée connu jusqu’à présent. À côté des musées de plein air, d'autres typologies se développent, comme les Heimatmuseums ou les Musées atelier. La réflexion autour du rôle du musée progresse jusqu'à refuser l'idée du musée vu seulement comme lieu dédié à la conservation des objets, au profit d'un musée ouvert au territoire et plus attentif au rapport de l'homme à l'environnement. En 1972, la Déclaration de Santiago du Chili établit le rôle social du patrimoine culturel et propose une définition du musée intégral ; celui-ci est fondé sur une connaissance interdisciplinaire et sur le rapport avec la communauté dont il doit promouvoir le développement. Ce document est considéré comme le manifeste de la Nouvelle Muséologie. Il s'agit d'un mouvement de pensée qui trouve sa théorisation dans les années 1980 et sa légitimation à l'échelle internationale avec la création du MINOM en 1985. Les motivations qui sous-tendent ce mouvement sont à rechercher dans le besoin d'un renouveau des musées, dans l'exigence de dépasser la rigidité du système et des principes sur lesquels s’appuie la muséologie. Mais le débat est plus large et prend aussi en considération le patrimoine. Les réflexions avancées par la Nouvelle Muséologie impliquent « l’homme tout entier, dans la nature toute entière, autrefois et maintenant, mais surtout à la recherche de son avenir et des instruments intellectuels et matériels de sa maîtrise » (Varine 1985 :185). Ce qui change, donc, ce n'est pas la façon de conserver les objets, mais plutôt l'approche par rapport à eux : l'objet exposé doit dialoguer avec le visiteur pour lui faire comprendre la relation à la réalité ; l'objet n'est pas conservé pour sa valeur en elle-même, mais en tant que représentation du contexte, de l'environnement et de la communauté dont le musée est le témoin. Dans cette vision, le monde entier devient patrimoine et tout devient « muséalisable », (Desvallées, Mairesse 2011 :61).

2En France, en particulier, les muséologues expérimentent un nouveau modèle muséal, issu de l'expérience des Parcs Naturels Régionaux : l'écomusée. Sa mission vise à enquêter sur la communauté dans son milieu. La participation de la population à la vie de l'écomusée est fondamentale en vue de la réussite du projet. Le concept de patrimoine est extrêmement important par rapport à notre réflexion. Pour un écomusée, le territoire entier constitue le patrimoine, avec l'histoire et les traditions de la population qui l'habite. Le patrimoine est donc tout ce qui, pour une communauté, peut être considéré comme tel. La collecte, l'inventaire et l'interprétation s’opèrent grâce et avec les habitants. Les réflexions avancées par la Nouvelle Muséologie se sont développées en parallèle avec l'expérience des écomusées. Il nous semble pertinent d'affirmer que ces derniers ont été des véritables laboratoires d'expérimentation des théories de la Nouvelle Muséologie.

3À partir des années 1980, le modèle écomuséal se répand dans le monde, notamment en Amérique Latine et au Québec où il se mélange avec d'autres typologies similaires comme, par exemple, les Neighbourhood Museums ou les musées communautaires.

4D'autre part, la réflexion muséologique a sûrement été marquée par des événements majeurs qui se manifestent au cours de cette période :
L’indépendance des anciennes colonies, suivie par les démarches de réaffirmation des identités locales ;
Le mouvement pour l'égalité des minorités indienne et afro-américaine, en Amérique du Nord (Maggi, Faletti 2001).

Les étapes de la Convention UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel

  • 1 Adoptée à Genève le 6 septembre 1952 et entrée en vigueur le 6 septembre 1955, après le dépôt de la (...)

5Les bouleversements sociaux et politiques d'après-guerre ont mis l'accent sur une façon différente de comprendre le patrimoine, plutôt liée à une dimension holistique. Alors que ces phénomènes ont influencé le débat au sein de la Nouvelle Muséologie, ils ont en même temps poussé l'UNESCO à envisager des nouveaux instruments pour la sauvegarde du patrimoine. Déjà, en 1973, la Bolivie demande à l'UNESCO d'ajouter, sous la forme d’un protocole, un avenant à la Convention universelle sur le droit d'auteur1, pour sauvegarder les arts populaires et le patrimoine de toutes les Nations. Cela conduit l'UNESCO à réfléchir à la nécessité d'une politique de protection du patrimoine culturel immatériel.

6Le premier pas fut marqué par l’adoption de la Recommandation sur la sauvegarde de la culture traditionnelle et populaire en 1989. Il s’agit d’un document qui considère les traditions comme faisant partie du patrimoine culturel universel de l’humanité et comme instrument de cohésion entre les peuples, ainsi qu’un moyen pour affirmer leurs identités culturelles. Malgré toutes les bonnes intentions, la Recommandation s’est avérée être très limitée. C’est pour cela que l’UNESCO a proposé l’ajout d’un Protocole à la Convention concernant la protection du patrimoine mondial, culturel et naturel de 1972. En 1993, l’UNESCO avait déjà lancé le projet Trésors humains vivants : « pour encourager les États membres à accorder une reconnaissance officielle à des détenteurs de la tradition et des praticiens talentueux, ainsi qu’à assurer la transmission de leurs connaissances et savoir-faire aux jeunes générations »2, ainsi que le programme appelé Proclamation des chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité qui avait lieu tous les deux ans.

  • 3 Adoptée à l’unanimité par les 185 États représentés à la XXXIe Conférence Générale de l’UNESCO le 2 (...)
  • 4 Article 1. « La diversité culturelle, patrimoine commun de l'humanité ». La culture prend des forme (...)
  • 5 Entrée en vigueur le 20 avril 2006 après le dépôt de la trentième ratification. Elle a été ratifiée (...)

7En 1999, pendant la XXXe Conférence Générale de l’UNESCO, un Comité est donc créé pour étudier la faisabilité d’un protocole à la Convention du 1972. Mais le Comité opte pour la création d’un nouvel instrument juridique. Dans le rapport publié en 2001 émerge clairement qu’un Protocole à la Convention du 1972 aurait bouleversé le système des définitions donné par la Convention elle-même. Toujours en 2001, l'UNESCO adopte la Déclaration universelle sur la diversité culturelle3, vue comme patrimoine de l'humanité qui « s’incarne dans l’originalité et la pluralité des identités qui caractérisent les groupes et les sociétés composant l’humanité4 ». Les principes énoncés dans ce texte sont à la base de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel (appelée Convention par la suite), qui sera adoptée deux ans après par la XXXIIe session de la Conférence Générale de l'UNESCO5. Cette Convention marque l'achèvement du processus de compréhension et de définition du patrimoine culturel immatériel (PCI) commencé dans les années 1970, ainsi que le résultat d'une demande puissante, de la part des certains États, pour disposer d'un instrument de sauvegarde du patrimoine immatériel.

8La Convention définit le PCI à l’article 2, paragraphe 1er, comme l’ensemble des « pratiques, représentations, expressions, connaissances et savoir-faire - ainsi que les instruments, objets, artefacts et espaces culturels qui leur sont associés - que les communautés, les groupes et, le cas échéant, les individus reconnaissent comme faisant partie de leur patrimoine culturel. Ce patrimoine culturel immatériel, transmis de génération en génération, est recréé en permanence par les communautés et groupes en fonction de leur milieu, de leur interaction avec la nature et de leur histoire, et leur procure un sentiment d'identité et de continuité, contribuant ainsi à promouvoir le respect de la diversité culturelle et la créativité humaine. Aux fins de la présente Convention, seul sera pris en considération le patrimoine culturel immatériel conforme aux instruments internationaux existants relatifs aux droits de l'homme, ainsi qu'à l'exigence du respect mutuel entre communautés, groupes et individus, et d'un développement durable ». Le 2e paragraphe précise les domaines où le PCI peut se manifester :

  • 6 Article 2. « Définitions. Convention UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de (...)

« (a) les traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel ; (b) les arts du spectacle ; (c) les pratiques sociales, rituels et événements festifs ; (d) les connaissances et pratiques concernant la nature et l'univers ; (e) les savoir-faire liés à l'artisanat traditionnel6 ».

9Le 1er paragraphe met l’accent sur le caractère vivant du PCI, contrairement à la Recommandation de 1989. Les manifestations du PCI sont, par ailleurs, considérées comme telles seulement si elles apparaissent compatibles avec les instruments en vigueur pour la protection des droits de l’Homme et si elles participent au développement soutenable (Zagato 2008 :34-35). La définition du PCI renvoie donc à des groupes de personnes qui reconnaissent une typologie précise d’expression culturelle comme représentative de leur identité. Cette expression doit se retrouver dans une catégorie spécifique du patrimoine culturel, légitimée par des pratiques et coutumes en perpétuelle évolution. Cela signifie que le PCI ne peut être désigné que par la communauté à laquelle il appartient (Kurin 2007). Le paragraphe 3 explique que, pour sauvegarder ce patrimoine, il ne faut pas l’enfermer dans les musées, mais le laisser aux communautés pour qu’elles puissent le maintenir vivant et dynamique. Par contre, il faut promouvoir la recherche, la valorisation et la transmission du PCI (Zagato 2008 :44-45).

10On entend par « sauvegarde » les mesures visant à assurer la viabilité du patrimoine culturel immatériel, y compris l'identification, la documentation, la recherche, la préservation, la protection, la promotion, la mise en valeur, la transmission, essentiellement par l'éducation formelle et non formelle, ainsi que la revitalisation des différents aspects de ce patrimoine.

11Cette convention a indéniablement relancé le débat autour du concept de patrimoine et du rôle des communautés dans sa définition. De nombreuses initiatives locales, dans le monde, ont vu le jour avec pour but de valoriser le PCI. Beaucoup d'autres, déjà existantes, ont trouvé ou retrouvé une légitimation de leur action.

12Le nombre des détracteurs à cette convention n'est, par contre, pas négligeable. Les critiques qui lui sont habituellement adressées concernent le fait qu’il n’y a pas un véritable système de sanctions. Par contre, un mécanisme de prime prévu aux Sections 4 et 5 pour le respect des obligations a été instauré. L’inscription dans les Listes et l’accès aux aides financières est soumis au respect de ces obligations ; cela veut dire que, même s’il n’y a pas de sanctions punitives, les États sont encouragés à respecter les consignes de la Convention. De plus, les États restent chargés de contrôler la bonne exécution de la Convention et d’activer toutes mesures qui deviennent nécessaires (Zagato 2008 :44-45).

  • 7 La Convention de l’UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Dix ans après, quel (...)

13Une autre critique très forte concerne le fait que tout le pouvoir est donné aux États et que le rôle des communautés est subordonné à ces derniers, ou encore que la convention impose un modèle trop occidental. Nous ne rentrerons pas dans le détail de cette discussion, mais il nous semble important de souligner le point suivant. Le 29 mai 2016, une conférence sur la Convention s'est tenue à la Maison des cultures du monde à Paris7. À cette rencontre ont participé, parmi tant d'autres, les anciens secrétaires à la Convention et le secrétaire d’alors, Timothy Curtis, dans le but de tracer un bilan de ces treize années de travail. Tous les intervenants se sont entendus sur le fait qu'il s'agit d'une convention-cadre. Effectivement, perçue ainsi, la Convention ne peut fournir tous les instruments pour la sauvegarde du patrimoine immatériel. Il s'agit plutôt d'un ensemble de lignes directrices que les États sont invités à suivre et à implémenter selon les buts qu’ils considèrent comme les plus indiqués. Bien que les États soient les seuls à pouvoir inscrire un élément sur les Listes du patrimoine immatériel, la Convention encourage la participation des communautés au processus d'identification. Si, dans certains cas, ce sont les Pays qui ont développé des politiques culturelles ou des outils pour protéger et promouvoir le patrimoine culturel de l'État, on a aussi des cas où les initiatives bottom-up ont amorcé une réflexion autour du patrimoine culturel local, ce qui a, d'une certaine façon, encouragé l'action publique.

14Les Pays émergents ont sans doute bénéficié de ce processus. Ils semblent avoir trouvé dans l'écomusée l'institution qui répond le mieux aux exigences de sauvegarde d'un patrimoine lié aux traditions, aux savoir-faire et aux rituels plutôt qu'aux biens culturels. L'Amérique Latine semble être le continent qui a le mieux compris la portée des écomusées et de la Nouvelle Muséologie, en général ; à tel point qu'elle participe au débat depuis les années 1980, notamment à travers le travail du MINOM (Mouvement International pour une Nouvelle Muséologie). Mais l'écomuséologie a eu aussi une large diffusion en Afrique et en Asie. Le modèle écomuséal apparaît comme le plus apte à résoudre les enjeux d'un patrimoine qui est étroitement lié au territoire. De plus, le fait qu'il n'existe pas un modèle unique d'écomusée rend facile de l'adapter aux exigences des différentes visions du patrimoine culturel.

Articulations entre la Convention UNESCO de 2003 et les écomusées

  • 8 Article 11. « Rôle des États parties ». Il appartient à chaque État partie : (a) de prendre les mes (...)
  • 9 Article 14. « Éducation, sensibilisation et renforcement des capacités ». Chaque État partie s’effo (...)

15En même temps, le débat sur les écomusées s’est animé de nouveau. La recherche d'une forme de protection cohérente avec ce patrimoine a réitéré les principes de l'écomuséologie comme les plus aptes à implémenter les obligations de la Convention. En effet, il y a plusieurs points en commun entre les deux. Un écomusée est créé par une communauté qui veut sauvegarder ses traditions ; pour cela, un écomusée s'engage en faveur de la protection et la valorisation du patrimoine local, pour la participation de la population aux activités proposées, ainsi que pour un développement soutenable de son territoire. On retrouve ces objectifs dans la convention, en particulier dans la IIIe section relative à la sauvegarde au niveau national. Par exemple, l'article 11, au paragraphe b), établit la participation des communautés à l'identification du patrimoine culturel immatériel8 pendant que le paragraphe c) de l'article 14 reconnaît l'importance de « promouvoir l’éducation à la protection des espaces naturels et des lieux de mémoire dont l’existence est nécessaire à l’expression du patrimoine culturel immatériel »9.

16La Convention insiste aussi sur la corrélation entre communauté, identité et patrimoine culturel en établissant « une connexion entre le patrimoine culturel tangible, protégé par la Convention UNESCO du 1972 et le patrimoine immatériel » (Adell et al. 2015 :10). La Convention estime que le PCI joue un rôle déterminant dans le maintien de la diversité culturelle et reconnaît l’importance de la transmission des connaissances et des savoir-faire aux nouvelles générations.

  • 10 Les principes éthiques pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel ont été élaborés dans l (...)

17En ce qui concerne le rôle des communautés, l’article 15 établit qu’elles ont le droit et le devoir de sauvegarder leur propre patrimoine culturel. Ce Principe a été à nouveau souligné dans Les principes éthiques pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel approuvés en 2015 pendant la dixième session du Comité Intergouvernemental10. En particulier, les points 3 et 12 insistent sur le rôle des communautés dans la sauvegarde du PCI (Da Re 2017) :

  • 11 https://ich.unesco.org/fr/ethique-et-pci-00866.

« 3) Le respect mutuel ainsi que le respect et l’appréciation mutuelle du patrimoine culturel immatériel doivent prévaloir dans les interactions entre États et entre communautés, groupes et, le cas échéant, individus.
12) La sauvegarde du patrimoine culturel immatériel présente un intérêt général pour l’humanité et doit, par conséquent, être entreprise dans le cadre d’une coopération entre parties bilatérales, sous régionales, régionales et internationales ; cependant, les communautés, groupes et, le cas échéant, individus ne doivent jamais être écartés de leur propre patrimoine culturel immatériel »11.

18Dans le contexte de la préoccupation grandissante suscitée par la marchandisation du patrimoine culturel immatériel (incluant la commercialisation de données ou d’enregistrements sans la permission des auteurs et/ou sans leur accorder de droits juridiques et de retombées financières), les États parties ont exprimé le besoin de formuler des recommandations sur les approches éthiques de la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, afin de soutenir la mise en œuvre de la Convention de 2003 :

  • 12 https://ich.unesco.org/fr/contexte-des-principes-ethiques-00867.

« En vertu du principe selon lequel le patrimoine immatériel n’existe pas indépendamment des personnes qui le créent, le pratiquent et s’identifient à lui, les communautés sont placées au cœur de la Convention. Ainsi, toute activité concernant le patrimoine culturel immatériel doit être mise en œuvre avec la plus grande participation possible et le consentement libre, préalable et informé des communautés, groupes et individus concernés »12.

  • 13 VI.2. « Développement économique inclusif, 184 ». Les États parties s’efforcent de tirer pleinement (...)

19La Convention reconnaît aussi l'importance de l'environnement qui doit être préservé pour les générations futures. Cet aspect est encore plus intéressant après l'approbation des dernières « Directives opérationnelles pour la mise en œuvre de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel », approuvées en Juin 2016 lors de la sixième session de l'Assemblée Générale des États parties à la Convention. Le chapitre VI est entièrement consacré au développement soutenable et il reconnaît l'importance du « patrimoine culturel immatériel en tant que force motrice du développement économique inclusif et équitable » et le rôle que sa sauvegarde joue dans la protection de l'environnement13. La corrélation entre la Convention et les écomusées est alors indéniable, surtout si nous prenons comme modèle l'expérience italienne où le développement soutenable et la revitalisation des économies locales figurent dans la mission des écomusées (Da Re 2017).

20La participation des écomusées à la 24e Conférence Générale de l’ICOM, dédiée aux « Musées et Paysages culturels », a montré que les écomusées sont en pleine activité et que leur réseau est désormais international. Les sujets abordés et les expériences présentées lors de cette Conférence ont mis en exergue la place constante du patrimoine culturel auprès des écomusées. Un travail paraît nécessaire pour interpréter un patrimoine qui est en mouvement et qui change à travers le temps, en s’adaptant aux changements de la population. Un autre aspect important à souligner est le rôle transversal des écomusées qui se veulent interlocuteurs de plusieurs sujets : le pouvoir politique, les institutions culturelles, le secteur économique, les associations et la population locale. Les écomusées travaillent en vue de créer ou rétablir les connexions entre techniques, culture et production d’une communauté patrimoniale, cela dans le but de développer une utilisation stratégique et intelligente de la culture et du paysage (Dal Santo et al. 2017 : 351-353).

Expériences écomuséales et PCI : l’apport de l’Asie

21Les réalités écomuséales ont œuvré en faveur de la sauvegarde du patrimoine culturel local, matériel et immatériel, des dizaines d'années avant la mise en œuvre de la Convention. Parfois, il s’agit de véritables écomusées, mais pour la plupart, ce sont des musées communautaires.

22Si on s'éloigne un peu des définitions et on prend en compte seulement les trois mots clés :
Patrimoine : tout ce qui pour une communauté peut être considéré comme tel. La collecte, l'inventaire et l'interprétation du patrimoine se font grâce aux habitants qui contribuent à construire le patrimoine matériel et immatériel de l'écomusée à travers donations et prêts ;
Territoire : il est vu comme le lieu des relations homme-nature, des savoirs des communautés locales. L'écomusée permet à la population de se réapproprier son propre territoire et de prendre conscience de sa propre histoire ;
Population : elle est le premier interlocuteur de l'écomusée et elle doit être impliquée dans chaque phase du projet écomuséal et territorial (Varine 2005),
on découvre que le modèle écomuséal est utilisé beaucoup plus qu'on ne le pense, et cela pour une double raison. Hugues de Varine et Georges Henri Rivière, à l’origine des écomusées en France, ont été longtemps à la présidence de l’ICOM, ce qui leur a donné la possibilité d’échanger avec nombre de représentants et de directeurs des musées dans le monde, ainsi que de partager idées et bonnes pratiques. Les concepts de la Nouvelle Muséologie naissent de ces échanges et ils se répandent dans le monde entier. Il n’est donc pas étonnant que ces concepts et ces bonnes pratiques aient influencé d’autres réalités plus traditionnelles, comme les musées ethnographiques, en particulier en Asie où l’immatériel (traditions, chants, représentations théâtrales, etc.) représente le cœur du patrimoine culturel.

Le Vietnam Ethnology Museum

23Le cas le plus connu est celui du Vietnam Ethnology Museum, institution qui a pour mission de collecter, étudier et promouvoir le patrimoine culturel vietnamien (Van Huy 2006). Le respect de la diversité culturelle caractérise le travail du musée. C'est pour cela que ce dernier s'engage à promouvoir l'égalité des cultures, en donnant une importance égale aux groupes qui habitent dans les zones urbaines, comme à ceux qui habitent les territoires les plus périphériques. Le musée utilise une approche holistique du patrimoine dans le sens qu'il considère la culture comme étroitement liée au territoire. En même temps, l'initiative de sauvegarder un élément du patrimoine, matériel ou immatériel, doit partir de la personne ou du groupe qui détient cet élément. L'approche holistique dépend de la façon d'entendre le patrimoine : l'élément immatériel est indissociable de l'élément matériel et du développement social. L'action du Vietnam Ethnology Museum a pour objectif :
=>D’identifier et évaluer les besoins de la population pendant le processus de sauvegarde ;
=>D’individualiser les éléments qui peuvent engendrer une activité économique ;
=>De favoriser la participation de la communauté dans le processus d'identification du patrimoine ;
=>D’organiser l'exposition et enrichir les collections du musée et des antennes locales dans le but de promouvoir la culture et d'augmenter les échanges culturels.

24Le musée a développé plusieurs projets pour et avec la population, en contribuant à sauver ou récupérer des traditions artisanales en voie de disparition. C'est le cas du Festival de mi-automne, dédié aux enfants. À l'occasion de ce festival, les enfants jouent de la musique, utilisent des lanternes colorées et s'amusent avec des jouets traditionnels faits avec des matériaux naturels. Or, la diffusion des jouets en plastique a causé la quasi totale disparition de la production artisanale. Le musée a cherché à inverser cette situation en mettant en place toute une série d'activités : enquêtes auprès de la population pour comprendre ce que le festival signifie pour elle ; travail avec les écoles sur le rapport des enfants avec le festival ; démonstration des artisans au travail et ateliers pratiques. Une exposition a aussi été réalisée autour de l'histoire du Festival de mi-automne et son évolution dans le temps. Tout cela semble avoir eu des effets positifs sur la demande des jouets traditionnels et en a relancé la production (Van Huy 2010 :47-56).

Écomusées en Chine : les principes de Liuzhi

L'écomusée du Suojia

25En Chine, le gouvernement a créé les écomusées à partir de 1998, à la suite d’une étude de faisabilité commencée en 1994. Au moment de la conférence annuelle d’ICOFOM, les muséologues chinois eurent l’occasion d’échanger avec André Desvallées et d’autres collègues au sujet des écomusées. Cette typologie muséale fut considérée comme une bonne possibilité d’encourager le développement économique et social, sans toucher au patrimoine culturel des populations, en particulier ceux des minorités ethniques présentes sur le territoire. L’étude, débutée en 1995, s’est déroulée dans la région de Guizhou, habitée par des minorités très importantes : Miao, Buyi, Dong et Han. Elle a débouché sur une collaboration importante avec une équipe de muséologues norvégiens guidés par John Aage Gjestrum.

26Le premier écomusée à être créé fut l'Écomusée du Suojia, dans le but de sauvegarder la communauté de Long-horn Miao. Les Miao sont répartis sur douze villages dans le département de Liuzhi ; ils ont une culture très ancienne représentée par un système de mariage, des rituels religieux, des danses traditionnelles et une langue à part.

27La première action menée par l’équipe écomuséale résida dans la construction d’une rue et l’amélioration du système hydrique et électrique. Cette initiative rentrait dans les finalités du projet, qui comprenaient l’amélioration des conditions de vie de la population, mais elle a aussi été un moyen décisif pour faire accepter l’idée de l’écomusée aux habitants. À la suite des travaux réalisés, la population a commencé à s’engager dans le Memory Project, initiative de collecte de témoignages et traditions (Yi 2011 :6-7).

28L'écomusée est désormais géré par une organisation gouvernementale dénommée Cultural Relics Bureau. Il applique les Principes de Liuzhi (Yi 2013) :
La population locale détient le patrimoine culturel et donc elle doit participer à la vie de l'écomusée ;
La sauvegarde de la culture et du patrimoine est prépondérante par rapport au tourisme ;
La sauvegarde de la culture locale est vue comme une partie des stratégies du développement soutenable. Dans ce contexte les techniques sont très importantes.

29En tenant toujours compte de ces principes, le projet a commencé avec le Centre de documentation dans le village de Longga : un des premiers villages créés par l’ethnie Qing Miao. Le Centre a la fonction de collecter la mémoire de cette minorité, mais aussi d’être un lieu d’activité culturelle et d’agrégation sociale pour la population. Il héberge aussi une exposition permanente sur le Memory Project. Les premières initiatives de l’écomusée se sont concentrées sur le rôle du patrimoine culturel dans la communauté de Suojia d’une part. D’autre part, elles voulaient fournir des instruments pour un développement soutenable et une amélioration des connaissances scientifiques. Après une première phase de travail, il est devenu clair que la communauté Miao voulait préserver sa culture et ses traditions mais, en même temps, elle voulait s’ouvrir au tourisme et au développement économique. Elle voyait dans l’écomusée l’instrument pour atteindre simultanément ces deux objectifs. Le problème qui en a découlé a résidé dans l’amélioration des structures de réception et dans l’accueil des touristes. La 2e phase devait donc conduire à une meilleure distribution de l’eau, un développement de la production artistique et artisanale et, bien sûr, assurer une continuité dans la sauvegarde des traditions. Au-delà du projet initial, la réalité des faits demeure très différente. D’après l’enquête de Sabrina Hong Yi, seul le village de Suojia a effectivement vécu un changement et une innovation ; les autres villages n’ont pas été touchés par l’œuvre de modernisation. Ils n’ont pas réussi à être intégrés, ou à vouloir s’intégrer, dans l’écomusée. De plus, les habitants semblent ne pas avoir un véritable pouvoir décisionnel ; ils sont toujours encouragés à participer, mais le programme et les activités sont organisés par les autorités locales.

30La phase finale du projet prévoit la réalisation de trois autres écomusées dans la région de Guizhou : Zhenshan Village, dans le département de Huaxi, Longli dans le Jinping county et le village de Tang'an, dans le département de Zhaoqing. Les trois initiatives sont représentatives des trois minorités et d’autant de paysages.

Les écomusées de Zhenshan et Tang’an

31L’écomusée de Zhenshan représente la minorité Buyi. Bien avant la création de l’écomusée, le village connaissait déjà une forte affluence touristique qui a permis un bon entretien urbanistique et une amélioration de la qualité de vie de ses habitants. L’écomusée devait alors éviter la dérive vers un tourisme de masse et favoriser une opération de sauvegarde du patrimoine culturel Buyi. Cependant, la structure n’a jamais fonctionné comme prévu et aucun programme de sauvegarde n’a été mis en place par les autorités locales.

32L’écomusée de Tang’an est dédié à la minorité Dong qui vit dans le Liping. Cette région est, elle aussi, concernée par un fort tourisme. Dans ce cas, l’écomusée doit avoir comme fonction d’éviter la gentrification. Le choix s’est porté sur le village de Tang’an, avec ses constructions traditionnelles et la tour typique au centre du village, car ici la tradition a été mieux conservée. Le fonctionnement est le même que dans le cas de l’écomusée du Zhenshan, mais, dans ce cas, le Centre de documentation a été réalisée tout en étant accompagné d’une exposition permanente très riche. La structure renvoie malgré tout plutôt à un musée de société qu’à un écomusée.

33Ces trois réalités écomuséales n’ont pas réussi à faire émerger une véritable politique communautaire, qui aurait permis à la population de participer au processus décisionnel. Les intentions du gouvernement chinois étaient bonnes : améliorer les conditions de vie et ouvrir au tourisme des régions pauvres tout en sauvegardant la culture et les traditions des minorités qui y habitent. Mais le problème résidait dans la nature top-down du projet, imposé par l’État et issu d’une vision internationale, qui n’était peut-être n’a pas adaptée aux pratiques et habitudes des populations concernées. En 2005, l’expiration de l’accord avec la Norvège a déterminé la fin du financement aux écomusées et l’État n’a pas voulu allouer de nouvelles ressources. Les écomusées se sont retrouvés donc seuls, sans l’aide de muséologues spécialistes et sans argent. Cela a engendré une diminution des activités et une perte d’intérêt de la part de la population.

Le 1+10 Project of Guangxi Ethnic Eco-museum 

34Dans les années 2000, une nouvelle génération d'écomusées a vu le jour en Chine. Il s'agit toujours des structures réalisées par l'État ou par des experts, mais avec une plus grande attention portée aux besoins des populations. C'est le cas du 1+10 Project of Guangxi Ethnic Eco-museum ; commencé en 2005, il prévoyait l'ouverture de dix écomusées dans la région de Guangxi, pilotés par le musée régional d'ethnographie. Ce dernier fournit l'aide et les compétences professionnelles, alors que les écomusées sont des laboratoires de recherche.

35Le premier créé fut l’écomusée de Nandan Lihu, dédié à la minorité Yao. L’écomusée s’étend sur trois villages : Manjiang, Huatu et Huaqiao. La mission principale de l’écomusée consiste à récolter et sauvegarder la culture Yao à travers la recherche, la collecte des objets, la création d’expositions. La population est fortement impliquée dans la gestion et organisation de l’écomusée ; un des deux responsables est un habitant du village, tandis que l’autre travaille à mi-temps pour le Bureau de la Culture et du Sport. L’écomusée essaye de développer un projet communautaire et d’y associer la population. Il rencontre pourtant des difficultés. Les projets réalisés apparaissent trop liés au pouvoir central et la forte ouverture au tourisme ne plait pas aux habitants qui voient leurs coutumes et leurs traditions réduites au rang de produits touristiques.

  • 14 http://www.amgx.org/eng/news-detail.php?ID=2454.

36Avec les autres neuf écomusées représentant les cultures Dong, Zhuang, Miao, Akka et Jing, le projet Guangxi Ethnic Eco-museum est désormais terminé. La mission du projet est de protéger le patrimoine culturel matériel et immatériel tout en tenant compte du paysage. En collaboration avec le Guangxi Museum of Nationalities, le groupe écomuséal établit un réseau dédié à la collecte, à la sauvegarde et à l’étude de la culture Guangxi14.

  • 15 Ibidem.

37L'expérience de Guangxi semble mieux fonctionner que celle de Guizhou pour tout un ensemble des raisons. En premier lieu, parce qu'elle considère les Principes de Liuzhi non pas comme le point de départ, mais comme le point d'arrivée d'un processus de prise de conscience, de la part de la population, de l'importance de son patrimoine culturel, auquel il faut ajouter la compréhension des potentialités de l'écomusée15.

38Les Principes de Liuzhi relèvent « d'un idéal qui n'est pas nécessairement applicable sur tous les terrains, ne serait-ce que parce que les sociétés concernées n'ont pas atteint le degré de conscience de leur culture suffisant pour suivre des règles établies dans un contexte politico-culturel très différent » (Varine 2006).

Conclusion

39Il est évident que l'écomuséologie a eu un rôle actif dans l'élaboration d'une nouvelle conception du patrimoine, qui prend désormais en compte les aspects immatériels de la culture d'une communauté. Cependant, les relations entre la théorie écomuséale et la Convention de 2003 existent-elles seulement au niveau du débat scientifique ou y-a-t-il eu une nouvelle diffusion des écomusées ?

40On peut affirmer qu’en dehors de l’Occident, la Convention 2003 est utilisée et reconnue comme un outil pour les politiques liées au patrimoine culturel, au moins au niveau du pouvoir central. En ce qui concerne l’Europe, par contre, la Convention n’est pas vraiment appliquée. Les musées et les différentes réalités territoriales agissent en marge, sans être consciente des possibilités offertes par cet instrument juridique. Les écomusées en sont en exemple parfait ; on a essayé de démontrer, dans cet article, les connections qui existent entre la Convention et les écomusées en partant des missions et des objectifs communs. Les principes à la base de toute activité écomuséale figurent dans le texte de la Convention. Or, les écomusées ne sont pas capables de les opérationnaliser.

41Le scénario est, par contre, en train d’évoluer et une nouvelle prise de conscience a débuté. Les écomusées, ainsi comme d’autres typologies similaires, sortent de leur isolement pour se mettre en réseau et pouvoir mieux assurer la sauvegarde du PCI et du paysage. Finalement, les conventions internationales, y compris la Convention de 2003, sont considérées comme des outils nécessaires à l’accomplissement de cet objectif.

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Notes

1 Adoptée à Genève le 6 septembre 1952 et entrée en vigueur le 6 septembre 1955, après le dépôt de la douzième ratification. La Convention a été révisée à Paris le 24 juillet 1971.

2 https://ich.unesco.org/fr/tresors-humains-vivants

3 Adoptée à l’unanimité par les 185 États représentés à la XXXIe Conférence Générale de l’UNESCO le 2 novembre 2001.

4 Article 1. « La diversité culturelle, patrimoine commun de l'humanité ». La culture prend des formes diverses à travers le temps et l'espace. Cette diversité s'incarne dans l'originalité et la pluralité des identités qui caractérisent les groupes et les sociétés composant l'humanité. Source d’échanges, d'innovation et de créativité, la diversité culturelle est, pour le genre humain, aussi nécessaire que l'est la biodiversité dans l'ordre du vivant. En ce sens, elle constitue le patrimoine commun de l'humanité et elle doit être reconnue et affirmée au bénéfice des générations présentes et des générations futures. Déclaration universelle de l'UNESCO sur la diversité culturelle, adoptée par 185 États, le 2 novembre 2001.

5 Entrée en vigueur le 20 avril 2006 après le dépôt de la trentième ratification. Elle a été ratifiée par 166 États.

6 Article 2. « Définitions. Convention UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de 2003 », https://ich.unesco.org/fr/convention.

7 La Convention de l’UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Dix ans après, quel bilan ? Table ronde organisée à la Maison des cultures du monde, le 29 mai 2016, à Paris.

8 Article 11. « Rôle des États parties ». Il appartient à chaque État partie : (a) de prendre les mesures nécessaires pour assurer la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel présent sur son territoire ; (b) parmi les mesures de sauvegarde visées à l’article 2, paragraphe 3, d’identifier et de définir les différents éléments du patrimoine culturel immatériel présents sur son territoire, avec la participation des communautés, des groupes et des organisations non gouvernementales pertinentes.

9 Article 14. « Éducation, sensibilisation et renforcement des capacités ». Chaque État partie s’efforce, par tous moyens appropriés : (a) d’assurer la reconnaissance, le respect et la mise en valeur du patrimoine culturel immatériel dans la société, en particulier grâce à : (i) des programmes éducatifs, de sensibilisation et de diffusion d’informations à l’intention du public, notamment des jeunes ; (ii) des programmes éducatifs et de formation spécifiques au sein des communautés et des groupes concernés ; (iii) des activités de renforcement des capacités en matière de sauvegarde du patrimoine culturel immatériel et en particulier de gestion et de recherche scientifique ; et (iv) des moyens non formels de transmission des savoirs ; b) de maintenir le public informé des menaces qui pèsent sur ce patrimoine ainsi que des activités menées en application de la présente Convention ; c) de promouvoir l’éducation à la protection des espaces naturels et des lieux de mémoire dont l’existence est nécessaire à l’expression du patrimoine culturel immatériel.

10 Les principes éthiques pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel ont été élaborés dans l’esprit de la Convention de 2003 pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel ainsi que des instruments normatifs internationaux en vigueur relatifs aux droits de l’homme et aux droits des peuples autochtones. Ils forment un ensemble de principes généraux indicatifs, largement reconnus comme constituant de bonnes pratiques pour les gouvernements, organisations et individus agissant directement ou indirectement sur le patrimoine culturel immatériel pour assurer sa viabilité, reconnaissant ainsi sa contribution à la paix et au développement durable, https://ich.unesco.org/fr/ethique-et-pci-00866.

11 https://ich.unesco.org/fr/ethique-et-pci-00866.

12 https://ich.unesco.org/fr/contexte-des-principes-ethiques-00867.

13 VI.2. « Développement économique inclusif, 184 ». Les États parties s’efforcent de tirer pleinement parti du patrimoine culturel immatériel en tant que force motrice du développement économique inclusif et équitable, comprenant une diversité d’activités productives, avec des valeurs à la fois monétaires et non monétaires, et contribuant en particulier à renforcer les économies locales. À cette fin, les États parties sont encouragés à respecter la nature de ce patrimoine et les situations spécifiques des communautés, groupes ou individus concernés, en particulier leur choix de gestion collective ou individuelle de leur patrimoine, tout en leur offrant les conditions nécessaires à la pratique de leurs expressions créatives et en promouvant un commerce équitable et des relations économiques éthiques. VI.3.2. « Impacts environnementaux de la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, 190 », Les États parties s’efforcent de reconnaître les impacts environnementaux potentiels et avérés des pratiques du patrimoine culturel immatériel et des activités de sauvegarde, en portant une attention particulière aux conséquences possibles de leur intensification. À cette fin, les États parties sont encouragés à : (a) favoriser les études scientifiques et les méthodologies de recherche, y compris celles menées par les communautés et les groupes eux-mêmes, visant à comprendre ces impacts ; (b) adopter des mesures juridiques, techniques, administratives et financières appropriées pour encourager les pratiques respectueuses de l’environnement et atténuer les impacts négatifs éventuels des pratiques du patrimoine, Directives opérationnelles pour la mise en œuvre de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, adoptées par la sixième session de l'Assemblée Générale des États parties à la Convention. Siège de l’UNESCO, Paris, 30 mai-1 juin 2016.

14 http://www.amgx.org/eng/news-detail.php?ID=2454.

15 Ibidem.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Claudia Da Re, « La diffusion du modèle écomuséal a-t-elle été favorisée par la Convention de l’UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel ? »e-Phaïstos [En ligne], VIII-1 | 2020, mis en ligne le 29 avril 2020, consulté le 27 mai 2020. URL : http://journals.openedition.org/ephaistos/7507 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ephaistos.7507

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Auteur

Claudia Da Re

Claudia Da Re est doctorante en Histoire des techniques (Doctorat international de recherche Heritechs, Équipe d'Histoire de Techniques, IHMC/UMR CNRS 8066) Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne). Sa thèse porte sur l’étude comparative de l’histoire des écomusées entre la France et l’Italie. Ce projet de recherche a aussi pour but de démontrer comment les écomusées sont ou peuvent devenir une ressource pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel et un instrument pour favoriser le développement soutenable. Dans ce cadre, elle s’intéresse à la notion de patrimoine, ainsi qu’au rapport des populations avec leur milieu au sens anthropologique du terme. Elle étudie plus particulièrement la problématique de la soutenabilité culturelle, ainsi que des politiques de sauvegarde du paysage

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