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L’ombre de Port-Royal

« Cet amour est ardent, il le faut confesser. » La tragédie de l’amour excessif et de l’attachement dans Bérénice

“It is an ardent love, one must confess it so”: The Tragedy of Excessive Love and Attachment in Bérénice.
Victoire Malenfer

Résumés

Le langage amoureux de Bérénice se révèle profondément tragique, pour peu que le lecteur prenne en compte l’innutrition augustinienne du dramaturge. Dans le premier livre du De doctrina christiana, saint Augustin applique à l’amour humain la distinction entre usage (uti) et jouissance (frui), pour mieux marquer la différence entre l’amour que l’homme doit à Dieu et celui qu’il doit à ses semblables. Cet article montre que Titus et Bérénice contreviennent en tout point à cet ordre dans l’amour, et en subissent des conséquences dont le caractère tragique est encore plus éclatant que l’impossibilité politique de leur union. Cette proposition d’interprétation permet de mettre en lumière la matrice poétique, élégiaque et galante avec laquelle Racine travaille et que sa pièce subvertit en offrant de la passion une image absolue et intense qui confine à l’idolâtrie amoureuse, et se rend par là même moins désirable et dangereuse.

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Texte intégral

  • 1 Jean Racine, Bérénice, dans Œuvres complètes. Théâtre Poésie, éd. Georges Forestier, t. 1, Paris, G (...)
  • 2 Jean-Michel Pelous remarque que cette mort d’amour constitue l’acmé d’une éthique amoureuse fondée (...)
  • 3 Au cours du cinquième acte, Titus défend à Bérénice de sortir, de crainte qu’elle ne se donne la mo (...)
  • 4 « […] Faisons ce que l’honneur exige. / Rompons le seul lien… » (IV, 4, v. 1039-1040).
  • 5 « […] je suis prêt pour vous d’abandonner l’Empire, / De vous suivre, et d’aller trop content de me (...)
  • 6 Voir Nouveau corpus racinianum, éd. Raymond Picard, Paris, Éditions du C.N.R.S., 1976, p. 446-451 : (...)

1Lorsqu’elle s’écrie « Je vous crois digne, Ingrat, de m’arracher la vie »1, Bérénice semble céder au motif poétique, élégiaque et galant, de la mort d’amour2, et lui emprunter ses hyperboles pour sublimer le discours amoureux. Le péril de mort que font brièvement planer les protagonistes à la fin de la pièce3 souscrit également à ce topos et paraît faire de cette tragédie un monument de la littérature amoureuse et de son expression essentiellement exagérée et amplifiée. De même, la reprise du motif métaphorique de la prison d’amour, des « liens »4, et des « fers »5 dans lesquels la passion enferme ses victimes inscrit Bérénice dans la tradition poétique élégiaque ; les amants s’y marquent la force de leur attachement par un discours où les sentiments les plus délicieux côtoient les souffrances les plus amères. Mais la tragédie de Racine fait subir deux inflexions majeures à cette tradition poétique : d'une part, le chant de l’amour blessé est pris en charge par les deux protagonistes ; d’autre part, l’itinéraire sentimental de Titus et Bérénice suit le parcours inverse de celui des élégies et des récits galants que l’on retrouve dans le registre de la bibliothèque de Racine6 : au lieu de chanter la douleur de l’éloignement présent et le plaisir anticipé de l’union, les deux amants projettent sur scène la crainte d’une séparation à laquelle ils doivent consentir et qui met fin à une communion amoureuse déjà consommée. C’est pourquoi il ne suffit pas de conférer à ces motifs un statut purement métaphorique et hyperbolique, simplement destiné à exalter le pathétique d’une scène. Plutôt que de considérer le langage tragique comme une langue qui touche le spectateur en ce qu’elle raffine, exalte et hypertrophie le sentiment humain, nous essaierons ici de voir que le langage amoureux dans Bérénice est tragique et touchant dans la mesure où il révèle crûment la disposition intérieure blessée et désordonnée des personnages. L’amour que se portent Titus et Bérénice, quoiqu’il ait rendu l’empereur vertueux et qu’il soit, apparemment, dénué de toute appétence pour la gloire, comporte des failles clairement identifiables pourvu que l’on prenne au pied de la lettre ce que se disent les amants, que l’on restaure aux métaphores topiques du discours amoureux toute leur valeur sémantique et qu’on éclaire les propos des héros à la lumière de la pensée de saint Augustin sur l’amour humain.

  • 7 Voir Philippe Sellier, Port-Royal et la littérature. II. Le Siècle de saint Augustin, La Rochefouca (...)
  • 8 Voir les actes de la journée d’étude « Racine, dramaturge augustinien ? » dans le Courrier Blaise P (...)
  • 9 On s’attachera plus particulièrement au cours de ce travail aux liens qui unissent Titus et Bérénic (...)

2 Comme chez La Rochefoucauld et Madame de La Fayette, les textes de Racine bénéficient de l’influence conjointe des milieux littéraires précieux et port-royalistes7. Les pièces du dramaturge se trouvent de ce fait touchées par un augustinisme qui, s’il se manifeste plus directement dans les pièces bibliques8, semble également avoir influencé la peinture des passions et la poétique des pièces profanes. L’objectif de cet article est de montrer que Racine, élevé à Port-Royal, n’a pas fait table rase de l’enseignement de ses maîtres pendant sa carrière dramatique : la représentation de l’amour humain en particulier paraît révéler les traces d’un augustinisme hérité de son éducation et ancré dans les milieux littéraires de son époque. Nous proposons donc de lire la pièce avec les outils conceptuels hérités du premier livre du De doctrina christiana, où Augustin détaille ce qui doit distinguer l’amour pour le Créateur et l’amour pour ses créatures. Cet extrait de l’œuvre augustinienne rassemble synthétiquement la pensée du docteur de la grâce sur l’ordre dans l’amour et développe sa réflexion sur la place des liens humains dans la recherche de la sainteté. Le but de cette enquête n’est pas de niveler l’interprétation de Bérénice d’après une grille augustinienne. Mais l’on constatera plutôt que le langage poétique dont Racine est tributaire, loin d’affadir Bérénice et de la rendre plus galante que tragique, en fait au contraire une pièce qui expose, réévalue et critique le discours amoureux. Cette enquête montrera que l’esprit de l’augustinisme rend efficacement compte de la destinée tragique des personnages et les arrache à un face-à-face élégiaque et pathétique pour les placer au cœur d’une problématique métaphysique sur la valeur de l’amour humain et des attachements terrestres9.

1. Le premier livre du De doctrina christiana : comment doit-on aimer les hommes ?

La distinction uti/frui

3Au premier livre du traité sur la doctrine chrétienne, Augustin distingue les choses (res) dont on doit jouir, frui, et les choses dont on doit user, uti. L’homme doit jouir des choses qui peuvent lui apporter le bonheur, c’est-à-dire les aimer pour elles-mêmes. Il doit en revanche user de celles qui l’aident à rechercher ce bonheur mais qui ne constituent pas des objets de jouissance en soi. Ces choses doivent être aimées non pour elles-mêmes, mais rapportées à celles dont il faut jouir. Dans la pensée de l’évêque d’Hippone, seule la Trinité est un objet digne de jouissance et doit être aimée pour elle-même car elle seule procure le bonheur véritable (beatitudo). Tous les autres objets susceptibles d’être aimés, y compris les hommes, sont donc des objets dont il faut user, c’est-à-dire que l’on doit aimer en tant qu’ils renvoient à la Trinité et portent à l’aimer. Un défaut dans cet ordre de la charité conduit immanquablement à l’idolâtrie et au malheur, puisque les objets dont il faut user sont incapables de rendre l’homme heureux. La hiérarchie des biens dont il faut jouir ou user s’articule donc à la recherche du bonheur :

Illae quibus fruendum est, nos beatos faciunt. Istis quibus utendum est, tendentes ad beatitudinem adiuuamur et quasi adminiculamur, ut ad illas quae nos beatos faciunt, atque his inhaere possimus. Nos vero, qui fruimur et utimur inter utrasque constituti, si eis, quibus utendum est, frui uoluerimus, impeditur cursus noster et aliquando etiam deflectitur, ut ab his rebus, quibus fruendum est, obtinendis uel retardemur uel etiam revocemur inferiorum amore praepediti.

  • 10 Augustin dHippone (saint), De doctrina christiana, éd. G. Combès et J. Farges, Turnhout, Brepols, (...)

[Les choses] qui sont faites pour la jouissance nous rendent heureux ; celles qui sont faites pour l’usage nous aident dans notre marche vers le bonheur, et sont comme des échelons qui nous permettent de parvenir jusqu’à celles qui nous rendent heureux, et de nous y fixer. Quant à nous qui jouissons et qui utilisons, nous nous trouvons placés entre les unes et les autres, et si nous voulons jouir de celles qui sont faites pour l’usage, voilà notre course gênée, et parfois même déviée, si bien que nous sommes ou bien retardés dans l’accès à la possession des choses faites pour la jouissance, ou bien ramenés en arrière, entravés que nous sommes par l’amour de biens inférieurs.10

4Augustin ravive ici l’image platonicienne des échelles de l’amour mais clive plus nettement les formes que prend ce dernier. La différence de disposition entre la jouissance, frui, et l’usage, uti, ne consiste pas en une divergence de degré entre les objets sensibles et les objets intelligibles, mais en un changement radical de nature et d’intention dans l’amour. Aimer la beauté sous sa forme sensible ne permet pas, chez Augustin, d’accéder par palier à une forme d’amour plus élevée : un tel attachement risque au contraire de retarder (retardemur) voire d’empêcher complètement (revocemur) la véritable jouissance du Dieu trinitaire. L’homme, capable d’user et de jouir, se retrouve dans une position médiane (inter utrasque constituti) dont la tension inhérente rend son séjour sur terre pénible, et qui le force à surveiller étroitement la nature des attachements qu’il y forme. L’amour humain n’est donc légitime que s’il subit une conversion qui le justifie et l’oriente vers l’objet le plus aimable.

Les dangers de l’attachement et de « l’amour sédentaire » (mansoria dilectio)

  • 11 De doctrina christiana, I, xii, 12, p. 90-91.
  • 12 De doctrina christiana, I, xvii, 28, p. 112-113.
  • 13 Le même thème revient au livre XV de La Cité de Dieu : « Ita se habet omnis creatura. Cum enim bona (...)
  • 14 De doctrina christiana, I, iv, 4, p. 80.
  • 15 « Cum autem homine in Deo frueris, Deo potius quam homine frueris. » De doctrina christiana, I, xxx (...)
  • 16 De doctrina christiana, I, xxxv, 39, p. 126.
  • 17 Ibid.

5Augustin dénonce le retard et l’entrave que représentent les amours humaines déréglées et désordonnées de biens inférieurs (inferiorum amore), dans la recherche du bonheur. Le monde s’égare et ne reconnaît pas Dieu parce qu’il jouit de ce dont il faut user et qu’il use de ce dont il faut jouir ; il se laisse gouverner par « le désir de jouir des créatures à la place du Créateur lui-même », cupiditate fruendi pro ipso creatore creatura11. L’homme doit être aimé, non pas pour lui-même, mais pour ce qui nous apporte une véritable espérance et une grande consolation en ce monde. Bouleverser cet « amour bien ordonné », ordinatam dilectionem12, c’est s’exposer au malheur, à la déception et à une dépendance indigne. Il faut donc se garder d’un amour humain exclusif, autotélique et totalisant. Voir dans la personne aimée la fin de la dilectio, c’est pervertir le sens de l’amour et son ordre juste13 ; Augustin parle d’abusio14 et insiste sur l’incomplétude d’un amour borné aux créatures : « En outre quand tu jouiras de l’homme en Dieu, ce sera de Dieu plutôt que de l’homme que tu jouiras. »15 L’amour et le plaisir terrestre doivent se garder de rester sédentaires, mansoria dilectio et delectio16 (« amour et plaisir sédentaires »), et embrasser au contraire un caractère transitoire, passager, transitoria17, car ils ne servent qu’à porter leur sujet vers la jouissance du Dieu trinitaire. Dans les derniers paragraphes de ce premier livre, Augustin déploie un champ lexical très fourni autour de l’attachement, modèle repoussoir de ce que doit être l’amour bien ordonné entre créatures :

Ex quo intellegitur quam nulla res in via tenere nos debeat, quand nec ipse Dominus in quantum via nostra esse dignatus est, tenere nos uoluerit, sed transire, ne rebus temporalibus, quamuis ab illo pro salute nostra susceptis et gestis, haereamus infirmiter, sed per eas potius curramus alacriter, ut ad eum ipsum, qui nostram naturam a temporalibus liberauit et conlocauit ad dexteram Patris, provehi atque pervehi mereamur.

  • 18 De doctrina christiana, I, xxxiv, 38, p. 126-127.

On comprend par là à quel point nul objet ne doit nous retenir sur la route, puisque le Seigneur lui-même, dans la mesure où il a daigné être notre voie, na pas voulu nous retenir, mais nous faire aller au-delà, afin que, dans notre faiblesse, nous ne nous attachions pas aux choses temporelles pourtant subies et accomplies par lui pour notre salut, mais pour que nous les traversions plutôt en courant, afin de mériter d’être poussés et menés jusqu’à celui-là même qui a libéré notre nature des réalités temporelles, et la placée à la droite du Père.18

6À l’image de l’enracinement sentimental s’oppose celle du voyage (transire), de la course (curramus alacriter), du déplacement (provehi atque pervehi) et de la liberté (liberavit). Si l’amour humain peut se transformer en prison, l’amour de Dieu, au contraire, restaure la dignité et la liberté humaines. L’auteur (et le sujet grammatical) de cette liberté, c’est le Christ, qui détache l’homme du monde dans lequel il risque de se perdre s’il l’aime trop.

7Augustin fournit, au livre IV des Confessions, un exemple personnel de ce détachement nécessaire sans lequel l’homme sombre dans le malheur. Après la perte d’un ami très cher, il se trouve accablé de douleur, incapable de déceler le moindre attrait au monde et à la vie. L’état d’affliction auquel il se voit réduit lui fait confesser :

Miser eram, et miser est omnis animus uinctus amicitia rerum mortalium et dilaniatur, cum eas amittit, et tunc sentit miseriam, qua miser est et antequam amittat eas

  • 19 Augustin dHippone (saint), Les Confessions, IV, VI, trad. Arnauld d’Andilly, Paris, Pierre Le Peti (...)

J’étais misérable, et il n’y a point de cœur qui étant engagé dans l’amour des choses mortelles ne soit misérable ; qui ne soit déchiré lorsqu’il les perd ; et qui ne connaisse et ne sente la misère par laquelle il était déjà misérable avant même qu’il les eût perdues.19

8C’est bien le malheur (miseria) que cette discipline du cœur cherche à fuir : ce malheur, comme une maladie latente, manifeste ses symptômes dès que l’homme ne peut plus jouir de l’objet de son attachement, mais constitue en réalité le corollaire nécessaire à la formation même d’un tel amour (miser est et antequam amittat eas). L’auteur des Confessions marque d’ailleurs une progression à l’intérieur de son ouvrage puisqu’au moment de la mort de Monique, au livre IX, il dirige toute sa tristesse vers Dieu et prie pour l’âme de sa mère, faisant ainsi preuve de détachement sans pour autant se montrer insensible. L’aboutissement de cette conversion sentimentale et spirituelle lui permet d’embrasser la dilectio transitoria et de ne pas rendre les créatures dignes de jouissance (frui).

9Or, Bérénice fournit plusieurs preuves d’un attachement ordonné à sa propre fin et absolu. Cette caractéristique de l’amour de Bérénice pour Titus sert d’ailleurs souvent, et à juste titre, à faire de la reine l’exemple d’un amour vertueux, sans la moindre trace de vénalité. Toutefois l’amour humain totalisant et exclusif ne saurait, dans un univers augustinien, constituer le parangon d’une affection vertueuse ni un modèle à imiter. La pensée de l’évêque dHippone permet même, à cet égard, de mieux comprendre pourquoi la tragédie se loge dans les événements qui précèdent de loin l’ouverture de la pièce : l’avènement de Titus au trône, huit jours plus tôt, est la cause proche de la précipitation tragique des événements, mais leur cause lointaine repose dans le cœur des personnages et la naissance de leur amour, cinq ans auparavant.

2. La tragédie de l’attachement

  • 20 Cité par Augustin dans le De doctrina christiana, I, xxii, 20, p. 100-101.

À la fin du deuxième acte, Bérénice, troublée par le départ soudain de Titus, s’épanche auprès de Phénice : « Plus je veux du passer rappeler la mémoire, / Du jour que je le vis, jusqu’à ce triste jour, / Plus je vois quon me peut reprocher trop damour. » (II, 5, v. 632-634). Lobjet du reproche, rejeté à la fin des trois vers, prend laspect dune provocation, voire dune mise en déroute des mécontents qui critiquent la présence de la reine auprès de lempereur. Le seul vice quils pourraient lui imputer, cest d’être trop vertueuse, davoir trop aimé. Dans un face à face avec l’empereur, elle reprend la même expression : « Hélas ! Et qu’ai-je fait que de vous trop aimer ? » (V, 5, v. 1330). Mais « trop damour », un amour extrême, peut, de fait, poser question quant aux liens de Bérénice avec lhéritier de Vespasien. Cette formule ne lui sert pas uniquement à botter en touche ni à se rassurer, elle souligne le lieu dune possible discorde, dune incompréhension du rôle quelle doit jouer auprès de lempereur. Il est parfaitement possible, dans une perspective augustinienne, daimer « trop » quelquun, dans le sens le plus radical que puisse revêtir cet adverbe. Augustin, dans le De doctrina christiana, rappelle la sentence du livre de Jérémie (17, 5), « Maudit est celui qui met en lhomme son espérance. »20 Or la reine, bien loin d’éprouver une ordinata dilectio, fait de Titus la source et laboutissement de son existence. Cette attitude a le double défaut de faire reposer sur une chose fondamentalement finie une espérance infinie et d’éloigner Titus de ses devoirs véritables. Ainsi, lors de leur entrevue longuement attendue, Bérénice sexclame :

Au plaisir de vous voir mon âme accoutumée
Ne vit plus que pour vous. Ignoriez-vous vos Lois,
Quand je vous l
avouai pour la première fois ?
À
quel excès damour mavez-vous amenée ? (IV, 5, v. 1063-1066)

10L’hémistiche « ne vit plus que pour vous », mis en valeur par l’enjambement rassemble efficacement en quelques syllabes tous les dangers que représente l’amour-jouissance décrit chez Augustin. La préposition « pour » et le pronom « vous » placé à l’hémistiche font de Titus le destinataire unique de cet amour, il est aimé pour lui-même, pro ipso. Tous les espoirs de Bérénice reposent sur lui, comme le souligne la négation restrictive : il représente sa seule source possible de bonheur et de consolation. Le vers 1066, formulé sur le ton du reproche doux-amer, place les sentiments de Bérénice sous le signe de l’« excès » ; de plus, en se constituant objet du verbe « amener », Bérénice se dépossède du contrôle et de la maîtrise de son intériorité, entérinant dans son discours tous les dangers que représente l’amour mal ordonné. Pour un esprit formé à la pensée d’Augustin, une telle disposition ne peut qu’aboutir à une cruelle déception et à des malheurs inévitables dont l’accession de l’empereur au trône devient alors, si ce n’est un prétexte, un élément déclencheur parmi d’autres.

  • 21 J. Racine, Phèdre et Hippolyte, dans Œuvres complètes, éd. cit., I, 3, v. 269.
  • 22 Ibid., I, 3, v. 273.

11Cette lecture rapproche Bérénice des autres héroïnes raciniennes, dont le tourment tragique est antérieur au début de la pièce. Phèdre, dont le sort paraît à première vue bien éloigné de celui de la reine de Palestine, identifie la racine de son malheur à la rencontre avec Hippolyte (« Mon mal vient de plus loin. »21). Or le passé simple employé par Bérénice (« je vous l’avouai » v. 1065), à valeur ponctuelle et définitive, ne diffère guère de celui auquel recourt Phèdre : « Je le vis, je rougis, je pâlis à sa vue. »22. Bérénice et Phèdre ne procèdent pas de deux régimes poétiques différents, mais se situent bien dans un continuum amoureux et tragique varié et nuancé. La faute tragique commise par la fille de Minos n’est pas comparable au défaut par excès d’amour de Bérénice pour Titus, mais la naissance et la nature même du sentiment amoureux font, dans les deux cas, le lit de la tragédie.

  • 23 Cet amour désordonné doit bien entendu être distingué de la charité envers le prochain, vertu essen (...)
  • 24 III, 1, v. 751.
  • 25 Au sujet des fausses vertus dans Bérénice, nous renvoyons à l’article de Constance Cagnat dans ce n (...)

12Le minimalisme de la faute tragique est ici inversement proportionnel à sa gravité dans le cadre spirituel, intellectuel et anthropologique de l’augustinisme. On l’a compris, Augustin se différencie du Platon du Banquet en ce qu’il oppose nettement les amours et ne propose pas de progression entre elles. De plus, dans La Cité de Dieu, il rend ces deux formes d’amour parfaitement exclusives. On ne peut jouir (c’est-à-dire aimer totalement et pour lui-même) que d’un seul objet. Cette incompatibilité permet de discerner deux modes d’existence, l’un dans la jouissance du Dieu trinitaire qui seule garantit la béatitude et l’autre, tragique, embourbé dans l’amour du siècle et des créatures23. Bérénice fournit l’exemple parfait d’un tel amour, exclusif, fidèle, pur, exemplaire à bien des égards sur le plan profane, mais lourd d’ambiguïtés morales et métaphysiques. Titus se décrit auprès d’Antiochus comme « toujours trop fidèle »24 au moment où il doit se séparer de celle qu’il aime : l’adverbe « trop » ne doit, à nouveau, pas être négligé ni relégué au rang des ornements galants. La fidélité superlative des amants qui caractérise leur attachement et retarde leur séparation, se transforme ici en vertu suspecte25 puisqu’elle fait entrave au détachement et au repos.

3. Inadéquation et illusions amoureuses

13Lorsque Bérénice dépeint ses sentiments pour l’empereur, elle fait montre, il est vrai, d’un amour que n’entache à première vue ni la recherche des titres ou de la fortune, ni les appâts du pouvoir :

Jugez de ma douleur, moi, dont l’amour extrême,
(Je vous l’ai dit cent fois) n’aime en lui que lui-même,
Moi qui loin des grandeurs, dont il est revêtu,
Aurais choisi son cœur, et cherché sa vertu. (I, 4, v. 159-162)

14On peut à cet égard parler d’un amour vertueux et louable. Mais la description qu’elle en donne elle-même pose problème à plusieurs titres. La présence de la « douleur » et de l’« amour extrême » au sein du même vers dénonce bien le malheur intrinsèque à cet amour apparemment vertueux mais en réalité trop humain, trop fort et trop absolu. L’amour immodéré de biens inférieurs constitue bien le nœud tragique de la pièce : le paradoxe de Bérénice réside dans cet amour admirable, sublime, que son exemplarité apparente et sa constance indéfectible condamnent.

  • 26 Dans les Mémoires pour l’instruction du Dauphin, Louis XIV met son fils en garde contre une majesté (...)

15En outre, aspirer au rôle d’impératrice sans en admirer du tout les « grandeurs » ne conforme pas Bérénice au modèle de l’épouse de souverain parfaite. Ce thème revient très régulièrement dans la pièce et parvient, en mettant apparemment Bérénice à l’abri de tout soupçon, à nous persuader peu à peu quelle n’est pas faite pour le rôle qu’elle croit devoir bientôt remplir : « Depuis quand croyez-vous que ma grandeur me touche ? / Un soupir, un regard, un mot de votre bouche, / Voilà l’ambition d’un cœur comme le mien. » (II, 4, v. 575-577). Cette ambition convient bien à une favorite, mais ne saurait suffire au rôle d’impératrice. D’ailleurs, Bérénice elle-même va jusqu’à proposer à Titus, à la cinquième scène du quatrième acte, de renoncer à la dignité d’impératrice pour rester à ses côtés. Titus, un peu plus tôt, confie à Paulin : « Je connais Bérénice, et ne sais que trop bien / Que son cœur n’a jamais demandé que le mien. » (II, 2, v. 529-530). L’échange intime et le privilège du cœur à cœur que recherche la reine rendent sa position et son amour inadéquats, décalés par rapport aux fonctions politiques qui incombent désormais à Titus. Dans un contexte de personnalisation et de dramatisation du pouvoir26, Bérénice ne propose pas à Titus une solution digne d’un empereur et d’une reine, mais cherche au contraire à soustraire leur amour aux obligations de la cour impériale et à le figer dans un concubinage qui préserverait sa pureté, son unicité et son intensité. D’ailleurs, avant même que la désillusion de la reine ne soit confirmée, on observe chez le personnage une recherche constante du tête-à-tête, de l’entretien personnel (avec Antiochus ou avec Titus), loin de ceux qui devraient pourtant l’accompagner partout si elle devait être couronnée impératrice :

Enfin je me dérobe à la joie importune
De tant d’Amis nouveaux, que me fait la Fortune ;
Je fuis de leurs respects l’inutile longueur,
Pour chercher un Ami qui me parle du cœur. (I, 4, v. 135-138)

Ne vous offensez pas, si mon zèle indiscret
De votre solitude interrompt le secret.
Tandis qu’autour de moi votre Cour assemblée
Retentit des bienfaits dont vous m’avez comblée,
Est-il juste, Seigneur, que seule en ce moment
Je demeure sans voix, et sans ressentiment ! (II, 4, v. 557-562, p. 474)

  • 27 Voir Georges Forestier, « Amour et politique, ou le dépassement de la tragédie galante », dans Œuvr (...)

16Sans avoir commencé cette vie publique auprès de l’empereur qu’elle est pourtant sûre de désirer, Bérénice en souligne le caractère « import[un] », « inutile » et désire par-dessus tout converser en privé avec un ami cher ou avec son amant, loin des regards et des honneurs. Le charme de cette vie douce et cachée dans la compagnie choisie de ceux que l’on estime convient fort bien à la préciosité et à la pastorale. Mais il s’agit justement d’espaces fictionnels dont les aspirations sentimentales et poétiques ne peuvent être transposées à la vie réelle ni, surtout, à la vie politique et publique27. Tout ceci est parfaitement conforme à l’idéal galant et pétrarquiste selon lequel la pièce fut reçue, mais Racine dépasse justement le modèle courtois de perfectibilité par l’amour en montrant que cet attachement humain est fondamentalement perverti, vicié car il contient en lui-même sa fin douloureuse.

  • 28 Nous empruntons les analyses qui suivent et renvoyons, pour un développement exhaustif sur ces ques (...)

17Enfin, n’aimer en l’empereur « que lui-même » (v. 160) revient à nouveau sur une disposition amoureuse exclusive, où le couple se dissocie du reste des humains, situation éminemment problématique sur le plan métaphysique. La négation restrictive peut avoir un double sens ici, intériorisé et extériorisé : Bérénice aime l’empereur pour ce qu’il est, non pour ses titres, et elle l’aime à l’exclusion de toute autre personne. Le groupe prépositionnel « en lui » teinte même cette interprétation d’une acception augustinienne : Bérénice borne véritablement son amour à une créature, elle met tout son espoir dans un homme. Outre le fait que la réduction de ses espérances à une créature soit promise à la déception, aimer quelqu’un pour lui-même paraît comme une gageure que les réflexions à Port-Royal sur l’amour d’une part, et le reste de la tragédie de l’autre, rendent suspecte28. La pièce de Corneille transpose ce topos de la littérature amoureuse sur Domitie et Bérénice : Tite, après les conquêtes dont il est couronné, dit aspirer à un amour pur et désintéressé qu’il croit trouver en Bérénice : « Bérénice aime Tite, et non pas l’Empereur, / Elle en veut à mon cœur, et non pas à l’Empire. » (V, 2, v 1526-1527). Domitie souligne la méprise qui peut résider dans un tel vœu et déclare son amour sans en farder les motifs les moins galants :

  • 29 Pierre Corneille, Tite et Bérénice, dans Œuvres Complètes, éd. Georges Couton, t. 3, Paris, Gallima (...)

Mais on a beau, Seigneur, raffiner sur ce point,
La personne et le rang ne se séparent point.
[...] Pour moi j’aime autrement et tout me charme en vous,
Tout m’en est précieux, Seigneur tout m’en est doux,
Je ne sais point si j’aime ou l’Empereur, ou Tite.29

Mais la réflexion est poussée plus loin à Port-Royal, puisque Pascal élargit le champ de ces qualités pour lesquelles on est aimé aux vertus qui, comme les attributs et les charges, nappartiennent pas à lessence abstraite dune personne :

  • 30 Blaise Pascal, Pensées, éd. Philippe Sellier et Gérard Ferreyrolles, Paris, Livre de poche, coll. « (...)

Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime‑t‑on moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? Et comment aimer le corps ou l’âme sinon pour ses qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? Car aimerait‑on la substance de l’âme d’une personne abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités.30

  • 31 J. Racine, Bérénice, éd. cit., I, 5, v. 309-316.

18Bérénice s’illusionne donc à deux égards sur l’amour qu’elle porte à l’empereur : non seulement il ne méprise pas les noms et les gloires qui environnent Titus, et l’évocation lumineuse de l’apothéose de Vespasien en est un témoignage assez convaincant ; mais en plus « son cœur » et « sa vertu » sont déjà des attributs, des qualités non-essentielles pour lesquelles elle l’aime. Pendant la nuit de « splendeur » où Vespasien a pris place parmi les dieux, le « respect », la « complaisance », la « foi » que Bérénice voit converger vers son amant rehaussent le prestige de l’empereur et intensifient les sentiments de la reine31.

19Racine propose donc une peinture troublée et complexe d’un amour qui, grâce aux atours de l’idéal galant, dévoile les erreurs, les illusions et les malheurs formant le cortège de cet attachement trop intense et trop humain. L’aveuglement amoureux de Bérénice la rend inapte à remplir les fonctions d’impératrice, mais son identité royale n’en est, en fait, pas la seule cause. Sans sous-estimer l’odium regni de Rome, le tragique de Bérénice semble trouver sa source plus profondément : tout ce qui, selon l’héroïne, justifie sa place auprès de l’empereur, l’éloigne en réalité de plus en plus de ce que requiert cette fonction. Son plaidoyer pro domo se retourne constamment contre elle et en fait une héroïne hautement tragique, inadaptée au monde dans lequel elle est plongée et incapable de s’y conformer à cause de son excès d’amour.

20Bérénice n’est néanmoins pas seule à éprouver et exprimer cet amour totalisant et exclusif. Titus, à deux reprises dans la deuxième scène du deuxième acte, fait d’elle la somme et la cause unique de toutes ses vertus et de toutes ses joies :

J’entrepris le bonheur de mille Malheureux.
On vit de toutes parts mes bontés se répandre ;
Heureux et plus heureux que tu ne peux comprendre
Quand je pouvais paraître à ses yeux satisfaits
Chargés de mille cœurs conquis par mes bienfaits.
Je lui dois tout, Paulin. (II, 2, v. 514-519)

Enfin tout ce qu’Amour a de nœuds plus puissants,
Doux reproches, transports sans cesse renaissants,
Soin de plaire sans art, crainte toujours nouvelle,
Beauté, Gloire, Vertu, je trouve tout en elle. (II, 2, v. 541-544)

  • 32 « La constance en amour est une inconstance perpétuelle, qui fait que notre cœur s’attache successi (...)

Dans le premier extrait, les déterminants « mille » (v. 514, 518) et « toutes » (v. 515) se trouvent récapitulés par le pronom indéfini « tout » (v. 519) qui fait de Bérénice la motivation première et unique des agissements de lempereur. La seconde citation reprend la même idée, mais sous un angle légèrement différent. Titus remotive limage topique du lien damour (« nœuds plus puissants ») en lassociant à lidée de totalité et de complétude qui renforce lattachement amoureux et en trahit laspect envahissant : les pluriels sans article, la reprise du pronom indéfini « tout », le rythme ternaire parfaitement équilibré, composé de trois mots de deux syllabes, donnent à Bérénice un statut unique, irremplaçable et indépassable. Labusio (perversion) est ici manifeste : Bérénice aurait pu être utile à Titus, lui permettre de s’élever à sa qualité de souverain, mais l’éducation de lempereur à la vertu sest accompagnée, comme le disent les personnages eux-mêmes, dune dépendance amoureuse et dun attachement affectif dangereux. Or les bienfaits procédant d’une mauvaise cause sont des péchés dans la pensée de Port-Royal, et particulièrement pour Saint-Cyran. Bérénice se rapproche ici donc davantage du modèle des vertus païennes, c’est-à-dire des fausses vertus. Cette réflexion sur l’amour humain n’est pas l’apanage des pièces de Racine et le dramaturge se trouve entouré de plusieurs relais susceptibles de nourrir une vision augustinienne des amours profanes, placées sous le signe de l’excès et de l’obsession. Dans les Maximes, la Rochefoucauld fait de la constance amoureuse « une inconstance arrêtée et renfermée dans un même sujet », c’est-à-dire un attachement successif aux différentes qualités de la personne aimée32 : une telle définition de l’amour n’est pas sans évoquer l’éloge que Titus fait de la reine en qui il trouve « tout », et souligne chez Racine une vision de la passion amoureuse qui permet de le rattacher, même lorsqu’il écrit Bérénice, au groupe des écrivains influencés par l’augustinisme de Port-Royal.

4. L’amour idolâtre mis en examen

  • 33 Le fragment 32 des Pensées fait également référence à Cléopâtre comme symbole de ce que l’amour hum (...)

L'amour à la fois excessif et exclusif qui lie les amants les incline à un défaut qui revient sans cesse sous la plume des poètes de Port-Royal et contre lequel Paulin met Titus en garde, en invoquant lexemple repoussoir dAntoine et Cléopâtre : « Antoine, qui laima jusqu’à lidolâtrie, / Oublia dans son sein sa gloire et sa Patrie. » (II, 2, v. 391-392). Ce même contre-modèle historique réapparaît dans la deuxième scène du troisième acte, lorsque Titus identifie le couple qu’il forme avec Bérénice à celui de Jules César et Cléopâtre : « Jules céda lui-même au torrent qui m’entraîne. » (III, 2, v. 731). À cet archétype de l’idolâtrie amoureuse33 s’ajoutent des tirades dans lesquels les amants se divinisent mutuellement. Dans la cinquième scène du premier acte, Bérénice anticipe presque lapothéose de son amant, elle associe la foule à son regard (« Tous ces yeux »), à ses sentiments (« Tous les cœurs ») et rend négligeable la naissance de Titus puisque, pour elle, il est le « maître » incontesté de lunivers. Comment ne pas voir, dans ce triomphe de lillusion amoureuse, les traces de cette idolâtrie qui inquiète Paulin ? Titus, dans l’entretien avec son confident à l’acte II, va jusqu’à remercier les dieux d’avoir permis les guerres civiles qui ont fait couler le sang mais ont provoqué indirectement sa rencontre avec Bérénice :

J’ai pour elle cent fois rendu grâces aux Dieux,
D’avoir choisi mon Père au fond de l’Idumée,
D’avoir rangé sous lui l’Orient et l’Armée,
Et soulevant encore le reste des Humains,
Remis Rome sanglante en ses paisibles mains. (II, 2, v. 426-430)

  • 34 Voir Ralph Dekoninck, « Des idoles de bois aux idoles de l’esprit. Les métamorphoses de l’idolâtrie (...)
  • 35 « Profane adorateur d’un amour impudique, / Pourrais-tu bien sans crime ignorer que ton cœur / Ne d (...)
  • 36 « Je le trouvai dans une augmentation de sainteté qui m’étonna : plus il approche de la mort, plus (...)

21En affirmant que Bérénice vaut que l’on meurt pour elle ou, du moins, que le prix à payer pour son amour, c’est-à-dire un an de chaos politique et le sacrifice des innocents victimes du désordre à l’intérieur et à l’extérieur de Rome, est un motif d’action de grâce, Titus passe de l’idolâtrie païenne à l’idolâtrie amoureuse qui, dans la spiritualité augustinienne, constituent les deux faces d’une même pièce34. L’amour profane caractérisé comme amour idolâtre constitue un motif majeur et récurrent dans la poésie de Port-Royal et au sein des cercles littéraires qui côtoient les solitaires. Arnauld d’Andilly, dans le Poème sur la vie de Jésus-Christ comme dans les Stances sur diverses vérités chrétiennes, déplore les maux et les tourments qu’occasionne l’amour terrestre, ce « mal déplorable » et indigne35. Madame de Sévigné, dans sa correspondance, rapporte l’entretien au cours duquel Arnauld d’Andilly lui a reproché l’amour excessif et idolâtre qu’elle porte à sa fille36. D’Andilly marque explicitement, dans ces propos rapportés, le chemin qui mène tout droit de l’attachement excessif pour la créature à l’abandon du Créateur et à la conformité au modèle païen.

  • 37 Voir « Le paradoxe de Senault » dans Laurent Thirouin, L’Aveuglement salutaire. Le réquisitoire con (...)

22Laurent Thirouin rappelle, de plus, que dans le réquisitoire contre le théâtre, la purification de l’intrigue et des sentiments devient, chez Senault et Conti, une raison supplémentaire de se garder d’assister à ces spectacles pernicieux. Le pouvoir de fascination de la comédie n’est jamais si subtil ni dangereux que quand il livre aux spectateurs des spectacles honnêtes, où les personnages sont animés par des sentiments nobles et des desseins élevés. Le poison du théâtre pénètre alors mieux dans l’âme bien disposée37. Bérénice déploie sur cinq actes l’illustration tragique et touchante du pouvoir d’attachement et d’attraction que peut exercer le spectacle d’un amour pur, absolu, extrêmement désirable mais, in fine, mortifère et insatisfaisant. Cette pièce n’entreprend donc pas de célébrer l’amour galant qui inspire le discours des personnages : elle en conteste l’innocence apparente et explore toutes les ressources de la scène tragique pour le subvertir et mettre à nu les conséquences pénibles de l’amour terrestre. Dans les pièces bibliques de Racine, cette même réflexion prend un tour plus nettement didactique et explicite : dans Athalie, la sainteté de Josabet transparaît d’autant mieux à la deuxième scène du premier acte qu’elle consent à exposer celui qu’elle a arraché à la mort, qu’elle a entouré de soins maternels et qu’elle a réservé pour le service de Dieu, malgré les inquiétudes que doit lui occasionner son sacrifice. Toute forme d’amour humain est soumise à cette alternative entre un amour bien ordonné et un amour idolâtre, entre un amour qui consent à se dessaisir d’une partie de ses prérogatives et un amour possessif.

  • 38 Philippe Sellier rappelle, dans Pascal et saint Augustin, tous les sens que peut revêtir le cœur ch (...)
  • 39 Au sujet de la tristesse dans Bérénice et de son évolution au cours de la pièce, voir Tony Gheeraer (...)
  • 40 « Adieu, je vais, le cœur trop plein de votre image, / Attendre en vous aimant, la mort pour mon pa (...)

23L’ancrage immobile et définitif du sentiment amoureux dans Bérénice menace également les amants d’oubli, de dissolution de la mémoire. Dans leur face-à-face du quatrième acte, l’empereur reprend exactement le verbe « oublier » qu’utilisait Paulin pour l’avertir : « En ce moment mon cœur, hors de lui-même / S’oublie, et se souvient seulement qu’il vous aime. » (IV, 5, v. 1135-1136). Le pronom réfléchi du vers 1136 radicalise et amplifie cet oubli qui consume l’empereur jusqu’en son « cœur » (v. 1135), c’est-à-dire jusqu’au siège des émotions et de la prise de décision38. Les mêmes thèmes occupent son monologue du quatrième acte : « Quand je verrai ces yeux armés de tous leurs charmes, / Attachés sur les miens, m’accabler de leurs larmes, / Me souviendrai-je alors de mon triste devoir ? » (IV, 4, v. 995-997). Le vocabulaire se rattache ici à la tradition poétique de la maladie d'amour qui peut affecter l’amoureux de la perte plus ou moins longue de ses facultés physiques et mentales, comme d'amnésie : Titus oublie momentanément tout au profit d’un amour qui l’attache et l’enchaîne. La consonance d’« armés » et de « charmes » au vers 995 entérine, par une métaphore poétique convenue, le pouvoir véritablement délétère de la passion amoureuse. Cet attachement mutuel bloque tout effort d’anamnèse et verrouille la recherche du bonheur véritable, délié de l’amour des choses périssables. Sous son effet pernicieux, la mission politique de Titus se mue en un « triste devoir » (v. 997), périphrase malheureuse trahissant l’accablement voire l’acédie qui menacent l’empereur39. Bérénice, jusqu’à l’adieu final de la reine, peut donc se présenter comme une tragédie statique, hantée par le danger de la rémanence : l’hésitation répétée d’Antiochus à partir, son incapacité à mettre en actes un départ annoncé pourtant dès la scène 4 de l’acte I40 trouve ici une potentielle profondeur psychologique et métaphysique : la manière dont les héros s’aiment est largement dominée par une forme de sédentarisme sentimental contre lequel la pensée augustinienne met les hommes en garde. Cette dilectio mansitoria trouve un prolongement esthétique sur la scène de Bérénice et maintient les personnages dans une tension tragique véritablement digne de pitié.

24L’éloignement redouté par les personnages, outre qu’il atteste que l’amour ne peut se vivre à distance dans Bérénice, se double d’une crainte de l’exil intérieur où serait laissé le cœur privé du seul objet de son amour absolu. Ainsi Titus, lorsqu’il charge Antiochus de la mission d’annoncer à la reine leur séparation, compare cette perspective à celle d’un exil :

Ah Prince ! Jurez-lui que toujours trop fidèle,
Gémissant dans ma Cour, et plus exilé qu’elle,
Portant jusqu’au tombeau le nom de son amant,
Mon règne ne sera qu’un long bannissement,
Si le Ciel non content de me l’avoir ravie
Veut encor m’affliger par une longue vie. (III, 1, v. 751-756)

  • 41 Voir Alain Viala, « Racine galant ou l’amour au pied de la lettre », Cahiers de la Comédie français (...)

25L’image, en l’occurrence, ne relève pas uniquement du cliché galant. Le « tombeau » et le « bannissement », loin de se résumer à des élégances poétiques dont Bérénice serait l’illustration dramatique aboutie, dénoncent la perversion de cet amour excessif et malheureux. L’idée que l’amour (la dilectio) doive être transitoria, passager, une simple étape en vue de quelque chose d’autre, est vécue par les personnages comme la condamnation de cet amour. L’expression paradoxale du vers 756, « m’affliger par une longue vie », place l’existence de l’empereur sans la reine sous le signe d’une tristesse envahissante, totale, similaire à ce que décrit Augustin au livre IV des Confessions : la vie est véritablement pire que la mort pour celui qui s’attache à un amour terrestre, il est réellement prisonnier et banni, prisonnier de son amour de biens inférieurs et séparé de ce qui lui apportait soutien et consolation. Le tragique ne se dissout donc pas ici dans l’élégie, mais resémantise ses métaphores habituelles pour leur conférer une véritable fonction référentielle41.

  • 42 « […] fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te. » (« […] vous nous av (...)
  • 43 De doctrina christiana, I, xix, 18, p. 98-99.

26La crainte et l’angoisse qui taraudent les personnages sur le point de perdre ce qu’ils aiment illustrent parfaitement la thèse augustinienne selon laquelle jouir de ce dont il convient d’user ne peut que semer le trouble et l’inquiétude dans le cœur épris d’une créature terrestre. Le refus du caractère transitoire de l’amour et l’enracinement affectif ne procurent pas la paix intérieure et ne dégagent pas les personnages de leur destinée tragique. Bérénice, au deuxième acte, appelle de ses vœux « plus de repos […] et moins d’éclat » (II, 4, v. 569). Dès le premier acte, Antiochus exprime auprès d’Arsace les tourments de son « cœur agité » (I, 2, v. 21) pour confier un peu plus tard à Bérénice : « Je fuis Titus. Je fuis ce nom qui m’inquiète []. » (I, 4, v. 275). Or la recherche du repos, quies, comme état caractéristique du bonheur souverain relève d’une thématique récurrente chez Augustin et se retrouve dès le début des Confessions42 mais aussi dans le livre I du De doctrina christiana. Le repos absolu (quies summa) désigne dans le premier livre de ce traité l’état du corps entièrement soumis à l’esprit et jouissant de la béatitude43. Le désordre des passions et des amours provoque à l’inverse, et dès la vie sur terre, l’inquies : agitation, errance, égarement, frénésie et malheur. À la fin du quatrième acte, la fébrilité de la reine cède la place à un état d’égarement total. Antiochus essaie alors de persuader Titus de se rendre à ses côtés :

Elle implore à grands cris le fer et le poison.
Vous seul vous lui pouvez arracher cette envie.
On vous nomme, et ce nom la rappelle à la vie.
Ses yeux toujours tournés vers votre Appartement
Semblent vous demander de moment en moment. (IV, 7, v. 1226-1230)

  • 44 À propos de la conversion du goût et du passage du sang aux larmes sur la scène du XVIIe siècle, vo (...)

27L’adjectif « seul » insiste à nouveau sur le monopole affectif et spirituel accordé à Titus. Le vers 1228 pose également la question de la surenchère stylistique : plus qu’un exercice d’hyperbole, une peinture extrême des passions qui n’aurait d’existence que dans le domaine de l’invention littéraire, il nous semble que la tragédie atteint à ce moment une représentation de ce que peut causer un amour humain désordonné. La frontière pour Bérénice entre la vie et la mort tient ici à la proximité ou l’absence de Titus. Cette dépendance misérable est infiniment plus tragique et digne de pitié que ne le serait l’effusion de sang44. Titus n’étant pas un objet immuable, l’amour éperdu et absolu de Bérénice la plonge, au moment d’un départ nécessaire, dans une inquiétude et un trouble proches de la folie. La perte des facultés rationnelles à cause de l’amour relève d’un autre topos de la littérature amoureuse, mais Racine ne l’utilise pas pour célébrer l’amour, qui n’apporte ici que le poison, et guère de remède.

5. Le dénouement : vers une rédemption de l’amour humain ?

28À la fin de la pièce, Bérénice prend l’initiative d’une séparation qu’elle a violemment refusée pendant quatre actes. La tragédie semble donc mettre en scène un apprentissage du détachement dans un parcours amoureux inversé par rapport aux normes de la poésie amoureuse et élégiaque : les amants ne chérissent pas un amour lointain comme une conquête vers laquelle orienter leur vie et où ils pourraient aspirer à une captivité amoureuse. Racine écrit après l’assouvissement de cet amour. Bérénice et Titus remontent le cours d’une tradition littéraire et, après avoir connu l’amour de près, recréent les conditions d’un amour de loin. Ce dénouement achève, dans une certaine mesure, de consacrer la vertu et l’héroïsme de la reine dont le renoncement sublime éclaire la fin de la pièce et paraît sauver les personnages. Mais si le mouvement de détachement est incontestable dans la pièce et si les dernières répliques aboutissent nécessairement à une séparation des amants, une analyse plus détaillée et mesurée de ce qui attend les personnages, selon leurs propres mots, permet de tempérer la lecture trop « héroïsante » ou apaisée du dénouement.

  • 45 « Enfin, des années entières s’étant passées, le temps et l’absence ralentirent sa douleur et éteig (...)

29Rien ne permet au lecteur d’être pleinement persuadé de la survie de leur amour après la séparation ni de souscrire tout à fait à la thèse d’une purification parfaite de l’amour à la fin de la pièce. Bérénice, il est vrai, consent à faire le deuil de cet attachement ou du moins de son actualisation charnelle. Mais si elle est convaincue de la constance de Titus au moment de son départ (V, 7, v. 1482), rien ne l’assure de la pérennité de leur affection ni de la possibilité même de vivre un amour de loin. C’est elle qui, au quatrième acte, demande à Titus « Dans un mois, dans un an, comment souffrirons-nous, / Seigneur, que tant de Mers me séparent de vous ? » (IV, 5, v. 1113) et qui relie directement l’expérience amoureuse à une fréquentation quotidienne de son amant, au plaisir de le regarder et d’être regardée. Sans cet échange physique et régulier, la survie de l’amour humain reste une énigme à la fin de la pièce. Or, la réflexion augustinienne tend vers un amour humain mesuré et ordonné vers une autre fin, non vers la suppression pure et simple de cet amour. La résolution vertueuse de la dernière scène est-elle destinée à trouver un prolongement dans une possible conversion du cœur ou doit-elle aboutir à ce que dépeint l’excipit de La Princesse de Clèves au sujet du duc de Nemours, à savoir l’affadissement puis la disparition de l’amour45 ? En outre, Titus parle d’un « long bannissement » (III, 1, v. 754) et Antiochus de l’« ennui » qui le consuma dans l’« Orient désert » (I, 4, v. 234). Pour des personnages dont les espoirs, le cœur et toutes les ressources affectives ont été captées par une seule passion, il est à craindre que la morosité ne tourne à l’abattement. Dans la mesure où l’idolâtrie et l’excès amoureux n’ont pas été traités comme tels, les amants ne sont pas assurés d’échapper aux conséquences morales de leur amour telles qu’Augustin les décrit dans le De vera religione :

Ita omnis corporea creatura, si tantummodo possideatur ab anima quae diligit Deum, bonum est infimum, et in genere suo pulchrum ; quoniam forma et specie continetur : si autem diligatur ab anima quae negligit Deum, ne sic quidem malum fit ipsa ; sed quoniam peccatum malum est, quo ita diligitur, fit poenalis dilectori suo, et eum implicat aerumnis, et pascit fallacibus uoluptatibus : quia neque permanent, neque satiant, sed torquent doloribus. Quia cum ordinem suum peragit pulchra mutabilitas temporum, deserit amantem species concupita, et per cruciatum sentientis discedit a sensibus, et erroribus agitat […].

  • 46 Augustin d’Hippone (saint), De vera religione, dans La Foi chrétienne, éd. Joseph Pegon et Goulven (...)

Toute créature corporelle est donc un bien, pour peu que l’âme, aimant Dieu, en soit maîtresse ; bien inférieur, mais beau dans son ordre, étant constitué selon un idéal de beauté. Si l’âme, négligeant Dieu, s’attache à elle, cette créature ne devient pas pour autant un mal, mais il y a péché à l’aimer ainsi et, le péché étant un mal, elle devient source de peine pour celui qui l’aime, le jette en un réseau d’ennuis et le nourrit de plaisirs faux qui, au lieu de durer et de le rassasier, le tourmentent cruellement. En effet, le temps passe, suit son cours admirable et la beauté convoitée fuit son amant, torture ses sens en leur échappant et le livre aux agitations de l’erreur.46

  • 47 « J’ai cru que votre amour allait finir son cours. / Je connais mon erreur, et vous m’aimez toujour (...)
  • 48 B. Pascal, Pensées, op. cit., p. 121, (« Divertissement », fragment 168).

30Si donc cet attachement est « coupable » en soi, le réconfort que trouve Bérénice dans l’attachement constant et fidèle de son amant47 paraît non seulement infondé au regard de la versatilité du cœur humain, mais également répréhensible ; les personnages ne renoncent que partiellement à leur amour et laissent donc suspendue, dans une certaine mesure, la sentence du dénouement. Bérénice est tragique jusqu’au bout, jusqu’à la dernière scène : ce n’est pas uniquement l’intensité de la douleur à laquelle les personnages consentent qui sublime l’émotion tragique, mais plutôt l’indécidabilité des conséquences psychologiques et métaphysiques de leur séparation, l’ombre plusieurs fois esquissée d’un néant effrayant dans un contexte où « tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos dans une chambre »48. Le dénouement de Bérénice ne correspond donc pas exactement au modèle d’un détachement final triomphant des passions et couronnant la générosité des héros. Il révèle plutôt un horizon en demi-teinte, inquiétant et incertain, où le cœur humain privé de ce qui l’animait se retrouve vide et seul.

31L’hypothèse de l’augustinisme de Racine ne tend pas à lisser de façon systématique l’analyse des personnages : le premier livre du De doctrina christiana offre une vision de l’amour dont les distinctions conceptuelles révèlent de manière pertinente la tragédie qui se loge à l’intérieur de l’intrigue de Bérénice et dans le cœur de ses protagonistes. Faute d’user et de jouir de ce dont il convient d’user ou de jouir, les personnages font sur scène l’expérience amère et douloureuse d’une déception à laquelle l’attachement à un amour terrestre ne peut offrir de solution satisfaisante. Bérénice récapitule un héritage poétique et théologique qui lui confère son essence tragique propre et grâce auquel le dramaturge questionne l’héroïsme des personnages et le caractère désirable de l’amour. Cette interprétation restitue au langage tragique sa littéralité et son pouvoir de plaire et de toucher. Le tragique devient ici une clef de l’invention poétique, capable simultanément de s’approprier les codes d’un itinéraire lyrique et amoureux et de le mettre en échec.

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Notes

1 Jean Racine, Bérénice, dans Œuvres complètes. Théâtre Poésie, éd. Georges Forestier, t. 1, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 199, IV, 5, v. 1172. Toutes les références suivantes sont extraites de cette édition.

2 Jean-Michel Pelous remarque que cette mort d’amour constitue l’acmé d’une éthique amoureuse fondée sur le culte de la femme aimée et de sa beauté : « Cette soumission atteint son point de perfection lorsque l’amant prend la résolution de mourir pour sa maîtresse ; ce sacrifice suprême est la plus belle marque de renoncement à soi. Dans l’Astrée mourir d’amour n’est pas une formule vide de sens ; pour Silvandre aimer et mourir sont presque une seule et même chose : “ […] je pense sans mentir que l’Amour a beaucoup de ressemblance avec la mort.” La démarche amoureuse est si proche d’un suicide métaphysique qu’il est tentant pour un berger de chercher la fin de ses épreuves dans un suicide réel. » Jean-Michel Pelous, Amour précieux, amour galant (1654-1675). Essai sur la représentation de l’amour dans la littérature et la société mondaines, Paris, Klincksieck, 1980.

3 Au cours du cinquième acte, Titus défend à Bérénice de sortir, de crainte qu’elle ne se donne la mort (« Vous cherchez à mourir ? Et de tout ce que j’aime / Il ne me restera qu’un triste souvenir ? » V, 5, v. 1372-1373) avant de succomber lui-même à la projection d’une mort par amour (« Et je ne réponds pas que ma main à vos yeux / N’ensanglante à la fin nos funestes Adieux. » V, 6, v. 1433-1434).

4 « […] Faisons ce que l’honneur exige. / Rompons le seul lien… » (IV, 4, v. 1039-1040).

5 « […] je suis prêt pour vous d’abandonner l’Empire, / De vous suivre, et d’aller trop content de mes fers / Soupirer avec vous au bout de l’Univers. » (V, 6, v. 1412-1414) ; « Portez loin de mes yeux vos soupirs et vos fers. » (V, 7, v. 1513).

6 Voir Nouveau corpus racinianum, éd. Raymond Picard, Paris, Éditions du C.N.R.S., 1976, p. 446-451 : on peut y lire que Racine possédait une édition commentée par Jean Passerat de Catulle, Tibulle et Properce, l’Astrée d’Honoré d’Urfé en cinq volumes et les œuvres de Voiture (p. 448 et 450).

7 Voir Philippe Sellier, Port-Royal et la littérature. II. Le Siècle de saint Augustin, La Rochefoucauld, Mme de Lafayette, Mme de Sévigné, Sacy, Racine, Paris, Honoré Champion, coll. « Champion classiques », 2012, en particulier « La Rochefoucauld, Port-Royal et la préciosité » p. 329-337, « La Princesse de Clèves : augustinisme et préciosité au paradis des Valois », p. 351-367 et « L’enfant de Port-Royal » p. 451-494.

8 Voir les actes de la journée d’étude « Racine, dramaturge augustinien ? » dans le Courrier Blaise Pascal, 41/42, 2019-2020.

9 On s’attachera plus particulièrement au cours de ce travail aux liens qui unissent Titus et Bérénice.

10 Augustin dHippone (saint), De doctrina christiana, éd. G. Combès et J. Farges, Turnhout, Brepols, coll. « Bibliothèque augustinienne », 1997, I, iii, 3, p. 78-80. Nous faisons toujours référence à cette édition dans la suite de cet article.

11 De doctrina christiana, I, xii, 12, p. 90-91.

12 De doctrina christiana, I, xvii, 28, p. 112-113.

13 Le même thème revient au livre XV de La Cité de Dieu : « Ita se habet omnis creatura. Cum enim bona sit, et bene amari potest et male: bene scilicet ordine custodito, male ordine perturbato. […] Nam et amor ipse ordinate amandus est, quo bene amatur quod amandum est, ut sit in nobis uirtus qua uiuitur bene. Vnde mihi uidetur, quod definitio breuis et uera uirtutis ordo est amoris […]. » « Ainsi en est-il de toute créature, toute bonne qu’elle soit, elle peut être aimée d’un amour bon ou mauvais, bon si l’ordre est sauvegardé, mauvais s’il est violé. […] Car l’amour par lequel nous aimons ce qu’il faut aimer, doit être lui-même aimé de façon ordonnée, pour que nous possédions la vertu qui fait bien vivre. Aussi, me semble-t-il, une définition brève et juste de la vertu est celle-ci : l’ordre de l’amour. » (Augustin d’Hippone (saint), La Cité de Dieu, éd. B. Dombart, A. Kalb et G. Bardy, trad. G. Combès, Turnhout, Brepols, coll. « Bibliothèque augustinienne », 1960, XV, xxii, 107, p. 138-141).

14 De doctrina christiana, I, iv, 4, p. 80.

15 « Cum autem homine in Deo frueris, Deo potius quam homine frueris. » De doctrina christiana, I, xxxiii, 37, p. 124-125.

16 De doctrina christiana, I, xxxv, 39, p. 126.

17 Ibid.

18 De doctrina christiana, I, xxxiv, 38, p. 126-127.

19 Augustin dHippone (saint), Les Confessions, IV, VI, trad. Arnauld d’Andilly, Paris, Pierre Le Petit, 1649, p. 114.

20 Cité par Augustin dans le De doctrina christiana, I, xxii, 20, p. 100-101.

21 J. Racine, Phèdre et Hippolyte, dans Œuvres complètes, éd. cit., I, 3, v. 269.

22 Ibid., I, 3, v. 273.

23 Cet amour désordonné doit bien entendu être distingué de la charité envers le prochain, vertu essentielle de la vie chrétienne. L’amour pour les créatures devient désordonné et répréhensible quand il surpasse l’amour de Dieu et engloutit tous les désirs et toutes les aspirations de son sujet.

24 III, 1, v. 751.

25 Au sujet des fausses vertus dans Bérénice, nous renvoyons à l’article de Constance Cagnat dans ce numéro des Études Épistémè.

26 Dans les Mémoires pour l’instruction du Dauphin, Louis XIV met son fils en garde contre une majesté secrète, voilée, distante, qui ne correspond pas selon lui au génie français : « Il y a des nations où la majesté des rois consiste, pour une grande partie, à ne se point laisser voir, et cela peut avoir ses raisons parmi les esprits accoutumés à la servitude, qu’on ne gouverne que par la crainte et la terreur ; mais ce n’est pas le génie de nos Français, et, d’aussi loin que nos histoires nous en peuvent instruire, s’il y a quelque caractère singulier dans cette monarchie, c’est l’accès libre et facile des sujets au prince. » Louis XIV, Mémoires pour l’instruction du Dauphin [1662], prés. Pierre Goubert, Imprimerie nationale, 1992.

27 Voir Georges Forestier, « Amour et politique, ou le dépassement de la tragédie galante », dans Œuvres complètes, éd. cit., p. 1456-1460.

28 Nous empruntons les analyses qui suivent et renvoyons, pour un développement exhaustif sur ces questions, à la thèse en cours de Nicolas Fréry, sous la direction de Christophe Martin : Les Raisons du cœur. Marivaux lecteur de Pascal ainsi qu’à un article à paraître du même auteur : « L’âme et le rang. Être aimé pour soi-même chez Marivaux », Europe.

29 Pierre Corneille, Tite et Bérénice, dans Œuvres Complètes, éd. Georges Couton, t. 3, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1987, v. 1533-1534 et 1541-1543.

30 Blaise Pascal, Pensées, éd. Philippe Sellier et Gérard Ferreyrolles, Paris, Livre de poche, coll. « Classiques de poche », 2000, p. 377, (« Qu’est-ce que le moi ? », fragment 567).

31 J. Racine, Bérénice, éd. cit., I, 5, v. 309-316.

32 « La constance en amour est une inconstance perpétuelle, qui fait que notre cœur s’attache successivement à toutes les qualités de la personne que nous aimons, donnant tantôt la préférence à l’une, tantôt à l’autre ; de sorte que cette constance n’est qu’une inconstance arrêtée et renfermée dans un même sujet. » François de la Rochefoucauld, Réflexions ou sentences et maximes morales [1678], éd. Laurence Plazenet, Paris, Honoré Champion, coll. « Sources classiques », 2002, maxime 175, p. 155-156.

33 Le fragment 32 des Pensées fait également référence à Cléopâtre comme symbole de ce que l’amour humain déréglé peut provoquer : « Le nez de Cléopâtre s’il eût été plus court toute la face de la terre aurait changé. » (Blaise Pascal, Pensées, éd. cit., p. 51, fragment 32).

34 Voir Ralph Dekoninck, « Des idoles de bois aux idoles de l’esprit. Les métamorphoses de l’idolâtrie dans l’imaginaire moderne », Revue théologique de Louvain, 35, 2004, p. 203-216. Ralph Dekoninck ne mentionne pas précisément l’idolâtrie amoureuse, mais il montre comment le culte des idoles est passé, à la période moderne, d’une critique théologique et métaphysique à une critique théologique et morale. Le terme d’« idole s’est trouvé affecté d’une définition plus large que celle d’une statue ou d’une image représentant une divinité et adorée comme elle : « l’idole n’est plus un artefact incarnant le Malin et contre lequel il faut dès lors partir en guerre ; elle désigne toutes les illusions de l’esprit plaquées sur une réalité qui finit par être indûment investie de certains pouvoirs. […] La chute des idoles, consécutive au désenchantement du monde, a ainsi mis fin à toute quête d’une définition théologique de l’idolâtrie, laquelle a quitté le monde réel pour s’imposer comme une catégorie mentale. Dépourvue de toute réalité autre qu’intérieure, elle en vient à qualifier tous les débordements des passions humaines […]. » (p. 215).

35 « Profane adorateur d’un amour impudique, / Pourrais-tu bien sans crime ignorer que ton cœur / Ne doit être animé d’une si vive ardeur / Que pour aimer son Dieu d’une amour héroïque ? / Il est né pour régner avec le roi des rois ; / Et tu n’as point d’horreur de le soumettre aux lois / D’une beauté mortelle et qui le rend coupable. / Fais pour rompre ces nœuds de généreux efforts, / Et pour voir la grandeur de ton mal déplorable, / Ouvre les yeux de l’âme, et ferme ceux du corps. » / Arnauld d’Andilly, Stances sur diverses vérités chrétiennes, 47, « De l’amour impudique », Paris, Camusat, 1642, p. 26.

36 « Je le trouvai dans une augmentation de sainteté qui m’étonna : plus il approche de la mort, plus il s’épure. Il me gronda très-sérieusement ; et, transporté de zèle et d’amitié pour moi, il me dit que j’étais folle de ne point songer à me convertir ; que j’étais une jolie païenne ; que je faisais de vous une idole dans mon cœur ; que cette sorte d’idôlatrie était aussi dangereuse qu’une autre, quoiqu’elle me parut moins criminelle ; qu’enfin je songeasse à moi […]. » Madame de Sévigné, Correpondance, éd. Roger Duchêne, t. 1 (mars 1646-juillet 1675), Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1972, lettre du 29 avril 1671, p. 238.

37 Voir « Le paradoxe de Senault » dans Laurent Thirouin, L’Aveuglement salutaire. Le réquisitoire contre le théâtre dans la France classique, Paris, Honoré Champion, coll. « Champion classiques », Paris, 2007, p. 40-45.

38 Philippe Sellier rappelle, dans Pascal et saint Augustin, tous les sens que peut revêtir le cœur chez ces deux auteurs. Chez Augustin, le cœur est l’homme intérieur, l’âme en action. Chez Pascal, en revanche, le cœur s’oppose à l’esprit et dépend d’un régime de connaissance spécifique qui ne le rend pas exactement superposable au cœur augustinien. Cette concentration de l’intériorité humaine dans l’activité du cœur trouve ici un écho chez Racine, où les strates théologiques du mot s’ajoutent à l’image amoureuse topique du don du cœur (Philippe Sellier, Pascal et saint Augustin, Paris, Armand Colin, 1970, p. 117-139).

39 Au sujet de la tristesse dans Bérénice et de son évolution au cours de la pièce, voir Tony Gheeraert, « Sublime Bérénice », Études Épistémè, 34, 2018, https://journals.openedition.org/episteme/3507, consulté le 3 janvier 2021.

40 « Adieu, je vais, le cœur trop plein de votre image, / Attendre en vous aimant, la mort pour mon partage. » (I, 4, v. 279-280). Cet « Adieu », le second de dix au cours de la pièce, dont seuls les trois derniers sont suivis d’effet, verbalise sur scène les entraves au détachement et à la liberté des personnages.

41 Voir Alain Viala, « Racine galant ou l’amour au pied de la lettre », Cahiers de la Comédie française, 17, nov. 1995, p. 39-48.

42 « […] fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te. » (« […] vous nous avez faits pour vous et notre cœur est inquiet jusqu’à ce qu’il se repose en vous. ») Augustin dHippone (saint), Confessions, trad. Pierre de Labriolle, t. 1, Paris, Les Belles Lettres, 1966, I, i, 1, p. 3.

43 De doctrina christiana, I, xix, 18, p. 98-99.

44 À propos de la conversion du goût et du passage du sang aux larmes sur la scène du XVIIe siècle, voir Pierre Giuliani, « D’un XVIIe siècle à l’autre : la question du sang sur scène. Une mise en perspective », Revue d’histoire littéraire de la France, 2, 2004, p. 305-323, en particulier p. 319-323.

45 « Enfin, des années entières s’étant passées, le temps et l’absence ralentirent sa douleur et éteignirent sa passion. » Madame de La Fayette, La Princesse de Clèves [1678], éd. Marie-Madeleine Fragonard, Paris, Pocket, 1998, p. 170.

46 Augustin d’Hippone (saint), De vera religione, dans La Foi chrétienne, éd. Joseph Pegon et Goulven Madec, Paris, Desclée de Brouwer, coll. « Bibliothèque augustinienne », 1982, XX, 40, p. 76-77.

La version d’Antoine Arnauld, plus violente, traduit « poenalis » par « le supplice » et « aerumnis » par « misères » (Antoine Arnauld, Le livre de saint Augustin de la Véritable religion, traduit en français, avec le latin en suite revu très exactement [1647], Paris, A. Balard, 1720, p. 118).

47 « J’ai cru que votre amour allait finir son cours. / Je connais mon erreur, et vous m’aimez toujours. » (V, 7, v. 1494-1495).

48 B. Pascal, Pensées, op. cit., p. 121, (« Divertissement », fragment 168).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Victoire Malenfer, « « Cet amour est ardent, il le faut confesser. » La tragédie de l’amour excessif et de l’attachement dans Bérénice »Études Épistémè [En ligne], 40 | 2021, mis en ligne le 20 octobre 2021, consulté le 05 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/episteme/13455 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.13455

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Auteur

Victoire Malenfer

Université de Rouen Normandie

Victoire Malenfer est doctorante à l’Université de Rouen Normandie, ancienne élève de l’École Normale Supérieure (Ulm) et agrégée de lettres classiques. Elle prépare une thèse sur Racine et saint Augustin sous la direction du Professeur Tony Gheeraert.

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