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Entre crise du vers classique et logique(s) de la prose : le genre pastoral en prose français (de la fin du XVIe siècle au premier romantisme)

Between the crisis of verse and the logic of prose : the genre of the French pastoral in prose (end of the 16th century-early romanticism)
Christian Leroy

Résumés

Le renouvellement de l’intérêt pour le genre pastoral permet d’attirer l’attention sur une tradition peu étudiée dans sa globalité : la production, en France, de pastorales narratives, dramatiques et lyriques en prose. Sur fond de crise du vers classique jugé irréformable, le recours à ce matériau était apparu comme une solution pour sauver la poésie. À ce titre, le genre pastoral, dont l’esthétique « naïve » semblait appeler le matériau réputé naturel de la prose, fournissait l’occasion idéale pour démontrer le bien-fondé de cette pratique. Dès le XVIe siècle, il devint donc un lieu privilégié du débat entre vers et prose, d’où cette dernière sortirait vainqueur. Justifiée à l’époque baroque par l’existence du roman pastoral — en prose mais s’inscrivant dans un horizon poétique — cette esthétique s’est aussi développée, du XVIIe siècle au premier Romantisme, dans les domaines dramatique et lyrique par le biais de traductions et de pièces originales, comme en témoignerait la vogue des idylles en prose inspirées de Gessner dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Plus singulièrement, des formes nouvelles sont dès lors apparues : épopées pastorales d’inspiration biblique et nouveau type de « roman pastoral » théorisé par Florian, pièces en style « poissard » initiées par Vadé, « scènes » et « tableaux » lyriques. Sous la Révolution et l’Empire, le recours à la prose allait cependant perdre sa fonction de sauvetage d’un genre poétique au profit de la logique propre de ce matériau : triomphe du narratif romanesque, primat du réalisme sur l’imagination, mort du sens poétique.

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Texte intégral

  • 1 Jean-Louis Haquette, Échos d’Arcadie — Les transformations de la tradition littéraire pastorale des (...)
  • 2 Salomon Gessner, Idyllen, Zürich, 1756. L’œuvre est parue en français, traduite par M. Huber, en 17 (...)
  • 3 Jean-Pierre Claris de Florian, Galatée, Paris, Didot, 1784 et Estelle, Paris, Imprimerie de Monsieu (...)
  • 4 Jean-Baptiste Leclerc, Mes Promenades champêtres, ou poësies pastorales, Paris, de Sennes, 1786 et (...)
  • 5 Me situant dans une perspective généalogique, je fais remonter la question de la pastorale en prose (...)
  • 6 Cf. L’Astrée d’Honoré d’Urfé — 1607, pour la première partie — avec ses stases lyriques en vers int (...)
  • 7 Par exemple L’Amour triomphant de Torterel (1615), pièce en prose à côté des pastorales en vers du (...)
  • 8 Cf. L’Arcadia de Sannazaro (1502), pour le domaine italien, ou les Siete libros de la Diana de Jorg (...)
  • 9 Fabienne Moore, Prose Poems of the French Enlightenment : Delimiting Genre, University of Oregon, 2 (...)

1Dans Échos d’Arcadie1, ouvrage central sur l’histoire du genre pastoral au XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, J.-L. Haquette mentionne à plusieurs reprises l’existence de pastorales en prose, par exemple en Allemagne et en Suisse alémanique, sous la plume de Gessner2, ou en France avec la Galatée ou l’Estelle de Florian3 et, à l’époque révolutionnaire, les Idylles et contes champêtres de J. B. Leclerc4. C’est dans la perspective de ce travail que nous voudrions nous situer, en examinant comment le recours à la prose dans la poésie pastorale, tout en contribuant aux mutations du genre, du XVIe siècle au premier romantisme5, a contribué à défendre et illustrer, pendant la même période, l’ambition des poètes en prose à faire jeu égal avec la poésie versifiée, aussi bien dans le domaine dramatique que dans celui de l’épopée et du lyrisme. Le cas de la poésie pastorale fournit en effet l’exemple intéressant d’un domaine où prose et vers ont d’abord cohabité, de manière à la fois interne (dans le cas des prosimètres narratifs, mêlant passages en prose et morceaux en vers6) et externe (quand, par exemple, à côté de pastorales dramatiques versifiées, des œuvres en prose ont commencé à apparaître7) avant de s’opposer, les œuvres en prose s’autorisant de cautions italiennes ou espagnoles8, et de faire du genre l’un des lieux de cette lutte entre vers et prose à laquelle Fabienne Moore consacre un chapitre dans son ouvrage sur la poésie en prose au XVIIIe siècle9. Mais plus singulièrement, l’idée d’un genre célébrant les charmes de la simplicité rustique ne pouvait que favoriser un matériau, certes très élaboré, mais restant langage des hommes par opposition au vers, « langage des dieux ». En cela, la pastorale en prose française a joué un rôle important dans la légitimation plus générale du recours à la prose en poésie.

Fig. 1. Page de titre d’une chronique entre prose et poésie au XVIIe siècle. (coll. part.)

Fig. 1. Page de titre d’une chronique entre prose et poésie au XVIIe siècle. (coll. part.)
  • 10 Prose rythmée des grands rhétoriqueurs, prose harmonieuse des traductions de l’hébreu (Bible frança (...)
  • 11 Il est clair que les tenants de la mixité de la poésie en prose avaient intérêt à investir stratégi (...)
  • 12 Cf. Christian Leroy, Histoire de la poésie en prose française du XVIIe siècle à nos jours, Paris, C (...)
  • 13 Assurément le « roman pastoral » existait déjà aux XVIe et XVIIe siècle et c’est même plus générale (...)

2Tels sont les faits sur lesquels nous voudrions revenir dans cet article, en examinant tout d’abord comment les textes théoriques sur la poésie pastorale ont pu contribuer à établir la légitimité du recours à la prose via une dénonciation des défauts du vers, étant entendu que ce matériau avait déjà fait la preuve de sa valeur esthétique10. Au-delà des exemples fournis par l’Italie, l’Espagne ou l’Allemagne qui leur servirent de caution, pastorales dramatiques, romans et épopées pastoraux, idylles, scènes champêtres, tableaux de la vie rurale ont donné une réalité concrète à l’usage la prose et méritent dès lors d’être détaillés pour décrire la « productivité » poétique de cette rivalité avec le vers jusqu’aux premières décennies du XIXe siècle.11 Mais, ce qui pouvait apparaître (aux XVIIe et XVIIIe siècles) comme un moyen de résoudre une crise du vers classique incapable de se réformer de l’intérieur12, écrire de la poésie en prose, a permis à la logique de la prose (narrativité, réalisme, prosaïsme) de s’imposer dans le champ poétique et de « récupérer », fût-ce à la faveur d’une évolution de « l’idée de poésie », le domaine pastoral, sous les espèces triomphantes du seul roman13.

Prose contre vers

Genre pastoral et critique du vers

  • 14 Bernard Le Bouyer de Fontenelle, Poésies pastorales, avec un Traité sur la nature de l’églogue, et (...)
  • 15 Genèse 4 :20-1. De là auraient procédé tous les autres genres poétiques via la composition du Canti (...)
  • 16 Toutes œuvres antiques en vers qui, pour la période qui nous occupe, donneront lieu à des traductio (...)
  • 17 Pour une « synthèse » de tous ces reproches au début du XVIIIe siècle, voir Fr. de la Mothe-Fénelon (...)
  • 18 Jean-Pierre Claris de Florian, « Essai sur la pastorale », Estelle, Paris, Imprimerie de Monsieur, (...)
  • 19 J.-B. Leclerc, Idylles et contes champêtres, op. cit., p. 42.
  • 20 Et d’ajouter qu’« [u]n ouvrage en prose qui aura les qualités que je viens de marquer sera toujours (...)

3Si l’épopée et la tragédie bénéficient du prestige d’Homère ou d’Eschyle, le genre pastoral ne tire pas une moins grande dignité de son extrême antiquité. Comme le dit Fontenelle dans son Discours sur la nature de l’églogue (1688) : « La Poësie Pastorale est apparemment la plus ancienne de toutes les Poësies, parce que la condition de Berger est la plus ancienne des conditions »14. Et de fait, ce sont bien, rapporte la Genèse, les deux fils de Lamech, Jabel et Jubal, qui fondèrent, l’un, le régime pastoral, en construisant les premières tentes pour les bergers, et, l’autre, la poésie, en inventant la harpe et la flûte pour accompagner chants et danses des pasteurs15. À cette glorieuse origine, le vers, non seulement « langage des dieux » mais dès lors aussi « langage de Dieu » pouvait sembler convenir. À l’imitation de Théocrite, de Bion ou de Moschus, de Virgile, de Némésien ou de Calpurnius16, du XVIe au XVIIIe siècles, les Ronsard, Segrais, Deshoulières, Fontenelle, La Motte (pour citer les auteurs de pièces pastorales lyriques parmi les plus célèbres chez nous) recoururent à cette forme. Mais le vers français, et singulièrement l’alexandrin à rimes suivies (d’usage dans la pastorale dramatique et dans beaucoup d’idylles), allait vite faire l’objet de toutes les critiques : invraisemblance, au théâtre, ennui, dans les récits épiques alors qu’il s’agit de plaire, manque de naturel, dans le domaine lyrique quand celui-ci est supposé gage de qualité17. On comprend que, dans l’« Essai sur la pastorale » qui sert de préface à son Estelle, Florian déclare préférer la prose (même traduite) de Daphnis et Chloé aux vers des Bergeries de Racan, présentées comme de « mauvais goût »18. Quelques années après ce jugement, Jean-Baptiste Leclerc en viendra même à avouer, dans la « Dédicace » de la seconde édition de ses Promenades champêtres ou poësies pastorale (1798) qui mêlaient initialement vers et prose : « autant ma prose méritait d’éloges autant mes vers étaient faibles19 ». Il en avait dès lors exclu ces derniers comme s’il avait intériorisé la nature défaillante de la forme versifiée et reconnaissait désormais la conformité de la prose à l’idéal poétique du genre pastoral. Comme le notait déjà Vaillant en 1724 dans son « Discours sur la Poésie pastorale » qui accompagne sa traduction, en prose, des Eclogues de Virgile : « Le tour particulier, les expressions nobles et énergiques, les images vives sont seules de l’essence de la Poësie. La cadence et les mesures réglées ne sont qu’un ornement dont elles pourraient se passer. »20.

La prose comme forme « naturelle » du genre pastoral

  • 21 Jean-Baptiste Nougaret, De l’Art du théâtre en général, où il est parlé des spectacles de l’Europe, (...)
  • 22 Ibid., p. 257. Dans son traité, Nougaret a parlé précisément de la pastorale dramatique et ses anal (...)
  • 23 Par « inversions », Nougaret semble entendre à la fois l’antéposition des adjectifs, par exemple en (...)
  • 24 Pour le XVIIe siècle, voir Jean Le Clerc, « Essai de critique, où l’on tâche de montrer en quoi con (...)

4Or, cette promotion théorique de la prose dans le domaine pastoral pouvait aussi se trouver renforcée par plusieurs arguments tirés de l’esthétique même de ce matériau, dont Jean-Baptiste Nougaret se fera le défenseur, en 1769, à propos des opéras en notre langue, qui ne le cède en rien à l’italienne : « Notre Prose est élégante, forte, gracieuse. Nous ne déchirons point les oreilles par une multitude de doubles, de triples consonnes, & de H aspirées ; ainsi que l’Angleterre, l’Allemagne & la Hollande »21 et « [l]’arrangement symétrique de notre Prose est plus dans la nature ; la pensée se développe d’elle-même »22, par opposition à bien des langues étrangères où les « inversions » dominent rendant l’expression et la compréhension malaisées23. Mais la réflexion sur les vertus poétiques de la prose dépasse bien le simple cas de la prose française. Ainsi, et contrairement à la thèse de la langue versifiée comme langue divine évoquée précédemment, pour nombre de critiques des XVIIe et XVIIIe siècles, la langue poétique de la Bible, premier réservoir, on l’a vu, de poésie pastorale, ignorait le vers (et a fortiori la rime) mais reposait sur un jeu de parallélismes structurant un matériau qu’on pouvait bien désigner comme de la « prose »24. Dès lors, comment ne pas admettre que, riche des possibilités de construction oratoire que lui accordent d’ailleurs les traités de rhétorique depuis l’antiquité, la prose est bien la langue idéale dans laquelle composer pastorales et idylles ?

5D’autre part, si la prose est bien sentie comme un langage naturel par opposition au vers, identifié à un mode d’expression artificiel, la pastorale, qui met en scène des bergers racontant avec simplicité leurs joies et leurs peines, exige, comme tout genre littéraire, la langue la plus adéquate à son objet, par quoi, forme et fond s’unissant, elle acquiert une sorte de perfection. Et là encore c’est la prose qui s’impose. Comme le note Perreau dans l’« Avis du libraire » qui présente la seconde édition de ses Scènes champêtres (1785) :

  • 25 Jean-André Perreau, Scènes champêtres et autres ouvrages du même genre, Londres, 1782, « Avis du li (...)

Quel Ouvrage Français en prose est plus propre que celui-ci à inspirer le goût de la simple et belle Nature, à faire réfléchir l’homme sensible, à lui faire aimer la vertu, et à faire renaitre dans son cœur ce germe précieux des plaisirs purs que le Créateur y avait placé et qui avait été étouffé par les bizarres institutions de la Société ?25

  • 26 M. Vaillant, ibid., p. 49.
  • 27 Cf. supra note 9. L’usage de l’expression de « prose poétique » élaborée dans le cadre de genres no (...)
  • 28 J. A. Perreau, op. cit., « Avant-propos », p. 7.
  • 29 Ibid., p. 8.
  • 30 L’Enfant prodigue, « Préface » de l’édition de 1738.
  • 31 Cf. note 29.
  • 32 Cf. supra note 27, J. Mallemans, op. cit., « Préface » (non paginée).
  • 33 Cf. Sylvain Menant, La Chute d’Icare, la crise de la poésie française (1700-1750), Genève, Droz, 19 (...)
  • 34 J. Mallemans, op. cit., n.p.
  • 35 Cf. Florian : « J’ai toujours entendu le reproche au genre pastoral d’être froid et ennuyeux ; défa (...)
  • 36 Les Délassements champêtres d’un homme sensible, Paris, Deterville, sd. (vers 1780).
  • 37 François Boisard (ou Boizard), Nérelle, Caen, Imprimerie Poisson, 1817.
  • 38 Les pastorales de Florian recourront de même à la prose (mêlée de vers, dans la tradition des œuvre (...)

Dans cette exclamation, tout imprégnée du rousseauisme de La Nouvelle Héloïse et des Rêveries du promeneur solitaire, on retrouve bien sûr l’image de l’âge d’or, si liée à l’imaginaire pastoral mais moins comme une évocation distractive pour le lecteur que comme un charme moral efficace : le lecteur de pastorales (re)devient un berger vertueux et cette qualité est bien reliée aux origines bibliques du genre évoquées plus haut par la mention du « Créateur ». Si la pastorale ne fait pas retrouver à l’homme son état prélapsaire, elle en fait un contemporain des enfants de Noé ou d’Abraham, qui devaient parler en prose. C’est d’ailleurs ce que suggérait déjà en 1724 M. Vaillant, le traducteur de Virgile rencontré précédemment : conforme à ses « rudes » origines, écrite en prose, la pastorale sera le mieux à même de répondre à l’exigence de naturel qui préside au genre26. Encore faut-il que, pour être reconnue comme d’essence poétique, cette simplicité puisse se combiner avec les rythmes, l’harmonie, les figures et les expressions traditionnellement liées à la forme versifiée, avec cette « prose poétique » dont nous avons vu qu’elle constituait depuis le XVIe siècle un matériau disponible27. Et c’est bien de cette esthétique particulière que se réclame Perreau, postulant dans l’« Avant-propos » de son recueil qu’« [i]l peut être un genre de Prose, propre à notre Langue et susceptible des plus grandes beautés de la Poésie, quoique privé des avantages de la Versification »28. À la suite de quoi, l’auteur propose un véritable manifeste en faveur du recours à la prose en poésie : avec une apparente modestie, il déclare certes qu’il sera « content de son succès [s’il] entend […] dire Quel dommage que cela ne soit pas en vers ! »29, mais, auparavant, il aura retourné en sa faveur la formule de Voltaire, farouche opposant, comme on sait, à la poésie en prose, pour qui « Tous les genres sont bons hors le genre ennuyeux »30. Perreau demande en effet : « [N]e reconnaissons comme genre à proscrire, Vers ou Prose, que le genre froid et ennuyeux » — ce que la prose, riche en cadences diverses, ne saurait être. Au contraire, face à « l’austère et minutieuse surveillance de certains esprits secs et froids », on comprend dès lors que l’idée mentionnée supra d’une convergence entre idéal poétique et recours à la prose puisse s’imposer 31. C’est d’ailleurs ce que, dans le domaine de la traduction — et singulièrement à propos de Virgile, qui, par ses Bucoliques, « surpasse les autres Latins »32 — Jean Mallemans avait déjà affirmé en 1717. Selon lui, entre un vers désormais inemployable33 et une simple prose dépourvue d’élégance, il convenait de choisir « un style vif et eslevé, continuellement soustenu d’expressions nobles et hardies, de telle sorte que cette prose ait toute l’harmonie de la poésie, et que pour être de bons vers, il ne luy manque que la mesure et la rime34. » Mais à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle, la poésie pastorale va tomber dans le plus grand discrédit et pour résoudre cette crise, qu’on ne relie certes pas explicitement à la question du vers35, c’est cependant à la prose qu’ont l’idée de recourir ceux qui cherchent à défendre le genre. Ainsi, l’auteur anonyme des Délassemens champêtres d’un homme sensible après avoir mis en scène, au début de sa préface, un lecteur sceptique s’étonnant que l’auteur se soit lancé dans la composition de « matières surannées », défend son entreprise en la mettant sous le signe de la prose36. Ce que fera encore en 1817, M. Boizard qui note, dans sa préface, qu’on « blâme en général le genre [qu’il a] adopté »37, et propose de déjouer la critique par le même recours à la prose38.

La preuve par la traduction

  • 39 Cf. Christelle Bahier-Porte, « ‘Sur le versant du mont’. Voltaire et Antoine Houdar de La Motte », (...)
  • 40 Abbé Aubert, La Mort d’Abel, drame en trois actes, imité du Poëme de Gessner, Paris, chez Duchesne, (...)
  • 41 Ibidem.
  • 42 Cf. Suzanne Duval, « Traduire les fictions ‘estrangères’ en France à l’âge baroque. Un vice ‘desgui (...)
  • 43 Cf. les travaux de Mireille Huchon sur les Amadis de Gaule que rappelle Suzanne Duval (art. cit., p (...)
  • 44 Cité par S. Duval, art. cit. p. 279.

6Ces affirmations, qui dans le domaine de la poétique des grands genres épique et dramatique voient s’affronter, dans les années 1730, La Motte, partisan de la prose et Voltaire, acharné défenseur du vers39, donnent pareillement lieu, concernant le seul genre pastoral, à des débats dont les traductions, qui multiplient préfaces, considérations ou traités les accompagnant, sont le lieu idéal de l’expression. C’est ainsi qu’à propos du poème en prose de Gessner La Mort d’Abel (1758) s’opposent Huber qui le traduit en prose française en 1760 et l’abbé Aubert qui en propose une « imitation » (dramatique) en vers en 1765. On dira qu’il s’agit ici d’une épopée et non d’une pastorale mais, d’une part, que le débat se fasse autour de l’œuvre de Gessner, inventeur ou peu s’en faut, de la pastorale en prose (mesurée) fait déjà sens. D’autre part, comme le note l’abbé Aubert dans la Préface de sa traduction, toute une partie de La Mort d’Abel « tient plus de l’Idylle que du Drame40 » et le héros est lui-même bien sûr un berger. L’analyse du traitement qu’il fait du poème entre donc bien dans le cadre de notre réflexion, car, au pire, Aubert aurait composé, si on le suit, une pastorale religieuse. Quoiqu’il en soit, à Gessner, pour qui le recours à la prose est évidemment garant de fidélité à l’esprit pastoral, son adaptateur en vers oppose l’argument des limites de la prose française dans le domaine de la traduction d’œuvres poétiques : trop « commune », elle est incapable selon lui d’équivaloir à celle « mesurée » de Gessner que son caractère nombreux rend « poétique »41. On recourra donc au vers. Il faut à ce propos noter que les stratégies de légitimation du recours à la prose en poésie évoquées ici ne s’inventent pas au XVIIIe siècle : elles se sont esquissées dès le XVIe siècle, où c’était l’habitude de louer les qualités de la prose française dans les traductions d’œuvres étrangères en vers ou en prose42. Or, parmi ces qualités revenaient et la « douceur coulante » et la naïveté — en particulier face à la dureté des langues sources comme l’espagnol43. Ces qualités ne se révélaient pas forcément à propos de la traduction de pièces pastorales mais on voit bien comment se mettait en place là une adéquation « naturelle » entre un genre de la simplicité et un matériau lui-même présenté comme « naïf ». Le mouvement s’est alors poursuivi au XVIIe siècle, trouvant plus nettement son application à la pastorale comme en témoigne la préface « À Mademoiselle de Villemontée » en tête de la traduction par Antoine Vitray de La Diane de Montemayor (1623) où le traducteur avoue que ses bergers espagnols peuvent apparaître, en français, « moins polis en ceste langue qui leur est estrangere44 » au-delà de la (fausse ?) modestie du propos se retrouve bien l’idée d’une langue et d’une prose françaises idéales pour composer des pastorales conformes à leur essence générique : la simplicité.

Fig. 2. Célébration de la poésie allemande en prose par le traducteur de Gessner (coll. part.)

Fig. 2. Célébration de la poésie allemande en prose par le traducteur de Gessner (coll. part.)
  • 45 Pierre-François Guyot-Desfontaines, Les Œuvres de Virgile, traduites avec le texte vis-à-vis la tra (...)
  • 46 Ibid., « Préface » du tome I, p. VII.
  • 47 Ibid., p. XIV.
  • 48 « Beaucoup de personnes trouvent pénible et fatigante la lecture d’un ouvrage en prose poétique ; p (...)
  • 49 Ibid., p. 36.
  • 50 Cf. supra note 11.
  • 51 Isida Cremona, L’Influence de l’Aminta sur la pastorale dramatique française, Paris, Vrin, 1977, p. (...)

7Au XVIIIe siècle cependant les traducteurs en prose de poésies étrangères en vers reconnaissent eux-mêmes la difficulté d’obtenir ce résultat si l’on n’est soi-même pas animé d’un souffle particulier. Ainsi, dans un des textes préfaciels à sa traduction en prose des œuvres de Virgile45, l’abbé Desfontaines est d’accord pour dénoncer l’échec d’un autre traducteur en prose du Mantouan, certes rival, l’abbé de Saint-Rémy, dont la langue est « triste, lourde et languissante » et « d’un style faible et souvent entortillé »46. Mais, en ce qui le concerne, il affirme avoir joint à une fidélité indispensable47 le respect des images poétiques de l’originale, et, dès lors, atteint une langue pure, forte et élégante, ne serait-ce parce qu’il n'est pas, lui, dépourvu du feu manquant à son prédécesseur et sans quoi, on le comprend, la prose reste prosaïque. Si elle se fait ainsi vraie « prose poétique » (même si le terme n’est pas employé), la langue des traductions des œuvres pastorales n’aura plus rien à craindre des reproches que les partisans du vers pourraient lui faire. Mais les tenants du vers ne rendent pas définitivement les armes et la rivalité entre eux et les partisans de la prose que nous évoquions dans notre introduction se poursuit à l’époque du premier romantisme. Ainsi en 1810, J. Lablée, avance encore, dans la préface qu’il donne à sa « traduction libre » en vers de l’œuvre de Gessner, que la prose est un obstacle à la mémorisation des poètes et qu’elle dessert par là-même leur gloire48. Certes, écrit-il encore, la prose peut être « élégante » et « harmonieuse », mais elle « offre souvent des détails, qui ne pouvant être supprimés, sont cependant peu susceptibles d’être relevés par le coloris poétique »49. Un des arguments en faveur de la traduction en prose, la fidélité, est donc tourné ici en défaut : celui d’une trop grande exactitude anti-poétique. Mais peut-être la bataille était-elle déjà perdue depuis longtemps en faveur de la prose — en tout cas pour aussi longtemps qu’on n’oserait « toucher au vers »50 ? Comme le fait remarquer Isida Cremona, c’était la traduction en prose de l’Aminte du Tasse par Belliard (1596) qui s’était imposée, contre ses rivales en vers, comme la traduction par excellence de l’œuvre tout au long du XVIIe siècle51.

  • 52 Le traducteur, filant la métaphore du travestissement, parle de sa prose comme d’un nouvel habillem (...)
  • 53 L’auteur de la « Préface », M. Isnard, ami du traducteur décédé, présente le travail de Pichou comm (...)
  • 54 Cf. Françoise Lavocat, « Le Télémaque, pastorale », Littératures classiques, vol. 70, n° 3, 70, 200 (...)
  • 55 Cf. Alain Niderst, « La querelle de la pastorale », La Pastorale française de Rémi Belleau à Victor (...)

8De même, pour en rester au domaine italien, aux XVIe et premier XVIIe siècles, c’est exclusivement en prose que furent traduits Le Repentir d’amour de Diéromène de Luigi Grotto (1595), Alcée d’Ongaro (1596) ou Myrtille d’Isabelle Andreini (1602). Certes, plus on avance dans le XVIIe siècle « classique », plus les traductions en vers s’imposent, et souvent en alexandrins : par exemple, à une Fillis de Scire comédie pastorale en prose « tirée de l’Italien » Bonarelli et publiée à Toulouse en 162452, succèdent, toutes en vers, La Fillis de Scire du sieur du Cros (Paris, Sommaville, 1630), la traduction de Monsieur Pichou (Paris, Targa, 1631)53 et celle de D. T. « en vers libres » (Paris, Jean Ribou, 1669). Mais c’est précisément contre ce primat du vers (alexandrin surtout), à la fois triomphant, dénoncé et pensé comme irréformable que la solution de la prose sera avancée à partir du XVIIIe siècle et, de fait, la traduction de L.-Fr du Bois de Saint-Gelais, en 1707, est à nouveau en prose. S’impose alors l’idée que, si quelque chose, voire tout, d’un poème original en vers subsiste dans la traduction en prose (idées, images, rythme, charme), c’est bien que le passage par le vers est inutile et que la prose a su manifester des qualités poétiques en elle-même. Et cela apparaît de plus en plus clairement dès lors que la prose française continue de révéler ses ressources poétiques. De ce point de vue, la langue du Télémaque de Fénelon a dû jouer le même rôle d’un garant de poids que L’Astrée au début du XVIIe siècle, surtout si l’on songe que l’œuvre possède en elle-même une forte dimension pastorale54. Dès lors, le traducteur français des Pastorales d’Alexander Pope (1753) peut bien demander : « Peut-on faire de véritables traductions en vers ? » d’une pastorale, sa réponse est d’emblée négative. En effet, traduit en vers, le texte en vient à conjuguer pour le pire l’infidélité, la faiblesse d’expression et les concetti dont, à la même époque, on reprochait la présence dans certaines pastorales en vers français55 :

  • 56 Alexander Pope, Les Pastorales d’Alexandre [sic] Pope, avec son discours sur la Poësie pastorale et (...)

Le Poëme intitulé La Boucle de cheveux enlevée est plus de l’abbé Desfontaines que de Pope. Ce n’est guère qu’un élégant verbiage, si on le compare à l’original ; et il n’en a point rendu la force, et en a affadi l’agrément ; il s’est souvent écarté du véritable sens, et n’a pas craint de changer jusqu’au titre même de l’Ouvrage.56

De l’imitation des modèles étrangers aux innovations génériques : productivité poétique du recours à la prose

Les modèles étrangers

  • 57 Plus que l’Angleterre, dont les quelques auteurs de pastorales comme Spenser n’ont pas tous été tra (...)
  • 58 Sur L’Arcadia en France, voir. Françoise Lavocat, « Les traductions françaises de l’Arcadia de Sann (...)
  • 59 Cf. Jacqueline Boudar, « Un exemple de diffusion de la pastorale italienne au XVIe siècle : la prem (...)
  • 60 Antoine Pecquet, L’Arcadie de Sannazar traduite de l’italien, Paris, Nyon fils, 1737.
  • 61 Sur cette œuvre, cf. Christian Wentzlaff-Eggebert, « Les traductions françaises de la Diane de Mont (...)
  • 62 Louise-Geneviève Gillot de Saintonge, La Diane de Montemayor mise en nouveau langage, Paris, Jean-C (...)
  • 63 Cf. supra la note 2 les versifications des œuvres de Gessner.
  • 64 J.-B. Nougaret, op. cit., tome 2, chapitre IV, § « Les Allemands ont la gloire d’avoir perfectionné (...)
  • 65 Pastorales et poëmes de M. Gessner, qui n’avoient pas encore été traduits, Paris, Vincent, 1766.
  • 66 Michael Huber, Choix de poésies allemandes, Paris, Humblot, 1766, 4 vol.
  • 67 Poetische Gemälde und Empfindungen aus der heiligen Geschichte, 1759. Non traduits par Huber, les P (...)
  • 68 À quoi s’ajouteraient les Œuvres choisies de M. Gessner, contenant la Mort d’Abel, la Nuit et autre (...)
  • 69 Jacques Raillon, Idylles, Paris, Vve Nyon, 1803.
  • 70 Sur Gessner et sa fortune littéraire en France, voir le déjà ancien « Gessner en France » de Fernan (...)
  • 71 Par exemple, les Scènes villageoises de la Forêt-Noire d’Auerbach seront traduites en 1853, par Max (...)
  • 72 M. Merthghen, Œuvres pastorales de M. de Merthghen, traduites de l’allemand par le baron de Naussel(...)

9Mais au-delà de ces discussions sur le caractère poétique de la prose dans le cadre du genre pastoral, il y a aussi les faits, dont les œuvres étrangères sont les illustrations convaincantes, l’Italie, l’Espagne, l’Allemagne jouant à des titres divers un rôle de prescripteurs pour la poésie française57. Ainsi apparaît-il que dans le pays où la pastorale moderne est née, celle-ci n’est pas totalement vouée au vers : le « livre pastoral » de L’Arcadie de Sannazaro (1502) alterne pages de prose et chants en vers, structure respectée par son premier traducteur, Jean Martin58. Cela contribue, dès 154459, à faire accepter l’idée que la poésie puisse recourir aussi à la prose. C’est d’ailleurs fort de cette première caution qu’en 1734, le second traducteur de Sannazaro, Pecquet, s’autorisera à rendre en prose tout le texte du poème, vers compris. En outre, les passages narratifs qui, dans le texte de Sannazaro n’étaient aucunement annoncés ni qualifiés, s’intitulent chez Pecquet « Prose », créant un effet d’écho ou de dialogue avec les parties qui traduisent les poèmes en vers (rendus aussi en prose) que le traducteur intitule « églogues » — terme aussi absent chez Sannazaro, où les poèmes sont seulement annoncés par le nom des personnages qui s’expriment. Il en résulte l’idée que les « proses » peuvent se lire en soi comme autant de poèmes, dont elles constitueraient une variété60. Pareillement, si on passe au domaine espagnol, également si admiré des Français, la Diane de Jorge de Montemayor (1559) mêle bien prose narrative et stases lyriques en vers qu’on retrouve, en 1699, dans le texte français de Louise-Geneviève de Saintonge61. Mais les poèmes en espagnol jugés trop « durs » par la traductrice ont été remplacés par des vers de son choix déjà composés en français62. C’est en quelque sorte la preuve que la prose a en elle-même une stabilité et une valeur que les vers n’ont pas, puisqu’on ne touche pas à celle-ci, alors que, vu l’importance de la versification dans l’idée de poésie en France, on aurait pu la versifier63. Si la poésie allemande a connu un développement moins rapidement accessible aux auteurs français, elle semble cependant à un Jean-Baptiste Nougaret avoir atteint au XVIIIe siècle un degré de perfection absolue, singulièrement dans le domaine de la pastorale dramatique au point de pouvoir servir de modèle pour une réforme du genre, assez tombé en désuétude en France à cette époque64. Nougaret ne donne pas le nom des auteurs allemands à imiter, mais comment ne pas penser à l’incontournable Salomon Gessner, dont les deux pièces en prose Évandre et Alcimne et Éraste seront traduites par Huber et Bruté de Loirelle en 1766-6865 ? Leur matériau témoigne bien dès l’œuvre originale qu’il n’y a pas d’antinomie entre poésie et prose. Y recourir pourrait ainsi « sauver » la pastorale dramatique française en crise depuis les années 1730. Mais le prestige de Gessner poète en prose concerne aussi la pastorale narrative (Daphnis paraît en français dès 1764) et la forme lyrique de la bucolique : ses Idylles en prose (1756) sont traduites par Huber dans Le Journal Étranger puis dans son Choix de poésies allemandes (1767)66. Dans ce domaine, il n’est pas le seul : Jacob-Friedrich Schmidt avec ses Idylles sacrées en prose retrouvait le modèle, supposé non versifié, de la poésie hébraïque67. Et à ces auteurs, Huber accordait la première place dans son anthologie, indiquant précisément la nature du matériau auquel ils avaient recouru et insistant sur l’extrême qualité des poèmes, parmi les plus positivement « naïfs » jamais produits. Témoins cependant que la rivalité prose-vers se poursuit, à la même époque certaines des idylles de Gessner sont mises en vers comme dans cette Traduction libre, en vers, de deux idylles de M. Gessner par Melle, (Bordeaux, 1771) ou encore ces Œuvres choisies de M. Gessner et poésies diverses traduites de l’Allemand en vers français (Paris, 1774)68. Cependant, c’est bien le modèle d’une poésie pastorale en prose qu’au début du XIXe siècle on retiendra avant tout de l’œuvre du poète : Jacques Raillon s’en réclame explicitement en 1803, dans la préface de ses Idylles69, ce patronage lui apparaissant comme le moyen de sauver un genre tombé en discrédit70. Et plus largement, le « filon » idyllique allemand continuera, au-delà de Gessner, d’irriguer l’imaginaire esthétique français tout au long du XIXe siècle romantique avec ses contes et récits champêtres en prose dont le ton poétique plaide encore, quoique indirectement, pour l’usage de ce matériau en poésie (pastorale)71. L’influence allemande de Gessner sera d’ailleurs telle qu’on finira par proposer, de supposées Idylles allemandes, comme le fait le baron de Naussel qui les présente comme traduites d’un M. Merthghen totalement inventé72.

Mises en prose des formes classiques du genre pastoral

  • 73 Jules Marsan, La Pastorale dramatique en France à la fin du XVIe et au commencement du XVIIe siècle(...)
  • 74 Qu’il s’agisse de pièces se donnant pour des comédies atténue la tension générique entre « prose » (...)

10C’est dans ce contexte, que la poésie pastorale française en prose a pu se développer, présentée au moins comme l’alter ego de celle en vers et cela dès le XVIe siècle. Dans La Pastorale dramatique en France à la fin du XVIe et au commencement du XVIIe siècle73, Jules Marsan a fait le relevé des pièces dramatiques de cette sorte : Clorinde de P. Noullet qui mêle vers et prose (1598) de même que Sidère du sieur d’Ambillou (1609) ou L’Heureux désespéré par « C. A. seigneur de C. ». Et pour le XVIIe siècle commençant, Marsan cite L’Amour triomphant de Pierre Torterel (1615) ou Thirsis et Uranie ou Chasteté invincible, bergerie en prose (aux parties chorales en vers) de J.-B. Croisilles (1633)74.

Fig. 3. « Je viens vous présenter un livre que j’ay faict en prose. » (P. Torterel, Dédicace de L’Amour triomphant) (coll. part.)

Fig. 3. « Je viens vous présenter un livre que j’ay faict en prose. » (P. Torterel, Dédicace de L’Amour triomphant) (coll. part.)

11Pour être peu nombreuses, ces quelques productions n’en sont pas moins riches d’ambition réflexive, comme en témoigne l’adresse « Au lecteur » de la Sidère d’Ambillou, qui donne toute sa place à la pièce dans l’histoire de cette rivalité entre vers et prose en poésie qui nous sert de fil conducteur à cette évocation de la pastorale en prose française :

  • 75 Sieur d’Ambillou, Sidère, pastorelle de l’invention du…, Paris, Robert Estienne, 1609. « Au lecteur (...)

J’ay voulu expérimenter si la naturelle beauté de nostre langue remplirait la Scène sans estre relevée de nombres, de mesures et de rimes. Et certes, elle peut en cela esgaler l’Italienne, si quelque plume assez forte et versée aux divers secrets de la Poësie et du langage, traicte jamais ce sujet. […] Au reste tu ne trouveras pas en mon style ces rencontres et ces poinctes recherchées, qu’admirent les curieux. Je suys les simples et chastes loix de l’Antiquité m’étudiant à dire proprement les choses séantes en langage intelligible et fuyant ces agencements et ces retours de paroles qui ne persuadent rien que l’industrie de l’Autheur.75

  • 76 Jacques-François de La Baume-Desdossat, L’Arcadie moderne, ou les Bergeries sçavantes, pastorale hé (...)
  • 77 Françoise-Cécile Falconnet, L’Amour à Tempé, slnd.
  • 78 Jean-Pierre Claris de Florian, Myrtil et Chloe, Œuvres complètes de M. de Florian, Paris, Fleischer (...)
  • 79 Élisabeth Brossin de Méré, Les deux Agneaux. Pastorale en un acte et en prose, Paris, Locar et Davi (...)

Où se manifeste déjà le souci d’un matériau qui soit, ici doublement, en adéquation avec un genre réputé simple : choix de la prose française, belle et donc potentiellement poétique en elle-même, et refus d’un style élevé ou artificiel (« poinctes ») trouvent ainsi, au-delà du modèle italien, leur caution dans l’imitation antique. Cette union de l’ancien et du moderne que réalise le recours à la prose se retrouve encore au XVIIIe siècle pour la pastorale dramatique dans une œuvre comme L’Arcadie moderne de Labaume-Desdossat (1757), au titre significatif, qui se réclame encore dans sa préface de L’Aminte et du Pastor76. Dans la même veine, citons encore L’Amour à Tempé de Françoise-Cécile Falconnet (1773), « pastorale érotique en deux actes en prose » qui convoque sur scène L’Amour, les jeunes Hyacinthe et Pholoe, Moeris rival d’Hyacinte, le père de ce dernier, Lamon et la mère de Pholoe, Iphianase, dans le décor mythologique de la vallée où poussait le laurier d’Apollon — sorte de garantie du caractère poétique de la pièce77. Songeons enfin, plus tardif encore, à Myrtil et Chloé de Florian (1792), repris de la pièce homonyme de Gessner (1762) qui témoigne de la permanence du genre78. Enfin, pour le premier XIXe siècle, en 1825, Les Deux Agneaux d’E. de Méré témoignent (fût-ce en mineur : il s’agit d’une pièce écrite pour un public enfantin) d’une certaine survivance générique79.

  • 80 Louis de Loménie, « Le roman français. L’Astrée », Revue des deux mondes, 15 juillet 1858, p. 480.
  • 81 Sincero Rastelli, Estelle, romanzo pastorale, Lione, 1790, « Lettre à Florian », p. 5.
  • 82 Comtesse Beaufort d’Haupoul, Zilia, roman pastoral avec romances, Paris, chez l’auteur, 1796. L’aut (...)
  • 83 Pierre Blanchard, Rose ou La Bergère des bords du Morin, Paris, Le Prieur, an VI (1798) et Philétas (...)
  • 84 M. Pélard, Nérelle ou les origines de Lille, roman pastoral, Lille, Leleux, 1810 et François Boisar (...)

12En ce qui concerne maintenant la dimension narrative du genre, le « roman pastoral » français, d’abord rendu célèbre au début du XVIIe siècle par L’Astrée, puis discrédité par l’ironie d’un Sorel et de son Berger extravagant (1627), avait fini par être remplacé par la vogue du roman héroïque, avant que la nouvelle historique ne le fasse oublier. Mais s’il est vrai, comme l’écrivait Louis de Loménie, que « l’auteur de L’Astrée dépasse son siècle et presque tout le siècle suivant, pour donner la main à l’auteur de Paul et Virginie »80, la notion de « roman pastoral » va se trouver remise à l’honneur dans les années 1780, et indépendamment même du roman de Bernardin de Saint-Pierre : par les Galatée (1783) puis Estelle (1788) de Jean-Pierre Claris de Florian, à qui précisément le traducteur italien d’Estelle, l’avocat Rastelli, rend grâce dans son édition de 1797 d’avoir « ressuscité un genre que le ton des mœurs et des livres en France anéantissait lentement81. » Si l’horizon est bien celui de L’Astrée, les dimensions assez brèves de l’ouvrage s’en éloignent cependant et l’inspiration de Galatée est avant tout espagnole puisqu’il s’agit d’une adaptation de la Galatea de Cervantès. Mais Estelle, après que l’auteur avait chanté les rives du Tage, se situe « sur les bords du Gardon, au pied des hautes montagnes des Cévennes » en écho au Lignon de L’Astrée. Et c’est à son imitation que, de la période révolutionnaire à la Restauration, on pourra lire, avec la même revendication générique, Zélia de Madame de Beaufort (1795)82, Rose ou la bergère des bords du Morin de Pierre Blanchard (1797), également auteur d’un Philétas (1800)83. En 1810 et 1817 paraissent deux Nérelle, la première, lilloise, de M. Pélard, située sur les rives de la Marque, hantée par la nymphe qui donne son nom à l’œuvre, la seconde, de François Boisard, évocation de la vie champêtre des bords de l’Orne84. Le plus souvent, ces œuvres sont encore pour leurs auteurs l’occasion de défendre dans les préfaces la prose contre le vers. Ainsi, pour Florian son roman pastoral qui doit « peindre un berger » avec « les mots les plus simples, les plus expressifs » serait sans valeur « s’il était en vers ». En effet

  • 85 Jean-Pierre Claris de Florian, « Essai sur la pastorale », Galatée, édition de 1788, p. 22. Cet ess (...)

La mesure, la rime, une certaine abondance qu’a toujours la poésie, vous forceroient, quel que fût votre talent, à vous servir d’autres expressions, à employer un adjectif, une épithète superflue. Ce mot nuirait à l’effet. La prose vous permet de le rejeter, vous donne la facilité de serrer, de presser votre style ; ce qui est peut-être le secret de ne pas ennuyer85.

  • 86 Cf., par exemple, pour Galatée, son édition dans Œuvres de Florian, Paris, Renouard,

Bien sûr, dans la logique du prosimètre pastoral, la prose est conçue par Florian comme dialoguant avec des vers, mais il est évident que c’est la première qui par sa simplicité sauve les seconds. Et surtout, les deux œuvres initialement sous-titrées « roman pastoral » vont d’une édition à l’autre se trouver désignées comme « pastorale »86, moyen de les intégrer plus nettement au genre poétique proprement dit.

  • 87 J.-B. Leclerc, Mes Promenades champêtres, op. cit.
  • 88 Jean-André Perreau, Scènes champêtres et autres ouvrages du même genre, Londres, 1782.
  • 89 Les Bergeries chrétiennes ou Choix d’Idylles sacrées, traduites ou imitées de différents auteurs, P (...)
  • 90 Ibid., « Préface », p. XII-XV.

13Enfin, dans le registre lyrique, la forme de l’idylle, nourrie de Gessner, et célébrant les fastes de la nature comme les charmes de la passion amoureuse (entre érotisme et discours moral) connaît un certain développement, de la fin du XVIIIe siècle à l’époque romantique, comme en témoignent Mes Promenades champêtres de Jean-Baptiste Leclerc sous-titrées « poësies pastorales » (1785) et, du même, Idylles et contes champêtres (1798) qui mêlent pièces antiquisantes (« Alexis », « Damète ») ou plus réalistes évoquant « les pêcheurs du Ponceau, les fanneurs de Candais et les moissonneurs de Saint-Hervé », sites voisins de Chalonnes-sur-Loire et connus de l’auteur dans sa jeunesse (cf. « l’ouragan »)87. Mentionnons aussi, en 1785, les Scènes champêtres de Perreau qui donne à voir et entendre les bergers et bergères Mirza et Adel, dans « le printemps », Lia et Solim, dans « l’orphelin », Sera, Erin, Lathmor dans « le jour d’été »88. À la veille de la période révolutionnaire, on peut encore lire Les Délassemens d’un homme sensible, sous-titrés « Idylles » dont la Flandre est le décor idéalisé, loin de Sirap (Paris) et à l’ombre des beffrois. Enfin, l’inspiration biblique, si liée comme on l’a vu, à l’esthétique de la pastorale donne des œuvres comme les Bergeries chrétiennes […] par un jeune anachorète parues anonymement en 178989. L’œuvre est sous-titrée Choix d’Idylles sacrées, traduites ou imitées de différents auteurs. Encore sous l’influence de Gessner (« Ah ! puisse le ciel nous donner des Gessner pour les les scènes pastorales rendre chères à la jeunesse »), l’auteur cherche en fait à inspirer l’amour du bien par le biais de formes agréables qui, pour avoir eu du succès, n’en étaient pas moins immorales. Il s’agit donc que la « poésie, cette fille du ciel » renoue avec Moïse, Salomon et David et avec les thèses du merveilleux chrétien90. De là, le sens de la première idylle « Aux jeunes poètes pastoraux » que l’auteur invite à quitter « les coteaux d’Arcadie » pour rejoindre les rives du Jourdain afin d’y chanter la gloire de Dieu. Et l’idylle de se clore sur cet appel :

  • 91 Ibid., p. 3. D’un côté, on aura évidemment remarqué les répétions rhétoriques, les expressions sent (...)

Allez, heureux mortels, allez buvez à pleine coupe dans ces fontaines qui répandent une chaleur plus vive que les eaux de Castalie, ou d’Hypocrène ; dirigez vos pas vers ces hameaux paisibles, dans les cabanes de ces habitants respectables, de ces colonies du ciel, et une joie céleste se répandra sur vos âmes satisfaites91.

À la recherche de formes nouvelles

  • 92 François Vernes fils, La Franciade, Nantes, Louis, 1790 « Introduction », p. V.
  • 93 Germain-François Poullain de Saint-Foix, Œuvres de théâtre de Monsieur de Saintfoix, Paris, Prault, (...)
  • 94 J.-B. Nougaret, op. cit., tome II, « Que la pastorale ne doit guères avoir plus d’un acte », p. 73.
  • 95 Jean-Pierre Claris de Florian Blanche et Vermeille, Paris, Thomas Brunet, 1781.Les éditions ultérie (...)

14Au vers près, toutes les œuvres évoquées jusqu’à présent, sauf peut-être la dernière, ne rompaient généralement pas avec les formes traditionnelles du genre dont elles respectaient les règles (structures, personnels, thèmes). Comme l’affirme ainsi M. Vernes fils, auteur d’une Franciade d’inspiration pastorale, au moment où il commente l’originalité de son œuvre, quoique en prose celle-ci, « conserve […] de la versification, ce que la nature, la raison et la langue en comportent »92, c’est-à-dire les chansons des bergers — reste du modèle des romans pastoraux classiques. Cependant, le recours à la prose s’est accompagné aussi, dans bien des cas, de modifications qui firent évoluer le genre. Rappelons d’ailleurs que la Sidère du sieur d’Ambillou se présentait comme « de l’invention » de l’auteur, suggérant déjà une certaine originalité qui ne se limitait pas seulement au recours à la prose mais semblait, au-delà, viser la conception même de ce que devait être une pastorale dramatique. Ainsi, relayant les critiques faites à l’excessive longueur des pastorales dramatiques (en cinq actes) pour un sujet qui devait avoir la simplicité de tout ce qui est rustique, les auteurs de pastorales en prose les ramènent à un ou deux actes adoptant finalement le même principe de simplification que celui dont témoignait le recours à la prose. Il en est ainsi de L’Amour à Tempé, déjà cité, en deux actes. Plus largement, les auteurs de pastorales en prose manifestent un profond souci d’innovation — fût-ce sur le mode programmatique, comme, par exemple déjà chez Poullain de Saint-Foix, dans sa « Préface » des Grâces, « comédie en un acte » de 1744 : à côté des pièces de caractère ou d’intrigue, l’auteur se demande s’il ne serait pas possible en trouver « d’un troisième genre […] dont les sujets moins étendus, plus unis & toujours dans le gracieux ne présenteroient uniquement que la simple nature et le sentiment […] » mêlant « naïveté des tableaux », élégance et naturel93. S’il ne qualifie pas sa pièce de « pastorale », il est clair qu’il s’agit bien d’une pièce de ce type, qui met en scène Amour et Euphrosine, Aglae et Cyane, et la définition proposée correspond bien aux critères de la pastorale dramatique mais illustrée par une pièce « en mineur ». Ainsi, avec sa « comédie en un acte », il jette bien les bases d’une nouvelle comédie pastorale dramatique dont la théorie anticipe les remarques de Nougaret dans son Art théâtral en général (1769) sur la nécessité de faire évoluer la pastorale dramatique vers une pièce en un acte et d’intrigue extrêmement simple pour capter l’attention d’un public vite lassé94. Notons, enfin, que la pastorale dramatique va évoluer, en prose, vers l’opéra-comique : l’Estelle de Florian, déjà en prose, passe sur la scène lyrique en 1788 sous le nom d’Estelle et Némorin « mélodrame pastoral, en deux actes en prose, tiré du roman de M. Le chevalier de Florian, paroles de M. Gabiot, musique de M. Rigel », et déjà en 1781 Blanche et Vermeille, « comédie pastorale en deux actes et en prose, mêlée de musique » de Florian lui-même, avait été montée par les Comédiens Italiens95.

  • 96 Jean-Pierre Claris de Florian, Essai sur la pastorale, p. 8 et sqq.
  • 97 À une époque où le lyrisme se fait essentiellement descriptif.
  • 98 Florian, op. cit. p. 13-4.
  • 99 « Je ne crois pas […] qu’il faille que ces vers soient longs, ni qu’ils deviennent trop fréquents d (...)
  • 100 Ibid., p. 22.
  • 101 Henri Bernardin de Saint-Pierre, L’Arcadie, Angers, Pavie, 1781.
  • 102 Jean-François de Saint-Lambert, Les Saisons, Amsterdam, 1769. Quoique poète en vers, Saint-Lambert (...)
  • 103 Pour la prose, le modèle intermédiaire a pu être fourni par la traduction dès 1759 des Saisons de l (...)
  • 104 Joseph de Girard, L’Ami de la nature, Paris, Vve Hérissant, 1787.
  • 105 Louis-François Jauffret, Les Charmes de l’enfance et les Plaisirs de l’amour maternel, Paris, chez (...)
  • 106 Sur le Télémaque, cf. supra note 52. Fabienne Moore consacre un important chapitre de son livre sur (...)
  • 107 François Rosset, « Un poème pastoral-épique à Genève en 1789 : La Franciade de François Vernes » in(...)
  • 108 Ibid., p. IV-V.
  • 109 Joseph Rosny, Le Bonheur rural ou Tableau de la vie champêtre en XII livres et en prose, Paris, Gli (...)
  • 110 Ibid., p. 273.

15Dans le domaine de la poésie narrative, l’innovation, liée à l’usage de la prose, est triple : elle concerne, d’une part, une nouvelle conception du roman pastoral, d’autre part la constitution de recueils pastoraux « suivis », et enfin, l’invention d’un type d’épopée explicitement désigné comme « épopée pastorale » en prose. C’est chez Florian, dans son Essai sur la pastorale qu’il faut chercher la réflexion la plus développée sur un « nouveau » roman pastoral destiné à sauver le genre pastoral tout entier du discrédit où il est tombé : l’idylle, trop courte, ne permet pas de prendre intérêt aux sentiments des personnages qui s’y expriment ; le genre pastoral tout naturel répugne aux artifices du théâtre ; les romans sur le mode de l’Astrée diluent l’intérêt96. Faute de pouvoir trouver un remède à chacun des défauts propres à chaque forme, Florian médite ainsi un type de composition « synthétique » propre à les résoudre tous ensemble : il propose d’emprunter à l’idylle, ses tableaux97, au roman, le style narratif et au genre dramatique (gage d’un développement animé), les dialogues98. Certes, ce type d’œuvre mêlerait toujours vers et prose mais les premiers devraient être réduits au profit de la seconde, seule à assumer la modernité « synthétique » du genre99. En effet, écrit Florian, « quant au style de la prose, il doit tenir du roman, de l’églogue et du poème. Il faut qu’il soit simple […] ; il faut qu’il soit naïf […] ; il faut aussi qu’il soit noble […]100 » On voit bien comment à partir de ces années 1780, ses partisans présentent la prose comme l’avenir définitif et la relève du vers. De son côté, Bernardin de Saint-Pierre avec une œuvre comme L’Arcadie propose à la fois un roman pastoral sans partie versifiée et assez court qui relèverait plus que Paul et Virginie de cette esthétique101. D’autre part, à côté du roman pastoral, on observe la volonté de composer des recueils d’idylles où, au lieu que celles-ci soient indépendantes les unes des autres, source d’éparpillement de l’intérêt du lecteur, elles s’organisent en une intrigue dont elles constitueraient les moments de stase lyrique. Dans le domaine versifié, c’est ce que Saint-Lambert avait voulu faire avec ses Saisons (1769)102 : suite de pièces intégrées à un recueil dont elles constituaient dès lors les épisodes d’une seule et même intrigue supposée, faisant donc « poème », et retrouvant par-là l’idée de la composition rhapsodique (par épisodes postérieurement reliés entre eux) des poèmes d’Homère103. Les Idylles chrétiennes (1789), mentionnées précédemment, constituent un bon exemple de cette esthétique, puisqu’elles font parcourir l’Histoire Sainte, d’Adam à l’Assomption de la Vierge, en une suite de pièces lyriques à la fois autonomes et suivies. Mais dès 1787, M. de Girard en avait eu l’intuition de cette solution avec son Ami de la Nature104, qui inscrit en un long récit au présent ses impressions de poète-promeneur parcourant la campagne. C’est en pleine tourmente révolutionnaire que paraissent encore Les Charmes de l’enfance et les plaisirs de l’amour maternel d’un protégé de Florian, Louis-François Jauffret (1791), suite de vingt-deux idylles en l’honneur des joies de la vie de famille, saisie au « Printemps » (Idylle I), « aux Champs » (Idylle IV), près d’un « petit ruisseau » (Idylle XX) et que comble la naissance d’un enfant (Idylle V, « la tendre mère et le berceau ») qu’on suit jusqu’à son adolescence (Idylle XIX, « les premières amours ») — ensemble qu’on peut lire comme autant d’épisodes d’une même chronique105. Enfin, il faut mentionner l’élaboration d’« épopées pastorales » en prose inscrivant le genre pastoral dans l’espace générique du poème épique en prose illustré dès ses origines françaises par les Aventures de Télémaque de Fénélon (1699) qui prenait en un sens la place laissée libre par la disparition du roman pastoral baroque106. Dans un article de 2002, François Rosset a bien étudié l’une de ces œuvres : La Franciade du Suisse François Vernes (1789)107 qui, dans sa préface, parle de « Poëme pastoral-épique » et, par là, revendique implicitement, toujours sous le signe du mixte, une forme nouvelle de poésie pastorale, combinant un grand genre poétique (l’épopée) avec le souvenir de Jean-Jacques Rousseau et la contemplation du lac Léman et de ses alentours : « Ne trouvant pas, dans la Littérature, de genre qui convint au plan que j’avais embrassé, j’ai tâché d’en créer un qui eût le double avantage de réunir le sublime de l’Epopée, et les grâces naïves et touchantes de la Pastorale »108. C’est à cette même esthétique que se rattache le Bonheur rural ou Tableau de la vie champêtre en XII livres et en prose de Joseph Rosny (1799)109, qui, pour donner une idée de la vie pastorale, se réclame explicitement du genre épique, avec sa division en douze livres,. Héritière aussi des recueils d’idylles mentionnés précédemment, l’œuvre suit le déroulement des mois d’une année, chaque livre portant le titre d’un des mois du calendrier révolutionnaire, de son premier « Vendémiaire » à « Fructidor » pour « célébrer les travaux et les plaisirs champêtres » qui se succèdent. Et cette suite s’inscrit bien dans une trame narrative personnelle : le poète a pu échapper une année à ses obligations citadines ; il doit cependant finir par les retrouver ; et le recueil de se terminer par une élégie aux accents déjà romantiques : « C’en est fait, aimables solitudes, bois sombres et silencieux, ruisseaux limpides, rians bocages, je vous quitte, hélas pour longtemps ; et vous, habitans des campagnes, jeunes bergères, tendres amans, je vous fuis à regrets ! le destin nous sépare ! »110.

Fig. 4. Frontispice du Bonheur rural ou Tableau de la vie champêtre de Joseph Rosny.

Fig. 4. Frontispice du Bonheur rural ou Tableau de la vie champêtre de Joseph Rosny.
  • 111 Guillaume de Kératry, Ruth et Noémi, Paris, Saintin, 1811.
  • 112 Ibid., p. 10.

16Dans cette perspective, il faut encore mentionner les œuvres qui, conjuguant à la fois le souffle épique et cadre et personnel pastoraux, témoignent plus singulièrement, dès l’Empire, d’une inspiration biblique. Parmi elles, on citera le poème Ruth et Noémi ou les deux veuves de M. de Keratry (1811), « sujet épisodique d’après l’histoire sainte »111. La pastorale (Ruth et sa belle-mère Noémi sont présentées comme des bergères) y investit une forme épique en prose, l’épopée biblique, qui avait acquis ses lettres de noblesse depuis Gessner et La Mort d’Abel et Le Lévite d’Ephraïm de Jean-Jacques Rousseau. Dans son « Avertissement », Kératry rappelle que Florian avait consacré un poème à Ruth mais, dit-il, transformant ce sujet d’églogue en épopée versifiée112 : en prose Ruth et Noemi corrige en quelque sorte cette erreur esthétique et retrouve donc l’esprit pastoral des textes biblique supposés composés en prose.

  • 113 Madame de Genlis, Les Bergères de Madian ou la jeunesse de Moïse, poëme en prose en six chants, Par (...)

17Les Bergères de Madian de Madame de Genlis (1812) inspiré d’un épisode pastoral de la vie de Moïse s’inscrit dans la même veine113. Mais à y mieux regarder, dès les années 1760, sous l’influence de Gessner, P.-J. Biraubé avait déjà eu l’intuition d’un tel genre en prenant l’histoire biblique de Joseph comme sujet : dans la préface de l’œuvre, il s’inscrit en effet dans la perspective de l’épopée et d’une inspiration pastorale avec un Joseph qu’il présentera en berger :

  • 114 Paul-Jérémie Bitaubé, Joseph, Paris, Prault, 1767, chant I, p. 42.

Cependant Jacob me confia la conduite d’un troupeau. Ce jour, suivant l’usage, fut célébré. Mon père mit sur mon front une couronne de fleurs, et dans ma main la houlette, symbole de la royauté pastorale. En même temps il m’embrassa ; et, répandant des larmes de joie : Je te bénis, ô ciel, dit-il, d’avoir prolongé ma vie jusqu’à cette journée !114

  • 115 Ibid., « Préface », p. I.
  • 116 Ibid., « Préface », p. VIII. Concernant la définition même de la poésie en prose, on notera qu’ici (...)
  • 117 Cf. supra, note 70.
  • 118 Cf. supra, note 67.
  • 119 Robert-Martin Le Suire, Les Noces patriarcales, poëme en prose en cinq chants, Londres, 1787. Le po (...)
  • 120 Ibid., p. V. Ces qualités sont, pour l’auteur, rendues sensibles par le travail d’Huber, le traduct (...)
  • 121 Pierre François Claris de Florian, Éliézer et Nephtaly, Lib. économique, Paris An XI (1802).
  • 122 Ibid., « Préface », p. 9. Le poète commence son premier chant en célébrant « le beau vallon que cou (...)

Dès lors, le recours à la prose est justifié : « La prose a peut-être plus de naturel pour des sujets simples, tels que celui-ci, qui peint des scènes champêtres et des mœurs patriarcales »115. D’où, dans la préface, l’exaltation du modèle poétique-pastoral de l’Ancien Testament : « Il n’y a qu’à lire les cantiques de David et quelques morceaux des prophètes pour voir que ce genre de merveilleux est susceptible des images les plus sublimes »116 D’autres œuvres de ce type font, dès lors, la liaison entre les épopées des années 1760-70 et celles de la fin du siècle. Citons singulièrement Suzanne ou le triomphe de l’innocence sous-titré « poëme pastoral » (1783). Publiée à la suite des pseudo Idylles allemandes de Merthghen évoquées plus haut117, l’œuvre en cinq chants, inspirée par l’épisode biblique de Suzanne et les vieillards, et adressée à un public de « bergères vertueuses » groupées autour du poète-narrateur, se présente toujours comme une traduction de l’allemand mais, s’avouant elle-même réunion des fragments d’une œuvre inachevée, elle est bien de la main de l’auteur des deux volumes où elle parait en tête du second, Le Boux de la Bapaumerie, dont le travail traduit encore une fois toute l’influence de la pastorale en prose allemande sur la littérature française dans les années 1780118. D’autre part, en 1787, paraissent dans la même veine pastorale d’inspiration biblique Les Noces patriarcales de Le Suire119, qui revendiquent aussi, en sous-titre, l’identité de « poëme en prose » et ont Isaac comme héros, tout en se réclamant encore dans la « Préface » de l’influence de Gessner et de la poésie allemande caractérisés par « cette naïveté enchanteresse, cette pure nature […] qui est au-dessus de la brillante galanterie dont nous voulons tout orner »120. On pourrait encore rattacher à ce riche courant d’épopée pastorale biblique l’Éliézer et Nephtaly traduit de l’hébreu de Florian121, évocation des tribus nomades de l’Ancien Testament, dont la préface célèbre les beautés poétiques « des cantiques de Moïse, de Débora, de David, de Salomon »122.

  • 123 M. de La Vaux, Nuits champêtres, Berlin, Himbourg, 1784.
  • 124 J.-B. Leclerc, Mes Promenades champêtres, op. cit.
  • 125 Jean-Joseph Canolle, Les Délices de la solitude, Paris, Deroy, 1799, 2 vol.
  • 126 Jean-André Perreau, Scènes champêtres et autres ouvrages du même genre, Londres, 1782 et Scènes cha (...)
  • 127 Cf. infra partie suivante : « Logique(s) de la prose ».
  • 128 Cf. Contes moraux et nouvelles idylles de D. et Salomon Gessner, Zürich, chez l’auteur, 1778 ou Idy (...)

18Cette recherche de nouvelles formes se découvre enfin dans le domaine lyrique où un certain nombre de titres génériques signifient un désir de transformation de l’idylle, et, singulièrement, dans la perspective d’une mixité sans cesse renouvelée, comme si l’union de la poésie et de la prose, dans ce genre lui-même mêlé et protéiforme (dramatique, lyrique, narratif) s’exacerbait au fur et à mesure d’une histoire qui lui faisait réaliser les potentialités de son « essence ». Ainsi les Nuits champêtres de M. de La Vaux (1784)123 sont bien des idylles tirant leur origine d’un séjour à la campagne (« Première nuit : la campagne ») mais elles font aussi écho aux Nuits d’Young traduites par Letourneur en 1767, et la rencontre des deux inspirations donne des églogues nocturnes à ambition métaphysique : les pièces intitulées « Dieu » (« Deuxième nuit »), « la société » (« Cinquième nuit »), « l’amour » (« Huitième nuit »), « la mort » (« Dixième nuit ») se réclament explicitement de Jean-Jacques Rousseau comme philosophe et prosateur. C’est d’ailleurs plus explicitement encore l’influence de Rousseau qu’on découvre dès son titre dans le recueil Mes promenades champêtres, de Jean-Baptiste Leclerc (1785)124. Ce sont bien des « poësies pastorales » comme l’indique leur sous-titre mais sur un mode subjectif que signifie le possessif « mes » : non pas seulement celles que j’ai écrites mais aussi celles dont je suis l’acteur. Et ce lyrisme personnel revendique encore avec le terme « promenade » une origine rousseauiste. Dans la même perspective, on pensera encore aux Délices de la solitude de Jean-Joseph Canolle (1799)125 qui explicitent la morale des Rêveries dans un contexte pastoral. Enfin la notion de « scène pastorale » que Perreau utilisera deux fois126 joue sur une mixité d’autant plus intéressante que les deux éléments qui la composent renvoient à deux espèces de la pastorale : la dramatique (avec « scènes ») et la lyrique. Dans la lignée des réflexions de Florian sur le « roman pastoral », elle suggère même que la synthèse de ces registres est le registre narratif127. Il faut enfin noter, en référence au titre du recueil de Jean-Baptiste Leclerc Idylles et contes champêtres (1798), l’établissement d’une quasi-équivalence entre idylles et contes (champêtres). C’est aussi que les idylles des bucoliques allemands, très souvent à contenu moralisateur, finissaient par se confondre, une fois traduites en prose, avec les contes moraux que pratiquaient aussi ces auteurs128 et que la distance des uns aux autres s’était finalement rétrécie.

Logique(s) de la prose

Genre pastoral, modèle narratif et triomphe du roman

  • 129 « Le roman, pris au sens moderne, présuppose une réalité déjà ordonnée en prose », car « ce qui man (...)
  • 130 Mais le mouvement était déjà annoncé quand, dès 1743, Watelet tirait de l’Aminte du Tasse une intri (...)

19Or, ces dernières remarques sur le conte — et le roman — nous fournissent ici l’occasion de réfléchir sur un premier aspect de ce que nous venons d’appeler « logique(s) de la prose », c’est-à-dire les caractères majeurs impliqués par la prose entendue comme genre et que nous résumerions volontiers à trois : narrativité romanesque (liée au « prorsus » du mouvement vers l’avant de son écriture au contraire du retour — « versus » du vers) ; réalisme (en contraste avec l’imagination) ; et, de là, prosaïsme comme contraire apparent du poétique. C’est ainsi que l’exemple des romans et des contes pastoraux témoignerait bien de l’indexation plus générale du genre tout entier sur le modèle de la narration romanesque qui apparaît comme « la » forme par excellence de toute la poésie pastorale vers la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, au moment où, bientôt, Hegel décrira le genre romanesque en prose comme la relève « absorbante » des épopées et des narrations poétiques129. C’est ce dont témoignent deux préfaces, celle de Rose de Pierre Blanchard (1797) et celle de Nérelle de M. Pélard (1810)130.

  • 131 Pierre Blanchard, op. cit., p. XI
  • 132 Op. cit., p. XII.
  • 133 Ibid.
  • 134 Ibid., p. XVII.
  • 135 Ibid., p. 15-6.
  • 136 Voir, en 1717, le « Discours sur le poëme épique » du Chevalier de Ramsay, qui, publié en tête d’un (...)
  • 137 Florian, op. cit., p.14.
  • 138 Frédéric-Louis Liomin, La Bergère d’Aranville, Neuchâtel, 1792.
  • 139 Nicolas Boileau, Art poétique, chant II, vers 1-10 : « Telle qu’une Bergère, au plus beau jour de f (...)
  • 140 Pélard, op. cit., p. 19-20.
  • 141 Ibid., p. 15-17.
  • 142 Ibid.
  • 143 Ibid., tome II, « Préface », p. LXXXII.
  • 144 Cette amplification indéfinie de la prose était déjà présente dans un roman pastoral baroque comme (...)
  • 145 André-Joseph Canolle, Les Délices de la solitude puisées dans l’étude et la contemplation de la nat (...)
  • 146 « Tous mes vœux seront remplis, si l’affligé trouve auprès de moi de la consolation. La Solitude, p (...)
  • 147 Ibid., p. V.
  • 148 Année littéraire, 1757, II, p. 96-114.
  • 149 Bibliothèque pastorale ou cours de littérature champêtre, Paris, Genets aîné, an XI (1803), 4 vol., (...)
  • 150 Ibid., p 1-44.
  • 151 Émile Littré, Dictionnaire de la langue française, article « idylle » : « [le mot] se dit même des (...)

20Après avoir défini le genre pastoral comme celui qui vient le plus naturellement sous la plume des jeunes gens qui cherchent à écrire et que les personnes les plus âgées aiment le plus à lire par nostalgie, Blanchard se demande cependant pourquoi, malgré sa simplicité, celui-ci est le moins bien illustré. C’est, dit-il en substance, que ses formes les plus traditionnelles, comme l’idylle, sont des petits poèmes d’un intérêt fort mince où seul Théocrite et Gessner ont excellé. Les pastorales elles-mêmes avec leurs sempiternels bergers « combatt[a]nt d’esprit et de chant pour un agneau, une coupe ou une flûte » n’amusent « qu’une fois »131. Il reste donc à se tourner vers le roman pastoral dont d’Urfé a eu l’intuition de la valeur mais qu’il a trop étendu. En effet, « Dix tomes épouvanteront toujours, quand il ne s’agira que de promener son imagination sur des langueurs assez froides et des chansons qui viennent toujours mal à propos »132. Si Estelle de Florian est meilleur, l’auteur s’est cependant éloigné des préceptes du genre en compliquant in fine l’intrigue et en introduisant des combats « où l’on ne voudrait voir que la paix des solitudes »133. En réalité, c’est vers Paul et Virginie qu’il faut se tourner pour trouver un modèle permettant définitivement au genre pastoral de se régénérer, car « (o)ù peut-on trouver réunis tant de simplicité et de sentiments ? Plus d’élégance et de vérité ?134 ». On voit donc bien comment chez Blanchard la perspective s’inverse et fait de la forme la plus proche du roman « pur » la forme idéale du genre pastoral tandis que les formes qui ont un lien a priori plus étroit avec la poésie (a priori en vers) sont discréditées. La « Préface » de Nérelle par Pélard est encore plus explicite dans la mise à distance du modèle versifié et dans l’indexation de la poésie pastorale au roman. Pour l’auteur, en effet, la poésie française connaît une lente agonie depuis le XVIe siècle, et la cause en est, du moins partiellement, la forme versifiée et les métromaniaques135. Dès lors, si l’on veut sauver la poésie, il faut se convertir au « roman poétique » synthèse du roman, de l’esprit philosophique et de la poésie — mais au bénéfice évident du roman forme idéale de la prose. Et Pélard de proposer la généalogie de cet horizon : les Aventures de Télémaque en sont la première étape dont la parution avait précisément déclenché un débat sur la question de savoir s’il s’agissait d’une épopée en prose ou bien d’un roman136 ; puis vient l’Estelle de Florian dont l’Essai sur la pastorale qui lui servait de préface louait déjà le « galant roman de Daphnis et Chloé, […] modèle inimitable de naturel, de grâce et de naïveté »137 et, partiellement du moins, l’Astrée qui double ainsi la référence romanesque ; enfin Pélard mentionne, moins connue du public actuel, La Bergère d’Aranville de M. Liomin (1792)138, qui met en scène une jeune bergère, Louise, vivant dans le calme d’une communauté pastorale des Pyrénées que l’arrivée des Révolutionnaires, menés par le fourbe Bellesert, va bouleverser. Or, il s’agit plus là d’un roman, peut-être sentimental, et en partie aussi d’aventures, que d’un texte se caractérisant vraiment par sa poésie. D’ailleurs, à propos du roman poétique dont il rêve, Pélard cesse de parler de son matériau — la prose — pour ne plus viser que le genre même du roman indépendamment des qualités, certes sous-entendues, de son écriture. Pour lui, en effet, d’un côté, cette forme constitue une perfection poétique car elle est paradoxalement conforme (au vers près) aux prescriptions mêmes de Boileausur la pastorale139, genre dont elle peut se présenter comme la relève historique et esthétique puisque « sans altérer les couleurs, [il] les embellit encore, en puisant dans le beau idéal, dans cette perfection imaginaire qui inspira aux poètes de l’antiquité le songe de l’âge d’or » et voué à « représenter la nature telle qu’elle est »140. Mais, d’autre part, cette perfection fait aller ce « roman poétique » du côté du seul genre romanesque. Au terme du crescendo des qualités qu’il manifeste, c’est lui qu’on trouve en effet : « plus libre que l’épopée » et « plus riche que l’histoire », il est surtout « supérieur au simple roman ». Un double renversement de la hiérarchie classique des genres s’opère bien ici au risque d’une dépoétisation paradoxale de la pastorale en prose. En effet, le qualificatif « poétique » appliqué au roman pastoral n’a plus en fait de valeur que thématique141. Dans sa préface, Pélard pointe d’ailleurs l’émergence du roman au XVIIIe siècle, dont le roman poétique serait l’aboutissement, comme le résultat d’une crise en soi de la poésie versifiée morte avec la fin du siècle de Louis XIV malgré les efforts de Voltaire142. La littérature du XVIIIe siècle ne peut dès lors plus que se partager entre philosophie et roman. C’est donc à ce dernier, sous le nom de « roman poétique », qu’est confié le soin de sauver ce qui reste de sentiment poétique dans le siècle. Et de fait, la référence à une forme spécifique de la poésie, que signifiait encore l’expression classique « roman pastoral », disparaît en passant du sous-titre de l’ouvrage de Pélard (où « Nérelle, roman pastoral » annonce une sorte de poème pastoral repéré) à sa préface (sur le « roman poétique »), où celui-ci est finalement commenté comme une variété de roman. Notons enfin deux points qui, de manière plus générale, trahissent aussi cette indexation sur la narrativité romanesque : c’est d’abord l’idée de « suite », liée à la marche sans fin de la prose-prorsa. Ainsi, le roman pastoral Rose est-il suivi dans son édition originale d’un récit Gervais ou la chaumière du vieux marin, comme si à la clôture de la pastorale se substituait bien désormais l’ouverture du roman. Et la fiction, tout en évoquant à ses débuts Homère et Ossian143, se donne explicitement comme une « petite histoire », opérant un changement de point de vue, du poétique au narratif144. Le second point pourra sembler un détail éditorial : c’est, dans les œuvres pastorales en prose de la fin du XVIIIe siècle, la tendance à substituer le mot « chapitre », qui renvoie au découpage d’un texte de roman, aux termes de « chant » ou de « livre », habituellement utilisés, en vers ou en prose, pour désigner la division d’un poème. C’est ce dont témoigneraient Les Délices de la solitude puisées dans l’étude et la contemplation de la nature145, œuvre effectivement divisée en vingt-et-un chapitres « romanesques », alors qu’à l’évidence tout la rattache à la poésie (pastorale) lyrique : le féminin de « délices » que confirme l’accord de l’adjectif : « puisées » ; la citation de J.-G. Zimmermann, biographe du poète Haller, en exergue du livre146 ; l’invocation initiale « aux lieux qui m’ont vu naître » où l’auteur s’adresse d’un ton lyrique aux « campagnes riantes et tranquilles où [il] reçu[t] le jour ! »147 ; la référence conjointe à la poésie descriptive et au sentiment amoureux dans le « discours préliminaire », véritable hymne à la nature ; l’usage d’une première personne… On comprend que, dès lors, la lecture — mode de consommation littéraire du roman et de la prose quand théâtre et poésie passent par l’ouïe — devienne l’unique horizon de la réception des œuvres pastorales même dramatiques. C’est ce dont témoignerait le commentaire de l’Année littéraire à propos de L’Arcadie moderne ou Les Bergeries modernes, pastorale héroïque de La Baume-Desdossat (1757). D’un côté on note un personnel explicitement dramatique — quoique en partie allégorique (Le Génie, Le Goût, L’Émulation, Le Chef des bergers, Bergers et Bergères, Peuples divers, présentés comme « acteurs » de l’œuvre) ; une structure clairement théâtrale (trois actes dialogués) ; des références qui, dans l’« Introduction », inscrivent la pièce dans la lignée de l’Aminte et du Pastor fido. Mais d’autre part, le compte rendu parle d’une pastorale « faite pour être lue, et non pour être représentée » où « le goût eût supprimé la forme dramatique peu convenable à des matières de littérature »148. Ainsi, on aboutira bientôt à des œuvres purement narratives qui, comme l’Histoire de Sara TH… de Saint-Lambert, seront données à lire comme représentant le genre pastoral même par l’auteur de la Bibliothèque pastorale ou cours de littérature champêtre (1803)149, le type d’énonciation (un récit en prose) devenant un indicateur de genre (roman, nouvelle, conte, « histoire ») requalifié à son tour en « scène champêtre et morale » au côté de pièces en vers de Ducis150. Pour le XIXe siècle, le Dictionnaire de Littré donne d’ailleurs une illustration du même phénomène, présentant les romans, certes rustiques de George Sand, La Mare au diable, La Petite Fadette comme de « charmantes idylles »151 : le romanesque s’est en quelque sorte emparé du lyrique via la caution de pièces pastorales mises en prose.

Réalisme contre imagination

21Assurément, la promotion du genre romanesque via le recours à la prose dans le domaine pastoral ne s’accompagne nullement de ce que l’on pourrait appeler « le romanesque », au sens de déchaînement échevelé de l’imagination. Tout se passe comme si la leçon du Berger extravagant de Charles Sorel (1627) avait été retenue et que le roman pastoral plus d’un siècle après sa critique voulait se réclamer d’autres valeurs. C’est ce dont témoignent, par exemple, les commentaires de Blanchard sur Paul et Virginie. Dans sa préface, il loue le fait que

  • 152 Blanchard, Rose, t. I, p. XVII.

M. de Saint-Pierre a, sur les auteurs doués d’une belle imagination, des connaissances qui lui donnent un avantage considérable. Il ne peint pas seulement comme poète ; il peint comme naturaliste, et ses descriptions reçoivent une âme que l’imagination seule ne pourrait leur donner152.

  • 153 Ibid., p. XV.
  • 154 Cf. Pélard, qui regrette dans Florian le peu de passages descriptifs quand le genre icastique, « mo (...)

Et cet éloge de Bernardin de Saint-Pierre s’accompagne d’une critique de l’Estelle de Florian, modèle de ce « roman poétique » évoqué précédemment à propos de la Nérelle de M. Pélard. L’auteur voit en effet dans cette œuvre « la peinture convenue de belles chimères », quand, désormais, la vraie pastorale « doit être la peinture de la nature même »153. Le passage à la prose impliquerait donc ici un abandon de l’imaginaire bucolique hérité de l’Antiquité au profit d’une exactitude quasi scientifique rendant compte du réel. En cel, d’ailleurs, le roman pastoral se montre tributaire du changement de sens de la notion de mimèsis aristotélicienne qui survient au cours du XVIIIe siècle. Initialement « imitation d’actions humaines », celle-ci devient, avec le développement du lyrisme descriptif, synonyme d’imitation du monde extérieur, et la nature poétique du roman pastoral va tenir tout entière désormais dans ses capacités à décrire154. La rivalité entre imagination et description est ainsi très sensible dès le début de la Nérelle normande de Boizard, où le décor « réel » devient le summum du décor poétique :

De toutes les contrées que les poëtes se sont plus à embellir, il n’en est pas qui puisse mieux se passer de la richesse de leur imagination que les rives de l’Orne. La nature, en y déployant tous ses charmes, les comble encore de tous ses dons […]

  • 155 Ibid., p. 1-3.

Longtemps resserrée dans un lit de rocher, l’Orne s’échappant de Bully et Fontenay, roule avec majesté ses ondes paisibles dans une riche et magnifique vallée qui s’étend au nord jusqu’à la mer. À l’orient et à l’occident s’élèvent de fertiles coteaux parsemés d’ormes et de chênes, d’où l’œil suit avec plaisir le cours tortueux du fleuve155.

  • 156 Ibid., « Avant-propos », p. X.
  • 157 Cf. supra.
  • 158 Ibid., « Préface », p. IX-X.
  • 159 Ibid., p. 28-9.

C’est ainsi que se développe vers la même période, dans le domaine de l’idylle, la forme du « tableau » : les « scènes champêtres » (par exemple, celles de Perreau) encore indexées sur la mimésis théâtrale de la pastorale dramatique vont se trouver concurrencées par cette forme dont témoigne Le Bonheur rural de Rosny, sous-titré « tableaux de la vie champêtre ». Il s’agit d’une suite de morceaux qui décrivent, au gré des aventures d’Alexis et de Pauline, les « détails de la chasse » (livre II), les « occupations du laboureur pendant la morte-saison » (livre IV) ou « la coupe des foins » (livre IX), et privilégient un horizon icastique : portraits des héros (livre I), « tableau de la nature mourante et attristée » (livre II), « le ciel […] en feu » (livre X). Chaque livre commence d’ailleurs par une description de la campagne au mois qui y est évoqué. Plus nettement encore, Canolle dans l’« Avant propos » de ses Délices de la solitude ramène les « tableaux » qui composent son livre à de simples « descriptions » (le mot est de lui) de lieux parcourus156 comme pour réduire la part de l’imaginaire que la notion de « tableaux » pouvait encore avoir. Cette volonté de s’intéresser avant tout aux paysages a aussi pour conséquence l’insistance sur des décors réels : à l’Arcadie, succède, on l’a vu plus haut, les rives de l’Orne chez Boisard, « la riante vallée qu’arrosait autrefois la Marque » ou les environs de Lille, dans la Nérelle de M. Pélard et les Idylles de Leclerc (1798) célèbrent le pays nantais157. De même, les Délassemens d’une âme sensible s’ancrent dans la Flandre dont ils évoquent en termes régionaux les « fêtes de Carioles et de Boudinées » lors des « Ducasses et […] Farmesses »158. Ajoutons que ce réalisme topographique s’accompagne d’un souci de précision historique qui nous fait quitter l’utopie pastorale au risque parfois de plonger le lecteur dans les affres de l’actualité. Ainsi Pélard sous-titre-t-il sa Nérelle « ou les origines de Lille » et dans sa préface se prévaut d’avoir dédaigné « les fables ridicules dont on enveloppe le berceau des villes célèbres » et d’avoir « born(é) » son inspiration « aux anciennes chroniques », réfutant la fondation légendaire de la ville par Lidéric159. On dira qu’il s’agit ici seulement d’Histoire ancienne mais une œuvre comme La Bergère d’Aranville de Liomin se situe, nous l’avons signalé plus haut, en pleine tourmente révolutionnaire, dont elle déplore il est vrai les excès tout en réfléchissant à la possibilité de les ignorer en vivant au milieu de la Nature.

La poésie pastorale au risque du prosaïsme

  • 160 Ibid., « Préface », p. II.
  • 161 Un hameau entre campagne et littoral atlantique.
  • 162 Il est symbolique qu’initialement assimilé à Homère parce qu’il est aveugle, Gervais soit guéri de (...)
  • 163 Paul Jérémie Bitaubé, Herman et Dorothée, en IX chants, poëme allemand de Goethe, traduit par… , Pa (...)

22Dès lors, cette promotion d’une forme « réaliste » pour héberger l’esthétique pastorale n’évite pas toujours le risque d’un prosaïsme contraire à l’ambition poétique initiale et c’est peut-être en cela que la victoire de la prose sur le vers en poésie a des aspects de victoire à la Pyrrhus : ainsi François Boizard doit-il bien avouer qu’a priori, « un ciel plus poétique et plus analogue au caractère [de ses] personnages » aurait mieux convenu que les berges de l’Orne qu’il a choisies160. Il en est de même de l’« histoire de Gervais » racontée par P. Blanchard à la suite de Rose. Inscrite par l’auteur dans un cadre a priori pastoral161, elle évolue d’une préface qui convoque en style sublime Homère et Ossian vers un dénouement des plus trivial : le protagoniste gagne « une petite fortune » qui lui permettra de vivre en rentier et d’aider son ami Georges à acheter de « la pacotille » pour s’enrichir par la traite négrière162. On est quand même au-delà de la simple promotion de l’« idylle bourgeoise » à la manière du poème Hermann et Dorothée de Goethe (1797), traduit en prose par Bitaubé en 1800163.

Fig. 6. Frontispice de Rose ou la bergère des bords du Morin : « Elle voulut fuir » ou comment la poésie s’éloigne du roman pastoral… (coll. part.)

Fig. 6. Frontispice de Rose ou la bergère des bords du Morin : « Elle voulut fuir » ou comment la poésie s’éloigne du roman pastoral… (coll. part.)
  • 164 I. Cremona, L’Influence de l’Aminta sur la pastorale dramatique française, op. cit., p. 36-8.
  • 165 La Brosse, L’Aminte, pastorale de Torquato Tasso, Tours, 1591. La citation est extraite de la dédic (...)

23Si on en croit Isida Cremona, le phénomène est d’ailleurs repérable dès les premières traductions en prose des pastorales italiennes, au XVIe siècle. À propos de la traduction de l’Aminte du Tasse par le sieur De La Brosse (1591)164, qualifiée par son auteur même « de diamant enchâssé dans du plomb » quand l’original était serti d’« or emaillé »165, I. Cremona découvre dans ce décalage entre le modèle et sa traduction l’indice d’un triomphe du prosaïsme (lié à la nature même du matériau choisi) sur l’esprit poétique et affirme que

(L)e prosaïsme de la traduction va au-delà du domaine de la forme. L’auteur, en effet, tait le rôle que la poésie assumait dans la structure et dans le développement de la fable originale : les Chœurs deviennent des « Assemblées de bergers » ; Elpin demande à la « Voix », qui peut être prose aussi bien que poésie, de fléchir l’ingratitude de la belle Lycoris, et Tirsi(s) invoque les confidences d’Aminte au nom d’

« une inclination que nous avons tous deux à mesme étude »

Et même,

Un passage du chœur de l’acte II expose, de la part de l’auteur, un parti pris contre les poètes :

  • 166 I. Cremona, op. cit., p. 37.

« Et si les poètes s’attaquent à moy avec leurs odes et leurs sonnets, ils le perdront tout quitte contre mes chansons rustiques »166.

Sans retrouver cette tendance dans toutes les pièces pastorales en prose, il faut néanmoins noter comment certaines prennent le parti risqué d’un réalisme que Boileau dénonçait au chant II de son Art poétique à propos du choix du nom des héros de poèmes pastoraux en vers :

  • 167 Nicolas Boileau, Art poétique, II, v. 18 et sqq.

[…] cet Autre, abject en son langage,
Fait parler ses Bergers comme on parle au village.
Ses vers plats & grossiers, dépoüillés d’agrément,
Toujours baisent la terre, & rampent tristement :
On diroit que Ronsard, sur ses Pipeaux rustiques,
Vient encor fredonner ses idylles Gothiques,
Et changer, sans respect de l’oreille & du son,
Lycidas en Pierrot, et Phylis en Thoinon167.

  • 168 Ibid., « Préface », p. XI.
  • 169 Le style, ou genre, poissard consiste à s’exprimer dans la langue populaire des dames de la Halle, (...)
  • 170 Nougaret, op, cit. tome II, § « La Comédie Poissarde ou burlesque est une sorte de Pastorale », p.  (...)

Cette « faute de goût » était sans risque tant que la versification assurait le caractère poétique de l’œuvre mais le passage à la prose n’apportait plus la même garantie d’identification générique. C’est ainsi qu’à la veille de la période révolutionnaire, on peut lire dans la « Préface » des Délassemens d’un homme sensible, Idylles la volonté de peupler les campagnes servant de cadre aux poèmes de jeunes personnes prénommées « Claudine, Marie-Anne ou Fanchonnette168 », prénoms autrement moins poétiques que les bergères antiques ou précieuses. « Fanchonnette » reprend même le nom de l’héroïne de la « pastorale de la Grenouillère », Jérôme et Fanchonnette, de Vadé (1754), pastorale parodique (de Daphnis et Alcimadure du musicien Mondonville), écrite en style poissard169. Or, cette référence est d’autant plus parlante qu’en 1769, Nougaret, l’auteur du De l’Art du Théâtre en général déjà cité, présentait le genre poissard comme une des solutions possibles à la crise de la pastorale170 — au motif qu’il s’agit d’une genre « naturel » conforme à la simplicité structurelle de la pastorale :

  • 171 Ibid., p. 69-70. L’œuvre, parue à Paris, aux Percherons, en 1769, est du dramaturge et satiriste An (...)

Nous avons une autre espèce de Drame naturel ou de Pastorale, à laquelle on donne le nom de Comédie-Poissarde, qui ne laisse pas d’avoir ses agrémens. Elle s’applique à peindre les Harangères & les autres Gens de la lie du Peuple, tels que les porteurs d’eau, &c. Le succès de ce genre de Pièce surpasserait de beaucoup celui de Pastorale, parce que son intrigue est très-vive & très-divertissante ; mais nos Auteurs, je ne sçais pourquoi, paraissent le dédaigner. Vadé, qui en fut l’inventeur, le perfectionna et tout d’un coup mourut à la fleur de Son âge en 1757, & son génie l’a peut-être suivi dans le tombeau. On craint sans doute de travailler après lui. Jérôme & Fanchonnette, dont il est l’Auteur, fera mieux connaître ce genre singulier que tout ce que j’en pourrai dire. Je conseille aussi de voir une petite Pièce intitulée, l’Amour matois, ou l’Espièglerie amoureuse ; celui qui l’a composée pourrait suivre de près les traces de l’illustre Vadé ; mais possède des talens encore plus estimables.171

  • 172 Ibid., p. 68.
  • 173 Déjà en 1735, l’« Avertissement » d’une traduction de La Diane de Montemayor indiquait que son aute (...)
  • 174 Dans la perspective de la rivalité entre prose et vers dont le prosimètre pastoral à la Renaissance (...)

Sans qu’il s’agisse d’une pièce poissarde, Nougaret louait de même Annette et Lubin de Marmontel comme une des meilleures pastorales : l’héroïne y paraissait « grosse à pleine ceinture », détail naturel faisant la valeur de l’œuvre — fût-ce au prix de la poésie172. Enfin, à propos des « romans pastoraux » écrits au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, on remarquera qu’à la différence de leur modèle baroque qui mêlait prose et vers, ceux-ci semblent exclure peu à peu les parties versifiées — signes les plus clairs d’une identité poétique173 : si, en 1796, dans la lignée de Florian, Zilia de la Comtesse de Beaufort proposait encore dans tous ses chants des pièces en vers, il n’y en a plus aucune dans Philétas de Blanchard (an VIII, 1800), la Nérelle de M. Pélard (1810) en compte seulement deux et celle de Boizard (1817), à nouveau aucune174.

Conclusion

  • 175 Gilles Siouffi, Le Génie de la langue française. Études sur les structures imaginaires de la descri (...)
  • 176 Entendues au sens large des homéotéleutes et des consonances finales entre des mots ou groupe de mo (...)
  • 177 Abbé d’Aubignac, La Pratique du théâtre, Paris, Sommaville, 1657, livre III, chapitre 10 « Des stan (...)
  • 178 Houdar de La Motte, « Comparaison de la première scène de Mithridate avec la même scène réduite en (...)
  • 179 Cf. supra note 147.
  • 180 Cf. Barbara Johnson, Défigurations du langage poétique, La seconde révolution baudelairienne, Paris (...)

24L’histoire de la poésie en prose française se situe au croisement de deux mouvements symétriques : l’intrusion dans le champ poétique de pratiques non versifiées et l’investissement de la prose par un imaginaire de la poésie qui s’est d’abord manifesté par l’esthétique de la prose poétique. Dans le cas de la pastorale en prose, ce style noble entrait cependant en conflit avec le registre naïf du genre. Or cet idéal de simplicité, Gilles Siouffi a montré comment il s’est imposé aussi comme le propre du « génie de la langue française »175. En cela, le langage poétique (en prose et en vers) devait rejoindre les critères d’une même langue vulgaire. L’abandon des « rimes »176, des cadences nombreuses, d’un lexique élevé ou des figures liées à l’idée traditionnelle de la poésie et à quoi recourait la poésie en prose à ses débuts lui permettait d’ailleurs de retrouver une paradoxale parenté avec le langage versifié : dès le XVIIe siècle, l’abbé d’Aubignac avait d’ailleurs montré que l’alexandrin parlé sur scène était seulement l’équivalent de la prose parlée au parterre177 et, au XVIIIe siècle, la comparaison par Houdar de La Motte de la première scène de Mithridate en vers et en prose avait mis en lumière le peu de différence entre les deux états du texte178. Cela explique que le genre ait pu dépasser ses crises successives, allant en quelque sorte dans le sens de l’histoire, jusqu’à cependant finir, au début du XIXe siècle, par se fondre dans un espace romanesque où la poésie était diluée ou exclue. Au-delà de la romanisation de la pastorale, restait malgré tout pendante pour le genre pastoral la question du prosaïsme : la sensibilité poétique de la fin du XVIIIe siècle et du début du XIXe n’était évidemment pas prête à l’accepter. C’est seulement la révolution hugolienne du vers qui permettra à l’idylle de revivre comme forme poétique liée à ce matériau : on pensera aux vingt-trois poèmes du « Groupe des idylles » de La Légende des Siècles (1877) étudiés par Pierre Brunel dans Mythocritique179. L’auteur y remarque à juste titre que, dans cette « histoire de l’idylle » que constitue l’ensemble, Gessner n’est pas nommé et, à partir de là, réfléchit aux rapports de Hugo avec l’inspiration allemande. On pourrait surtout voir dans cette omission le souci d’exclure du genre les poètes qui l’ont illustré en prose. Mais dans le cas de Hugo ce n’est nullement pour une revanche hargneuse : l’idylle a (re)retrouvé avec lui son vers, libéré des contraintes stérilisantes qui avaient fait recourir à la prose pour sauver le genre. Où donc dès lors, retrouver l’idylle en prose ? Pourquoi pas, à l’occasion de l’expérience baudelairienne de la poésie et de l’autre révolution — thématique — qu’elle opéra, dans ces Petits Poëmes en prose, idylles dystopiques et citadines où le trivial se fait finalement accepter comme lyrique : la logique antipoétique de la prose poussée à son extrême s’y retourne contre elle-même en source de poésie et se mue en « défiguration du langage poétique »180. Il nous semble que c’est à la fois en Hugo et en Baudelaire que cette lutte entre vers et prose trouve sa paix finale — dans et par le genre pastoral.

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Notes

1 Jean-Louis Haquette, Échos d’Arcadie — Les transformations de la tradition littéraire pastorale des Lumières au romantisme, Paris, Classiques Garnier, 2009.

2 Salomon Gessner, Idyllen, Zürich, 1756. L’œuvre est parue en français, traduite par M. Huber, en 1762, sous le titre Idylles et poëmes champêtres (Berlin chez Nicolaï et Lyon chez Bruyset). Contes moraux et nouvelles idylles parurent en 1773, à Zürich chez l’auteur. Ces traductions sont elles-mêmes en prose. Les Nouvelles Idylles furent mises en vers dès 1780 par P. Fr. de Boaton (Copenhague, Hallagon) et les Idylles au XIXe siècle, par Anrès en 1820, et M. Delacroix en 1846.

3 Jean-Pierre Claris de Florian, Galatée, Paris, Didot, 1784 et Estelle, Paris, Imprimerie de Monsieur, 1788.

4 Jean-Baptiste Leclerc, Mes Promenades champêtres, ou poësies pastorales, Paris, de Sennes, 1786 et Idylles et contes champêtres, Paris, Jansen, 1798. Moins connu que Gessner ou Florian, Jean-Baptiste Leclerc (1756-1826) fut un révolutionnaire français, député aux Cinq-Cents, et président du Corps Législatif. Par ailleurs écrivain et poète, il est l’auteur, le 10 janvier 1793 d’un discours De la Poésie, considérée dans ses rapports avec l’éducation nationale où il dénonce le charme captieux de vers qui « défigur[ent] les objets dont ils s’occupent » (p. 7 de l’édition imprimée, 1797) et plaide pour une poésie lyrique patriotique débarrassée des images mythologiques. Tout en disant préférer les « poëmes » ainsi conçus, il met sur le même plan qu’eux les « récits en prose » (ibid., p. 18) pour célébrer les vertus des bons citoyens. Exilé à Liège après l’Empire, il y fera paraître une sorte de poème en prose, Éponine et Sabinus (Liège, Collardin, 1817).

5 Me situant dans une perspective généalogique, je fais remonter la question de la pastorale en prose à ses premières apparitions au XVIe siècle. Il est évident que, au fur et à mesure du développement de la poésie en prose, le nombre d’ouvrages publiés va croissant, comme augmentent les prises de positions critiques. Ainsi, Françoise Lavocat indique avoir repéré « une quarantaine de pastorales en prose » entre 1751 et 1797, ce qui contraste évidemment avec le nombre de pastorales en prose aux XVIe et XVIIe siècles, mais c’est précisément parce que, dans ce dernier cas, nous en sommes à l’origine du genre (Françoise Lavocat, Arcadies malheureuses : aux origines du roman moderne, Paris, Champion, 1998, p. 96, note 96).

6 Cf. L’Astrée d’Honoré d’Urfé — 1607, pour la première partie — avec ses stases lyriques en vers interrompant le cours de la prose.

7 Par exemple L’Amour triomphant de Torterel (1615), pièce en prose à côté des pastorales en vers du temps.

8 Cf. L’Arcadia de Sannazaro (1502), pour le domaine italien, ou les Siete libros de la Diana de Jorge de Montemayor (1559) pour l’Espagne.

9 Fabienne Moore, Prose Poems of the French Enlightenment : Delimiting Genre, University of Oregon, 2009. Le chapitre 2 de l’ouvrage s’intitule « Prose vs Poetry ». Dès 1913, Bruno Petermann avait esquissé les étapes de cette lutte dans Der Streit um Vers und Prosa in der Französischen Literatur des XVIII. Jahrhunderts, Halle Max Niemeyer, 1913. Cette notion de « lutte » n’est nullement rétrospective : elle correspond à la manière dont les tenants des deux esthétiques de la poésie en vers et de la poésie en prose conçurent dès le XVIIe siècle leurs relations. Le Mont Parnasse, ou De la préférence entre la prose et la poësie par M. D. S. (Paris, Pierre de Bresche, 1663) l’évoque en termes de « rivalité » mais François de Callières parle bien, lui, de « guerre poétique » dans son « Poëme en prose d’une nouvelle invention », métacritique, Histoire poëtique de la guerre nouvellement déclarée entre les Anciens et les Modernes (Paris, chez Aubouin, Émery, Clousier, 1688), un des enjeux de la querelle des Anciens et des Modernes étant précisément la place à accorder à la prose en poésie. En un sens, toute l’histoire de la poésie en prose française est celle de cette rivalité, jusqu’à son intégration dans l’horizon d’attente du public de poésie, et il nous semble que le genre pastoral y a joué un rôle significatif du fait de son importance à l’époque classique.

10 Prose rythmée des grands rhétoriqueurs, prose harmonieuse des traductions de l’hébreu (Bible française de Lefèvre d’Étaples) ou des poésies grecques et latines (cf. Les Quatre Premiers Livres des Eneydes du treselegant poete Virgile, traduictz de latin en prose françoyse par madame Helisenne, Paris, D. Janot, 1541), « prose d’art » du début du XVIe siècle (cf. Mireille Huchon, « La prose d’art sous François Ier : illustrations et conventions », Revue d’Histoire littéraire de la France, 104e année, 2, avr.-juin 2004, p. 283-303), élaboration d’une « prose inspirée » (cf. J. Lecointe, « Naissance d’une prose inspirée, « prose poétique » et néo-platonisme au XVIe siècle en France », Bibliothèque d’Humanisme et de Renaissance, t. 51, 1, p. 13-57, Droz, 1989), explicitement qualifiée de « poétique » (cf. Émilie Devriendt, « Éléments pour la définition d’une prose poétique : à propos de l’Archiloge Sophie de Jacques Legrand », Revue d’Histoire littéraire de la France, 97e année, 6, nov-déc., 1997, p. 963-985) : toutes ces pratiques, antérieures au moment où le recours à la prose en poésie se met en place, ont évidemment été autant de raisons pour le justifier, en fait et en droit. Avec, au XVIIe siècle, les « progrès » esthétiques de la prose française (Guez de Balzac, Voiture, Vaugelas) et le succès des « belles infidèles » (cf. Christian Zuber, Les Belles Infidèles et la formation du goût classique, Albin Michel, 1990), le prestige d’une prose française susceptible de servir de matériau à la tragédie, à l’épopée ou aux œuvres lyriques continuera de s’affermir.

11 Il est clair que les tenants de la mixité de la poésie en prose avaient intérêt à investir stratégiquement des genres eux-mêmes hybrides pour légitimer leur pratique.

12 Cf. Christian Leroy, Histoire de la poésie en prose française du XVIIe siècle à nos jours, Paris, Champion, 2001 : cette « crise de vers », insoluble dans un système interdisant de « toucher » à ce matériau ne s’est dénoué qu’avec la réforme hugolienne du vers (Cf. « Crise de vers », de S. Mallarmé), relativisant dès lors le bien-fondé du recours à la prose comme matériau poétique permettant de « sauver » la poésie dramatique ou l’épopée engoncées dans leurs alexandrins.

13 Assurément le « roman pastoral » existait déjà aux XVIe et XVIIe siècle et c’est même plus généralement au sein du genre romanesque que la prose poétique s’est développée durant cette période (cf. Suzanne Duval, La Prose poétique du roman baroque (1571-1670), Paris, Garnier, 2017) mais le roman n’occupait pas alors la place hégémonique qui devint la sienne dans le système des genres à l’époque moderne et il était encore senti comme un type de poème. Ainsi, Huet dans son Traité de l’origine des romans (1670), admettait qu’on « puisse mettre les faiseurs de romans au nombre des poëtes », puisque, selon Aristote, la poésie était affaire de fiction plutôt que de matériau. Sur ce point, voir Françoise Lavocat, Arcadies malheureuses, op. cit. et Marie-Gabrielle Lallemand, Les Longs Romans du XVIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2013. L’horizon épique du genre y est bien détaillé. Au contraire, le roman moderne s’inscrit dans un rapport antagoniste à l’idée de poésie. Valeurs et sens du roman « moderne » sont tout autres : cf. infra, Troisième partie, « Logique(s) de la prose » et note 127.

14 Bernard Le Bouyer de Fontenelle, Poésies pastorales, avec un Traité sur la nature de l’églogue, et une Digression sur les anciens et les modernes, Troisième édition augmentée, Paris, Brunet, 1708, p. 144.

15 Genèse 4 :20-1. De là auraient procédé tous les autres genres poétiques via la composition du Cantique de cantiques, « épithalame dramatique et pastoral » que Théocrite a imité, suggère l’abbé Genest, dans ses Dissertations sur la poësie pastorale, ou de l’Idylle et de l’églogue (Paris, Coignard, 1707, p. 19). Cette thèse est constamment soutenue jusqu’au XIXe siècle : on la trouve encore en 1803 dans les « Réflexions sur la poésie pastorale chez les Hébreux », recopiées de Genest, en préface à la Bibliothèque pastorale ou cours de littérature champêtre de Jean-Baptiste Chaussard (Paris, 1803), qui propose les « histoires » bibliques de Rébecca, de Ruth et de Joseph comme des modèles de poésie pastorale.

16 Toutes œuvres antiques en vers qui, pour la période qui nous occupe, donneront lieu à des traductions tantôt en vers tantôt en prose. Le plus grand nombre d’entre elles s’accompagnent de préfaces théoriques sur la traduction et de remarques sur le choix du matériau qui deviennent plaidoiries en faveur des vers ou de la prose. Ainsi des Pastorales de Némésien et de Calpurnius (Bruxelles, Winfeld, 1744), précédées de « Remarques et d’un discours sur l’éclogue » où la prose est défendue, dans ce cas certes modestement, au nom d’un principe de fidélité au sens.

17 Pour une « synthèse » de tous ces reproches au début du XVIIIe siècle, voir Fr. de la Mothe-Fénelon, « Lettre écrite à l’Académie sur l’éloquence, la poésie, l’histoire, etc. » dans Dialogues sur l’éloquence en général et sur celle de la chaire en particulier avec une lettre écrite à l’Académie française (1714).

18 Jean-Pierre Claris de Florian, « Essai sur la pastorale », Estelle, Paris, Imprimerie de Monsieur, 1788, p. 4.

19 J.-B. Leclerc, Idylles et contes champêtres, op. cit., p. 42.

20 Et d’ajouter qu’« [u]n ouvrage en prose qui aura les qualités que je viens de marquer sera toujours regardé comme poëtique. Pour mériter le nom de Poëte, il ne suffit pas, dit Horace, de joindre ensemble des mots, qui fassent six pieds, il faut avoir de l’invention, de l’enthousiasme, et de la noblesse », M. Vaillant, Éclogues de Virgile Traduction Nouvelle, Avec Des Notes Historiques Et Critiques... Avec un Discours sur la Poësie Pastorale, Paris, Barois, 1724, p. 5. D’ailleurs pour Vaillant, la supériorité de Théocrite sur les bucoliques latines tient à ce que, la diversité de la métrique grecque étant plus grande, cette liberté est aussi gage de plus d’harmonie, et donc de poésie. On voit qu’à l’horizon de cette affirmation, c’est bien l’oratio soluta — le discours « desserré », c’est-à-dire la prose — qui est en train de s’imposer, au-delà d’un contexte de traduction, jusque dans les œuvres originales.

21 Jean-Baptiste Nougaret, De l’Art du théâtre en général, où il est parlé des spectacles de l’Europe, de ce qui concerne la comédie ancienne et nouvelle, la tragédie, la pastorale-dramatique…, Paris, 1769, tome 2, p. 256.

22 Ibid., p. 257. Dans son traité, Nougaret a parlé précisément de la pastorale dramatique et ses analyses des qualités du français valent aussi pour elle. Cf. infra.

23 Par « inversions », Nougaret semble entendre à la fois l’antéposition des adjectifs, par exemple en anglais, et, comme en allemand, le rejet du verbe à la fin de la phrase au futur ou dans les temps composés. Il n’est pas anodin de remarquer que « vers » se lit dans les « inversions » condamnées. Le vers français, non métrique, est dit se distinguer de la prose par la rime et l’inversion.

24 Pour le XVIIe siècle, voir Jean Le Clerc, « Essai de critique, où l’on tâche de montrer en quoi consiste la poësie des Hebreux », Bibliothèque universelle, IX, 1688, p. 219-291 et sqq. L’auteur admet qu’il n’y a pas de vers métrique dans les livres de la Bible ; il postule néanmoins qu’il y a des vers rimés mais pas systématiquement et de manière souvent défectueuse : en fait, beaucoup seraient des vers cadencés sans rime et de longueur irrégulière. Le Clerc parle dès lors de « prose rimée ». Mais il note aussi que les dits vers sont « écrits toute de suite » comme de la prose, ce qui les rend peu identifiables. Comme Le Clerc n’envisage que la question de la « rime » et des assonances, il ne prend pas en compte la question du verset ni les parallélismes qui les structurent. Pour le XVIIIe et le premier XIXe siècle, on se réfère surtout aux Leçons sur la poésie sacrée de l’anglais Lowth, d’abord parues en latin puis en anglais en 1787. Elles seront traduites en français en 1812. Lowth plaide au début de son livre pour l’existence d’une poésie métrique mais par la suite insiste sur les parallélismes d’expression indépendamment des phénomènes métriques et de rimes. En France, dans ses Essais sur la littérature des Hébreux, parus en 1819, (Paris, Louis Janet, 3 vol.), Jean-Chérade de Montbron plaide pour une nature essentiellement figurée de la poésie hébraïque dans le cadre du verset. C’est cette forme qui est alors reconnue comme spécifique à la poésie biblique. Elle sera reprise dans les pastorales lyriques en prose et de là dans tout le lyrisme en prose romantique : voir Carla Van den Bergh, « Le rôle du verset lors de la transition du grand poème au petit poème en prose, dans les années 1830-1840 en France : pertes et profits », Études littéraires, Université de Laval, Québec, 39.1, automne 2007, p. 25-41.

25 Jean-André Perreau, Scènes champêtres et autres ouvrages du même genre, Londres, 1782, « Avis du libraire », p. 4.

26 M. Vaillant, ibid., p. 49.

27 Cf. supra note 9. L’usage de l’expression de « prose poétique » élaborée dans le cadre de genres non-poétiques (cf., de François Habert, Le Livre des visions fantastiques du Banny de lyesse, natif d’Yssouldun en Berry, ou sont contenues les amours infortunées de deux amans & la conclusion de l’aucteur sur la mort d’iceulx, au sens moral, le tout en prose poetique, cueillie au jardinet de rhetorique & poesie, 1542), vaut encore essentiellement, au XVIIe siècle, pour le roman (cf. S. Duval, op. cit., Première partie, I, « Prose poétique, un paradoxe en deux mots », p. 31-94). C’est au début du XVIIIe siècle que l’expression viendra sous la plume des traducteurs en prose de poésies étrangères écrites en vers (cf. Jean Mallemans, Traduction des Œuvres de Virgile en prose poétique, Paris, Mariette, 1717). Via le discours critique sur les œuvres de poésie en prose (cf. L.-P. de Longue, Raisonnemens hasardez sur la poésie françoise, Amsterdam et Paris, 1737 ou Clément, « Sur la Prose poétique et les Poëmes en prose » in Essais de critique sur la littérature ancienne et moderne, Paris, Moutard, 1785), « prose poétique » se retrouve à partir des années 1770 dans les préfaces des poètes en prose eux-mêmes (cf., de l’abbé Reyrac, le « Discours préliminaire » de son Hymne au soleil, Paris, Lacombe, 1777 ou J. A. Perreau, op. cit.) et finalement dans le titre de leurs œuvres (cf. M. N. M., veuve de Rome, La Naissance du Roi de Rome, dithyrambe en prose poétique, Paris, Lefebvre, 1811). Comme Suzanne Duval le rappelle, ce glissement de l’univers du roman à celui de la poésie est essentiellement dû à la publication des Aventures de Télémaque, fils d’Ulysse de Fénelon, en 1699. Tantôt reçue comme un roman tantôt comme une épopée en prose, l’œuvre est, dans tous les cas, perçue comme écrite dans une langue qualifiée de « prose poétique » (S. Duval, op. cit., p. 84-87).

28 J. A. Perreau, op. cit., « Avant-propos », p. 7.

29 Ibid., p. 8.

30 L’Enfant prodigue, « Préface » de l’édition de 1738.

31 Cf. note 29.

32 Cf. supra note 27, J. Mallemans, op. cit., « Préface » (non paginée).

33 Cf. Sylvain Menant, La Chute d’Icare, la crise de la poésie française (1700-1750), Genève, Droz, 1981.

34 J. Mallemans, op. cit., n.p.

35 Cf. Florian : « J’ai toujours entendu le reproche au genre pastoral d’être froid et ennuyeux ; défauts qui n’obtiennent jamais grâce, surtout en France […] et dès qu’on annonce un ouvrage dont les héros sont des bergers, il semble que ce nom seul donne envie de dormir », « Essai sur la pastorale », op. cit., p. 3. La notion de crise semble assez consubstantielle au genre : dans son article sur « la pastorale au XVIIIe siècle : théorie et pratique » (Cahiers de l’AIEF, 39, 1987, p. 97-108), A. Niderst l’évoque déjà à propos des années 1730. Parmi les solutions envisagées pour la résoudre, il n’évoque pas le recours à la prose, solution qui se met en place dans les années 1740. Il est vrai que dans les années 1730, il s’agit plutôt d’une crise de production que de réception.

36 Les Délassements champêtres d’un homme sensible, Paris, Deterville, sd. (vers 1780).

37 François Boisard (ou Boizard), Nérelle, Caen, Imprimerie Poisson, 1817.

38 Les pastorales de Florian recourront de même à la prose (mêlée de vers, dans la tradition des œuvres prosimétriques) mais dans le cadre d’un « roman pastoral » renouvelé (cf. Galatée, 1783), cf. infra.

39 Cf. Christelle Bahier-Porte, « ‘Sur le versant du mont’. Voltaire et Antoine Houdar de La Motte », Revue Voltaire, 16, 2016, p. 115-130. Dans les années 1714-16, la « Querelle d’Homère », opposant Houdar de La Motte, alors défenseur du vers, à Madame Dacier, à propos de ses traductions en prose de l’Illiade (1711) et de l’Odyssée (1716) avait commencé à réactiver un des aspects de la Querelle des Anciens et des Modernes : au-delà d’une exigence de clarté nécessaire à une juste estime d’Homère, la prose avait pu sembler à l’auteur des Causes de la corruption du goût (1714) plus conforme à la noble simplicité de l’aède grec.

40 Abbé Aubert, La Mort d’Abel, drame en trois actes, imité du Poëme de Gessner, Paris, chez Duchesne, 1765, Préface, p. XII.

41 Ibidem.

42 Cf. Suzanne Duval, « Traduire les fictions ‘estrangères’ en France à l’âge baroque. Un vice ‘desguisé’ », in Carine Barbafieri et Jean-Yves Vialleton, dir., Vices de style et défauts esthétiques, XVIe -XVIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2017. L’auteur évoque dans cet article « l’importance de la pratique de la traduction dans le processus d’affirmation et d’illustration de la langue vulgaire » (p. 269, note 1) sur fond d’affirmation identitaire et de rivalités politiques.

43 Cf. les travaux de Mireille Huchon sur les Amadis de Gaule que rappelle Suzanne Duval (art. cit., p. 270-1), en particulier, « Le doux dans les rhétoriques et poétiques du XVIe siècle », in M.-H. Prat et P. Servet, dir., Le Doux aux XVIe et XVIIe siècles. Écriture, esthétique, politique, spiritualité, Lyon, Cahiers du GADGES, 1, 2003, p. 239-260.

44 Cité par S. Duval, art. cit. p. 279.

45 Pierre-François Guyot-Desfontaines, Les Œuvres de Virgile, traduites avec le texte vis-à-vis la traduction, Paris, 1743 (4 volumes). La préface, qui vaut certes pour l’ensemble de l’œuvre de Virgile, se lit juste avant la traduction des Bucoliques : elle peut donc sembler concerner particulièrement leur traduction. Elle est d’ailleurs suivie d’un « Discours sur la traduction des poètes » où la question de la prose est réexaminée (en particulier du point de vue de la mesure : la présence d’alexandrins blancs y est justifiée) et où le recours au vers dans les traductions est dénoncé (en tout cas pour les épopées : celles écrites en français, de Ronsard à Chapelain, ont échoué, pourquoi issues d’une traduction réussiraient-elles : l’ennui qui les accueille est le même). Vient enfin, un « Discours sur la pastorale » : la progression des trois textes suggère presque que l’objet principal de l’abbé Desfontaines est la traduction en prose des Bucoliques de Virgile.

46 Ibid., « Préface » du tome I, p. VII.

47 Ibid., p. XIV.

48 « Beaucoup de personnes trouvent pénible et fatigante la lecture d’un ouvrage en prose poétique ; plusieurs même désapprouvent cette alliance de différents tons, et regrettent de ne pas voir des idées et des images poétiques présentées dans le langage et avec les couleurs les plus propres à les faire ressortir et à les graver dans la mémoire. », J. Lablée, La Mort d’Abel, traduction libre en vers français du poëme de Gessner, Paris, Blanchard, 1810, p. 32.

49 Ibid., p. 36.

50 Cf. supra note 11.

51 Isida Cremona, L’Influence de l’Aminta sur la pastorale dramatique française, Paris, Vrin, 1977, p. 39. La première traduction de l’œuvre, par Pierre de Brach (1584), était en vers. Celle de Belliard fut précédée d’une première en prose, par De La Brosse (1591). On peut supposer que le modèle fourni par la prose de L’Astrée, du fait même du succès de l’œuvre, a constitué à la fois un garant pour le recours à ce matériau dans les traductions et une incitation à poursuivre dans cette voie.

52 Le traducteur, filant la métaphore du travestissement, parle de sa prose comme d’un nouvel habillement pour sa Fillis tout en reconnaissant, avec une modestie calculée, que la « coupe de son habit » est mauvaise. Mais c’est seulement par rapport au premier acte de la pièce traduit par un ami meilleur que lui et non par rapport aux vers italiens.

53 L’auteur de la « Préface », M. Isnard, ami du traducteur décédé, présente le travail de Pichou comme la mise en vers d’une traduction en prose qu’il avait lue et il concède qu’elle lui avait semblé malgré tout que « les beautés du langage et des pensées de l’original » y avaient été préservées. Il n’en reste pas moins qu’il se demande alors si ce ne serait pas « une preuve d’un grand aveuglement de ne pas admirer […] la magnificence des vers ». Il parle apparemment de ceux de Guidobaldo Bonarelli, mais la question — toute rhétorique — peut aussi concerner ceux de son ami, voire posséder une valeur générale. Choisir la prose, c’est être aussi aveugle que sourd…

54 Cf. Françoise Lavocat, « Le Télémaque, pastorale », Littératures classiques, vol. 70, n° 3, 70, 2009, p. 155-171. L’auteur y montre aussi comment la pastorale (en prose) a pu être le creuset d’une nouvelle conception de la poésie, moins liée à une forme qu’au travail de l’imagination.

55 Cf. Alain Niderst, « La querelle de la pastorale », La Pastorale française de Rémi Belleau à Victor Hugo, éd. A. Niderst, Biblio 17, 63, Papers on French Seventeenth Century Literature, Paris-Seattle-Tübingen, 1991.

56 Alexander Pope, Les Pastorales d’Alexandre [sic] Pope, avec son discours sur la Poësie pastorale et le Poëme de Windsor, traduits de l’Anglois, Paris, David, 1753.

57 Plus que l’Angleterre, dont les quelques auteurs de pastorales comme Spenser n’ont pas tous été traduits. Bien sûr, l’Arcadie de Sidney (1593) donne lieu à plusieurs traductions, dont la première, par Tourval, est entièrement en prose, excluant d’ailleurs les parties en vers du texte original, et surtout est adaptée au théâtre mais en vers (cf. A. Déléris, « Les vies françaises de l’Arcadia : du roman de Sir Philip Sidney à ses adaptations dramatiques en France », Renaissance and Reformation / Renaissance et Réforme, vol. 40, n° 3, été 2017, p. 133-155). En revanche, The Deserted Village de Goldsmith (1770) qui dit la fin des conditions de possibilité de la poésie pastorale dans une campagne en proie aux enclosures a été traduit en français presque après sa parution : en vers d’abord, en 1772, puis en 1819 ; en prose, en 1796, 1820, 1834.

58 Sur L’Arcadia en France, voir. Françoise Lavocat, « Les traductions françaises de l’Arcadia de Sannazar », Revue de Littérature comparée, 3, 1995, p. 323-339.

59 Cf. Jacqueline Boudar, « Un exemple de diffusion de la pastorale italienne au XVIe siècle : la première traduction française de l’Arcadia de Jacopo Sannazaro par Jean Martin », Réforme, Humanisme, Renaissance, 12, 1980, p. 22-32.

60 Antoine Pecquet, L’Arcadie de Sannazar traduite de l’italien, Paris, Nyon fils, 1737.

61 Sur cette œuvre, cf. Christian Wentzlaff-Eggebert, « Les traductions françaises de la Diane de Montemayor », in Horizons européens de la littérature française au XVIIe siècle, Tübingen, p. 163-174.

62 Louise-Geneviève Gillot de Saintonge, La Diane de Montemayor mise en nouveau langage, Paris, Jean-Christophe Remy, 1699.

63 Cf. supra la note 2 les versifications des œuvres de Gessner.

64 J.-B. Nougaret, op. cit., tome 2, chapitre IV, § « Les Allemands ont la gloire d’avoir perfectionné en partie la Pastorale », p. 62. Sur l’influence allemande en France, en particulier dans le domaine de la pastorale, voir L. Reynaud, L’Influence allemande en France au XVIIIe et au XIXe siècle, Paris, Hachette, 1922.

65 Pastorales et poëmes de M. Gessner, qui n’avoient pas encore été traduits, Paris, Vincent, 1766.

66 Michael Huber, Choix de poésies allemandes, Paris, Humblot, 1766, 4 vol.

67 Poetische Gemälde und Empfindungen aus der heiligen Geschichte, 1759. Non traduits par Huber, les Prosaïsche Gedichte de Gerstenberg (1759), recueil de « poèmes en prose » comportaient aussi à la même époque un certain nombre de poésie pastorales lyriques en prose, d’inspiration païenne, comme Daphnè.

68 À quoi s’ajouteraient les Œuvres choisies de M. Gessner, contenant la Mort d’Abel, la Nuit et autres poèmes, avec des idylles, des pastorales et autres pièces mises en vers français par différents auteurs et les meilleurs poètes en ce genre ; précédées d’une notice raisonnée de la vie et des ouvrages de M. Gessner (par Th. Hérissant), Zürich, 1774 ou la Traduction libre en vers d’une partie des œuvres de Mr Gessner... (par P.-Fr. de Boaton), Berlin, chez G. J. Decker, 1775 et encore, du même traducteur, la Traduction libre en vers des Nouvelles idylles et du Daphnis de Mr. Gessner, Copenhague, M. Hallager, 1780 : contre la réputation de « liberté » associée à la prose (oratio soluta), c’est le vers qui ici prend des « libertés ». Comme on l’a aussi vu plus haut (note 2), cette résistance à la prose se poursuit au XIXe siècle : les Idylles de Gessner seront encore traduites en vers par Delacroix (Paris, Imprimeur réunis, 1846 ; seconde édition, 1853).

69 Jacques Raillon, Idylles, Paris, Vve Nyon, 1803.

70 Sur Gessner et sa fortune littéraire en France, voir le déjà ancien « Gessner en France » de Fernand Baldensperger (Revue d’Histoire littéraire de la France, 10e année, 3, 1903, p. 437-456). L’ouvrage collectif dirigé par N. Vincent-Munnia, S. Bernard-Griffiths et R. Pickering, Aux Origines du poème en prose français (1750-1850), Paris, Champion, 2003, resitue bien l’œuvre de Gessner dans le mouvement européen de montée en puissance de la poésie en prose à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle.

71 Par exemple, les Scènes villageoises de la Forêt-Noire d’Auerbach seront traduites en 1853, par Max Buchon (Paris, Borrani et Droz).

72 M. Merthghen, Œuvres pastorales de M. de Merthghen, traduites de l’allemand par le baron de Naussel, Paris, Belin, 1783. Autant les pseudo-traductions de l’hébreu, du grec ou du latin sont relativement nombreuses, autant celles inspirées des langues modernes sont rares. L’œuvre du supposé M. Merthghen est aussi intéressante car elle se compose, en fait, de deux parties : la pseudo-traduction elle-même (dix-huit idylles et des fragments) qui donne une idée de ce qu’est la poésie pastorale allemande — à la fois modèle et repoussoir — et sept idylles françaises attribuées à un « Le Boux de La Bapaumerie »

73 Jules Marsan, La Pastorale dramatique en France à la fin du XVIe et au commencement du XVIIe siècle, Paris, Hachette, 1905.

74 Qu’il s’agisse de pièces se donnant pour des comédies atténue la tension générique entre « prose » et « poésie dramatique » plus insupportable dans le cas de la tragédie supposée vouée au vers. La préface de Lucelle de Le Jars (1576) avait établi les droits de la prose à servir de matériau à la comédie au lieu du vers.

75 Sieur d’Ambillou, Sidère, pastorelle de l’invention du…, Paris, Robert Estienne, 1609. « Au lecteur », non paginé.

76 Jacques-François de La Baume-Desdossat, L’Arcadie moderne, ou les Bergeries sçavantes, pastorale héroïque, Paris, Vincent, 1757. « Introduction », p. VII. La Baume-Desdossat déjà publié une vaste épopée en prose, La Christiade, en 1753. Via la pastorale de L’Arcadie moderne, l’auteur étend au genre dramatique sa conception d’une poésie toute vouée à la prose.

77 Françoise-Cécile Falconnet, L’Amour à Tempé, slnd.

78 Jean-Pierre Claris de Florian, Myrtil et Chloe, Œuvres complètes de M. de Florian, Paris, Fleischer, 1796, vol. 4.

79 Élisabeth Brossin de Méré, Les deux Agneaux. Pastorale en un acte et en prose, Paris, Locar et Davi, 1825. Comme signalé, la pièce est imprimée à la suite de contes pour enfants : Contes à nos enfants par la Bonne de Méré.

80 Louis de Loménie, « Le roman français. L’Astrée », Revue des deux mondes, 15 juillet 1858, p. 480.

81 Sincero Rastelli, Estelle, romanzo pastorale, Lione, 1790, « Lettre à Florian », p. 5.

82 Comtesse Beaufort d’Haupoul, Zilia, roman pastoral avec romances, Paris, chez l’auteur, 1796. L’auteure s’y met en scène comme poétesse pastorale s’adressant à ceux « qui aim[ent] les chansons naïves, les récits d’amour, les peintures des champs » (livre premier, p. 1) pour leur narrer les amours du jeune fils de Philétas, Théandre, avec la belle Zilia, de Myrtyl et de Silvanire, d’Amintas et de Silvie, promise d’abord à Érasme, d’Évandre et de Phoebé, de Silvandre et de Lucette, d’Érasme et de Doris — douze bergers et bergères parcourant les contrées d’une campagne virgilienne sous le double signe du cœur et de la vertu, sorte d’Astrée en miniature.

83 Pierre Blanchard, Rose ou La Bergère des bords du Morin, Paris, Le Prieur, an VI (1798) et Philétas, roman pastoral, Paris, Cailleau, an VIII (1800).

84 M. Pélard, Nérelle ou les origines de Lille, roman pastoral, Lille, Leleux, 1810 et François Boisard, Nérelle déjà citée. Sur la Nérelle de Pélard, voir Christian Leroy, « Un roman pastoral sur la fondation de Lille », Nord’, revue de critique et de création littéraires du Nord/Pas-de-Calais, SLN, 45, avril 2005, p. 91-94.

85 Jean-Pierre Claris de Florian, « Essai sur la pastorale », Galatée, édition de 1788, p. 22. Cet essai sert de préface à l’œuvre.

86 Cf., par exemple, pour Galatée, son édition dans Œuvres de Florian, Paris, Renouard,

87 J.-B. Leclerc, Mes Promenades champêtres, op. cit.

88 Jean-André Perreau, Scènes champêtres et autres ouvrages du même genre, Londres, 1782.

89 Les Bergeries chrétiennes ou Choix d’Idylles sacrées, traduites ou imitées de différents auteurs, Paris, Guillot, 1789. L’œuvre, en quatre parties, va de la Genèse à l’Assomption pour se terminer par cinq idylles « mystiques » sur les thèmes de la piété, de l’élévation de l’âme, de l’amour spirituel, de la contemplation et de la solitude du chrétien.

90 Ibid., « Préface », p. XII-XV.

91 Ibid., p. 3. D’un côté, on aura évidemment remarqué les répétions rhétoriques, les expressions senties comme poétiques (« heureux mortels »), les rythmes (« buvez à pleine coupe ») mais d’un autre côté parler d’« habitants respectables » sans antéposition de l’adjectif trahit le souci d’une prose sans effets que moraux : difficile équilibre entre les exigences traditionnelles de la poésie, même ou surtout en prose, et la logique du genre de l’idylle chrétienne comme d’une prose « pure » y correspondant.

92 François Vernes fils, La Franciade, Nantes, Louis, 1790 « Introduction », p. V.

93 Germain-François Poullain de Saint-Foix, Œuvres de théâtre de Monsieur de Saintfoix, Paris, Prault, 1748, 2 vol., tome I, Les Grâces, « Préface », non paginé. Saint-Foix est aussi l’auteur d’une tragédie en prose, Zéloïde, réduite, selon ses principes, à un acte.

94 J.-B. Nougaret, op. cit., tome II, « Que la pastorale ne doit guères avoir plus d’un acte », p. 73.

95 Jean-Pierre Claris de Florian Blanche et Vermeille, Paris, Thomas Brunet, 1781.Les éditions ultérieurs de l’œuvre en donneront cependant une version exclusivement en vers…

96 Jean-Pierre Claris de Florian, Essai sur la pastorale, p. 8 et sqq.

97 À une époque où le lyrisme se fait essentiellement descriptif.

98 Florian, op. cit. p. 13-4.

99 « Je ne crois pas […] qu’il faille que ces vers soient longs, ni qu’ils deviennent trop fréquents dans l’ouvrage. », ibid., p. 21.

100 Ibid., p. 22.

101 Henri Bernardin de Saint-Pierre, L’Arcadie, Angers, Pavie, 1781.

102 Jean-François de Saint-Lambert, Les Saisons, Amsterdam, 1769. Quoique poète en vers, Saint-Lambert est aussi un prosateur, auteur de contes et nouvelles, parmi lesquels Les deux amis, conte iroquois (sl, 1770) contient des chansons indiennes en prose.

103 Pour la prose, le modèle intermédiaire a pu être fourni par la traduction dès 1759 des Saisons de l’Anglais James Thompson (1748). Cf. Les Saisons, poëme traduit de l’anglais de Thomson, Paris, Chaubert et Hérissant, 1759, par Marie-Jeanne de Châtillon. La présentation des Saisons comme un poème unique est à souligner.

104 Joseph de Girard, L’Ami de la nature, Paris, Vve Hérissant, 1787.

105 Louis-François Jauffret, Les Charmes de l’enfance et les Plaisirs de l’amour maternel, Paris, chez C. F. Perlet, 1793.

106 Sur le Télémaque, cf. supra note 52. Fabienne Moore consacre un important chapitre de son livre sur le poème en prose au XVIIIe siècle à l’œuvre de Fénelon, qu’elle présente comme fondatrice de l’esthétique du genre pour cette période : F. Moore, « Telemacomania », op. cit., p. 29-62.

107 François Rosset, « Un poème pastoral-épique à Genève en 1789 : La Franciade de François Vernes » in François Moureau, Madeleine Bertaud, Catriona Seth, dir., L’Éveil des Muses, Presses universitaires de Rennes, 2002.

108 Ibid., p. IV-V.

109 Joseph Rosny, Le Bonheur rural ou Tableau de la vie champêtre en XII livres et en prose, Paris, Gliseau, an VII (1799).

110 Ibid., p. 273.

111 Guillaume de Kératry, Ruth et Noémi, Paris, Saintin, 1811.

112 Ibid., p. 10.

113 Madame de Genlis, Les Bergères de Madian ou la jeunesse de Moïse, poëme en prose en six chants, Paris, Calignani, 1812. L’épisode exploité est dans Exode : 2-21, où il est dit que Moïse épousa Séphora, fille de Jethro, prêtre de la tribu issue de Madian, fils d’Abraham, qui avait laissé son nom à la région où vivait cette tribu.

114 Paul-Jérémie Bitaubé, Joseph, Paris, Prault, 1767, chant I, p. 42.

115 Ibid., « Préface », p. I.

116 Ibid., « Préface », p. VIII. Concernant la définition même de la poésie en prose, on notera qu’ici son identité ne tient plus aux qualités formelles d’un matériau manifestant plus ou moins les traits du vers, Bitaubé parlant seulement de recourir à une « prose soutenue » (ibid., p. I). En réalité, la nature poétique de l’œuvre dépend ici du sujet traité : le caractère sublime de l’histoire de Joseph justifie qu’on y voie un poème. Ce glissement du formalisme au thématisme, repéré dans l’histoire de la poésie à l’époque romantique, mais déjà sensible ici, participe aussi de la légitimation de la poésie en prose en général et, donc, en particulier de celle de la pastorale en prose.

117 Cf. supra, note 70.

118 Cf. supra, note 67.

119 Robert-Martin Le Suire, Les Noces patriarcales, poëme en prose en cinq chants, Londres, 1787. Le poème est aussi intitulé Isaac et Rebecca.

120 Ibid., p. V. Ces qualités sont, pour l’auteur, rendues sensibles par le travail d’Huber, le traducteur de Gessner, qui de ce point de vue apparaît à Le Suire comme le vrai fondateur de la prose poétique idéale : « notre prose a eu trop de grâce sous la plume de Huber […] pour ne pas l’employer » (p. VI).

121 Pierre François Claris de Florian, Éliézer et Nephtaly, Lib. économique, Paris An XI (1802).

122 Ibid., « Préface », p. 9. Le poète commence son premier chant en célébrant « le beau vallon que couronnent les monts Galaad […] où sous l’ombre des cèdres antiques […] » il évoquerait la vertu de ses pères (p. 43).

123 M. de La Vaux, Nuits champêtres, Berlin, Himbourg, 1784.

124 J.-B. Leclerc, Mes Promenades champêtres, op. cit.

125 Jean-Joseph Canolle, Les Délices de la solitude, Paris, Deroy, 1799, 2 vol.

126 Jean-André Perreau, Scènes champêtres et autres ouvrages du même genre, Londres, 1782 et Scènes champêtres du parc de Versailles, Londres, 1790.

127 Cf. infra partie suivante : « Logique(s) de la prose ».

128 Cf. Contes moraux et nouvelles idylles de D. et Salomon Gessner, Zürich, chez l’auteur, 1778 ou Idylles et contes de Bronner […] traduits de l’allemand, Paris, veuve Duchesne, 1789.

129 « Le roman, pris au sens moderne, présuppose une réalité déjà ordonnée en prose », car « ce qui manque » désormais « c’est l’état originellement poétique du monde d’où procède la véritable épopée. », G.W.F. Hegel, Esthétique, tome III, p. 368-9, Aubier, 1997.Les cours sur l’esthétique ont commencé en 1818. Leur publication est posthume (1832). Pour l’opposition avec le roman pastoral baroque, cf. supra note 13.

130 Mais le mouvement était déjà annoncé quand, dès 1743, Watelet tirait de l’Aminte du Tasse une intrigue pour en faire le court roman pastoral Silvie (C. H. Watelet, Silvie, Londres, 1743). Sur la crise du long roman, à l’époque classique, à laquelle font écho les remarques de P. Blanchard, cf. Nathalie Grande, « Du long au court : réduction de la longueur et invention des formes narratives, l’exemple de Madeleine de Scudéry », Dix-septième siècle, 215, 2002/2, p. 263 à 271. Mais, il y a dans le cas qui nous occupe une évidente solution de continuité historique : le roman pastoral du XVIIIe siècle ne succède pas immédiatement au « roman long » du type de L’Astrée.

131 Pierre Blanchard, op. cit., p. XI

132 Op. cit., p. XII.

133 Ibid.

134 Ibid., p. XVII.

135 Ibid., p. 15-6.

136 Voir, en 1717, le « Discours sur le poëme épique » du Chevalier de Ramsay, qui, publié en tête d’une nouvelle édition de l’œuvre de Fénelon, plaide alors pour la solution poétique contre ceux qui ne voulaient y voir un roman sans droit à représenter l’épopée.

137 Florian, op. cit., p.14.

138 Frédéric-Louis Liomin, La Bergère d’Aranville, Neuchâtel, 1792.

139 Nicolas Boileau, Art poétique, chant II, vers 1-10 : « Telle qu’une Bergère, au plus beau jour de feste, / De superbes Rubis ne charge point sa teste, / Et, sans mêler à l’or l’éclat des Diamans, / Cueille en un champ voisin ses plus beaux ornemens, / Telle, aimable en son air, mais humble dans son stile, / Doit éclater sans pompe une élégante Idylle. / Son tour simple & naïf n’a rien de fastueux, / Et n’aime point l’orgueil d’un vers présomptueux. / Il faut que sa douceur flatte, chatoüille, éveille, / Et jamais de grands mots n’épouvante l’oreille. »

140 Pélard, op. cit., p. 19-20.

141 Ibid., p. 15-17.

142 Ibid.

143 Ibid., tome II, « Préface », p. LXXXII.

144 Cette amplification indéfinie de la prose était déjà présente dans un roman pastoral baroque comme l’Astrée et ses cinq parties publiées entre 1605 et 1627. Mais, sans précisément pouvoir échapper au processus que nous évoquons, l’œuvre se réclamait précisément du genre pastoral. Désormais, ce n’est plus le cas.

145 André-Joseph Canolle, Les Délices de la solitude puisées dans l’étude et la contemplation de la nature, Paris, Deroy, 1798.

146 « Tous mes vœux seront remplis, si l’affligé trouve auprès de moi de la consolation. La Solitude, par Zimmermann, p. 5 », op. cit., page de titre. Johann Georg Zimmermann (1728-1795), médecin, botaniste et philosophe suisse de langue allemande avait écrit en 1756 une biographie de Albrecht von Haller, son compatriote et célèbre auteur du poème Les Alpes (Die Alpen, 1729), éloge de la vie simple des montagnards suisses et variété d’ode pastorale, traduit au moins trois fois en français au XVIIIe siècle.

147 Ibid., p. V.

148 Année littéraire, 1757, II, p. 96-114.

149 Bibliothèque pastorale ou cours de littérature champêtre, Paris, Genets aîné, an XI (1803), 4 vol., vol. 4, p. 1-44.

150 Ibid., p 1-44.

151 Émile Littré, Dictionnaire de la langue française, article « idylle » : « [le mot] se dit même des romans. La Mare au diable, La Petite Fadette sont de charmantes idylles ». Cité par Pierre Brunel, « À propos d’Orphée et de l’idylle. Victor Hugo et la littérature allemande », Mythocritique, Paris, PUF, 1992, p. 137. Dans cet article, l’auteur note d’ailleurs que tout le roman n’est pas une idylle et qu’« on aurait tort de réduire ces œuvres aux scènes d’idylle qu’elles peuvent contenir […] », citant en note un jugement de M.-C. Banquart qui souligne que les romans de G. Sand sont « défigur[és] » quand on les « réduit, grâce à de larges coupures, aux scènes d’idylle ou de mœurs ». En fait l’idylle se trouve bien ici absorbée par et dans la logique romanesque.

152 Blanchard, Rose, t. I, p. XVII.

153 Ibid., p. XV.

154 Cf. Pélard, qui regrette dans Florian le peu de passages descriptifs quand le genre icastique, « monotone et souvent fastidieux, quand il est isolé, dans le roman pastora,l s’anime pour ainsi dire », op. cit., « Préface », p. 21-22.

155 Ibid., p. 1-3.

156 Ibid., « Avant-propos », p. X.

157 Cf. supra.

158 Ibid., « Préface », p. IX-X.

159 Ibid., p. 28-9.

160 Ibid., « Préface », p. II.

161 Un hameau entre campagne et littoral atlantique.

162 Il est symbolique qu’initialement assimilé à Homère parce qu’il est aveugle, Gervais soit guéri de sa cécité et rentre dans les rangs d’une humanité triviale.

163 Paul Jérémie Bitaubé, Herman et Dorothée, en IX chants, poëme allemand de Goethe, traduit par… , Paris et Starsbourg, Treuttel et Wurtz, 1809. « Épopée d’un nouveau genre » selon le traducteur (« préface », p. IV) qui ne précise pas la nature de cette nouveauté, l’œuvre est reçue comme une sorte d’ « idylle ». Sur ce point, voir Jean-Jacques Weiss, Sur Goethe : études critiques de littérature allemande, Paris, A. Colin et Cie, 1892 (reprise de la thèse universitaire de l’auteur soutenue en 1853) : « Le poème d’Hermann et Dorothée est une idylle du genre épique ». Le critique rapproche cette œuvre de celle du poète Auerbach, mentionné plus haut pour ses histoires villageoises de la Forêt-Noire : celui-ci « s’est également attaché à reproduire dans une suite d’idylles en prose qu’il a intitulées Histoires de village, et où il captive notre intérêt en faveur de héros rustiques, non plus, selon l’ancien système, des Tityres et des Némorins, mais de vrais bûcherons, des conscrits, des cabaretiers et des maîtres d’école de la Forêt-Noire. »

164 I. Cremona, L’Influence de l’Aminta sur la pastorale dramatique française, op. cit., p. 36-8.

165 La Brosse, L’Aminte, pastorale de Torquato Tasso, Tours, 1591. La citation est extraite de la dédicace « À Madame la Marquise de Noirmoutier », p. 2-3. La traduction a été rééditée en 1882 à Paris, librairie des Bibliophiles, « avec une préface par H. Reynald ». La référence des pages est à cette édition.

166 I. Cremona, op. cit., p. 37.

167 Nicolas Boileau, Art poétique, II, v. 18 et sqq.

168 Ibid., « Préface », p. XI.

169 Le style, ou genre, poissard consiste à s’exprimer dans la langue populaire des dames de la Halle, et particulièrement des harengères (dites poissardes). Ton bas, langue crue, pittoresque en sont les traits principaux. A priori, les œuvres qui y recourent « n’ont rien qui ne soit au-dessous de la poésie » (La Harpe) mais le style poissard, inventé par Vadé, fut à la mode à partir des années 1750. Cf. la suite de l’article.

170 Nougaret, op, cit. tome II, § « La Comédie Poissarde ou burlesque est une sorte de Pastorale », p. 69.

171 Ibid., p. 69-70. L’œuvre, parue à Paris, aux Percherons, en 1769, est du dramaturge et satiriste André-Charles Cailleau.

172 Ibid., p. 68.

173 Déjà en 1735, l’« Avertissement » d’une traduction de La Diane de Montemayor indiquait que son auteur, Le Vayer de Marsilly, en avait « retranché la plupart des vers ». Dès lors l’œuvre changeait de titre, La Diane devenant Le Roman espagnol, et sa première appellation n’apparaissant plus que dans le second titre « ou nouvelle traduction de La Diane écrite en espagnol par Montemayor ». C’est Christian Wentzlaff-Eggebert qui mentionne cela (art. cit., p. 167).

174 Dans la perspective de la rivalité entre prose et vers dont le prosimètre pastoral à la Renaissance avait proposé une version un temps « complémentariste » (cf. Nathalie Dauvois, De la Satura à la Bergerie Le Prosimètre pastoral à la Renaissance et ses modèles Paris, Champion, 1998), on verrait là l’aboutissement de leur lutte au bénéfice de la prose. Mais déjà une double postulation se faisait jour dans les prosimètres pastoraux du XVIe siècle. Comme le note Nathalie Dauvois : L’Arcadia a permis l’invention d’« une prose romanesque, narrative » qui « va finalement dans la postérité du prosimètre pastoral recueillir les fruits de cette conquête de l’autonomie » « d’un domaine lyrique et sentimental clos » et cela au détriment « de la poésie progressivement marginalisée » (op. cit., p. 282-3).

175 Gilles Siouffi, Le Génie de la langue française. Études sur les structures imaginaires de la description linguistique à l’Age classique, Paris, Champion, 2010. Y voir singulièrement le chapitre premier de la deuxième partie : « Figures et poésie », p. 295-371.

176 Entendues au sens large des homéotéleutes et des consonances finales entre des mots ou groupe de mots.

177 Abbé d’Aubignac, La Pratique du théâtre, Paris, Sommaville, 1657, livre III, chapitre 10 « Des stances » : « [I]l faut présupposer, Que les vers de douze syllabes, nommez Communs dans les premiers Autheurs de la Poësie Françoise, doivent estre considerez au Theatre comme de la prose : car il en est de ces sortes de vers comme des Iambes, qui selon la doctrine d’Aristote furent choisis pour les Tragédies par les Anciens, à cause qu’ils approchent plus de la prose que tous les autres, & qu’ordinairement en parlant Grec ou Latin , on en fait sans y penser. » (p. 344).

178 Houdar de La Motte, « Comparaison de la première scène de Mithridate avec la même scène réduite en prose », in Œuvres complètes, Paris, Prault, 1754, tome 4, p. 398-420.

179 Cf. supra note 147.

180 Cf. Barbara Johnson, Défigurations du langage poétique, La seconde révolution baudelairienne, Paris, Flammarion, 1979. Le recours aux jurons présent dans le recueil de Baudelaire serait à lire comme un écho du style poissard dont nous avons parlé plus haut.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Page de titre d’une chronique entre prose et poésie au XVIIe siècle. (coll. part.)
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Titre Fig. 2. Célébration de la poésie allemande en prose par le traducteur de Gessner (coll. part.)
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Fichier image/jpeg, 1,3M
Titre Fig. 3. « Je viens vous présenter un livre que j’ay faict en prose. » (P. Torterel, Dédicace de L’Amour triomphant) (coll. part.)
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Fichier image/jpeg, 1,8M
Titre Fig. 4. Frontispice du Bonheur rural ou Tableau de la vie champêtre de Joseph Rosny.
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Fichier image/jpeg, 3,0M
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Titre Fig. 6. Frontispice de Rose ou la bergère des bords du Morin : « Elle voulut fuir » ou comment la poésie s’éloigne du roman pastoral… (coll. part.)
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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Leroy, « Entre crise du vers classique et logique(s) de la prose : le genre pastoral en prose français (de la fin du XVIe siècle au premier romantisme) »Études Épistémè [En ligne], 41 | 2022, mis en ligne le 10 juin 2022, consulté le 10 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/episteme/14473 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.14473

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Auteur

Christian Leroy

Ancien élève de l’ENS (Ulm), agrégé de lettres classiques et docteur ès lettres, Christian Leroy est professeur honoraire de chaire supérieure. Spécialiste de la poésie en prose française, il est principalement l’auteur dans ce domaine d’une Histoire de la poésie en prose française du XVIIe siècle à nos jours (Paris Champion, 2001) et prépare une bibliographie générale de la poésie en prose française. Membre de l’Académie Giraudoux, il a participé au Dictionnaire Giraudoux (H. Champion, 2018) et à l’édition des Essais de Jean Giraudoux (Classiques Garnier, 2020).

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Droits d’auteur

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