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Territoires inexplorés de la pastorale dans les recueils de lieux communs manuscrits : le cas de Northwestern MS 67

Unexplored territories of the pastoral in commonplace books in manuscript: the case of Northwestern MS 67
Guillaume Coatalen

Résumés

Cette contribution explore la fortune manuscrite de la pastorale en prenant l’exemple de la traduction anglaise par Robert Tofte d’une pastorale française par Nicholas de Montreux, Les Bergeries de Juliette (1585), selon le témoignage d’un manuscrit de lieux communs ordonnés alphabétiquement, MS 67 conservé dans les collections spéciales de la McCormick Library de la Northwestern University. Il s’agit principalement d’étudier comment et pour quelles raisons ces citations ont été recopiées en considérant le contexte plus large des autres sources présentes dans le manuscrit, parmi lesquelles Montaigne traduit par Florio, l’Arcadie de Sidney, le Roman de Renart, dans la version de Caxton, et un nombre assez remarquable de pièces de théâtre, dont Periclès de Shakespeare.

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Texte intégral

  • 1 Henry R. Woudhuysen, Sir Philip Sidney and the Circulation of Manuscripts 1558-1640, Oxford, Oxford (...)
  • 2 Peter Beal, Index of English Literary Manuscripts, Vol. 1: 1450-1625, part 1-2, Vol. 2: 1625-1700, (...)
  • 3 Voir Fred Schurink, « Manuscript Commonplace Books, Literature, and Reading in Early Modern England (...)
  • 4 Voir Laura Estill « Shakespearean Extracts, Manuscript Cataloguing, and the Misrepresentation of th (...)

1Il y a vingt-cinq ans paraissait Sir Philip Sidney and the Circulation of Manuscripts, 1558-1640 de Henry Woudhuysen,1 ouvrage fondateur pour l’étude des manuscrits anglais de la première modernité, champ relativement nouveau à l’époque et qui s’appuyait sur le dépouillement héroïque des manuscrits littéraires entrepris par Peter Beal à partir de 1966, dont le fruit fut d’abord imprimé puis mis en ligne2. L’ouvrage de Woudhuysen comportait deux parties, l’une, générale, offrant une éblouissante synthèse de la culture manuscrite anglaise aux XVIe et XVIIe siècles (production, circulation et lectorat des manuscrits), l’autre centrée sur l’Arcadie de Philip Sidney, qui connut un succès manuscrit considérable à son époque. Autant dire que la pastorale constituait le matériau premier de cette véritable histoire du manuscrit en Angleterre de 1558 à 1640. Pourtant, force est de constater que, hormis l’Arcadie, nous ne savons presque rien de la circulation manuscrite d’autres pastorales à la même période3. Le catalogue des manuscrits anglais CELM en particulier ne couvre qu’un nombre limité d’auteurs, et ne répertorie pas les traductions, hormis les plus célèbres, comme celles de Florio ou de Harington. De plus, les notices des catalogues des bibliothèques, qu’elles soient imprimées ou électroniques, sur les manuscrits contenant des extraits variés, sont souvent incomplètes car les premiers conservateurs au dix-neuvième siècle ont souvent fait une note sur les auteurs qu’ils connaissaient, au premier chef Shakespeare4.

  • 5 Comme l’a montré Helen Hackett dans Women and Romance Fiction in the English Renaissance, Cambridge (...)
  • 6 Voir Helen Cooper, Pastoral: Medieval into Renaissance, Ipswich, DS Brewer, 1977.
  • 7 Voir, par exemple, Sophie Chiari et John Mucciolo, éds., Performances at Court in the Age of Shakes (...)
  • 8 Voir Tiffany Werth, « The Reformation of Romance in Sir Philip Sidney’s The New Arcadia », English (...)

2La pastorale comptait parmi les genres les plus populaires aux XVIe et XVIIe siècles en Europe et si on répétait qu’elle était prisée des femmes, les hommes en étaient tout aussi friands5. On les lisait pour différentes raisons : pour se replonger dans un Moyen-Âge imaginaire, pour goûter à des aventures extraordinaires ou encore suivre les rebondissements amoureux de personnages conventionnels6. La noblesse européenne s’est aussi mise en scène dans la pastorale, en particulier dans les Masques de cour en Angleterre7. Enfin, on a parfois occulté d’autres lectures du genre, tout aussi répandues, semble-t-il, et qui ne contredisent pas les précédentes, à savoir des lectures en vue de l’édification du lecteur, en partie fondées sur l’exégèse biblique, pour l’action ici-bas, et le salut de son âme dans l’au-delà8.

  • 9 Nicolas de Montreux, Honours Academie, trad. Robert Tofte, Londres, Thomas Creede, 1610, STC 18053.
  • 10 Sur les Bergeries voir Laurence Giavarini, Écrire la vertu du chef ligueur. Les Bergeries de Jullie (...)

3Cette contribution prendra l’exemple de la fortune manuscrite de la traduction anglaise par Robert Tofte d’une pastorale française par Nicholas de Montreux, Les Bergeries de Juliette,9 dont le premier livre paraît en 1585, selon le témoignage d’un manuscrit de citations ordonnées alphabétiquement, MS 67 conservé dans les collections spéciales de la McCormick Library de la Northwestern University10. Il ne nous a pas été possible de trouver d’autres manuscrits contenant des extraits de Honours Academie. À notre connaissance, aucune notice de bibliothèque (imprimée ou électronique) ne mentionne leur présence dans un manuscrit, et seul le dépouillement systématique de mélanges manuscrits permettrait d’en découvrir. Les nombreux ajouts d’auteurs prévus par CELM devraient nous aider à l’avenir.

  • 11 Une édition complète et commentée des extraits est parue, Guillaume Coatalen, « Pericles, Reynard t (...)

4Dans ce recueil de lieux communs, on trouve 214 extraits d’œuvres variées recopiés dans une écriture cursive d’humaniste : pièces de théâtre (de Shakespeare, Dekker et Marston), pastorales (de Sidney et de Montreux), du Bandello, une devise d’emblème de Guillaume de la Perrière, du Montaigne dans la traduction de Florio, du Plutarque dans celle de North, et, ce qui est plus surprenant, de nombreuses citations du Roman de Renart par Caxton11. La proportion non négligeable de traductions d’œuvres françaises et italiennes démontre l’intérêt profond du lecteur pour les littératures du continent. Le manuscrit comporte de nombreux folios sans texte aucun, ce qui laisse entendre que ce travail fut interrompu. Il est fort possible que le compilateur ait recopié les citations d’un (autre) manuscrit appartenant à quelqu’un d’autre. Le référencement des sources varie considérablement d’un auteur à l’autre. Il cite systématiquement les sources grecques et romaines tirées de Plutarque sans indiquer que les Vies parallèles constituent la véritable source. S’il est fait mention de Périclès, de l’Arcadie, de Guillaume de la Perrière et du Roman de Renart, Montaigne, Tofte (ou Montreux), Dekker et Marston ne sont pas nommés. Dans le cas de l’Arcadie, il indique deux numéros de in-folios qui correspondent à deux éditions distinctes, celle de 1593 et de 1605. Le manuscrit contient quelques renvois d’un extrait à l’autre et, dans d’assez nombreux cas, propose des variations d’un même extrait pour pouvoir les recopier sous une différente lettre, et ce pour mieux les retenir.

5Pour ce qui est des extraits de Montreux dans la version de Tofte, les deux précédés d’un « idem » renvoient à l’Arcadie, indiqué par « Sidney » dans le manuscrit. Cette confusion entre les œuvres est intéressante car elle suggère que leur auteur n’était pas forcément perçu comme étant distinct. Pour ce lecteur jacobéen, comme peut-être pour d’autres, Tofte traduisant Montreux sonnait comme l’Arcadie. Ces erreurs pourraient aussi indiquer que le compilateur a choisi un nombre plus restreint d’extraits d’une autre collection manuscrite plus fournie, collection dont il serait l’auteur ou non. Quoi qu’il en soit, la visée morale commune aux deux pastorales importait infiniment plus que l’attribution exacte à un auteur. De manière plus générale, à une période où la collaboration entre auteurs est fréquente et l’intervention de l’imprimeur commune, l’identité exacte de l’auteur d’œuvres littéraires en langues vernaculaires (à la différence des auteurs antiques ou des théologiens) ne semble pas concerner les lecteurs outre mesure.

6L’appropriation à des fins personnelles, pour le discours (oral et écrit) et pour guider ses actions (« life Instruction »), constitue la visée essentielle de la rédaction d’un tel recueil de lieux communs, comme l’explique cette note qui ouvre le manuscrit :

My purpose was in making this booke to gather out of diuerse authors (as the bea doth of many flowers the hony), the best and pithiest sentences wherout ether for discourse or for life Instruction may be gathered, this order I haue obseruid, I putt the authors name, (out of which I haue collected that,) in the margent.

7Cette explication se fonde elle-même sur un passage allégorique, les abeilles faisant leur miel d’une variété de fleurs, bien connu des humanistes, tiré de l’épître 84 de Sénèque sur la pratique et la vertu de l’imitation. Dans la traduction qu’en fait Thomas Lodge en 1614 :

We ought, as they say, to imitate Bees, which wander vp and downe, and picke fit flowers to make honie: then whatsoeuer they haue brought they dispose and place through their combes, and as our Virgil saith ;

  • 12 Seneca, Works, trad. Thomas Lodge, London, William Stansby, 1614, p. 348.

Moist honey to make thicke they much doe striue,
Spreading the same with sweet dew through their Hiue.
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  • 13 Adam Smyth, « Commonplace book culture: Sixteen traits », in Lawrence-Mathers et Philippa Hardman, (...)
  • 14 M.-G. Lallemand écrit ceci à propos de L’Astrée : « cette pratique [la lecture de lettres à haute v (...)

8C’est pourquoi, la lettre du texte importe aussi peu que sa source exacte qui n’est pas tant notée pour être citée mais plus pour être mieux retrouvée, si besoin. Dans l’une des contributions les plus originales sur les recueils de lieux communs, Adam Smyth insiste sur la participation active du compilateur qui va jusqu’à la réécriture de l’extrait. Il s’agit véritablement d’une collaboration entre l’auteur cité et le compilateur. Nous avons donc affaire à deux auteurs, non plus un seul13. La pastorale, avec ses multitudes de bergers qui récitent des poèmes et en écrivent, constitue une forme de recueils de lieux communs esthétisé, et se prête donc particulièrement bien à une appropriation sous cette forme.14 Si on compare précisément le texte de l’imprimé de 1610 de Honours Academie et celui du manuscrit, on remarque de nombreux écarts (que nous faisons apparaître en caractères gras) dans la transcription manuscrite.

  • 15 Nicolas de Montreux, Honours Academie, trad. Robert Crofte, London, Thomas Creede, 1610, p. 27.

as out of a heapeof corne, we make choyce of our wheate, and leaue the cockle: So of the actions and proceedings of most discreet persons, wee should chuse the best, and leaue the worst. For as they are men, they are subiect to erre, and wander astray. Vertue, being alwayes a good president vnto vs, but not vice: In asmuch as such as follow the vertuous shall be commended, where those that imitate the bad, shall be as much blamed and condemned.15

As out of a heape of corne wee make choice of our wheate and leaue the cockle, so of the actions and proceedinges of most discreete persons we ought to choose the best and leaue the worst, for as they are men they are subiecte to erre and goe astray vertue being allwaies a good president vnto vs and not vice insomuch as they that followe the vertuous shall be commended where those that imitate the bad shall be blamid despised and condemnid. (Northwestern MS 67)

9Ni la ponctuation, ni l’orthographe ne sont respectées, ce qui correspond à l’état mouvant de la langue anglaise jusqu’au XVIIIe siècle au moins. Le compilateur remplace « should » par « ought to », « wander » par « goe », « goe astray » étant un idiome qui vient naturellement à l’esprit, « but » par « and », le mot de liaison le plus fréquent et le plus polysémique. Le dernier ajout « despised » est plus signifiant car il introduit un troisième terme pour produire un groupement ternaire cicéronien, effet de style frappant propre à clore une phrase.

  • 16 Alba. The Months Minde of a Melancholy Louer, diuided into three parts, Londres, Felix Kingston pou (...)
  • 17 Voir Robert W. Dent, « John Webster and Nicolas de Montreux », Philological Quarterly, 4, oct 1956, (...)

10Que retenons-nous de Robert Tofte ? Il est surtout connu pour faire allusion à une représentation de Love’s Labour’s Lost dans une strophe issue de l’une de ses œuvres imprimée la même année, 1598, que la pièce fut d’abord jouée16. Quant à Montreux, John Webster le cite dans The White Devil17. Il n’est pas anodin qu’un dramaturge cite la pastorale pour notre analyse, car Northwestern MS 67 contient des extraits de pièces de théâtre aussi. On pourrait considérer qu’en définitive le genre des sources importe peu à ce compilateur de lieux communs puisque la considération qui l’emporte est l’application concrète de maximes et sentences morales, d’extraits retenus pour l’action. Cependant, le manuscrit démontre de manière plus subtile, mais tout aussi certaine, la porosité et l’hybridation des genres. Pastorales, essais, vies d’hommes illustres, pièces de théâtre, emblèmes coexistent dans le manuscrit en une chambre d’échos.

  • 18 Guillaume de la Perrière, The Theater of Fine Deuices, trad. Thomas Combe, Londres, Richard Field, (...)

11On ne connaît malheureusement pas l’identité de l’auteur du manuscrit. Les extraits ont été reliés au dix-septième siècle avec une lettre latine écrite dans une écriture plus ancienne, secrétaire (« secretary hand »), au manoir de Basildon, à l’Est de Londres, datée de 1583 par un certain Hugo Richardes à un certain William Yong ou Yonge. Elle loue ses talents d’exégète. Or, l’ouvrage le plus récent cité dans le manuscrit date de 1614, une traduction anglaise d’un recueil d’emblèmes de Guillaume de la Perrière18. Plus de trente ans séparent donc la rédaction de la lettre et la compilation des extraits. La famille des Yonge possédait le manoir de Basildon. Il semble peu probable que le manuscrit ait été écrit par Hugo Richardes ou William Yonge. On n’en sait pas plus sur l’origine du manuscrit avant qu’il ne soit enregistré à la bibliothèque McCormick de la Northwestern University, près de Chicago, en juillet 1942, comme l’indique un tampon apposé au recto du deuxième folio (« S7B 7 July 42 3.52 »).

12Nous avons donné une transcription des vingt extraits des Bergeries à la fin de l’article. Leur longueur varie d’une seule ligne à sept lignes. Thématiquement, il ne fait aucun doute que le compilateur a puisé dans l’œuvre des passages dont la visée est essentiellement morale, propre à son édification. L’aspect composite de la pastorale est souligné, ainsi que sa nature solennelle et sentencieuse (elle comprend littéralement des sentences) dans le titre de la traduction anglaise :

Honours academie. Or The famous pastorall, of the faire shepheardesse, Iulietta A worke admirable, and rare, sententious and graue: and no lesse profitable, then pleasant to pervse. VVherein are many notable discourses, as well philosophicall, as diuine: most part of the seuen liberall sciences, being comprebended [sic] therein: with diuers comicall, and tragicall histories, in prose, and verse, of all sorts.

  • 19 Thomas Adams, Diseases of the Soule, Londres, George Purslowe, 1616, p. 49. Thomas Adams ne se cont (...)
  • 20 Nous remercions Laurence Giavarini pour cette information.

13Dans le manuscrit qui nous occupe, la pastorale est lue comme un ouvrage sérieux, contenant des réflexions dignes de figurer dans un sermon, comme c’est le cas pour l’extrait [179.] « The safe and surest way it is by frendship to deceue/ though safe and surest way it be, tis knauery by your leue », distique rimé cité par Thomas Adams dans son sermon Diseases of the Soule imprimé en 161619. La présence de guillemets et de notes marginales attirant l’attention du lecteur sur des passages dignes d’intérêt dans l’édition de 1610 des Bergeries en langue anglaise explique en partie les choix du lecteur. On retrouve d’ailleurs cette ponctuation, introduite par l’imprimeur, dans d’autres imprimés français contemporains de pastorales, comme l’Astrée20. Sa fonction est de permettre un lecteur de trouver rapidement les maximes qu’il pourrait souhaiter recopier dans son cahier de lieux communs, comme « rien n’est constant que l’inconstance durable, mesme en son changement », reproduit ci-dessous.

Fig. 1 : Honours Academie, p. 2

Fig. 1 : Honours Academie, p. 2

Fig. 2 : Honoré D’Urfé, L’Astrée, Paris, Toussaint du Bray, 1607, Bnf RES P-Y2-261, Sig. Av

Fig. 2 : Honoré D’Urfé, L’Astrée, Paris, Toussaint du Bray, 1607, Bnf RES P-Y2-261, Sig. Av

14Pourquoi, notre compilateur a-t-il retenu ces extraits en particulier ? Le propos liminaire qui précède les extraits dans le manuscrit indique qu’il a choisi les sentences les meilleures et les plus concises (« the best and pithiest sentences »). L’examen de l’ensemble des extraits de la pastorale fait apparaître principalement trois raisons : parce qu’ils étaient faciles à retenir, pour leur portée morale, que celle-ci soit d’origine biblique ou antique. On songe en particulier à la prudence comme principe essentiel de l’action, sujet largement illustré par les citations. Les « meilleures » désigne à la fois les plus faciles à retenir, le style, les plus frappantes, et l’efficacité morale, les plus efficaces dans l’action, celles qui conseillent le mieux lorsqu’il faut prendre une décision. On voit bien qu’on ne saurait dissocier le choix de certaines figures de style, en particulier la comparaison, comme celle que l’on trouve avec le malade qui refuserait de se guérir dans l’entrée [148.], ou encore la sentence comme forme, de leur capacité à faire impression sur le lecteur, le second sens de « frappant ». La concision qui se marie à l’évocation visuelle, en faisant jaillir des images parlantes, s’appuie sur un style propre à la réflexion et surtout à l’action. C’est donc le choix d’un style d’écriture qui vient en premier lieu, style qui n’est pas propre à la pastorale mais que l’on retrouve dans les genres très divers que contient le manuscrit.

  • 21 Ovide, L’art d’aimer, trad. Henri Bornecque, Paris, Belles Lettres, 1929, p. 24.

15Alors que la pastorale favorise des formes souvent longues, que ce soit dans le roman, dans les longs discours de la pastorale dramatique ou dans certains poèmes lyriques (même s’il y a aussi des sonnets). On comprend bien l’intérêt d’extraire et de mémoriser des passages lorsque l’on a affaire à des textes aussi vastes. Un grand nombre d’extraits ne sont rien d’autres que des maximes comme [56.] « God neuer leaueth periurie », formule à rapprocher de Deutéronome 5 :11, « Tu ne prendras point le nom de l'Eternel, ton Dieu, en vain; car l'Eternel ne laissera point impuni celui qui prendra son nom en vain ». Le distique rimé de l’extrait [179.], « The safe and surest way it is by frendship to deceue/ though safe and surest way it be, tis knauery by your leue », présente un cas intéressant d’une source première antique car il s’agit d’une traduction de vers d’Ovide (Ars Amatoria, I. 583–4) cités juste après dans le manuscrit, « [180.] Tuta frequensque via est per amici fallere nomen / Tuta frequensque licet sit via crimen habet » [« C’est un moyen sûr et fréquent de tromper en se cachant sous les dehors de l’amitié, mais tout sûr et fréquent que soit le moyen, il est coupable »21]. La prudence constitue le point commun des entrées [22.] et [23.] mais pour des raisons esthétiques aussi bien que mnémotechniques, la présence de maximes a retenu l’attention de notre compilateur.

  • 22 Jean Calvin, Commentaires sur les psaumes, Paris, Ch. Meyrueis, 1859, Tome I, p. 304.

16En considérant l’ensemble des extraits recopiés de la pastorale traduite par Tofte, on constate qu’un grand nombre révèle une proximité certaine avec les Écritures. Ce matériau souligne les liens étroits entre des genres a priori clairement distincts, voire opposés, à savoir le sermon et la pastorale, même si la pastorale a bien souvent aussi une dimension religieuse (comme son nom l’indique). Le plus souvent, la pastorale est ici lue à des fins d’édification, exactement comme un sermon. La citation [56.] rappelle la gravité du parjure en invoquant la punition divine. L’entrée [148.], en s’appuyant sur polysémie du terme « calling », à la fois vocation au sens religieux, et statut social, définit l’homme mauvais comme celui qui manque de reconnaissance envers Dieu en ne faisant aucune démonstration de sa vertu. La citation [22.] qui utilise l’expression bien connue tirée des écritures « séparer le bon grain de l’ivraie » conseille de ne prendre en compte que les bonnes actions en ignorant les mauvaises, tout homme étant sujet à l’erreur. Une double comparaison intéresse le compilateur dans l’extrait [24.], comparaison qui rappelle, une fois de plus les écritures, plus exactement la parabole du figuier stérile dans l’évangile de Luc 13, 1-9. L’extrait [175.], « The right happines of man doth not consist in greatenes of honour, nor in the vaine pleasures of this world, but in the favour of God », se fonde sur un lieu commun de la littérature religieuse, le rejet des plaisirs du monde pour se consacrer à Dieu, c’est-à-dire, à son salut, injonction commentée, entre autres, par Calvin, Psaume 37, verset 4, « Et pren ton plaisir au Seigneur » : « Ce plaisir est opposé aux allèchemens vains et décelables de ce monde, desquels les hommes profanes s’enivrent tellement, que mesprisans la bénédiction de Dieu, ils ne songent point d’autre félicité, que celle qui se présente à leurs yeux pour un petit de temps »22.

17La prudence ([58.], [73.], [211.]), la folie ([210.]) comme étant le pire des maux, le courage et la générosité comme garantes de la compassion et de la pitié ([177.]), le devoir filial ([147.]) ou encore la traîtrise des amis ([69.], [179.]) font écho à la morale antique, empreinte de stoïcisme et tournée vers l’action, développée dans Plutarque et Montaigne, sources par ailleurs abondamment citées dans le manuscrit. La citation ([23.]) sur les conséquences inéluctables de paroles prononcées comprend une double comparaison entre d’une part les mots et le temps et d’autre part les mots et la flèche tirée par l’arc qu’on ne peut arrêter. La première comparaison se fonde sur un proverbe horatien. L’entrée [58.] conseille de ne pas se confier à ses ennemis rejoint cette considération majeure. L’amitié trahie, thème du distique rimé ovidien de l’entrée [179.], constitue le sujet de l’entrée [69.] qui se termine par une référence au présent, « yett now adaies the world is growen to such a pass that it is dangerous to trust all most any the more pity it is ». À travers cette inscription du texte dans le présent, on retrouve l’un des fondements de la lecture humaniste des sources aussi bien antiques que scripturales, à savoir l’application du texte à la société du lecteur, la certitude que le texte produit des effets tangibles sur le monde. Si on ne peut être certain que le présent pointe dans l’entrée [142.], qui oppose pauvreté et vertu à richesse et vice, l’entrée concerne la hiérarchie sociale à travers la dénonciation de la conduite immorale de la noblesse. Le lien indissociable entre savoir et morale, la mise en pratique vertueuse du savoir (« as he putteth in practise »), explicité dans l’entrée [113.] prend sa source dans l’humanisme. La défense de l’honneur [75.], quant à elle, est représentative du code de conduite de la noblesse anglaise.

18Certaines citations n’appartiennent ou ne se rattachent ni aux écritures ni à la sagesse antique mais sont plus communes encore, comme l’avertissement contre la perte de temps ([178.]), chose trop précieuse pour être gâchée. Au sein de ce corpus de citations, l’extrait [176.] répond à d’autres interrogations. Si la question des bienfaits ou non du mariage compte parmi les sujets classiques des humanistes, Érasme y consacre un célèbre dialogue dans ses Colloques (l’Institutio christiani matrimonii), cette sentence sur le bonheur des époux, dépendant plus sur leur amitié que sur l’accord des parents, met l’accent sur le choix individuel, à une période où l’existence même de l’individu fait encore débat parmi les historiens.

  • 23 George Puttenham, The Arte of English Poesie, éds. Gladys Doidge Willcock et Alice Walker, Cambridg (...)

19Ces vingt extraits de la Bergerie traduite par Tofte s’inscrivent dans un ensemble bien plus large, celui du recueil de lieux communs. Cet « usage » de la pastorale était implicite dans la longueur des textes, si chacun était invité à en retenir ce qui lui agréait le plus, ou qui résonnait le plus en lui. Cela pourrait être une raison des multiples variations et répétitions qui caractérisent le genre. La présence de prose et de vers rappelle le style hybride propre à la pastorale. On découvre une lecture éminemment sérieuse du genre, qui dessine une société dominée par l’inquiétude face à la traîtrise et aussi une tentative de relégitimer la pastorale, ou du moins d’en légitimer la lecture pour ce lecteur car on y trouve des enseignements plus profonds qu’il n’y paraît de prime abord, selon la définition de la pastorale par Puttenham : « under they veyle of homely persons and in rude speeches to insinuate and glaunce at greater matters »23. Il s’agit aussi et surtout de sauver son âme dans un monde d’intrigues. Si on ne sait rien de l’identité du compilateur, il semblerait qu’il ait à l’esprit la conduite de l’homme de cour, en tout cas celle de l’homme public, même si certaines entrées concernent une sphère plus privée, comme la question du choix des époux ou celle de la piété filiale. Cette transcription inédite montre un usage de la pastorale particulier, sérieux, au point d’en gommer ses aspects plaisants.

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Document annexe

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Notes

1 Henry R. Woudhuysen, Sir Philip Sidney and the Circulation of Manuscripts 1558-1640, Oxford, Oxford University Press, 1996.

2 Peter Beal, Index of English Literary Manuscripts, Vol. 1: 1450-1625, part 1-2, Vol. 2: 1625-1700, part 1-2, Londres, Mansell, 1980, 1987-1993. https://celm-ms.org.uk/; consulté le 31/03/21.

3 Voir Fred Schurink, « Manuscript Commonplace Books, Literature, and Reading in Early Modern England », Huntington Library Quarterly , 73/3, 2010, p. 453-469.

4 Voir Laura Estill « Shakespearean Extracts, Manuscript Cataloguing, and the Misrepresentation of the Archive », p. 175–192 in Rethinking Theatrical Documents in Shakespeare’s England, éd. Tiffany Stern, Londres, The Arden Shakespeare, 2020.

5 Comme l’a montré Helen Hackett dans Women and Romance Fiction in the English Renaissance, Cambridge, Cambridge University Press, 2000, p. 9-17 en particulier.

6 Voir Helen Cooper, Pastoral: Medieval into Renaissance, Ipswich, DS Brewer, 1977.

7 Voir, par exemple, Sophie Chiari et John Mucciolo, éds., Performances at Court in the Age of Shakespeare, Part III: Reassessing the Stuart Masque, Cambridge, Cambridge University Press, 2019, p.135-190, et Erica Veevers, Images of Love and Religion: Queen Henrietta Maria and Court Entertainments, Cambridge, Cambridge University Press, 1989, p. 110-149.

8 Voir Tiffany Werth, « The Reformation of Romance in Sir Philip Sidney’s The New Arcadia », English Literary Renaissance, 40/1, janvier 2010, p. 33-55.

9 Nicolas de Montreux, Honours Academie, trad. Robert Tofte, Londres, Thomas Creede, 1610, STC 18053.

10 Sur les Bergeries voir Laurence Giavarini, Écrire la vertu du chef ligueur. Les Bergeries de Julliette, Nicolas de Montreux et le duc de Mercœur (1585-1598) in Le duc de Mercœur : Les armes et les lettres (1558-1602) [en ligne]. Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2009 (généré le 25 mars 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pur/98609>. ISBN : 9782753566484. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pur.98609.

11 Une édition complète et commentée des extraits est parue, Guillaume Coatalen, « Pericles, Reynard the Foxe, Sidney’s Arcadia, Florio’s Montaigne and More in Northwestern MS 67 », Review of English Studies, 14 février 2022, https://doi.org/10.1093/res/hgac003.

12 Seneca, Works, trad. Thomas Lodge, London, William Stansby, 1614, p. 348.

13 Adam Smyth, « Commonplace book culture: Sixteen traits », in Lawrence-Mathers et Philippa Hardman, éds. Women and Writing, c.1340-c.1650: The Domestication of Print Culture, Woodbridge, Suffolk; Rochester, New York, 2010, p. 90-110.

14 M.-G. Lallemand écrit ceci à propos de L’Astrée : « cette pratique [la lecture de lettres à haute voix dans le roman] induit un type de lecture qui conditionne la poétique de l’œuvre dès lors conçue certes comme une unité narrative mais aussi comme un recueil de beaux endroits qui arrêtent l’attention des auditeurs et suscitent leurs commentaires », La Lettre dans le récit : étude de l’œuvre de Mlle de Scudéry, Tübingen, Günter Narr Verlag, 2000, p. 16. Je dois cette remarque et cette référence à Aurélie Griffin que je remercie vivement.

15 Nicolas de Montreux, Honours Academie, trad. Robert Crofte, London, Thomas Creede, 1610, p. 27.

16 Alba. The Months Minde of a Melancholy Louer, diuided into three parts, Londres, Felix Kingston pour Matthew Lownes, 1598, Sig. [G5r], « LOVES LABOURS LOST, I once did see a Play, / Ycleped so, so called to my paine ».

17 Voir Robert W. Dent, « John Webster and Nicolas de Montreux », Philological Quarterly, 4, oct 1956, p. 418. Richard Hillman s’est intéressé aux rapports entre Shakespeare et Montreux, voir Richard Hillman, « L’héroïsme au féminin chez Shakespeare et Nicolas de Montreux », Cahiers Charles V, 2008, 45/1, p. 67-93 ; « A Midsummer Night’s Dream and La Diane of Nicolas de Montreux », Review of English Studies, 61/248, 2010, p. 34-54.

18 Guillaume de la Perrière, The Theater of Fine Deuices, trad. Thomas Combe, Londres, Richard Field, 1614 (STC 15230).

19 Thomas Adams, Diseases of the Soule, Londres, George Purslowe, 1616, p. 49. Thomas Adams ne se contente pas de citer ce distique, il commence par citer la source ovidienne avant de louer la traduction anglaise.

20 Nous remercions Laurence Giavarini pour cette information.

21 Ovide, L’art d’aimer, trad. Henri Bornecque, Paris, Belles Lettres, 1929, p. 24.

22 Jean Calvin, Commentaires sur les psaumes, Paris, Ch. Meyrueis, 1859, Tome I, p. 304.

23 George Puttenham, The Arte of English Poesie, éds. Gladys Doidge Willcock et Alice Walker, Cambridge, Cambridge University Press, 1936, p. 38-39.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Honours Academie, p. 2
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Titre Fig. 2 : Honoré D’Urfé, L’Astrée, Paris, Toussaint du Bray, 1607, Bnf RES P-Y2-261, Sig. Av
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Pour citer cet article

Référence électronique

Guillaume Coatalen, « Territoires inexplorés de la pastorale dans les recueils de lieux communs manuscrits : le cas de Northwestern MS 67 »Études Épistémè [En ligne], 41 | 2022, mis en ligne le 10 juin 2022, consulté le 10 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/episteme/14963 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.14963

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Auteur

Guillaume Coatalen

Guillaume Coatalen est maître de conférences en littérature anglaise de la première modernité à CY Cergy Paris Université. Il a publié sur des sujets variés, dont les manuscrits, la traduction, la rhétorique, la correspondance française de la reine Elisabeth Ire, et les sonnets pétrarquistes. Il est l’auteur de Two Elizabethan Treatises on Rhetoric: Richard Rainold’s Foundacion of Rhetoricke (1563) and William Medley’s Brief Notes in Manuscript (1575) (Brill, 2018), co-auteur de Elizabeth I's foreign correspondence: letters, rhetoric, and politics (Palgrave Macmillan, 2014) et co-éditeur de Translating Petrarch’s Poetry: L’Aura del Petrarca from the Quattrocento to the 21st Century (Legenda, 2020).

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Droits d’auteur

CC BY-NC-ND 4.0

Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0

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