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« Un Discours plus plaisant que vraisemblable » : remises en cause de l’harmonie des sphères dans la théorie musicale des XVe et XVIe siècles

‟A More Pleasant than Plausible Discourse”: Challenging the Harmony of the Spheres in 15th and 16th Century Music Theory
Guillaume Bunel

Résumés

Si les systèmes antiques de l’harmonie du monde apparaissent incontournables et omniprésents au sein des traités musicaux du Moyen Âge et de la Renaissance, ils contredisent des savoirs établis et enseignés depuis longtemps par l’astronomie ptoléméenne – système des épicycles et excentriques, distances planétaires. En outre, depuis l’Antiquité, l’ordre des sons produits par les planètes, la répartition des intervalles musicaux, l’existence même des sons célestes ont fait l’objet de théories contradictoires. Ces doutes et ces incertitudes ont traversé le Moyen Âge ainsi que la Renaissance.
Tentant de réformer cette tradition théorique, Johannes Kepler (Harmonices mundi, 1619), fonde un modèle nouveau de musica mundana, s’appuyant non sur les traditions textuelles transmises par l’Antiquité, mais sur « l’ordre des lois de la nature ». Si le système keplérien ne réussira pas à conférer durablement le statut d’une science à l’harmonie musicale du monde, il permettra de rejeter définitivement les modèles antiques, et clora pour de bon un chapitre de l’histoire des sciences.
En nous concentrant sur l’exposé proposé par Heinrich Glarean dans le Dodecachordon (1547), nous tenterons de montrer en quoi cette rupture avec le modèle pythagoricien de l’harmonie des sphères est préparée par la théorie musicale des XVe et XVIe siècles. Nous constaterons que celle-ci révèle une méfiance latente vis-à-vis du modèle classique, et porte les prémices d’une refonte progressive des catégories de pensée qui fondaient l’ordre musical, ainsi que la place de la musique par rapport aux autres arts du quadrivium.

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Texte intégral

  • 1 Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. Mireille Armisen-Marchetti, Paris, (...)
  • 2 Boèce, Traité de musique (De Institutione musica), trad. Christian Meyer, Turnhout, Brepols, 2004, (...)
  • 3 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, éd. Stéphane Schmitt, Paris, Bibliothèque de la Pléiade, 2013, (...)

1Les premiers auteurs antiques ayant abordé le sujet le remarquaient déjà : malgré l’énormité des masses mises en jeu et leur rapidité, qui rendent nécessaire l’existence d’une musique céleste1, la musique des sphères présente l’étrange particularité d’être inaudible2. Pour expliquer ce paradoxe, Pline l’Ancien émettait l’hypothèse selon laquelle « le bruit d’une masse en perpétuel mouvement de rotation est infini, et donc au-delà du sens de l’ouïe »3. Trois siècles plus tard, Macrobe avancera l’argument qui connaîtra le succès le plus durable au Moyen Âge et à la Renaissance :

  • 4 Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 4.14, p. 21.

Si la musique engendrée par la perpétuelle révolution du ciel ne nous est pas audible en une claire perception, c’est que le son en excède l’étroit canal des oreilles humaines. Car si les oreilles des habitants restent fermées à l’énorme fracas des cataractes du Nil, faut-il s’étonner que le son produit par l’impulsion de la masse cosmique dépasse la capacité de notre ouïe ?4

  • 5 Voir par exemple Jérôme de Moravie, « Tractatus de musica », dans Edmond de Coussemaker (éd.), Scri (...)

2Certains théoriciens du Moyen Âge et de la Renaissance développeront ou varieront l’exemple5. Selon Franchino Gafori, en 1492 :

  • 6 Franchino Gafori, Theorica musice, Milan, Giovanni Pietro da Lomazzo, 1492, Livre I, ch. 2 : « Quod (...)

Les pythagoriciens expliquent [notre incapacité à percevoir la musique céleste] en observant que dès le commencement de notre naissance, [le son] nous entourait, comme il apparaît chez les forgerons, qui perçoivent à peine le vacarme par habitude, et comme cela est nécessaire par bien d’autres raisons.6

  • 7 Macrobe, Commentaire du Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 3.12, p. 17 : « Mais ces (...)
  • 8 Boèce, Traité de musique, éd. cit., Livre I, ch. II, p. 31-35.
  • 9 Cette bipartition rappelle également la division attribuée à Réginon de Prüm (Xe siècle), qui disti (...)
  • 10 Jacques de Liège, Speculum musicae, éd. cit., Livre I, ch. X.
  • 11 Francisco de Salinas, De musica libri septem, Salamanque, Mathias Gastius, 1577, Livre I, ch. 1.

3D’après Macrobe, suivi par une longue tradition théorique, les sons célestes peuvent être évalués seulement par l’intellect, non par les sens7. Prolongeant la traditionnelle tripartition de Boèce, qui distinguait l’harmonie du cosmos (musica mundana), l’harmonie de l’âme et du corps humain (musica humana) et l’harmonie des voix et instruments (musica instrumentalis)8, certains systèmes de divisions (divisiones musice) au Moyen Âge et à la Renaissance distingueront ainsi la musique « audible » de la musique « inaudible »9. C’est le cas des écrits de Jacques de Liège, qui distinguent la musica mundana, la musica humana, et la musica sonora10 ; ou de Francisco de Salinas, qui proposera une tripartition alternative à celle de Boèce, distinguant la musique qui met en mouvement les sens ; celle – imperceptible – qui met en mouvement l’intellect ; et celle qui met en mouvement conjointement les sens et l’intellect11.

  • 12 Boèce, Traité de musique, éd. cit., Livre I, ch. II, p. 33 : « En vérité, tout de ce qui existe, po (...)

4Bien que la réalité des sons célestes fasse l’objet de débats incessants depuis l’Antiquité, les traités de musique du Moyen Âge et de la Renaissance partagent la conviction que l’univers est régi par une harmonie des éléments, des saisons, des mouvements des astres12. Si l’harmonie du monde est inaudible, écrit Gioseffo Zarlino,

  • 13 Gioseffo Zarlino, Le Istitutioni harmoniche, op. cit., Prima parte, ch. 6 : « Ma ogni ragione ne pe (...)

La raison nous persuade du moins de croire que le monde est composé avec harmonie, parce que (comme le veut Platon) l’âme du monde est harmonie, et aussi parce que les cieux sont mis en mouvement par leurs intelligences avec harmonie, comme on le comprend par leurs révolutions, qui sont proportionnellement plus lentes ou plus rapides les unes que les autres.13

  • 14 Les analogies entre les trois musiques distinguées par Boèce sont détaillées avec un soin particuli (...)
  • 15 À propos de la pensée analogique unissant microcosme et macrocosme à la Renaissance, voir notamment (...)

5Le caractère inaudible de la musique des sphères ne remet pas nécessairement en cause son existence. Si les théoriciens sont pleinement conscients des paradoxes et des difficultés posés par cette idée d’une musique silencieuse, ils n’en demeurent pas moins fortement attachés à l’idée d’une harmonie céleste, reproduisant analogiquement l’harmonie du corps humain, et celle de la musica instrumentalis14, appliquant à la musique un paradigme théorique fondé sur les correspondances entre microcosme et macrocosme, alors commun à de multiples domaines du savoir, de la médecine à l’astrologie, des sciences occultes ou hermétiques à la philosophie naturelle15.

6Cet article prendra comme point de départ un texte majeur du milieu du XVIe siècle, emblématique du rapport qu’entretenaient les théoriciens de la musique de la Renaissance à la musica mundana, oscillant entre émerveillement et scepticisme. Tout en synthétisant efficacement de nombreux arguments mettant en doute les discours traditionnels sur l’harmonie des sphères, ce texte ne rejette pas l’existence de celle-ci, développant une posture théorique ambigue.

Heinrich Glarean et le Dodecachordon

  • 16 Inga Mai Groote, « Heinrich Glarean reading and editing Boethius », Acta Musicologica, 80/2, 2008, (...)
  • 17 À propos de la place et de l’importance du Dodecachordon dans la théorie de la musique à la Renaiss (...)
  • 18 Heinrich Glarean, Dodecachordon, Bâle, Heinrich Petri, 1547, Livre II, ch. XIII, « De sono in coelo (...)
  • 19 À propos des livres que possédait Glarean, en partie conservés aujourd’hui à la Bibliothèque univer (...)
  • 20 Il faut entendre ce terme de « science » au sens latin de scientia, « savoir », et non de « science (...)
  • 21 À propos de la lecture et de l’annotation des auteurs classiques à la Renaissance, voir notamment A (...)

7Publié à Bâle en 1547, le Dodecachordon est l’œuvre d’un influent humaniste suisse, Heinrich Glarean, savant universel dont l’érudition couvre aussi bien la musique que la poésie, la philologie, l’histoire, la géographie et les mathématiques16. Si ce texte a fait date dans l’histoire de la musique pour l’introduction d’un système de douze modes mélodiques (les Dodecachordon), voué à remplacer le système médiéval des huit modes ecclésiastiques, il comporte également un intéressant chapitre dédié à l’harmonie des sphères17. Intitulé « Deux opinions à propos du son céleste, ainsi qu’un examen de passages de Cicéron et de Pline à ce sujet »18, ce chapitre se présente sous la forme d’un catalogue commenté de références antiques. Bien que la plupart des textes cités par Glarean soient bien connus depuis longtemps, et abondamment paraphrasés dès le Moyen Âge, le théoricien entreprend ici une présentation particulièrement rigoureuse et systématique de ces thèses bien connues, visant à la formulation d’une critique structurée de l’harmonie des sphères19. « Science »20 du quadrivium, la musica est tributaire d’un héritage théorique abondant et complexe. Le Dodecachordon apparaît emblématique de la démarche de synthèse et de confrontation des auctoritates qui est celle de la plupart des théoriciens du Moyen Âge et de la Renaissance, visant à accorder les textes incompatibles, les associer, par un travail dialectique, ou à tenter de dépasser leurs contradictions21.

« Deux opinions » sur la répartition des sons célestes

  • 22 Boèce, Traité de la musique, éd. cit., Livre I, ch. XXVII, p. 83-85.
  • 23 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Marci Tullii Ciceronis ordo in sonis, q (...)
  • 24 Ibid. : « Boethii ordo in digerendis coelestium sphaerarum sonis ».

8Au début du chapitre, Glarean paraphrase un extrait bien connu du De institutione musica de Boèce, source fondamentale dans la théorie musicale du Moyen Âge et de la Renaissance, qui expose deux systèmes concurrents de l’harmonie des sphères22. Un schéma met en regard ces modèles concurrents (Fig. 1). Dans la moitié supérieure de l’image figure la représentation des sphères homocentriques, chacune portant son nom inscrit obliquement en lettres grecques. Tracés verticalement sur chacun de ces cercles, deux faisceaux de huit cordes, à gauche, et à droite, représentent les sons produits par ces planètes, ainsi que leurs intervalles. Les cordes de gauche indiquent, « L’ordre des sons de Marcus Tullius Cicero, que l’Antiquité a donné aux orbes du ciel »23 ; à droite, l’« Ordre de Boèce pour résumer les sons des sphères célestes »24.

Figure 1 : Représentation des systèmes attribués à Boèce et Cicéron (Heinrich Glarean, Dodecachordon, Bâle : Heinrich Petri, 1547, Livre II, ch. XIII).

Figure 1 : Représentation des systèmes attribués à Boèce et Cicéron (Heinrich Glarean, Dodecachordon, Bâle : Heinrich Petri, 1547, Livre II, ch. XIII).

Source gallica.bnf.fr/ BnF.

  • 25 Le Songe de Scipion formait le sixième livre de la République de Cicéron, traité fragmentaire et in (...)
  • 26 L’argument de la vélocité est développé par Macrobe (Commentaire du Songe de Scipion, Tome II, Livr (...)

9Dans le système cicéronien, transmis au Moyen Âge par le commentaire de Macrobe25, les cordes correspondant aux sphères sont de plus en plus courtes à mesure qu’on s’éloigne de la Terre, placée au centre. Les sons, par conséquent, sont de plus en plus aigus26. Un syllogisme latin inscrit au-dessous du schéma résume les arguments qui sous-tendent ce système :

  • 27 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII, « Quicquid velocius movetur, id acutiorem (...)

Tout ce qui bouge plus vite produit un son plus aigu.
Les corps supérieurs sont déplacés plus rapidement que les corps inférieurs
Les corps supérieurs produisent donc un son plus aigu.27

  • 28 Nicomaque de Gérase, Manuel d’harmonique, trad. Charles-Émile Ruelle, Paris, Baur, 1881, ch. 3. La (...)

10Dans le système de droite, attribué à Boèce mais probablement issu du Manuel d’harmonique de Nicomaque de Gérase (IIe siècle)28, les cordes correspondant aux différentes sphères sont de plus en plus longues à mesure qu’on s’éloigne de la Terre. Les sons, par conséquent, sont de plus en plus graves. Selon le tristique latin inscrit juste au-dessous :

  • 29 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII, « Maiora corpora maiorem edunt sonum./ Sup (...)

Les corps plus gros produisent plus de bruit.
Les corps supérieurs sont plus grands que les inférieurs
Par conséquent, les corps supérieurs produisent un son plus fort que les corps inférieurs.29

Table 1 : Répartition des sons des sphères dans les systèmes de Boèce et de Cicéron.

Table 1 : Répartition des sons des sphères dans les systèmes de Boèce et de Cicéron.
  • 30 Johannes Ciconia, Nova musica, éd. Oliver B. Ellsworth, Lincoln, University of Nebraska Press, 1993 (...)
  • 31 Anonyme, Ars plane musice, éd. Peter M. Lefferts ; Travis Yeager, Thesaurus musicarum latinarum, UR (...)
  • 32 Johannes Tinctoris, Liber de arte contrapuncti, éd. Ronald Woodley, édition. Numérique, URL : http: (...)
  • 33 Gregor Reisch, Margarita philosophica, Freiburg, Johann Schott, 1503, Livre V, Tractatus primus, ch (...)
  • 34 Pietro Aaron, Toscanello in musica, Venise, Bernardino de Vitali, 1523, ch. 4.
  • 35 Franchino Gafori, Practica musice, Milan, Guillaume le Signerre et Giovanni Pietro da Lomazzo, 1496
  • 36 B. Ramos de Pareja, Musica practica, op. cit., Prima pars, Tractatus tertius, ch. 3.
  • 37 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « quae opinio mihi multo probabilior vide (...)

11Ces deux systèmes font ainsi correspondre un ordre exactement contraire des notes musicales associé aux planètes, comme résumé dans la Table 1. Tandis que le système de cicéronien attribue à la Lune le son le plus grave, et monte peu à peu vers l’aigu jusqu’au ciel étoilé, le système boécien propose exactement l’inverse. Certains théoriciens contemporains de Glarean citent conjointement les deux systèmes, sans prendre parti pour l’un ou pour l’autre, dans une démarche emblématique des compilations encyclopédiques du Moyen Âge et à la Renaissance. C’est le cas de Johannes Ciconia30 ; d’un anonyme du XIVe siècle31 ; de Johannes Tinctoris32 ; ou de Gregor Reisch33. D’autres penchent pour l’hypothèse de Cicéron : tels Pietro Aaron, lequel, bien que citant Boèce et Cicéron, ne décrit que le système proposé par ce dernier34 ; de Franchino Gafori, qui représente ce système sur le frontispice de sa Practica musice35, et de Bartolomeo Ramos de Pareja36. Heinrich Glarean, quant à lui, privilégie l’hypothèse de Boèce, à ses yeux « beaucoup plus probable »37, sans pour autant trancher. Il affirme présenter délibérément les deux systèmes côte à côte, pour une meilleure intelligence du lecteur.

La distribution des intervalles célestes

12Le second point abordé par Glarean est celui des intervalles musicaux supposés séparer les astres. Le théoricien commence par affirmer son scepticisme, avant de détailler le système dont il sera question :

  • 38 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Caeterum interualla orbium coelestium i (...)

De plus, il ne me semble pas vraisemblable que les intervalles formés par les orbes célestes dans le ciel s’accordent dans leur rapport comme ils le font dans l’octave d’une corde, indépendamment du genre mélodique dans lequel nous les arrangerions. Mais Pline, au chapitre XXII du second livre [de l’Histoire naturelle], transmettant l’enseignement de Pythagore, indique ceci : “Mais Pythagore appelle parfois un ton, en accord avec le rapport musical, la distance de la Terre à la Lune. D’elle jusqu’à Mercure, la moitié de cet espace, et de celle-ci à Vénus, environ la même valeur. De celle-ci au Soleil, un sesquiplum [i.e un ton-et-demi ?]. Du Soleil jusqu’à Mars, un ton, c’est-à-dire, autant que de la Lune à la Terre. De Mars à Jupiter, un demi-ton, et de celle-ci à Saturne un demi-ton, et de là jusqu’au ciel étoilé, un sesquiplum [i.e un demi-ton ?]. Six tons se trouvent ainsi produits, ce qu’ils appellent une harmonie d’octave, c’est-à-dire, un univers harmonieux”.38

  • 39 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, éd. cit., Livre II, ch. XX, p. 87.
  • 40 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII. Le passage cité est extrait de Giorgio Val (...)
  • 41 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII.
  • 42 Anonyme, [De harmonia planetarum], éds Peter M. Lefferts ; Michael W. Lundell et Thomas J. Mathiese (...)
  • 43 Jerzy Liban, De musicae laudibus oratio, Cracovie, Johannes Halicz, 1540, f. Bi(r).
  • 44 N. Burtius, Musices opusculum, op. cit., Tractatus primus, ch. 3.
  • 45 F. Gafori, Theorica musice, op. cit., Livre I, ch. 2.
  • 46 G. Zarlino, Le Istitutioni harmoniche, op. cit., Prima parte, ch. 6.

13Le scepticisme de Glarean fait écho à celui de Pline, qui doutait lui-même de l’utilité de ces hypothèses, et concluait son exposé des distances astrales en indiquant que tout cela ne consistait qu’en un « raffinement plus plaisant que nécessaire39 ». Mais Glarean relève également une ambiguité dans le texte de Pline. Selon le théoricien, le terme de sesquiplum, désignant l’intervalle qui sépare Vénus du Soleil, puis Saturne du ciel étoilé, est compris variablement par divers auteurs. Si certains traduisent le terme par « un ton-et-demi » dans les deux cas, ce choix induit un total de sept tons (Fig. 2), ce qui est un de trop pour former une octave, et s’avère donc incohérent avec la suite du texte. D’autres, dont Giorgio Valla, cité par Glarean40, proposent de considérer le sesquiplum séparant Vénus du Soleil comme équivalent à un ton-et-demi, mais celui séparant Saturne du ciel étoilé comme d’un demi-ton seulement. Cet ajustement restaure les bonnes dimensions de l’octave, formée de cinq tons entiers et de deux demi-tons41. De fait, un survol des principales sources du Moyen Âge et de la Renaissance qui citent les intervalles pliniens fait apparaître des postures diverses, certains théoriciens reprenant le décompte manifestement fautif de sept tons, comme l’anonyme du De harmonia planetarum (XIVe siècle)42, ou le théoricien polonais Jerzy Liban (1464-1546)43. D’autres comptant le second sesquiplum pour un demi-ton, tels Nicolaus Burtius44, Franchino Gafori45, ou Gioseffo Zarlino46.

Table 2 : Intervalles séparant les planètes, d’après Pline l’Ancien.

Table 2 : Intervalles séparant les planètes, d’après Pline l’Ancien.

14Plus loin, Glarean souligne l’absence de relation entre ces intervalles et les distances planétaires :

  • 47 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Quippe si quis ea applicare, ut ita dic (...)

En effet, si l’on cherchait à lier ces sujets, si l’on peut dire, on trouvera que les intervalles des planètes ne correspondent pas du tout aux intervalles musicaux, et l’on ne trouvera pas non plus la moindre relation sonore, que cela soit dans le sujet ou la cause efficiente, comme disent les physiciens.47

15De fait, les intervalles transmis par Pline ne semblent confirmés ni par les autres modèles connus de la musica mundana, ni par les connaissances astronomiques admises à l’époque. Les degrés assignés par Boèce et Cicéron aux diverses planètes, nous l’avons vu (Table 1), induisent des intervalles précis, correspondant à ceux d’une échelle diatonique couvrant l’octave A ré a la mi ré, formant un mode de plagal, dans la théorie musicale médiévale et de la Renaissance. Comme le note Glarean en ouverture de son chapitre :

  • 48 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Qui in coelo sonum esse putarunt, ad pr (...)

Ceux qui ont supposé qu’il existait du son dans le ciel semblent l’avoir arrangé selon la première espèce d’octave, qui est l’hypodorienne, comme il apparaît dans [le De Institutione musica de] Boèce, au livre I, chapitre vingt-sept.48

  • 49 À propos des systèmes des hauteurs musicales dans l’Antiquité et de leur transmission au Moyen Âge, (...)
  • 50 Voir Boèce, Traité de la musique, éd. cit., Livre I, ch. XXVII, p. 83-85 : « Tullius considère donc (...)

16Les intervalles transmis par Pline, quant à eux, ne correspondent à aucun des modes mélodiques en usage au Moyen Âge et à la Renaissance. Ils comportent notamment un intervalle d’un ton-et-demi, ainsi que deux fois deux, ou trois demi-tons successifs – deux configurations inexistantes au sein du gamut ou de l’octoechos, le système de hauteurs utilisé au Moyen Âge et à la Renaissance, comme des trois tétracordes classiques de la théorie musicale antique49. En outre, le système transmis par Pline attribue un son à la Terre, ce que ne faisaient ni Boèce, ni Cicéron – ce dernier affirmant explicitement que celle-ci, immobile au centre du cosmos, devait nécessairement demeurer silencieuse50.

Table 3 : Intervalles séparant les planètes selon Boèce, Cicéron et Pline l’Ancien.

Table 3 : Intervalles séparant les planètes selon Boèce, Cicéron et Pline l’Ancien.
  • 51 Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 3.13, p. 17 : « Archimèd (...)
  • 52 Ouvrage connu en Occident dans sa forme complète seulement à partir de la fin du XVIe siècle, grâce (...)

17En outre, les estimations astronomiques connues au Moyen Âge des distances planétaires ne correspondent pas du tout aux proportions des intervalles musicaux qui leur sont attribués dans le passage de Pline. Si les valeurs estimées par Archimède, auxquelles fait allusion Macrobe51, ne semblent pas avoir été connues au Moyen Âge, pas plus que les estimations qui figurent dans les Hypothèses planétaires de Ptolémée52, les estimations attribuées à Platon par Macrobe étaient quant à elles bien connues, et ne coïncident nullement avec celles requises par les proportions musicales. Elles supposent en effet que

  • 53 Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 3.14, p. 17.

la distance de la Terre au Soleil serait le double de la distance de la Terre à la Lune ; la distance Terre-Vénus, le triple de la distance Terre-Soleil ; la distance de la Terre à l’étoile de Mercure, le quadruple de la distance Terre-Vénus ; la distance Terre-Mars, neuf fois la distance Terre-Mercure ; la distance Terre-Jupiter, huit fois la distance Terre-Mars ; la distance de la Terre jusqu’à l’orbe de Saturne, vingt-sept fois la distance Terre-Jupiter.53

  • 54 À propos de l’ordre des planètes dans l’Antiquité puis au Moyen Âge, voir notamment Arnaud Zucker ( (...)
  • 55 Andrew James Hicks, Music, Myth, and Metaphysics : Harmony in Twelfth-Century Cosmology and Natural (...)

18Outre le fait que l’ordre des planètes retenu dans ce passage, qui intervertit le Soleil et Mercure, ne correspond pas à celui généralement admis au Moyen Âge54, leurs rapports de distances engendrent des nombres beaucoup trop grands pour former les intervalles transmis par Pline. Les multiplications successives proposées par Platon, par deux, par trois, quatre, neuf, huit et vingt-sept, aboutissent à un rapport proportionnel de 1/46656, entre la distance Terre-Lune et la distance Terre-Saturne, correspondant à un rapport musicalement invraisemblable de quinze octaves et un triton – le système de Pline ne comportant quant à lui qu’une octave55.

  • 56 Amedeo Raschieri, « Giorgio Valla Editor and Translator of Ancient Scientific Texts », dans Paula O (...)
  • 57 C. M. Linton, From Eudoxus to Einstein, op. cit., p. 40-49 ; Pline l’Ancien, Histoire naturelle, éd (...)
  • 58 Ibid.

19Les estimations d’Aristarque, accessibles en Occident dès 1488 avec la traduction par Giorgio Valla du De magnitudinis de l’astronome grec56, et transmises en partie par l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien, proposent quant à elles une distance Terre-Soleil dix-neuf fois supérieure à la distance Terre-Lune57, rapport ne correspondant à aucune proportion musicale admise. Pline l’Ancien, enfin, attribue à Pythagore l’hypothèse que la distance de la Lune au Soleil est égale au double de la distance Terre-Lune58.

  • 59 Andrew Cunningham et Sachiko Kusukawa recensent en tout treize éditions, dont certaines pirates, en (...)
  • 60 G. Reisch, Margarita philosophica, op. cit., Livre V, Tractatus primus, ch. XVI.

20De toute évidence, la correspondance entre les savoirs astronomiques et musicaux est loin d’être assurée. À cet égard, il est intéressant de constater que si les traités musicaux du Moyen Âge et de la Renaissance mentionnent fréquemment les intervalles pliniens, ceux-ci n’apparaissent pas dans les principales sources astronomiques de l’époque. Dans la Margarita philosophica de Gregor Reisch (1503)59, toute première encyclopédie imprimée au tournant du XVIe siècle, le livre dédié à la musique expose brièvement le système de correspondances entre les degrés musicaux et les planètes, supposant un cosmos formé de sphères homocentriques, séparées de distances analogues aux intervalles musicaux60. En revanche, on n’en lit pas un mot au sein du livre dédié à l’astronomie et l’astrologie (Livre VII), lequel expose les rudiments de l’astronomie ptoléméenne, fondée sur un système nettement plus complexe de sphères excentriques ainsi que d’épicycles.

Un ciel silencieux ?

21Mais l’argument le plus décisif sans doute en défaveur de l’harmonie des sphères, et le dernier formulé par Heinrich Glarean au sein de son chapitre, est l’hypothèse d’un ciel parfaitement silencieux, émise dès l’Antiquité par Aristote lui-même :

  • 61 Aristote, Traité du ciel, éd. Catherine Dalimier ; Pierre Pellegrin, Paris, Flammarion, 2004, Livre (...)

En effet, il serait non seulement étrange que nous n’entendions rien […], mais étrange aussi que nous n’en subissions rien indépendamment de la sensation auditive. En effet, les bruits excessifs vont jusqu’à briser les masses des corps inanimés : ainsi le bruit du tonnerre fend les pierres et les corps les plus résistants. […] Or nous n’entendons rien et de toute évidence les corps ne subissent aucune violence : il serait logique que ce soit parce que aucun son n’est émis.61

22L’idée selon laquelle l’immensité des masses mises en mouvement par le cosmos, l’immensité des forces et des distances mises en jeu doivent nécessairement produire un bruit non moins immense, est réfutée par Aristote, au moyen d’une comparaison ingénieuse :

  • 62 Ibid.

En effet, tout ce qui est soi-même en mouvement produit un son et un choc, mais tout ce qui est lié à ou contenu dans quelque chose qui est transporté, comme le sont les parties d’un navire, n’est pas susceptible d’émettre de son, pas plus que le navire lui-même s’il était transporté sur un fleuve […] Il est étrange que le mât et la poupe d’un si grand vaisseau ne produisent pas un grand bruit ou que le navire lui-même n’en produise pas quand il se meut. Mais c’est ce qui est transporté dans ce qui n’est pas transporté qui produit un son alors que ce qui est dans ce qui est transporté, en continuité avec lui et qui ne produit pas de choc ne peut produire un son.62

  • 63 Voir en particulier Pline l’Ancien, Histoire naturelle, éd. cit., Livre II, ch. III, p. 68.
  • 64 Richard Lemay, « Gerard of Cremona », dans Charles C. Gillispie (dir.), Dictionary of Scientific Bi (...)
  • 65 Une bibliographie complète des traductions du De caelo figure notamment dans Alan C. Bowen ; Christ (...)
  • 66 Sur l’importance et la diffusion du De caelo au XIIIe siècle, voir notamment Pierre d’Auvergne, Que (...)
  • 67 Gilles Rico, Music in the Arts Faculty of Paris, op. cit., p. 113-123.
  • 68 Constant Mews, « Questioning the Music of the Spheres », art. cit., p. 100-101, 113, 115 ; John Hai (...)
  • 69 Gabriela Ilnitchi, « “Musica Mundana”, Aristotelian Natural Philosophy and Ptolemaic Astronomy », E (...)
  • 70 Gabriela Currie, « Medieval Variations on a Cosmic Theme », dans Jacomien Prins et Maude Vanhaelen (...)
  • 71 Jacques de Liège, Speculum musicae, éd. cit., Livre I, ch. XIII.

23Le scepticisme d’Aristote a été relayé dès l’Antiquité63. Au Moyen Âge, le De caelo a été largement connu, traduit de l’arabe dès le XIIe siècle par Gérard de Crémone64, et par Michel Scot ; puis du grec, par Guillaume de Moerbeke65. Enseignée notamment au sein des facultés de Paris et d’Oxford66, l’opinion du Stagirite a été largement relayée au sein des traités musicaux. Dès le XIIIe siècle, en particulier à Paris, l’existence des sons célestes fait l’objet de vives controverses67. De nombreux théoriciens rejettent l’existence de l’harmonie céleste, en suivant Aristote : tels Jean de Grouchy, Jérôme de Moravie, Roger Bacon68 ; Vincent de Beauvais69, Nicole Oresme70, ou Jacques de Liège71. Aux XVe et XVIe siècles, de même, les louanges souvent lyriques de l’harmonie céleste sont très souvent tempérées par la réserve d’Aristote.

  • 72 F. Gafori, Theorica musice, op. cit., Livre I, ch. 2.
  • 73 Adam von Fulda, « Musica », dans éd. Martin Gerbert, Scriptores ecclesiastici de musica sacra potis (...)
  • 74 Nicolaus Wollick, Enchiridion musices, Paris, Johannes Parvus et François Regnault, 1512, Livre I, (...)

24On peut alors distinguer deux attitudes de la part des théoriciens. D’une part, certains mentionnent simplement la réprobation d’Aristote, attestant de leur connaissance de l’opinion d’une importante auctoritas, tout en restant à l’évidence attachés à l’existence d’une musique céleste. C’est le cas de Franchino Gafori72, d’Adam von Fulda73, de Nicolaus Wollick74, ou de Gioseffo Zarlino. Ce dernier, par exemple, mentionne sans ambiguité l’opinion du Stagirite :

  • 75 G. Zarlino, Le Istitutioni harmoniche, op. cit., Prima parte, ch. 6 : « imperoche è stata opinione (...)

Puisque l’opinion de nombreux philosophes antiques, et principalement de Pythagore, a été que la révolution d’une si grande machine par un mouvement si rapide, ne pouvait se passer sans produire quelque son ; laquelle opinion, bien qu’elle ait été réprouvée par Aristote, est néanmoins celle qu’adopte Cicéron au sixième livre de la République.75

  • 76 Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 3.1-4, p. 13-15.
  • 77 La référence à ce passage du livre de Job apparaît déjà dans le traité de N. Burtius, Musices opusc (...)

25Mais le théoricien se rallie néanmoins à la doctrine pythagoricienne, en listant les plus éminentes autorités qui se sont prononcé sur l’existence des sons célestes. Paraphrasant Macrobe76, Zarlino y ajoute également un argument biblique emprunté au livre de Job, déjà cité avant lui par d’autres théoriciens77. La multiplication des arguments d’autorité lui permet ainsi de réfuter l’opinion gênante d’Aristote, en demeurant dans une parfaite orthodoxie :

  • 78 G. Zarlino, Le Istitutioni harmoniche, op. cit., Prima parte, ch. 6 : « Platone ; il quale per most (...)

[Platon], pour démontrer que l’harmonie naissait d’une telle révolution, prétend qu’à chacune sphère préside une sirène. Car sirène ne veut dire autre chose que chanteuse de Dieu. Et semblablement Hésiode, dans sa Théogonie, en évoquant cela même, appelle ὀυρανία la huitième muse, qui est appropriée à la huitième sphère, de ὀυρανός, avec lequel nom le ciel fut nommé par les grecs. […] Mais si cela ne paraît étrange, nous avons, à propos de l’harmonie du ciel, le témoignage des Lettres Sacrées, où le Seigneur parle à Job en disant : “Qui racontera les raisons ou voix des Cieux ? Et fera dormir leur concert ? ” Et si je m’étais demandé d’où cela procédait, que de si grands et si doux sons ne soient pas entendus de nous, je ne saurais quoi répondre d’autre que cela, que Cicéron dit à l’endroit mentionné plus haut : que nos oreilles, emplies de tant d’harmonies, sont sourdes, tout comme il arrive, par exemple, aux habitants de ces lieux où le Nil se précipite depuis des monts très hauts.78

26D’autres théoriciens rallient le camp des sceptiques, en souscrivant explicitement à l’opinion d’Aristote. C’est le cas de Johannes Tinctoris, qui après avoir présenté brièvement les deux ordres des sons proposés par Boèce (Fig. 1), écrit :

  • 79 Selon les éditeurs des œuvres théoriques complètes en ligne de Tinctoris, les commentateurs pourrai (...)
  • 80 Johannes Tinctoris, Liber de arte contrapuncti, éd. cit., Livre I, Prologus : « Immo Aristoteli ac (...)

Bien au contraire, je crois indiscutablement Aristote et ses commentateurs, ainsi que nos philosophes modernes79, qui prouvent très clairement qu’il n’y a dans le ciel ni son réel ni son intentionnel. D’où il résulte que l’on ne me convaincra jamais que les accords musicaux, qui ne peuvent être produits sans son, sont créés par le mouvement des corps célestes.80

27Heinrich Glarean l’exprime d’une manière tout aussi abrupte :

  • 81 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Ut autem tandem, quod certo sentimus, f (...)

Néanmoins, afin d’indiquer ce que nous pensons assurément, nous parlerons franchement. Ce n’est pas sans raison que cela était considéré par Aristote comme une fiction, et un discours plus plaisant que vraisemblable.81

28Francisco de Salinas ne croit pas davantage à l’existence des sons célestes :

  • 82 F. de Salinas, De musica libri septem, op. cit., Livre I, ch. 1 : « Neque motus caelestes ullos omn (...)

Nous ne pensons pas qu’aucun mouvement céleste mette les sons en mouvement, que ce soit par son action immédiate, ou par cause efficiente, comme l’affirment les physiciens. En effet, d’après les raisons d’Aristote, que nous ne voulons pas reprendre ici, […]82

29L’étude des définitions de la musica mundana par les théoriciens du Moyen Âge et de la Renaissance fait en outre apparaître une scission nette entre ceux qui semblent décrire cette musique comme un phénomène sonore réel, et ceux qui semblent en faire une métaphore de l’harmonie abstraite du cosmos. Ainsi, certains théoriciens utilisent des termes évocateurs d’un phénomène sonore, comme consonantia, « consonance », resonantia, « résonance », confricatio, « friction ». Adam von Fulda écrit par exemple, en 1490 :

  • 83 Adam von Fulda, « Musica », éd. cit., Prima pars, ch. I, p. 333 : « Mundana est supercoelestium cor (...)

[La musica] mundana est la résonance des corps supracélestes par le mouvement des sphères. Là, on croit que se trouve la plus grande concordance, et cette origine est étudiée par les mathématiciens.83

30En 1513, Johannes Volckmar indique quant à lui :

  • 84 Johannes Volckmar, Collectanea quedam musice discipline, Francfort sur l’Oder, Johannes der Altere, (...)

La musica mundana est celle qui est produite dans le ciel par le mouvement et la friction des astres.84

31En 1532, Marcin Kromer :

  • 85 Marcin Kromer, Musicae elementa, Cracovie, Hieronymus Wietor, 1532, f. B : « [Musicam] mundanam, qu (...)

La musica mundana, laquelle selon les pythagoriciens et les académiciens est produite par la collision des globes célestes entre eux, et par la liaison des éléments entre eux.85

32D’autres, au contraire, décrivent la musica mundana comme une métaphore de l’harmonie du monde. Au XIIe siècle, Richard de Saint-Victor adoptait par exemple une approche tout à fait méthodique de l’idée d’harmonie du monde, sans mentionner son caractère sonore, et en se limitant à des formulations abstraites :

  • 86 Richard de Saint-Victor, Liber exceptionum, éd. Jean Châtillon, Paris, Vrin, 1958, Pars prima, Livr (...)

La [musica] mundana [est constituée] d’un côté, d’éléments, de l’autre, de planètes, de l’autre, de temps. D’éléments, [constitués] d’un côté, de poids, de l’autre, de nombre, de l’autre, de mesure. De planètes, [constituées] d’un côté de position, de l’autre, de mouvement, de l’autre, de nature. De temps, [constitués] d’un côté, d’années, de la mutation du printemps, de l’été, de l’automne et de l’hiver ; de l’autre, de mois, d’augmentation et de diminution [des phases] lunaires ; de l’autre, en jours, alternance du jour et de la nuit.86

  • 87 Vincent de Beauvais, Speculum doctrinale, Livre XVII, ch. X-XXXV, éd. Gottfried Göller, Regensburg, (...)

33Les subdivisions de Richard de Saint Victor sont reprises notamment par Vincent de Beauvais, Jérôme de Moravie, ou Johannes Cochlaeus87. On trouve par ailleurs fréquemment des variantes de la formule suivante, empruntée ici à Gregor Reisch, en 1503 :

  • 88 G. Reisch, Margarita philosophica, op. cit., Livre V, Tractatus primus, ch. V, f. Mvi : « Que de ha (...)

[La musica mundana], qui considère l’harmonie du monde entier, ainsi que celle de ses parties, tant supracélestes qu’élémentaires.88

Conclusion

34Au terme de son chapitre, Glarean note que la seule raison pour laquelle il a consacré tant de place à ce sujet est le poids des traditions textuelles et des auctoritates :

  • 89 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Ego nisi ab authoribus magnis hoc tract (...)

Si je n’avais pas vu cela traité par de grands auteurs, j’aurais passé sous silence tout ce qui concerne l’art de la musique. Pour autant, je crois que ces conceptions que l’Antiquité a consacrées à la mémoire avec tant d’autorité ne doivent certainement pas être prises à la légère : néanmoins, guidés par la vérité, nous devons poursuivre avec cette matière telle qu’elle nous a été transmise.89

  • 90 Johannes Kepler, Harmonices mundi, Linz, Godofredii Tampachii, 1619, Appendice au livre V. Traducti (...)
  • 91 Robert Fludd, Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris, Oppenheim, Johann-Theodor de Bry, 1617-1 (...)

35C’est cet enracinement dans des traditions théoriques douteuses issues de sources antiques que dénoncera Johannes Kepler dans l’appendice au livre V de l’Harmonices mundi, publié en 161990, dans lequel le grand astronome allemand s’en prend aux théories de Robert Fludd, exposées un an plus tôt dans l’Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris91. Kepler oppose sa conception de la musica mundana à celle de l’occultiste anglais :

  • 92 Johannes Kepler, Harmonices mundi, op. cit., Appendice au livre V, p. 252-253 : « quod quae ipse tr (...)

Ce qu’il emprunte aux anciens, je le déduis de la nature des choses, et l’établis depuis leurs fondements. Il utilise ce qu’il a recueilli d’une manière confuse et incorrecte (à cause des opinions variables de ses sources) ; je procède selon l’ordre naturel, afin que tout soit amendé conformément aux lois de la Nature, et que la confusion soit évitée ; à tel point que je ne me réfère pas à ce qui a été établi par les anciens, sinon lorsqu’il ne s’ensuit aucune confusion. Ainsi, là où je réfute énergiquement les anciens, à propos des causes des différences des consonances, il suit les anciens sans les mettre nullement en doute : il ne songe pas même aux causes plus véritables.92

  • 93 Johannes Kepler, Harmonices mundi, op. cit., Appendice au livre V, p. 250.
  • 94 Johannes Kepler, Harmonices mundi, op. cit., Appendice au livre V, p. 253.
  • 95 Pour un résumé détaillé de la cosmologie musicale de Kepler, voir notamment Bruce Stephenson, The M (...)

36Selon Kepler, les relations harmoniques décrites par Fludd reposent simplement sur des analogies poétiques ou rhétoriques, mais ne possèdent aucun fondement mathématique93. Kepler étend cette critique au système ptoléméen, dans lequel les rapports numériques régissant les proportions musicales ne correspondent pas aux distances planétaires94. Toutefois, bien que Kepler s’attache systématiquement à prouver ses théories par l’expérience, qu’il défende ardemment une démarche que l’on qualifierait aujourd’hui de « scientifique », et pousse plus loin que ses prédécesseurs la critique du système de l’harmonie des sphères, il ne remet nullement en cause l’idée d’une harmonie musicale du cosmos, et d’une analogie entre microcosme et macrocosme. Bien loin de renoncer à l’idée de musica mundana, Kepler choisit d’en inventer une nouvelle, s’appuyant non sur les distances planétaires, mais sur les vitesses angulaires des astres95. C’est peut-être là la confirmation la plus éclatante du poids des traditions liées à l’harmonie du cosmos, et de l’ambiguité de l’attitude des auteurs des XVe et XVIe siècles, qui connaissaient et percevaient de toute évidence les contradictions et les impasses théoriques auxquelles se heurtaient ces systèmes, qui en savaient le caractère invérifiable et douteux, et qui pourtant y demeuraient profondément attachés, du fait du poids des traditions textuelles et philosophiques issues du monde antique, mais également de la profonde beauté abstraite de ce système d’analogies, lequel, bien que certainement faux, n’avait alors rien perdu de son formidable pouvoir de séduction.

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Notes

1 Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. Mireille Armisen-Marchetti, Paris, Les Belles Lettres, 2003, ch. 1.2, p. 1 : « Car de si grands mouvements ne peuvent se faire en silence ».

2 Boèce, Traité de musique (De Institutione musica), trad. Christian Meyer, Turnhout, Brepols, 2004, Livre I, ch. II, p. 33 : « Comment donc peut-il se faire que la machine du ciel, si rapide, se meuve d’une course muette et silencieuse ? Même si ce son ne parvient pas à nos oreilles – ce qui est nécessaire, pour bien des raisons – le mouvement cependant, si rapide, des grands corps, ne saurait produire nul son, d’autant plus que les courses des étoiles sont unies par une cohésion d’une harmonie telle qu’il ne soit possible de concevoir rien d’autre parfaitement ajointé, ni d’aussi uni ».

3 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, éd. Stéphane Schmitt, Paris, Bibliothèque de la Pléiade, 2013, Livre II, ch. 3, p. 68.

4 Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 4.14, p. 21.

5 Voir par exemple Jérôme de Moravie, « Tractatus de musica », dans Edmond de Coussemaker (éd.), Scriptorum de musica medii aevi nova series a Gerbertina altera, Paris, Durand, 1864-1876 ; réimpression Hildesheim, Olms, 1963), vol. 1, p. 1-89, en particulier ch. VII, p. 13 : « Ils disaient en effet que c’était la raison pour laquelle nous n’entendions pas cette voix, parce que depuis que nous sommes nés, ce son coexiste avec nous » (« Dicebant enim hanc esse causam quare hanc vocem non audiremus, quia statim cum nascimur coexistit nobis iste sonus »).
Ou Jacques de Liège, Speculum musicae, éd. Roger Bragard, [Rome], American Institute of Musicology, 1955, p. 3-142, Livre I, ch. XIII : « Mais ce pourquoi nous ne percevons pas ce son provient, dit-on, ou bien de sa grande distance avec nous, ou bien du fait qu’il a été uni à nous, congénital et lié à nous, dont nous n’avons jamais entendu le silence » (« Quare autem sonum illum non percipiamus, dicitur hec provenire, vel propter nimiam distanciam illius ad nos, vel quia connutritus nobis est, congenitus et conplantatus, cuius numquam audiuimus silencium »).

6 Franchino Gafori, Theorica musice, Milan, Giovanni Pietro da Lomazzo, 1492, Livre I, ch. 2 : « Quod apud pythagoricos fit quoniam a principio nostre nativitatis est congenitus ut in maleatoribus apparet strepitum suum vix percipientibus consuetudine et multis item aliis fieri de causis necesse est ».

7 Macrobe, Commentaire du Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 3.12, p. 17 : « Mais ces intervalles, qui dans l’Âme, du fait qu’elle est incorporelle, ne sont évalués que par la raison et non par la perception, il faut tenter de découvrir si un équilibre dimensionnel les a conservés aussi dans le Corps du Monde ». Voir également, parmi une multitude d’autres exemples : F. Gafori, Theorica musice, op. cit., Livre I, ch. 2 ; Nicolaus Burtius, Musices opusculum, Bologne, Ugo Ruggeri, 1487, Tractatus primus, ch. 3 ; Gioseffo Zarlino, Le Istitutioni harmoniche, Venise, [s. n.], 1558, Prima parte, ch. 6.

8 Boèce, Traité de musique, éd. cit., Livre I, ch. II, p. 31-35.

9 Cette bipartition rappelle également la division attribuée à Réginon de Prüm (Xe siècle), qui distingue musica naturalis et musica artificialis (Réginon de Prüm, « De harmonica institutione », dans éd. J. P. Migne, Patrologia cursus completus, series latina, Paris, Garnier, 1880, vol. 132, p. 483-502, en particulier chap. IV ; VII). À propos de ces divisiones musice au sein des traités musicaus de la Renaissance, voir notamment Guillaume Bunel, « Musica practica : penser les pratiques musicales en Allemagne ca. 1490-1550 », Le Jardin de Musique IX/1, 2018, p. 73-96.

10 Jacques de Liège, Speculum musicae, éd. cit., Livre I, ch. X.

11 Francisco de Salinas, De musica libri septem, Salamanque, Mathias Gastius, 1577, Livre I, ch. 1.

12 Boèce, Traité de musique, éd. cit., Livre I, ch. II, p. 33 : « En vérité, tout de ce qui existe, porte ses propres fruits ou aide les autres à en porter : ce que l’hiver contracte, le printemps le relâche, l’été le brûle, l’automne le mûrit et les saisons, à tour de rôle, portent leurs propres fruits ou aident les autres à présenter les leurs ».

13 Gioseffo Zarlino, Le Istitutioni harmoniche, op. cit., Prima parte, ch. 6 : « Ma ogni ragione ne persuade a credere almeno, che il mondo sia composto con harmonia ; si perche (come vuol Platone) l’anima di esso è harmonia ; si anche perche li cieli sono girati intorno dalle loro intelligenze con harmonia : come si comprende da i loro riuolgimenti ; liquali sono l’uno dell’altro proportionatamente più tardi, o più veloci ».

14 Les analogies entre les trois musiques distinguées par Boèce sont détaillées avec un soin particulier par Bartolomeo Ramos de Pareja, Musica Practica, Bologne, Balthasar de Hiriberia, 1482, Tractatus primus, Tertia pars, ch. 3 ; et N. Burtius, Musices opusculum, op. cit., Tractatus primus, ch. 3.

15 À propos de la pensée analogique unissant microcosme et macrocosme à la Renaissance, voir notamment Ornella Pompeo Faracovi, « L’homme et le cosmos à la Renaissance : “Le ciel en nous” dans une lettre de Marsile Ficin », Diogène, 3/207, 2004, p. 64-71 ; André-Jean Festugière, La Révélation d’Hermès Trismégiste. I, L’astrologie et les sciences, Paris, J. Gabalda, 1950, p. 92 ; Henri de Lubac, Pic de la Mirandole, Paris, Aubier Montaigne, 1974, p. 160-169 ; Ernst Cassirer, Individu et cosmos dans la philosophie de la Renaissance, trad. P. Quillet, Paris, Minuit, 1983 ; et L’Univers à la Renaissance, microcosme et macrocosme, Paris, PUF, 1970.

16 Inga Mai Groote, « Heinrich Glarean reading and editing Boethius », Acta Musicologica, 80/2, 2008, p. 215-229, en particulier p. 216.

17 À propos de la place et de l’importance du Dodecachordon dans la théorie de la musique à la Renaissance, voir notamment Clement A. Miller, « Glarean, Heinrich [Glareanus, Henricus ; Loriti] », Grove Music Online, URL : https://www-oxfordmusiconline.com [consulté le 26 avril 2021] ; Clement A. Miller « The ’Dodecachordon’ : Its Origins and Influence on Renaissance Musical Thought », Musica Disciplina, 15, 1961, p. 155-166, en particulier p. 156 ; Sarah Fuller, « Defending the ‘Dodecachordon’ : Ideological Currents in Glarean’s Modal Theory », Journal of the American Musicological Society, 49/2, 1996, p. 191-224, en particulier p. 195-196.

18 Heinrich Glarean, Dodecachordon, Bâle, Heinrich Petri, 1547, Livre II, ch. XIII, « De sono in coelo duae opiniones, atque inibi Ciceronis Pliniique loci excusi ».

19 À propos des livres que possédait Glarean, en partie conservés aujourd’hui à la Bibliothèque universitaire de Munich, ainsi qu’aux annotations qui y furent inscrites par le théoricien, voir notamment I. Mai Groote, « Heinrich Glarean », art. cit., p. 216 ; Iain Fenlon, « Heinrich Glarean’s books », dans John Kmetz (éd.), Music in the German Renaissance : Sources, Styles and Contexts, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 74-102 ; Iain Fenlon et Inga Mai Groote, « Heinrich Glarean’s books », dans Iain Fenlon et Inga Mai Groote (éd.), Heinrich Glarean’s Books : The Intellectual World of a Sixteenth-Century Musical Humanist, Cambridge et New York, Cambridge University Press, 2013, p. 303-334.

20 Il faut entendre ce terme de « science » au sens latin de scientia, « savoir », et non de « science » au sens moderne du terme.

21 À propos de la lecture et de l’annotation des auteurs classiques à la Renaissance, voir notamment Anthony Grafton, Commerce with the Classics. Ancient Books and Renaissance Readers, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1997 ; Jean-Marc Châtelain, « Humanisme et culture de la note », Revue de la Bibliothèque nationale de France, 2, 1999, p. 26-36 ; Michel Zimmermann (dir.), Auctor et auctoritas. Invention et conformisme dans l’écriture médiévale, Paris, École des Chartes, 2001.

22 Boèce, Traité de la musique, éd. cit., Livre I, ch. XXVII, p. 83-85.

23 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Marci Tullii Ciceronis ordo in sonis, quos coeli orbibus dedit antiquitas ».

24 Ibid. : « Boethii ordo in digerendis coelestium sphaerarum sonis ».

25 Le Songe de Scipion formait le sixième livre de la République de Cicéron, traité fragmentaire et inconnu au Moyen Âge. À propos du commentaire de Macrobe, et de sa réception et sa diffusion au Moyen-Âge, voir notamment Barbara Obrist, La Cosmologie médiévale. I. Les fondements antiques, Florence, Sismel/Edizioni del Galluzzo, 2004, p. 171-194.

26 L’argument de la vélocité est développé par Macrobe (Commentaire du Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 4.3-4, p. 18-19) : « Pour preuve, une baguette fouettant l’air : quand on lui imprime une rapide impulsion, elle produit un son aigu ; une impulsion plus lente, elle heurte l’ouïe sur un ton plus grave. Nous constatons le même phénomène encore avec la lyre : soumise à une tension énergique, elle a une sonorité aiguë ; à une tension moins forte, une sonorité plus grave. Donc les orbes supérieurs, qui en fonction de leur immensité tournent avec un élan plus puissant et sont soumis à la tension d’un souffle plus vigoureux, […], doivent à leur révolution même, plus rapide, de “produire par leur mouvementˮ, selon les termes de Cicéron, “un son qui monte dans l’aigu, alors que le son le plus grave est produit par celui de la Lune que voici, le plus basˮ ».

27 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII, « Quicquid velocius movetur, id acutiorem facit sonum./ Superiora corpora velocius moventur inferioribus,/ Superiora igitur corpora acutiorem faciunt sonum./ [Syllogismos] »

28 Nicomaque de Gérase, Manuel d’harmonique, trad. Charles-Émile Ruelle, Paris, Baur, 1881, ch. 3. La version exposée par Boèce présente de légères différences avec celle de Nicomaque (András Kárpáti, « Translation or Compilation ? Contributions to the Analysis of Sources of Boethius’ De institutione musica », Studia Musicologica Academiae Scientiarum Hungaricae, 29/1/4, 1987, p. 5-33, en particulier p. 14-16).

29 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII, « Maiora corpora maiorem edunt sonum./ Superiora corpora sunt inferioribus maiora,/ Superiora igitur corpora inferioribus maiorem edunt sonum,/ Ratiocinatio »

30 Johannes Ciconia, Nova musica, éd. Oliver B. Ellsworth, Lincoln, University of Nebraska Press, 1993, Livre I, ch. 47, p. 178-180.

31 Anonyme, Ars plane musice, éd. Peter M. Lefferts ; Travis Yeager, Thesaurus musicarum latinarum, URL : https://chmtl.indiana.edu/tml [consulté le 24 avril 2022].

32 Johannes Tinctoris, Liber de arte contrapuncti, éd. Ronald Woodley, édition. Numérique, URL : http://earlymusictheory.org/Tinctoris/texts/deartecontrapuncti/# [consulté le 24 avril 2022] ; Jeffrey J. Dean, Johannes Tinctoris : Complete Theoretical Works, édition numérique, URL : https://earlymusictheory.org/ [consulté le 24 avril 2022], Livre I, Prologus.

33 Gregor Reisch, Margarita philosophica, Freiburg, Johann Schott, 1503, Livre V, Tractatus primus, ch. XVI.

34 Pietro Aaron, Toscanello in musica, Venise, Bernardino de Vitali, 1523, ch. 4.

35 Franchino Gafori, Practica musice, Milan, Guillaume le Signerre et Giovanni Pietro da Lomazzo, 1496.

36 B. Ramos de Pareja, Musica practica, op. cit., Prima pars, Tractatus tertius, ch. 3.

37 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « quae opinio mihi multo probabilior videtur ».

38 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Caeterum interualla orbium coelestium in ipso coelo, ea ne ratione constent, qua in diapason phthongi, mihi non fit verisimile, quocunque tandem modulandi genere constituerimus. Plinius autem libro 2. Capitulo 22. Pythagoricam tradens praeceptionem, sic ait : Sed Pythagoras interdum ex musica ratione appellat tonum, quantum absit a Terra Luna. Ab ea ad Mercurium, spacii eius dimidium, et ab eo ad Venerem, fere tantundem. A qua ad Solem sesquiplum. A Sole ad Martem tonum, id est, quantum ad Lunam a Terra. Ab eo ad Iovem dimidium, et ab eo ad Saturnum dimidium, et inde sesquiplum ad Signiferum : Ita sex tonos effici, quam diapason harmoniam vocant, hoc est, universitatem concentus. Haec Plinius ».

39 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, éd. cit., Livre II, ch. XX, p. 87.

40 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII. Le passage cité est extrait de Giorgio Valla, De expetendis et fugiendis rebus, Venise, Alde Manuce, 1501, Livre I, ch. 2.

41 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII.

42 Anonyme, [De harmonia planetarum], éds Peter M. Lefferts ; Michael W. Lundell et Thomas J. Mathiesen, Thesaurus musicarum latinarum, URL : https://chmtl.indiana.edu/tml [consulté le 24 avril 2022].

43 Jerzy Liban, De musicae laudibus oratio, Cracovie, Johannes Halicz, 1540, f. Bi(r).

44 N. Burtius, Musices opusculum, op. cit., Tractatus primus, ch. 3.

45 F. Gafori, Theorica musice, op. cit., Livre I, ch. 2.

46 G. Zarlino, Le Istitutioni harmoniche, op. cit., Prima parte, ch. 6.

47 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Quippe si quis ea applicare, ut ita dicam, voluerit, neque hercules planetarum intervalla, musicis intercapedinibus convenire reperiet, neque ullam certam soni rationem vel subiecto vel efficiente causa, ut physicis placet, adesse deprehendet ».

48 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Qui in coelo sonum esse putarunt, ad primam diapason speciem, quae hypodorii est, eum distinxisse videntur, ut patet apud Boethium, libro 1. Capite 27 ». Le passage en question figure dans Boèce, Traité de la musique, éd. cit., Livre I, ch. XXVII, p. 83-85.

49 À propos des systèmes des hauteurs musicales dans l’Antiquité et de leur transmission au Moyen Âge, voir notamment Charles M. Atkinson, The Critical Nexus, Oxford, Oxford University Press, 2008, ch. I, p. 6-46.

50 Voir Boèce, Traité de la musique, éd. cit., Livre I, ch. XXVII, p. 83-85 : « Tullius considère donc pour ainsi dire la Terre comme le silence – évidemment, elle est immobile ».

51 Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 3.13, p. 17 : « Archimède, certes, s’est figuré qu’il avait découvert le nombre de stades séparant la Lune de la surface terrestre, ainsi que Mercure de la Lune, Vénus de Mercure, le Soleil de Vénus, Mars du Soleil, Jupiter de Mars, Saturne de Jupiter ; mais même tout l’espace qui s’étend de l’orbe de Saturne jusqu’au ciel étoilé, il s’est imaginé qu’il l’avait mesuré par le calcul ». Ces valeurs ont été mentionnées par la suite par quelques théoriciens, tel F. Gafori, Theorica musice, op. cit., Livre I, ch. II.

52 Ouvrage connu en Occident dans sa forme complète seulement à partir de la fin du XVIe siècle, grâce aux premières traductions réalisées depuis l’arabe. Le recueil ainsi que la liste de ses traductions sont accessibles sur le site du projet Ptolemaeus : URL : https://ptolemaeus.badw.de/work/141 [consulté le 3 août 2021]. Un tableau de ces distances est donné par Christopher M. Linton, From Eudoxus to Einstein – A History of Mathematical Astronomy, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, p. 81-83.

53 Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 3.14, p. 17.

54 À propos de l’ordre des planètes dans l’Antiquité puis au Moyen Âge, voir notamment Arnaud Zucker (dir.), L’Encyclopédie du ciel : mythologie, astronomie, astrologie, Paris, Robert Laffont, 2016, p. 364-365.

55 Andrew James Hicks, Music, Myth, and Metaphysics : Harmony in Twelfth-Century Cosmology and Natural Philosophy, Thèse doctorale non publiée, University of Toronto, p. 37 ; Jacques Flamant, Macrobe et le Néo-Platonisme latin à la fin du IVe siècle, Leiden, Brill, 1977, p. 373.

56 Amedeo Raschieri, « Giorgio Valla Editor and Translator of Ancient Scientific Texts », dans Paula Olmos (éd.), Greek Science in the Long Run : Essays on the Greek Scientific Tradition (4t c. BCE – 16th c. CE), Newcastle upon Tyne, Cambridge Scholars Publishing, 2012, p. 127-149.

57 C. M. Linton, From Eudoxus to Einstein, op. cit., p. 40-49 ; Pline l’Ancien, Histoire naturelle, éd. cit., Livre II, ch. XIX, p. 87 : « Beaucoup d’auteurs ont également tenté de déterminer la distance des astres à la Terre, et ils ont rapporté que le Soleil est dix-neuf fois plus éloigné de la Lune que cette dernière ne l’est de la Terre ».

58 Ibid.

59 Andrew Cunningham et Sachiko Kusukawa recensent en tout treize éditions, dont certaines pirates, entre 1503 et 1599 (Gregor Reisch, Natural Philosophy Epitomised : a Translation of Books 8-11 of Gregor Reisch’s Philosophical Pearl (1503), éd. Andrew Cunningham et Sachiko Kusukawa, Farnham, Ashgate publishing, 2010, p. xxviii-xxx).

60 G. Reisch, Margarita philosophica, op. cit., Livre V, Tractatus primus, ch. XVI.

61 Aristote, Traité du ciel, éd. Catherine Dalimier ; Pierre Pellegrin, Paris, Flammarion, 2004, Livre II, ch. IX, p. 247.

62 Ibid.

63 Voir en particulier Pline l’Ancien, Histoire naturelle, éd. cit., Livre II, ch. III, p. 68.

64 Richard Lemay, « Gerard of Cremona », dans Charles C. Gillispie (dir.), Dictionary of Scientific Biography, New York, XV/suppl. 1, p. 173-192.

65 Une bibliographie complète des traductions du De caelo figure notamment dans Alan C. Bowen ; Christian Wildberg (éd.), New Perspectives on Aristotle’s De Caelo, Leiden ; Boston, Brill, 2009, p. 285-287.

66 Sur l’importance et la diffusion du De caelo au XIIIe siècle, voir notamment Pierre d’Auvergne, Questions on Aristotle’s De caelo : a Critical Edition with an Interpretative Essay, Louvain, Leuven University press, 2003, p. 24-44. Voir également Gilles Rico, Music in the Arts Faculty of Paris in the Thirteenth and Early Fourteenth Centuries, Thèse de doctorat non publiée, University of Oxford, 2005, p. 113 ; et Constant Mews, « Questioning the Music of the Spheres in Thirteenth-Century Paris : Johannes De Grocheio and Jerome De Moravia Op », dans Joseph Canning ; Edmund King ; Martial Staub (éd.), Knowledge, Discipline and Power in the Middle Ages : Essays in Honour of David Luscombe, Leiden, Brill, 2011, p. 95-117.

67 Gilles Rico, Music in the Arts Faculty of Paris, op. cit., p. 113-123.

68 Constant Mews, « Questioning the Music of the Spheres », art. cit., p. 100-101, 113, 115 ; John Haines, Patricia DeWitt, « Johannes de Grocheio and Aristotelian Natural Philosophy », Early Music History, 27 (2008), p. 47-98, p. 68.

69 Gabriela Ilnitchi, « “Musica Mundana”, Aristotelian Natural Philosophy and Ptolemaic Astronomy », Early Music History, 21, 2002, p. 37-74, en particulier p. 44-45.

70 Gabriela Currie, « Medieval Variations on a Cosmic Theme », dans Jacomien Prins et Maude Vanhaelen (éd.), Sing Aloud Harmonious Spheres : Renaissance Conceptions of Cosmic Harmony, New York, Routledge, 2017, p. 62-79, en particulier p. 68-69.

71 Jacques de Liège, Speculum musicae, éd. cit., Livre I, ch. XIII.

72 F. Gafori, Theorica musice, op. cit., Livre I, ch. 2.

73 Adam von Fulda, « Musica », dans éd. Martin Gerbert, Scriptores ecclesiastici de musica sacra potissimum, St. Blaise, Typis San-Blasianis, 1784, vol. 3, Prima pars, ch. VII, p. 340-341 : « Rursus quidam sunt, qui harmonias a coelorum motibus originem accepisse dicunt, affirmantes, ex coelorum motibus magnam consurgere melodiam ratione confricationis corporum coelestium, in quibus maxima creditur esse concordia, ut Empedocles docuit. Huic opinioni proximus dicitur fuisse Plato, qui super quemlibet orbem unam syrenem putabat stare. Sed Aristoteles reprobat eorum opinionem in libro de proprietatibus elementorum ».

74 Nicolaus Wollick, Enchiridion musices, Paris, Johannes Parvus et François Regnault, 1512, Livre I, ch. 2 : « Aliqui denuo harmoniae originem a sphaerarum circumgirationibus emanasse dicunt, quamobrem affirmantes quippe ex caelorum motibus haud parvam concinentiam ob coelestium corporum confricationem, maximam denique ibi fore concordiam, uti Empedokles docuit. Huic vero opinioni Platonem, qui cum super quamlibet orbem Sirenem stare credidisset, minime dissentire videmus. Quamquam id ab Aristotele reprehendatur. Hanc denique propagatorum pluralitatem secundum temporis locique exigentiam ac regionum distantias pullulasse nemo dubitat ».

75 G. Zarlino, Le Istitutioni harmoniche, op. cit., Prima parte, ch. 6 : « imperoche è stata opinione di molti filosofi antichi, & massimamente di Pithagora, che un rivolgimento di si gran machina con si veloce movimento, non trappassi senza mandar fuori qualche suono ; la quale opinione, quantunque da Aristotele sia riprobata, è nondimeno favorita da Cicerone nel lib[ro] 6. della Rep[ubblica] ».

76 Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, Tome II, Livre II, éd. cit., ch. 3.1-4, p. 13-15.

77 La référence à ce passage du livre de Job apparaît déjà dans le traité de N. Burtius, Musices opusculum, op. cit., Tractatus primus, ch. 3.

78 G. Zarlino, Le Istitutioni harmoniche, op. cit., Prima parte, ch. 6 : « Platone ; il quale per mostrare, che da tale rivolgimento nasca l’harmonia, finge che a ciascuna sphera soprasieda una sirena : percioche sirena non vuol significare altro che cantatrice a Dio. Et medesimamente Hesiodo nella sua Theogonia accennando questo istesso, chiamò ὀυρανία l’ottava musa, che è appropiata all’ottava sphera, da ὀυρανός, col qual nome da i greci vien nominato il cielo. [...] Ma se ciò ne paresse strano, havemo dell’harmonia del cielo il testimonio delle Sacre lettere, dove il Signore parla a Giobbe dicendo ; chi narrerà le ragioni o voci de cieli ? Et chi farà dormire il loro concento ? Et se mi fusse dimandato ; onde proceda, che tanto grande & si dolce suono non sia udito da noi ; altro non saprei rispondere, che quello, che dice Cicerone nel luogo di sopra allegato ; che gli orecchi nostri ripieni di tanta harmonia sono sordi ; si come per essempio aviene a gli habitatori di quei luoghi doue il Nilo da monti altissimi precipita ».

79 Selon les éditeurs des œuvres théoriques complètes en ligne de Tinctoris, les commentateurs pourraient être notamment Averroes, Thomas d’Aquin ; les philosophes modernes, Jean de Grouchy et Nicole Oresme (Johannes Tinctoris, Liber de arte contrapuncti, éd. cit., Livre I, Prologus).

80 Johannes Tinctoris, Liber de arte contrapuncti, éd. cit., Livre I, Prologus : « Immo Aristoteli ac commentatori cum nostris recentioribus philosophis in celo nec realem nec intentionalem esse sonum manifestissime probantibus irrefragabiliter credo. Quo fit ut concordantias musicas, que preter sonum effici non possunt, motu corporum celestium fieri nunquam mihi persuaderi poterit ».

81 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Ut autem tandem, quod certo sentimus, fateamur, dicimus ingenue. Non absque ratione commentum hoc visum esse Aristoteli, et dictu iucundius quam vero similius ».

82 F. de Salinas, De musica libri septem, op. cit., Livre I, ch. 1 : « Neque motus caelestes ullos omnino ciere sonos opinamur, vel subiecto, vel efficiente causa, ut physicis placet. Nam praeter aristotelicas rationes, quas nos huc transferre noluimus, ne potius physicam, quam musicam docere velle videremur, illa certe probabilis esse videtur, mundanae fabricae conditorem, vt in necessariis non defecisse, ita nihil supervacaneum fecisse ».

83 Adam von Fulda, « Musica », éd. cit., Prima pars, ch. I, p. 333 : « Mundana est supercoelestium corporum ex motu sphaerarum resonantia, ubi maxima creditur fore concordia : et hoc genus considerant mathematici ».

84 Johannes Volckmar, Collectanea quedam musice discipline, Francfort sur l’Oder, Johannes der Altere, 1513, ch. 1 : « [Musica] mundana : que fit ex celi motu confricationeq[ue] astrorum ».

85 Marcin Kromer, Musicae elementa, Cracovie, Hieronymus Wietor, 1532, f. B : « [Musicam] mundanam, quae secundum pythagoricos & academicos globorum coelestium inter se collisione, elementorumq[ue] mutuo nexu perfic[itur] ».

86 Richard de Saint-Victor, Liber exceptionum, éd. Jean Châtillon, Paris, Vrin, 1958, Pars prima, Livre I, [ch. X], p. 108 : « Mundana alia in elementis, alia in planetis, alia in temporibus. In elementis alia in pondere, alia in numero, alia in mensura. In planetis alia in situ, alia in motu, alia in natura. In temporibus alia in annis mutatione veris, estatis, autumpni et hiemis ; alia in mensibus incrementis detrimentisque lunaribus ; alia in diebus vicissitudine lucis et noctis ».

87 Vincent de Beauvais, Speculum doctrinale, Livre XVII, ch. X-XXXV, éd. Gottfried Göller, Regensburg, Gustav Bosse, 1959, p. 86-118, en particulier ch. XVII, p. 95-6 ; Jérôme de Moravie, « Tractatus de musica », éd. cit., ch. VII, p. 11-16 ; Johannes Cochlaeus, Tetrachordum musices, Nuremberg, Johann Weyssenburger, 1511, Tractatus primus, ch. II.

88 G. Reisch, Margarita philosophica, op. cit., Livre V, Tractatus primus, ch. V, f. Mvi : « Que de harmonia totius et partium mundi supercelestis et elementaris considerat ». Voir par exemple J. Cochlaeus, Tetrachordum musices, op. cit., Tractatus primus, ch. II : « La musica mundana, qui considère l’harmonie du monde entier, ainsi que celle de ses parties, tant supracélestes qu’élémentaires » (« Mundana musica, quae de harmonia totius et partium mundi, tam supercelestis quam elementaris considerat »). H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre I, ch. I : « La musica mundana, qui considère l’harmonie de monde entier ainsi que celle de ses parties » (« Mundana, quae de harmonia totius et partium mundi consyderat »).

89 H. Glarean, Dodecachordon, op. cit., Livre II, ch. XIII : « Ego nisi ab authoribus magnis hoc tractatum vidissem, silentio transire, quantum ad artem pertinet musicam, absque omni, ut puto reprehensione potui, sed non sunt prorsus contemnenda, quae tanta authoritate antiquitas memoriae consecravit, nihilominus res ipsa ut habet, duce veritate, nobis prosequenda est ».

90 Johannes Kepler, Harmonices mundi, Linz, Godofredii Tampachii, 1619, Appendice au livre V. Traduction anglaise : The Harmony of the World, éd. E. J. Aiton ; A. M. Duncan ; J. V. Field, [s.l], American Philosophical Society, 1997.

91 Robert Fludd, Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris, Oppenheim, Johann-Theodor de Bry, 1617-1618. Une traduction française a été réalisée par François Fabre (Robert Fludd, Histoire métaphysique, physique et technique des deux cosmos, éd. François Fabre, Paris, SÉHA ; Milan, Archè, 2017). Cette attaque marque début d’une importante controverse qui opposera l’astronome à l’occultiste anglais, de 1619 à 1622. À propos de la controverse Kepler-Fludd, voir notamment Robert S. Westman, « Nature, art, and psyche : Jung, Pauli, and the Kepler-Fludd polemic », dans Brian Vickers (dir.), Occult and Scientific Mentalities in the Renaissance, Cambridge, Cambridge University Press, 1984, p. 177-230 ; et Wilhelm Schmidt-Biggemann, « Der Streit um Kosmologie und Harmonie zwischen R. Fludd und J. Kepler », dans Michael Zywietz (dir.), Buxtehude jenseits der Orgel, Graz, Akademische Druck u. Verlagsanstalt, 2008, p. 119-150.

92 Johannes Kepler, Harmonices mundi, op. cit., Appendice au livre V, p. 252-253 : « quod quae ipse transsumit à veteribus ; ego è rerum Natura eruo & ab ipsis fundamentis constituo : ipse, quae accepit, ea confusa (propter variantes tradentium sententias), & incorrecta, usurpat ; ego naturali ordine procedo, ut omnia secundum leges Naturae sint emendata, & confusio vitetur ; adeoque ne quidem ad veterum placia applico constituta, nisi ubi confusio nulla sequitur. Ita, ubi ego veteres expressè refuto, de causis concordantiarum differentes : ibi ille veteres citra dubitationis aleam sequitur ; de causis verioribus ne cogitat quidem ».

93 Johannes Kepler, Harmonices mundi, op. cit., Appendice au livre V, p. 250.

94 Johannes Kepler, Harmonices mundi, op. cit., Appendice au livre V, p. 253.

95 Pour un résumé détaillé de la cosmologie musicale de Kepler, voir notamment Bruce Stephenson, The Music of the Heavens : Kepler’s Harmonic Astronomy, Princeton, Princeton University Press, 1994.

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Table des illustrations

Titre Figure 1 : Représentation des systèmes attribués à Boèce et Cicéron (Heinrich Glarean, Dodecachordon, Bâle : Heinrich Petri, 1547, Livre II, ch. XIII).
Crédits Source gallica.bnf.fr/ BnF.
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Titre Table 1 : Répartition des sons des sphères dans les systèmes de Boèce et de Cicéron.
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Titre Table 2 : Intervalles séparant les planètes, d’après Pline l’Ancien.
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Titre Table 3 : Intervalles séparant les planètes selon Boèce, Cicéron et Pline l’Ancien.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Guillaume Bunel, « « Un Discours plus plaisant que vraisemblable » : remises en cause de l’harmonie des sphères dans la théorie musicale des XVe et XVIe siècles »Études Épistémè [En ligne], 43 | 2023, mis en ligne le 15 septembre 2023, consulté le 10 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/episteme/16219 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.16219

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Auteur

Guillaume Bunel

Guillaume Bunel est professeur agrégé de musicologie (PRAG) à Sorbonne Université, et membre permanent de l’Institut de Recherche en Musicologie (IReMus). Diplômé du Conservatoire National Supérieur de Musique et Danse de Lyon (CNSMD) en flûte à bec, musique de chambre et écriture, il est l’auteur d’une thèse de doctorat soutenue en 2016, intitulée « Les fugae dans l’œuvre de Josquin Desprez : inventaire et confrontation des sources », rédigée sous la direction de Marc Desmet (Université de Saint-Étienne).

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