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Introduction : Pensée et représentation de l’optimum au temps des Lumières (1680-1789)

Introduction : Optimum Thinking and its Representation in the Age of Enlightenment (1680-1789)
Sarah Diane Bourdely, Adrien Paschoud et Slaven Waelti

Résumés

Le recueil d’articles Pensée et représentation de l’optimum au temps des Lumières (1680-1789) donne suite à un colloque organisé à l’université de Bâle au printemps 2021. L’ambition consistait alors à interroger la notion d’optimum dans les discours du XVIIIe siècle, c’est-à-dire au moment de son émergence. Celle-ci ne fait toutefois pas à l’époque l’objet d’une théorisation univoque. Il semble plutôt que l’optimum s’impose à bas bruit comme un opérateur de discours plutôt que comme une notion théorique. C’est du reste peut-être là la raison pour laquelle l’optimum, bien que central dans de nombreux champs du savoir, reste à ce jour encore largement sous-exploré. Notre introduction cherche à montrer en quoi non pas une notion d’optimum, mais différentes constructions discursives du XVIIIe siècle se développent à la faveur de préconceptions de l’optimum. Sans prétendre à l’exhaustivité, ni à épuiser aucun des champs abordés, l’introduction passe ainsi en revue certains domaines du savoir qui tous mettent en jeu des optima : ainsi l’ingénierie des XVIIe siècle et XVIIIe siècle s’impose comme un domaine exemplaire où chercher le meilleur rapport possible entre un effort et un effet. Dans le domaine des sciences naturelles se posera à la suite du développement de la physique newtonienne, la question de savoir si la nature toute entière n’est pas une machine optimale. La théologie de Leibniz ou de Pope repose la même question par rapport à la question métaphysique du mal, de la justice divine et du bonheur humain. Enfin, la pensée politico-sociale des Lumières, de Mandeville à Smith en passant par Montesquieu, posera la question de l’économie des passions et de la meilleure manière d’organiser l’État. Les physiocrates enfin, ayant découvert les vraies lois de la nature, n’auront en un sens plus qu’à promulguer la forme du gouvernement optimal. À travers ces différents champs, c’est la dimension proprement transversale de la notion d’optimum que nous mettons en lumière, ainsi que la façon dont elle informe différentes opérations du discours, dont les formes se prolongent jusqu’au XXIe siècle.

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Texte intégral

1Difficile aujourd’hui d’échapper à une universelle injonction à l’optimisation. Qui doute du reste de la nécessité de produire mieux et de manière plus durable ? Qui ne souhaiterait voir les libertés publiques s’étendre sans pour autant renoncer à sa sécurité ? Qui ne rêverait enfin de vivre mieux, en meilleure santé, sans pour autant sacrifier ses plaisirs ? Que l’on parle d’économie ou d’écologie, de politiques publiques ou de devenir individuel, partout s’impose l’idée que l’on peut faire mieux avec moins, qu’il existe un rapport plus favorable entre coûts et bénéfices, et que l’on peut toujours minimiser les premiers et maximiser les seconds. Omniprésente, cette injonction a désormais quelque chose de si évident et de si universel qu’elle pourrait presque paraître naturelle. Il n’y aurait pour ainsi dire rien de moins idéologique et de moins historique que la volonté de toujours chercher le meilleur.

  • 1 Yehouda Shenhav, Manufacturing Rationality. The Engineering Foundations of the Managerial Revolutio (...)
  • 2 Alain Supiot, La Gouvernance par les nombres. Cours au collège de France (2012-2014), Paris, Fayard (...)
  • 3 Barbara Stiegler, « Il faut s’adapter ». Sur un nouvel impératif politique, Paris, Gallimard, 2019.
  • 4 Edgar Cabanas et Eva Illouz, Happycratie. Comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos (...)

2L’optimisation pourtant n’apparaît que tardivement comme une catégorie du discours. Le terme lui-même, dans son acception contemporaine, n’a que récemment fait son entrée en français : dérivé de l’anglais « optimization » et attesté à partir des années 1960, il est apparu en Europe sous l’influence de nouvelles techniques managériales venues des États-Unis, du langage de l’informatique et de la cybernétique. Partant de là, on aurait en quelque sorte assisté à un transfert métaphorique, à un processus de dissémination au sein de nos sociétés : l’optimisation devenant l’injonction principale d’une nouvelle organisation du travail1, impliquant une nouvelle conception du droit2, définissant un nouvel « impératif politique »3, ou encore de nouveaux modes du « souci de soi » et une nouvelle psychologie ajustée aux besoins du néolibéralisme ambiant4. Or ni le mot ni la chose ne sont nés au XXe siècle. Aborder la notion d’optimum implique de remonter le fil du temps et de s’intéresser plus particulièrement à l’âge des Lumières. C’est en effet au cours cette période que se cristallise une pensée de l’optimum au travers d’une multitude de champs du savoir : théologie et optimisme leibnizien, théorie du pacte social, physique newtonienne, droit, médecine, économie politique, pédagogie, histoire des techniques et de l’ingénierie, arts poétiques et réflexion esthétique.

Préambule : un problème épistémologique

  • 5 Article « Optimisme » (D’Alembert), dans Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des a (...)
  • 6 Dictionnaire universel françois et latin, vulgairement appelé Dictionnaire de Trévoux, Paris, Par l (...)
  • 7 Ibid.
  • 8 Leibniz, « Discours de métaphysique », dans Discours de métaphysique et autres textes, Paris, GF-Fl (...)
  • 9 Joseph Vogl, Kalkül und Leidenschaft. Poetik des ökonomischen Menschen, Zurich, Diaphanes, 2002, p. (...)
  • 10 Voir Joseph Vogl, Le Spectre du Capital, Bienne/Paris, Diaphanes, 2013.

3Traiter de l’optimum au XVIIIe siècle, c’est affronter d’emblée un certain nombre de difficultés épistémologiques. Si la naissance du libéralisme, les théologies providentialistes ou l’utilitarisme politique, voire l’émergence d’un concept d’économie politique ont tous bel et bien un rapport avec une idée d’optimum, force est de constater que la notion et le mot n’apparaissent que rarement dans les discours. L’Encyclopédie accueille par exemple sous la plume de D’Alembert le terme « Optimisme », qui le définit non sans désinvolture par les systèmes de Malebranche et de Leibniz5. Quant au Dictionnaire de Trévoux de 1771, il se penche sur les termes « optimisme » et « optimiste » pour y voir cette fois un « matérialisme déguisé, un Spinosisme spirituel »6. Le terme « optimum » n’apparaît pour sa part que comme « mot latin, qui s’est introduit dans notre langue, & et dont nous avons fait un substantif. Il signifie le meilleur, le mieux. »7 C’est donc parce que Leibniz concevait le monde comme fait à l’optimum, que ses adversaires ont taxé sa vision d’« optimisme » dans un sens qui ne désignait pas une attitude psychologique, mais une doctrine théologico-métaphysique. Les débats qui ont accompagné l’optimisme ont par conséquent mis l’accent sur des notions telles que le péché, la Providence ou le fatalisme. On a moins discuté en revanche de la vision économique de l’univers qui la sous-tendait, notamment lorsque Leibniz affirmait que, dans la création, « la simplicité des voies est en balance avec la richesse des effets »8. D’emblée se pose pour nous la question de savoir si le débat sur l’optimisme théologique n’aurait pas masqué les enjeux d’une métaphysique économique de l’optimum9 ? Ou faut-il considérer que, sous couvert de disputes théologiques sur la Providence et le mal, de débats scientifiques sur le concept d’action ou d’effort en physique, ou de réflexions politiques autour de la notion de proportionnalité ou de compensation, c’était une même pensée économique de l’optimum qui se fait progressivement jour ? En d’autres termes, l’optimisme métaphysique a-t-il été – comme cela a été soutenu10 – le prélude à une lecture du monde et des relations humaines en termes de plus en plus exclusivement économiques ?

  • 11 Joseph Vogl, « Für eine Poetologie des Wissens », dans Die Literatur und die Wissenschaften 1770-19 (...)
  • 12 Leibniz, Lettre à Anton Ulrich (26 septembre 1713), « Briefwechsel mit dem Herzoge Anton Ulrich von (...)
  • 13 Voir Florence Lotterie, Progrès et perfectibilité : un dilemme des Lumières françaises (1755-1814), (...)

4Dans la perspective du présent volume, l’optimum est envisagé en tant qu’idée « pré-conceptuelle » – puisque l’on ne débat pas de l’optimum en tant que tel –, mais non pas « pré-discursive »11 – puisque l’idée se retrouve néanmoins dans de nombreux discours au XVIIIe siècle. Tout l’enjeu sera alors de mettre en lumière le rôle que l’idée « pré-conceptuelle » d’optimum joue dans ces différents discours, quelles opérations de la pensée technique, scientifique, philosophique ou esthétique elle permet, occasionne, voire conditionne. Parallèlement, nous voudrions explorer la différence entre une certaine idée de l’optimum et celle d’optimisation. Car si l’idée d’optimum renvoie à une conception de la machine la plus parfaite possible – qu’elle soit l’œuvre de Dieu, d’un architecte, d’un « faiseur de romans »12 ou d’un législateur –, l’idée d’optimisation renvoie à un processus permanent d’adaptation en vue d’une amélioration constante. En cela, l’idée d’optimisation sous-tend également un certain nombre de concepts qui ont eu cours tout au long du XVIIIe siècle, tels que le progrès ou la perfectibilité13.

  • 14 Hume « De la tragédie », dans Essais esthétiques, éd. Renée Bouveresse, Paris, GF-Flammarion, 2000, (...)
  • 15 Diderot, Essais sur la peinture, dans Œuvres. Esthétique, théâtre, éd. Laurent Versini, Paris, Robe (...)
  • 16 Correspondance littéraire, 15 mars 1760, p. 375-387.
  • 17 Hume, « De la tragédie », dans Essais esthétiques, éd. cit., p. 118.
  • 18 Article « Éloquence » (Voltaire), Encyclopédie, éd. cit., t. V (1755), p. 529a-531a.

5Ce qui est valable pour les savoirs philosophiques et scientifiques de l’âge classique l’est également pour la mimèsis. Car se pencher sur l’idée d’optimum, c’est aborder les enjeux littéraires et esthétiques qu’elle engage : la notion se réfracte dans la théorie – sans cesse débattue – de l’imitation issue de la Poétique d’Aristote et qui prévaudra jusqu’à la Révolution française. Des pans entiers de la réflexion poétique soulignent que l’art mimétique – poésie, théâtre, peinture, musique – est indissociable de la question de la perfection formelle (que rappellent d’innombrables « préfaces » et « examens »). Cette perfection s’acquiert par des techniques : la réussite d’une œuvre repose sur l’effet précisément optimal qu’elle produira auprès du lecteur ou du spectateur. Dans ses Essais esthétiques (1771-1776), Hume évoque ainsi, à propos de la tragédie, la nécessité de modéliser le monde selon la « meilleure méthode »14 : l’efficacité d’une œuvre se mesure par sa capacité à s’imprimer « par degrés » dans l’esprit. Par contraste, penser l’optimum en matière d’imitation, c’est penser les mécanismes de l’erreur : ainsi s’intéresse-t-on au XVIIIe siècle à des œuvres ratées, car incapables, précisément, d’atteindre à cet équilibre entre le tout et les parties, comme le fait Diderot dans ses Salons, où se déploie un regard normatif et prospectif – l’imperfection de certaines œuvres étant palliée par le travail de l’imagination du poète, inventrice de « fantômes »15 comme dans la célèbre Promenade de Vernet, mais aussi, auparavant, dans le compte rendu de l’Art de peindre de Claude-Henri Watelet, poème en quatre chants paru en 176016. Les enjeux sont cependant complexifiés par le fait que certains hommes de lettres accordent un degré de perfection au statut inabouti d’une œuvre : « [Les dernières œuvres d’un artiste célèbre] sont même estimées supérieures à leurs productions achevées : les linéaments brisés de l’œuvre et l’idée à demi-formée du peintre sont étudiés soigneusement ; et notre peine même pour cette curieuse main, qui a été arrêtée par la mort, apporte un accroissement supplémentaire à notre plaisir », écrit encore Hume, en faisant référence ici à Pline l’Ancien17. Paradoxe donc d’un optimum qui naît de ce que l’œuvre ne peut montrer : ce qui est en jeu, c’est le pouvoir évocateur du fragment. L’article « Éloquence » de l’Encyclopédie, du reste, ne nous dit-il pas qu’une esquisse peut constituer un « tableau précieux »18 ?

6Dans les pages qui suivent, nous évoquerons un certain nombre de champs du savoir où s’élabore, dans des conceptualités parfois fort éloignées les unes des autres, une pensée sous-jacente de l’optimum. Sans chercher ici à établir une généalogie du concept, nous souhaitons surtout en faire ressortir la transversalité. Nous commencerons par quelques remarques concernant l’ingénierie au XVIIIe siècle, domaine fondamental pour la réflexion sur l’idée d’art et de machine optimale. Nous nous arrêterons ensuite sur la théorie gravitationnelle de Newton qui représente en soi un idéal d’optimum quant au fond et à la forme qu’adopte la pensée mathématique. Passant alors de la stricte mécanique de l’univers newtonien à une vision architectonique de la création, Leibniz s’imposera comme le témoin principal de la pensée de l’optimum, et surtout comme celui qui lui donnera son concept. Nous terminerons par une évocation des sciences sociales, politiques et économiques, toutes travaillées par différents discours mettant en jeu des formes variées d’optima ou d’optimisation. C’est notamment le cas de La Fable des abeilles (1714-1723) de Mandeville où les passions deviennent un enjeu de prospérité sociale, ça l’est aussi pour Beccaria penseur de la proportionnalité entre délits et peines, ça l’est encore pour Montesquieu s’interrogeant sur le meilleur gouvernement et pour les physiocrates dont l’ambition fut de refonder le gouvernement des hommes sur les lois de l’économie naturelle, garante du plus grand bonheur possible.

L’optimum mécanique

  • 19 Article « Machine » (D’Alembert), Encyclopédie, éd. cit., t. IX (1765), p. 794b.

7On ne saurait surestimer le rôle joué par le développement de machines mécaniques, horloges ou automates, depuis le XVIIe siècle sur la conception de l’optimum. D’Alembert ne s’y était pas trompé lorsqu’il définissait les machines comme « ce qui sert à augmenter & à regler les forces mouvantes, ou quelque instrument destiné à produire du mouvement de façon à épargner ou du tems dans l’exécution de cet effet, ou de la force dans la cause. »19 D’emblée la machine est vue comme la possibilité de faire davantage avec moins d’efforts. Et concernant la construction des machines, une citation de l’article « Art » de l’Encyclopédie, signé Diderot, nous aidera à poser les termes du débat :

  • 20 Article « Art » (Diderot), Encyclopédie, éd. cit., t. I (1751), p. 716a-b.

Toute machine a, selon la maniere de dire des Géometres, un maximum de dimensions ; de même que dans sa construction, chaque partie considérée par rapport au plus parfait méchanisme de cette partie, est d’une dimension déterminée par les autres parties ; la matiere entiere est d’une dimension déterminée, relativement à son méchanisme le plus parfait, par la matiere dont elle est composée, l’usage qu'on en veut tirer, & une infinité d'autres causes. Mais quel est, demandera-t-on, ce terme dans les dimensions d’une machine, au-delà ou en-deçà duquel elle est ou trop grande ou trop petite ? Quelle est la dimension véritable & absolue d’une montre excellente, d’un moulin parfait, du vaisseau construit le mieux qu’il est possible ? C’est à la Géométrie expérimentale & manouvriere de plusieurs siecles, aidée de la Géométrie intellectuelle la plus déliée, à donner une solution approchée de ces problèmes ; & je suis convaincu qu’il est impossible d’obtenir quelque chose de satisfaisant là-dessus de ces Géométries séparées, & très-difficile, de ces Géométries réunies20.

8On connaît l’importance que revêt la représentation des machines par le discours au regard des planches qui les illustrent, et on rappellera par ailleurs que l’article « Art » est l’un des textes programmatiques de l’Encyclopédie, puisqu’il en reflète certains des enjeux épistémologiques et idéologiques majeurs. Plus spécifiquement, il est à noter que l’optimum, qui est au centre de ce paragraphe, n’a pas à proprement parler de nom. Mais c’est bien lui qui est décrit par le discours comme un « maximum de dimensions », comme « rapport […] le plus parfait » en vue d’un but, c’est-à-dire de « l’usage » que l’on veut faire d’une machine. Et à toutes ces questions, c’est aux géomètres de répondre, qu’ils soient ingénieurs-mécaniciens ou philosophes-mathématiciens, voire l’un autant que l’autre. Arrêtons-nous plus spécifiquement sur chacun de ces éléments et remarquons tout d’abord que la description d’un optimum est ici indissociable d’une idée de machine, qu’il s’agisse d’une « montre excellente », d’un « moulin parfait », ou du « vaisseau construit le mieux qu’il est possible ». Et chacune de ces machines est construite et pensée selon trois variables principales, toutes susceptibles de connaître un optimum ou de tendre vers un optimum.

  • 21 Fernand Braudel et Ernest Labrousse, Histoire économique et sociale de la France, Paris, PUF, 1970, (...)

9La taille de la machine tout d’abord, ou le « maximum de dimensions ». Constatant par exemple que la navigation au XVIIIe siècle n’enregistre aucun gain de vitesse, Braudel et Labrousse notent que, compte tenu des techniques à dispositions, une plus grande vitesse des bateaux aurait impliqué une « réduction de portée » et un « équipage plus nombreux », c’est-à-dire une taille inférieure et des surcoûts21. La question est donc de déterminer la taille optimale du navire en incluant dans le calcul ses performances en termes de tonnage et de vitesse autant que ses coûts d’exploitation. Toutes ces variables devront être prises en compte au sein d’une machine pourvue nécessairement d’une taille maximale, c’est-à-dire qui comprend des limites que l’ingénieur ou le géomètre connaît. Il n’y aurait de fait aucun sens à vouloir optimiser un système infini. La taille de la machine est en cela solidaire de l’idée d’optimisation.

  • 22 Article « Équipage d’un vaisseau, (Marine) » (Bellin), Encyclopédie, éd. cit., t. V (1755), p. 882b

10Diderot poursuit : la taille de chaque partie se détermine par rapport à son fonctionnement propre ainsi qu’en lien avec le fonctionnement des autres parties constitutives de la même machine. Toute réflexion sur l’optimum est à cet égard une réflexion sur le rapport entre parties au sein d’un tout. Cela a différentes conséquences pour les parties elles-mêmes, à commencer par leur individualisation fonctionnelle, leur identification, leur dénombrement autant que leur homogénéisation. Nous pouvons ici reprendre l’exemple maritime en nous limitant cette fois au personnel de bord : celui-là est nécessairement et uniformément considéré comme « équipage » qui comprend donc sur un navire de guerre « l’état-major, les officiers-mariniers, les matelots, les soldats, & les mousses ». Et chacun exerce à bord des tâches individualisées selon ses fonctions. « Dans un vaisseau où il y a 8 à 900 hommes d’équipage, l’état-major est à-peu-près de 15 à 20 personnes. Les officiers-mariniers montent au moins à 100, canonniers environ 50, matelots 450, soldats 250 »22. Toute réflexion sur l’optimum implique donc l’homogénéisation des éléments qui composent son système.

  • 23 Article « Armement, (Marine) » (Bellin), Encyclopédie, éd. cit., t. I (1751), p. 695a.

11Poursuivons. L’ordre de l’équipage d’un navire est prédéfini en fonction de la taille du navire, mais il est surtout et encore « susceptible de beaucoup de variétés, suivant les circonstances & la destination de l’armement ». En d’autres termes, on adaptera l’équipage en fonction des objectifs visés ainsi que « le nombre, la qualité, & les proportions des agreils, apparaux, & munitions qui doivent être employés aux vaisseaux qu’on doit armer »23. C’est donc en vue d’une finalité que l’on choisira l’équipage optimal – ce que Diderot, dans l’article « Art », appelle « l’usage » que l’on veut faire d’une machine. De fait, on n’arme pas la même flotte s’il s’agit de mener une guerre, lancer une campagne de pêche ou pratiquer un commerce colonial au long cours. L’optimum s’évalue dans un rapport entre les moyens engagés et la manière dont le but est atteint – les moyens pouvant le cas échéant faire l’objet d’une « optimisation » en vue de mieux satisfaire les objectifs pour desquels ils ont été engagés. Optimiser, c’est donc évaluer en permanence le jeu des parties dans les limites d’une machine donnée jusqu’à ce que l’on ait atteint l’optimum.

12En résumé, la question de la taille de la machine, du rapport des parties au sein du tout et du but visé s’imposent comme les variables dans la tentative de déterminer des optima techniques. À cela et pour être complet, on doit ajouter que ces optima sont calculés par des ingénieurs, constructeurs ou armateurs possédant la connaissance de lois mécaniques, mathématiques ou géométriques. Le meilleur calculateur sera celui qui tirera le plus grand profit possible des lois générales dans l’organisation de tous les éléments qui composent la machine totale en vue de réaliser au mieux le but visé. Et peu importe que seul le concepteur connaisse le but ou le sens de son ouvrage ; les éléments qui le composent, en tant qu’ils sont déterminés dans leur fonctionnement par des lois et exercent des fonctions prédéfinies au sein du tout, n’ont pas besoin d’en connaître la finalité. Chaque partie n’existe de fait que pour autant qu’elle exerce une fonction au sein du tout en obéissant en outre à des lois universelles. Un marin n’a, de fait, pas besoin de connaître le but de son voyage tant qu’il en connaît la destination. En d’autres termes, l’optimum n’est accessible en tant qu’optimum que du point de vue du concepteur – lequel sera à ce titre également différent de son ouvrage : un navire n’est pas sécrété par un port, il est bâti et armé par des hommes sur un chantier naval.

Une nouvelle scientificité

  • 24 Newton, Principes mathématiques de la philosophie naturelle (1687), trad. Marquise du Châtelet, Par (...)
  • 25 Voir Ivar Ekeland, Le Meilleur des mondes possibles. Mathématiques et destinée, Paris, Seuil, 2000.

13La connaissance des lois générales indispensable au travail de l’ingénieur, du mathématicien, voire du créateur de mondes, est elle-même le fruit d’une histoire, celle de l’émergence d’une nouvelle scientificité à partir du XVIIe siècle. Les sciences naturelles et en particulier l’astronomie, telle qu’elle s’est développée à partir de Galilée, posent en principe qu’il faut tendre à saisir dans des lois les plus simples possibles des ensembles de phénomènes les plus larges possibles. Un principe de parcimonie se trouve donc d’emblée au cœur de la recherche scientifique, dont Newton donnera dès la fin du XVIIe siècle une illustration brillante. Au livre III de ses Philosophiae naturalis principia mathematica, il affirme : « Il ne faut admettre de causes, que celles qui sont nécessaires pour expliquer les phénomènes. »24 Et à cet égard, les lois de la gravitation constituent un véritable chef-d’œuvre d’optimum où une théorie physique articulant un nombre très restreint de concepts embrasse un ensemble de phénomènes d’ampleur universelle, puisqu’il n’est pas dans tout le système solaire un seul caillou qui puisse s’y soustraire. La science newtonienne, parce qu’elle articule un minimum d’expression et un maximum de validité, franchit mieux que toute autre l’épreuve du « rasoir d’Occam ». Elle ne tardera pas à poser également des questions nouvelles sur l’objet de cette science, c’est-à-dire sur la nature elle-même. Si le monde peut en effet être saisi et décrit par une pensée limitant le nombre de ses hypothèses, n’est-ce pas nécessairement parce que la nature elle-même opère selon un principe de parcimonie, un principe que son concepteur aurait lui-même implanté en son cœur ?25

  • 26 Ibid., p. 65.
  • 27 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes, Paris, GF-Flammarion, 1998, p. 69.
  • 28 Maupertuis, Les Lois du mouvement et du repos déduites d’un principe de métaphysique, dans Histoire (...)
  • 29 Maupertuis, Essai de cosmologie, s.l., s.n., 1750, p. 59.

14L’idée est séduisante ; elle fera son chemin dès le XVIIe siècle. On pense ici tout d’abord au mathématicien Pierre de Fermat soutenant « la vérité du principe, que la nature agit toujours par les voies les plus courtes »26. Fontenelle notera de son côté dans ses Entretiens sur la pluralité des mondes (1686) « qu’il y a dans la nature une épargne extraordinaire ; tout ce qu’elle pourra faire d’une manière qui lui coûtera un peu moins, quand le moins ne serait presque rien, soyez sûre qu’elle le fera de cette manière »27. Faire plus avec moins serait donc le mode opératoire de la nature elle-même que le secrétaire perpétuel de l’Académie des sciences lie précisément à la nouvelle scientificité de la seconde moitié du XVIIe siècle. De là à soutenir que la nature serait douée d’une faculté de choix, qu’elle « opterait » entre diverses manières de procéder pour aller toujours au plus aisé, il n’y a qu’un pas que Maupertuis n’hésitera pas à franchir. Un principe d’économie sera désormais partout à l’œuvre dans la nature. Et ce principe que Maupertuis nomme en 1745 le « principe de moindre quantité d’action »28 serait en outre la signature de Dieu lui-même dans sa création – une signature que la science mathématique moderne se serait rendue capable de lire, prouvant du même coup l’existence de l’ouvrier : « Mais lorsqu’on saura que toutes les lois du mouvement & du repos sont fondées sur le principe du mieux, on ne pourra plus douter qu’elles doivent leur établissement à un Être tout puissant et tout sage »29. De fait, les questions scientifiques et techniques sont au XVIIIe siècle également des questions métaphysiques.

  • 30 « Lettre de M. Clerselier à M. de Fermat », 6 mai 1662, dans Descartes Œuvres, vol. VI, éd Victor C (...)

15Chez Newton pourtant, la description « optimale » de l’univers physique n’implique pas que celui-ci soit également une machine créée à l’optimum par un ingénieur tout puissant en vue d’un but quelconque. Autrement dit, Newton ne recourt jamais à d’hypothétiques causes finales pour expliquer le sens d’un ouvrage dont il se limite à décrire le fonctionnement. En réintroduisant l’idée de finalité dans l’explication mathématique des phénomènes naturels, en affirmant que la nature n’aurait de cesse d’« opter » pour l’action qui lui coûtera moins d’effort, Maupertuis plaçait quant à lui bien une métaphysique derrière la physique. Or comme l’avait déjà objecté Claude Clerselier à Fermat : « Le principe que vous prenez pour fondement de votre démonstration, à savoir que la nature agit toujours par les voies les plus courtes et les plus simples, n’est qu’un principe moral, et non point physique, qui n’est point et ne peut être la cause d’aucun effet dans la nature. »30 Il convenait donc, avec Descartes, d’abandonner la rechercher sur les causes finales. S’il doit y avoir un optimum en science, celui-ci ne peut se trouver que dans le rapport entre une description et son objet. Quant à projeter ce rapport dans l’objet lui-même, c’est-à-dire dans la nature, c’est passer de la physique à la métaphysique, et c’est traiter des sciences de la nature comme de questions de morale.

  • 31 Véronique Le Ru, Voltaire newtonien : le combat d’un philosophe pour la science, Paris, Vuibert, 20 (...)

16De fait, la théorie de Maupertuis n’avait pas convaincu la communauté scientifique. Pire, elle s’était attiré les sarcasmes féroces d’un certain Voltaire. Fervent admirateur de Newton, Voltaire avait précisément contribué à mettre fin à ce que Véronique Le Ru a appelé « l’alliance de la philosophie naturelle et de la théologie naturelle qui a connu sa pleine expression au tournant du XVIIe et du XVIIIe siècle »31, c’est-à-dire à l’époque où Leibniz dominait de la tête et des épaules la République des lettres. Quant à Maupertuis, il est ridiculisé jusque dans sa relation avec Leibniz par un Voltaire très en verve. Donnant la parole à des professeurs du collègue de Sapience jugeant les travaux de Maupertuis, il note :

  • 32 Voltaire, Histoire du Docteur Akakia, dans Romans et Contes, éd. René Pomeau, Paris, GF-Flammarion, (...)

L’assertion que le « produit de l’espace par la vitesse et toujours un minimum » nous a semblé fausse : car ce produit est quelquefois un maximum, comme Leibnitz le pensait, et comme il est prouvé. Il paraît que le jeune auteur [Maupertuis] n’a pris que la moitié de l’idée de Leibnitz ; et en cela nous le justifions de n’avoir jamais eu une idée de Leibnitz toute entière.32

  • 33 Joseph-Adrien Lelarge de Lignac, Lettres à un Américain sur l’Histoire naturelle, générale et parti (...)
  • 34 Article « Causes finales » (D’Alembert), dans Encyclopédie, éd. cit., t. II (1752), p. 789.

17À partir des années 1740, on le sait, la pensée scientifique ou géométrique se développera de plus en plus indépendamment de la théologie. En témoigne l’Histoire naturelle (1749-1788) de Buffon, ouvrage qui, sous couvert de respecter la plus stricte orthodoxie (l’univers trouve son origine dans une impulsion divine – c’est du moins ce que suggère l’allégorie qui ouvre « De la formation des planètes »), énonce souterrainement des thèses qui mettent en péril l’édifice judéo-chrétien : ne soupçonne-t-on pas en effet l’illustre naturaliste de professer de manière détournée une interprétation matérialiste de l’univers ? Voici ce que l’on peut lire sous la plume de Lelarge de Lignac, auteur en 1751 des Lettres à un Américain sur l’Histoire naturelle, générale et particulière de Monsieur de Buffon : « Dans son ouvrage tout s’opère fortuitement, les animaux même se composent d’éléments qu’il appelle vivants, et également propres à entrer dans la construction des animaux et des végétaux. Il est vrai que [Buffon] met l’efficace de l’attraction à la place du hasard d’Épicure ; mais les matérialistes ne trouvent pas mauvais qu’il ait apporté cette modification au système de leur maître »33. Dès lors, et quand bien même Buffon évoque les « harmoniques » de l’univers, c’est une conception de la nature sans finalité qui est proposée. L’éviction de la métaphysique, et, partant, d’une harmonie préétablie, se manifeste également dans le grand-œuvre des Lumières qu’est l’Encyclopédie. On sait que le Système figuré des connaissances subordonne la théologie aux trois facultés de l’« Entendement » : à la « Mémoire » (la branche de la « Mémoire » se subdivise en quatre branches : « Histoire sacrée », « Histoire ecclésiastique », « Histoire civile » et « Histoire naturelle »), à la « Raison » (la « Métaphysique générale », la « Science de Dieu », la « Science de l’homme » et la « Science de la nature » constituent la « Philosophie ») ainsi qu’à l’« Imagination » (dont la matière est la « Poésie profane » et « sacrée »). La destitution de celle qui fut naguère la « reine » des savoirs est tangible dans l’article « Causes finales » (D’Alembert) de l’Encyclopédie lequel postule que les « lois des phénomènes » doivent être affranchies de tout fondement métaphysique. Prenant pour exemple le domaine de l’optique, D’Alembert sépare la connaissance de la nature qui s’acquiert par l’observation et l’expérience de la métaphysique qui demeure pour sa part inconnaissable. Faisant référence à l’Essai de cosmologie (1750) de Maupertuis, D’Alembert invalide ici l’argument physico-théologique, pour achever son article sur un propos dont l’ironie est patente : « Mais s’il est dangereux de se servir des causes finales a priori pour trouver les lois des phénomènes ; il peut être utile & il est au moins curieux de faire voir comment le principe des causes finales s’accorde avec les lois des phénomènes, pourvu qu’on ait commencé par déterminer ces lois d’après des principes de mécanique clairs et incontestables »34. C’est désormais à la nature – laquelle agit « toujours par les voies les plus simples et les plus courtes » – qu’est subordonnée la métaphysique chrétienne…

Le meilleur des mondes possibles

  • 35 Voir Colas Duflo, La Finalité dans la nature de Descartes à Kant, Paris, PUF, 1996, p. 51-63.

18La théorie du meilleur des mondes possibles émerge précisément à l’intérieur d’un champ de savoirs où se croisent la géométrie, les mathématiques et la physique moderne, la théologie et la métaphysique. Le coup de force de Leibniz, loin de se satisfaire d’un monde livré à un mécanisme primaire, avait consisté à maintenir et à penser ensemble les « Principes » relevant de la « Nature » et ceux relevant de la « Grâce » pour citer le titre de l’un de ses essais. Tandis qu’avec Descartes la physique se frayait un chemin vers la modernité en écartant de la recherche les causes finales pour se concentrer uniquement sur les causes efficientes, Leibniz ne renonçait pas à poser la question de la finalité pour laquelle le monde avait été créé – question par définition métaphysique, mais dont il affirmait en outre l’importance pour les progrès de la physique35. Car le monde des géomètres, où tout s’enchaîne selon un ordre de causes efficientes soumis à la nécessité, est tout entier inclus dans une architectonique de l’univers qui relève pour sa part du libre choix de Dieu et où règne la contingence. Si du point de vue du géomètre, Dieu lui-même n’aurait pu faire qu’un cercle eût des angles, du point de vue de l’architecte ou de l’ingénieur, différents mondes auraient été possibles compte tenu de l’emploi des mêmes matériaux et des mêmes lois. Un horloger saura construire différentes horloges avec les mêmes pièces, mais il n’y en a qu’une qui fasse de chaque pièce le meilleur usage pour le résultat le plus parfait. C’est cette horloge-là qu’a construite Dieu de manière entièrement délibérée. Le monde géométrique est donc soumis à la nécessité ; le monde architectonique est, lui, le fruit du libre choix d’un optimum, représentant le plus de bien, de beauté, de fonctionnalité possible, ou, pour le dire avec Leibniz :

  • 36 Leibniz, Principes de la Nature et de la Grâce, Paris, GF-Flammarion, 1996, §10, p. 229.

Il suit de la perfection suprême de Dieu, qu’en produisant l’univers il a choisi le meilleur plan possible, où il y ait la plus grande variété avec le plus grand ordre : le terrain, le lieu, le temps, les mieux ménagés : le plus d’effet produit par les voies les plus simples ; le plus de puissance, le plus de connaissance, le plus de bonheur et de bonté dans les créatures, que l’univers en pouvait admettre. Car tous les Possibles prétendant à l’existence dans l’entendement de Dieu, à proportion de leur perfection, le résultat de toutes ces prétentions doit être le monde actuel le plus parfait qui soit possible.36

  • 37 Leibniz, Essais de Théodicée, Paris, GF-Flammarion, 1969, §20, p. 116.

19L’univers a donc été produit (plutôt que créé) en vue de maxima compte tenu de certaines contraintes. Les maxima concernent par exemple la « puissance », la « connaissance » ou le « bonheur », mais ils sont eux-mêmes inclus dans l’optimum de ce que l’univers en raison de sa limitation même peut effectivement « admettre ». Comme dans la machine décrite par Diderot, on cherche des maxima à l’intérieur de certaines limites imposées, sachant que la création est nécessairement finie, puisque les créatures elles-mêmes sont « limitées essentiellement »37. Cela revient donc à calculer ou à déterminer le meilleur rapport possible entre le tout et les parties sachant que Dieu a créé l’univers dans un but et pour un « usage » bien particulier : le plus grand bien possible.

  • 38 Ibid., §8, p. 108.
  • 39 Paul Rateau, Leibniz et le meilleur des mondes possibles, Paris, Classiques Garnier, p. 91.

20Dans ses Essais de théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l’homme et l’origine du mal (1710), Leibniz évoque en toutes lettres dès le §8 un optimum, expliquant que « s’il n’y avait pas le meilleur (optimum) parmi tous les mondes possibles, Dieu n’en aurait produit aucun »38. Le contexte pour l’apparition du terme marque une charnière entre une discussion mathématique sur les calculs des fonctions et sur la dimension proprement métaphysique. Concernant les premiers, il s’agit de l’invention du calcul différentiel et intégral. Au lieu de dessiner une fonction à partir de ses valeurs extrêmes en cherchant ses minima et ses maxima, on la dessine à partir des conditions qu’elle a à remplir, cherchant alors, comme le dit Paul Rateau, à déterminer « la meilleure forme possible dans la méthode des Formis optimis »39, c’est-à-dire la courbe qui, parmi toutes les figures possibles, remplit optimalement un certain nombre de conditions données. Prise sous l’angle métaphysique, cette courbe sera alors un « monde » au sens de « collection de toutes les choses existantes », un monde une fois de plus produit plutôt que « créé ».

  • 40 Louis-Bertrand Castel, « Essais de Théodicée », dans Journal de Trévoux ou Mémoires pour l’histoire (...)

21Ce qui sera appelé « optimisme » naîtra dans l’offensive que les jésuites déclencheront contre la théorie du meilleur des mondes possibles. Ainsi, en 1737, un détracteur de la doctrine leibnizienne, le Père Castel, forge les termes d’« optimisme » et de « système de l’optimum » dans le Journal de Trévoux, où il se livre à une critique en règle de la Théodicée : « Réellement, c’est son mot, et sa solution à toutes les difficultés. En termes de l’art, il l’appelle la raison du meilleur ou plus savamment encore, et théologiquement autant que géométriquement, le système de l’Optimum, ou l’Optimisme. »40 L’optimisme est donc tout d’abord un système de pensée et une doctrine métaphysique. C’est alors d’optimisme que débattra le XVIIIe siècle, et c’est ce dernier qui trouvera différentes entrées dans les écrits de l’époque – marquant au passage un appauvrissement de la pensée leibnizienne. D’un système complexe de l’optimum qui engageait une physique, une morale et une logique, et qui s’appliquait en géométrie, en optique, en mathématique et en métaphysique, on ne retint en fin de compte que le débat théologique.

  • 41 Pope, Essai sur l’homme, trad. Étienne de Silhouette, Utrecht, chez Étienne Neaulne,1737, p. 4.

22Et ce débat sera encore alimenté par le retentissant succès du poème de Pope, Essay on man, publié en 1734. Par sa forme littéraire, ce dernier contribua à ajouter une note de sensibilité à l’optimisme – note qui faisait totalement défaut à la casuistique leibnizienne. Le poème fut du reste souvent rapproché de la philosophie leibnizienne qu’il mentionne explicitement, affirmant que « de tous les systèmes possibles, la sagesse infinie doit préférer le meilleur »41. Et si l’on a retenu de Leibniz l’expression de « meilleur des mondes possibles », on retiendra de Pope une expression plus saisissante encore :

  • 42 Pope, An Essay on Man, Londres, s.n., 1734, p. 21-22.

All Nature is but Art, unknown to thee;
All Chance, Direction which thou canst not see;
All Discord, Harmony not understood;
All partial Evil, universal Good:
And spight of Pride, in erring Reason’s spight,
One truth is clear; “Whatever Is, is Right.”42

  • 43 Pope, Essai sur l’homme, op. cit., p. 25.

Toute la nature est un art, & un art qui t’est inconnu : le hazard est une direction que tu ne sçaurois voir ; la discorde est une harmonie que tu ne comprends point ; le mal particulier est un bien général : & en dépit de l’orgueil, en dépit d’une raison qui s’égare, cette vérité est évidente ; QUE TOUT CE QUI EST, EST BIEN43.

  • 44 Cette traduction de Silhouette, jugée trop littérale par la presse périodique francophone, a donné (...)
  • 45 Voltaire Candide ou l’optimisme, dans Romans et Contes, éd. René Pomeau, Paris, GF-Flammarion, 1966 (...)
  • 46 Laurent Loty, Aux origines de l’optimisme et du fatalisme : Genèse de la religion économico-politiq (...)

23Le dernier vers a donné en français lieu à l’expression caractéristique de tout le système optimiste : « Tout est bien »44. Et c’est en partant de cette prémisse et conclusion du système de l’optimisme que Pope invite à se soumettre à l’ordre du monde tel qu’il est. Chacun peut trouver son bonheur sur terre, quelle que soit sa condition, le pays où il vit ou l’état de ses richesses. L’essentiel étant de ne pas juger du mal à partir des individus, mais à partir du tout. Car le mal particulier s’efface devant le bien général : « Whatever IS, is RIGHT ». La justification de Dieu est une justification de l’œuvre de Dieu et du monde tel qu’il est, au risque de justifier le droit par les faits et les moyens par la fin. Et tel est du reste le problème de toute morale optimiste : elle peut toujours servir à justifier après coup un état de fait au nom d’une finalité – le bien du tout – qui ne s’appuie en dernier lieu que sur la foi. On connaît les effets que Voltaire a tirés de ce paradoxe dans son conte le plus célèbre : Candide ou l’optimisme paru dans la foulée du désastre de Lisbonne survenu en 1755. L’optimisme y est réduit à cette définition : « Qu’est-ce que l’optimisme ? disait Cacambo. Hélas ! dit Candide, c’est la rage de soutenir que tout est bien quand on est mal. »45 Comme Laurent Loty l’a montré en détail dans sa thèse intitulée Aux origines de l’optimisme et du fatalisme : Genèse de la religion économico-politique moderne, c’est ici que l’histoire de l’optimisme bascule : de doctrine métaphysique, il devient attitude psychologique… candide46.

24La métaphysique optimiste pose encore un dernier problème, celui de la liberté et du fatalisme. En effet, si tout a été calculé d’avance pour le meilleur, quelle est la marge de manœuvre des hommes, quelle est leur part de liberté ? Ici encore, la question était déjà celle posée par l’optimum mécaniciste décrit par Diderot : toutes les parties de la machine sont agencées en vue d’un but qui est le bon fonctionnement du tout, mais les parties à l’instar de marins n’ont pas besoin de connaître le but de leur voyage pour atteindre leur destination. Ils sont guidés par la volonté supérieure d’un capitaine qui a choisi pour son navire la route la meilleure. Ainsi, si le péché lui-même était nécessaire à la rédemption et qu’un monde comportant la rédemption est meilleur qu’un monde sans rédemption, il fallait nécessairement qu’Adam devienne pécheur. Certes, répond Leibniz, mais Adam au moment de pécher ne connaissait pas le but du plan divin. Il s’est déterminé en toute liberté, comme Dieu lui-même était libre au moment de choisir celui qui de tous les mondes possibles était le meilleur. L’architectonique du monde, parce qu’elle inclut la contingence, inclut également la liberté : celle d’Adam se déterminant ou ne se déterminant pas librement à consommer le fruit défendu. De son point de vue son acte était libre, de celui de Dieu il était nécessaire – dans l’architectonique générale de la création, et c’est là l’essentiel, il était contingent. Il aurait pu ne pas avoir lieu. Car un Adam qui n’aurait pas péché n’est pas en soi, c’est-à-dire géométriquement, impossible. Adam aurait donc pu ne pas pécher, mais nous ne serions alors plus dans le monde dans lequel nous sommes, qui est par définition le meilleur d’entre tous.

25Une fois de plus, la justification par les causes finales pose des problèmes de casuistique dont s’amusera Diderot dans Jacques le fataliste, mais également, de manière subreptice, dans les pages liminaires du Neveu de Rameau. Partant de considérations sur le génie et la postérité, pour élargir la réflexion à la question morale, Diderot invalide ici la pensée de Leibniz, réduite ici à ce qu’elle est pour le Neveu, c’est-à-dire une pure fiction théorique dont on pourra disposer à loisir :

Lui – Mais si la nature était aussi puissante que sage ; pourquoi ne les a-t-elle pas [les hommes de génie] faits aussi bons qu’elle les a faits grands ?

Moi – Mais ne voyez-vous pas qu’avec un pareil raisonnement vous renverserez l’ordre général, et que si tout ici-bas était excellent, il n’y aurait rien d’excellent.

  • 47 Diderot, Le Neveu de Rameau, dans Contes et romans, éd. Michel Delon, Paris, Gallimard, 2004, p. 59 (...)

Lui Le point important est que vous et moi nous soyons, et que nous soyons vous et moi. Que tout aille d’ailleurs comme il pourra. Le meilleur ordre des choses, à mon avis, est celui où j’en devais être ; et foin du plus parfait des mondes, si je n’en suis pas. J’aime mieux être, et même être impertinent raisonneur que de n’être pas47.

  • 48 Thierry Belleguic, « Figures et pouvoirs de l’abject : Le Neveu de Rameau ou les avatars de Narciss (...)

26À l’abstraction et à l’esprit de système, le Neveu oppose la parole singulière, celle qui naît dans les replis d’une « individualité » rétive à toute normativité et qui s’expérimente pour ainsi dire au contact de lui-même. « Avatar de Narcisse »48 selon la belle expression de Thierry Belleguic, le personnage du Neveu invite son interlocuteur à repenser fondamentalement la notion d’un sujet pensant, désormais affranchi de toute métaphysique, car pris dans le flux incessant d’une matière sans origine, sans ordre et sans finalité.

Optimiser le gouvernement

  • 49 Voir Jean-Edouard Colliard et Claire Montialoux, « Une brève histoire de l’impôt », Regards croisés (...)
  • 50 Ibid., p. 59.
  • 51 Voir Marie-Laure Legay, La Banqueroute de l’État royal. La gestion des finances publiques de Colber (...)
  • 52 Robert Badinter, « Présence de Beccaria », dans Beccaria, Des délits et des peines, Paris, GF-Flamm (...)

27Par l’optimisme, Leibniz résout dans sa Théodicée la question du mal, de l’innocence de Dieu et de la liberté humaine. Reste que cette liberté, parce qu’elle est essentiellement métaphysique, demeure bien théorique. Dans toutes les questions qui touchent au gouvernement des hommes, elle prend en revanche un sens tout à fait concret. Le thème de l’impôt, à titre d’exemple, pose de la manière la plus vive la question du niveau optimal des taxes entre un maximum de recettes possibles pour l’État et un minimum de consentement accordé par la population. Et la question était d’autant plus cruciale que la France, alors étouffée par les dépenses de la monarchie absolue, supportait de moins en moins l’opacité et l’arbitraire de son administration fiscale49. D’un bout à l’autre du siècle, de Boisguilbert à Necker, une volonté de réforme qui articulerait « l’intérêt public [celui de l’État] avec l’intérêt général [celui de la société] »50 se fit jour. Les différents projets proposés se heurtèrent toutefois à la résistance farouche des privilégiés, jusqu’à ce que la « banqueroute de l’État » ne précipitât finalement la Révolution51. Il n’en reste pas moins que telle avait bien été l’ambition de nombreux penseurs au cours du siècle : construire un meilleur rapport entre les citoyens et l’État, entre les individus et la société, entre les parties et le tout. Et cette ambition dépassait largement le cadre de la politique fiscale et se manifesta au même moment dans différents champs de l’exercice du gouvernement des hommes. Dans le domaine de la justice pénale – pour mentionner un autre exemple –, Beccaria fit notamment entrer l’utilité sociale des peines dans la réflexion sur leur légalité. Le changement de paradigme était spectaculaire. La justice n’était plus l’apanage d’un pouvoir – le pouvoir royal de juger52 –, mais un rapport entre un délit perpétré et la société qui le subit – rapport qui inclut une réflexion sur la minimisation du risque de récidive d’une part et sur la maximisation de l’effet dissuasif de l’autre.

  • 53 Leibniz, Essais de Théodicée, éd. cit., §414, p. 360.
  • 54 Jean-François Melon, Essai politique sur le commerce (1734), Institut Coppet, 2017, p. 135. Melon s (...)

28De la justice fiscale à la justice pénale, le rejet progressif de l’arbitraire dans l’exercice du pouvoir s’accompagnait donc du projet de déterminer le meilleur rapport possible entre le tout et les parties, la société et les individus, le souverain et les citoyens. Or comment procéder ? Déterminer un optimum de fonctionnement social et politique implique la comparaison de différents possibles les uns avec les autres, et, d’autre part, l’existence d’une mesure qui permette d’évaluer leurs performances. À titre d’exemple, la comparaison des possibles occupe une place essentielle dans le projet leibnizien. Que l’on pense ici à la fin de la Théodicée où Pallas présente à Théodore tous les différents mondes que Dieu aurait pu créer. Or déterminer le meilleur n’est pas l’affaire d’une obscure réflexion métaphysico-théologique, mais une affaire essentiellement mathématique : dans la Théodicée, Dieu en effet calcule, combine, évalue et finalement « digère »53 les possibles qu’il fait exister. En cela, le meilleur des mondes n’a pas qu’une légitimation métaphysique ou morale. Sa légitimation est également mathématique, répondant à une vision économique du monde. Melon le notera dans son Essai politique sur le commerce publié en 1734 : « Tout est réductible au calcul : il s’étend jusqu’aux choses purement morales »54. Ainsi, dans les affaires de législation les plus complexes, les gouvernants les plus avisés se lanceront dans de savants calculs, car

  • 55 Ibid.

ce n’est qu’avec un grand travail que le plus grand génie peut découvrir toutes les faces de tant d’objets différents qu’il est obligé d’embrasser en même temps. Il doit déterminer son choix sur la pluralité des possibilités où entrent le calcul des hommes, le nombre des travailleurs, la valeur des travaux, le moyen de les multiplier et de les faire valoir. Le moral y entre aussi pour quelque chose. Il faut tourner l’attention et le génie des peuples sur le commerce, sur le crédit, sur la culture des terres, etc. ; et, dans ce sens, le meilleur calculateur devient le meilleur législateur55.

29En d’autres termes, le calcul qui avait guidé Dieu dans sa création pourra également servir au gouvernement des hommes : outil efficace, lorsqu’il est couplé à la mesure économique, il permet de déterminer un « meilleur » tangible en termes de coût et profits pour l’intérêt général.

  • 56 Bernard de Mandeville, La Fable des abeilles, Paris, Pocket, 2017, p. 128.
  • 57 Simone Meysonnier, La Balance et l’horloge. La genèse de la pensée libérale en France au XVIIIe siè (...)
  • 58 Montesquieu, Les Lettres Persanes, éd. Jean Starobinski, Paris, Gallimard, Folio, 2003, L. LXXX, p. (...)

30Dans le domaine de l’économie morale, c’est certainement Mandeville qui en fit la démonstration la plus influente dans sa Fable des abeilles, parue en 1714. À la suite de Nicole ou Pascal, il travaillait à un grand renversement dans la philosophie des passions : ces dernières ne devaient plus seulement être contrôlées, voire réprimées en tant que contraires à l’intérêt général, mais bien plutôt mises en valeur et exploitées. Loin de condamner les vices ostentatoires de riches souvent oisifs, et de louer les vertus frugales et laborieuses des pauvres, il expliquait que dans sa ruche idéale, « le luxe fastueux des uns occupait des millions de pauvres pour le satisfaire. La vanité, cette passion si détestée, donnait de l’occupation à un nombre plus grand encore. L’envie même, l’amour-propre et la vanité, fers de lance de l’industrie, faisaient fleurir les arts et le commerce. »56 Et la démonstration culminait dans la formule bien connue : « Private Vices, Publick Benefits » (« les vices privés font les bénéfices publics »). Quant à l’instrument de cette transformation, c’est le commerçant, « alchimiste purificateur des vices de la société, médiateur obligé entre les bas-fonds et les gens honorables, opérateur efficace de la transformation du vice en vertu »57. En d’autres termes, les passions filtrées par un agent économique cessent d’être un problème de morale. Laissées libres, elles remplissent désormais une fonction économique et sociale pour le plus grand bien de la société. Dans le même esprit, Montesquieu affirmait dans la lettre qui se trouve au centre exact de ses Lettres persanes (1721) que : « Le meilleur gouvernement est celui qui va à son but à moins de frais ». Et il ajoutait : « de sorte que celui qui conduit les hommes de la manière qui convient le plus à leur penchant et à leur inclination est le plus parfait. »58 Ainsi, le gouvernement qui fait la plus belle part à l’inclination naturelle des hommes à la liberté incitera également ces derniers à en faire usage pour s’enrichir et, par-là, à enrichir l’État dans lequel ils se trouvent. Toute l’idée du libéralisme politique et économique est ici en germe. On retrouve au demeurant l’idée que c’est en comparant les coûts et bénéfices de différents gouvernements possibles eu égard aux buts poursuivis que l’on pourra déterminer celui qui, d’entre tous, peut être considéré comme le meilleur.

  • 59 Voltaire, Traité de Métaphysique, dans Mélanges, éd. Jacques van den Heuvel, Paris, Gallimard, « Bi (...)
  • 60 Helvétius, De l’Esprit, Paris, Chez Durand, 1758, p. 53.
  • 61 Voir Albert Hirschmann, Les Passions et les intérêts. Justifications politiques du capitalisme avan (...)

31Resterait à savoir si l’ordre économique qui émerge ainsi des passions est un ordre voulu par Dieu ou s’il naît en quelque sorte spontanément de leur libre jeu. Pour le Voltaire du Traité de métaphysique, la réponse ne fait aucun doute : « Ces passions dont l’abus fait à la vérité tant de mal, sont en effet la principale cause de l’ordre que nous voyons aujourd’hui sur la terre » ; et il conclut : « C’est avec ce ressort que Dieu, appelé par Platon l’éternel géomètre, et que j’appelle ici l’éternel machiniste, a animé et embelli la nature : les passions sont les roues qui font aller toutes ces machines »59. Dans la tradition de l’optimisme philosophique, « l’éternel machiniste » a tout calculé d’avance en vue de l’optimum. Il n’a exclu ni le mal ni les passions humaines, au contraire, c’est par ces dernières – vertueuses ou vicieuses – que s’accomplit son dessein. De Mandeville à Smith en passant par Hume, c’est la thèse inverse que l’on défend : l’ordre naît spontanément des actions humaines, il naît des besoins des uns et des autres, de la division du travail, et sera en dernière instance assuré par une « sorte de main invisible » qui accorde les intérêts particuliers entre eux, de la même manière que les lois de la gravitation font se mouvoir les astres en un système ordonné. Ainsi que l’affirmera Helvétius : « Si l’univers physique est soumis aux lois du mouvement, l’univers moral ne l’est pas moins à celles de l’intérêt. »60 L’intérêt devient ainsi la clé d’une véritable physique sociale. C’est l’intérêt qui permet d’établir la mesure économique en termes de coûts et profits des relations sociales au sein du tout de l’État61.

  • 62 Dans les termes du président : « Il a fallu, depuis ce temps, que les princes se gouvernassent avec (...)

32Terminons cette brève évocation des effets sociaux et politiques de quêtes d’optima en revenant à la question de l’impôt telle que l’envisage Montesquieu dans L’Esprit des lois. Montesquieu a certes fait sienne la thèse optimiste selon laquelle la poursuite de l’intérêt personnel bien compris engage à modérer l’expression de certaines passions62, et que cette modération était le gage d’un gouvernement allant à son but à « moins de frais ». Cependant, une telle physique sociale n’a pas chez le Président l’extension newtonienne que lui confèrera Helvétius. Comme il l’écrit dès le premier paragraphe de L’Esprit des lois :

  • 63 Ibid., I, 1, p. 124.

Il s’en faut bien que le monde intelligent soit aussi bien gouverné que le monde physique. Car, quoique celui-là ait aussi des lois qui par leur nature sont invariables, il ne les suit pas constamment comme le monde physique suit les siennes. La raison en est que les êtres particuliers intelligents sont bornés par leur nature, et par conséquent sujets à l’erreur ; et d’un autre côté, il est de leur nature qu’ils agissent par eux-mêmes.63

  • 64 Ibid., XIII, 1, p. 355.
  • 65 Voir Céline Spector, « Quelle justice ? Quelle rationalité ? La mesure du droit dans L’Esprit des l (...)

33En d’autres termes, un déficit de connaissance d’une part et la liberté de l’autre écartent les humains des lois immuables qui régissent l’univers. Et rien ne garantit que ces différents déficits se combineront entre eux pour donner naissance à un bonheur plus grand, immédiat ou à venir. Au contraire, les hommes exclus du mouvement parfait des lois naturelles se voient contraints de suppléer à leurs propres imperfections par des lois dites positives, qu’il s’agit d’adapter au mieux à chaque nation en fonction de paramètres physiques et moraux. Ceci vaut bien évidemment pour l’impôt. Montesquieu explique bien que, selon le contexte historique ou culturel, selon la situation géographique et sociale, il faut déterminer au coup par coup le meilleur impôt possible. Rien, note-t-il, ne doit être pris plus au sérieux que « cette partie de l’on prend et cette partie que l’on laisse aux citoyens »64. Or celle-ci est avant tout liée à un degré de liberté permis : dans une démocratie, on pourra en effet lever des impôts plus importants, car les citoyens reçoivent plus de l’État, alors que dans un état despotique, là où les citoyens n’ont rien à attendre du gouvernement, les impôts seront modiques, voire inexistants. Il n’y a pas d’impôt optimal en soi ; il n’y a que des impôts optimisés selon les conditions et le moment. En vertu du fait que le « monde intelligent » n’est « pas aussi bien gouverné que le monde physique » et que les sociétés humaines sont en quelque sorte en déficit par rapport à l’universalité des lois, nous sommes contraints d’optimiser nos lois positives par le biais de différentes formes de proportionnalité en vue d’assurer la plus grande liberté politique possible, tout en conservant le maximum de sécurité et de prospérité publique. L’optimisation relève donc de décisions politiques modérées et mesurées plutôt que d’un Dieu ayant par avance réglé toutes les passions humaines ou d’un ordre naturel émergeant de seule quête de l’intérêt. Comme l’a montré Céline Spector, l’optimisation devient véritablement chez Montesquieu un art de gouverner65.

L’optimum économique

  • 66 Bernard Herencia, « L’Optimum gouvernemental des physiocrates : despotisme légal ou despotisme légi (...)

34Affirmant que « le meilleur gouvernement est celui qui va à son but à moins de frais », Montesquieu se sert d’un principe économique pour évaluer différents types de gouvernements. L’optimisation est pensée comme une adaptation permanente au réel physique ou moral avec lesquels doivent composer les nations en fonction de buts donnés. Nulle part n’est défini un optimum de gouvernement en soi. En un sens, il n’y a rien de moins utopique que les positions adoptées dans l’Esprit des lois, dominées par un esprit de modération. Il en ira bien différemment pour les physiocrates qui, de fait, transformeront un principe économique d’évaluation du gouvernement en gouvernement économique tout court, affirmant ainsi les principes de ce que Bernard Herencia a appelé « l’optimum gouvernemental des physiocrates »66.

  • 67 Arnault Skornicki, L’Économiste, la cour et la patrie, Paris, CNRS Éditions, 2011, p. 70.
  • 68 Ibid., p. 104.

35Sur le plan de la théorie économique, le XVIIIe siècle renouvelle fondamentalement les théories mercantilistes. Gournay avait depuis son arrivée au bureau du commerce en 1751 tout mis en œuvre en vue d’optimiser les échanges au sein du royaume. D’une part, il contribua à abattre les cloisonnements des marchés intérieurs en vue de permettre une meilleure circulation des marchandises dans une nation transformée en « une foire continuelle »67. D’autre part, il entra en lutte contre l’esprit de corps afin de mettre au centre du commerce une nouvelle approche fondée sur l’intérêt personnel en tant qu’il coïncide avec l’intérêt général. « Rationalité économique optimale » donc qui, comme le souligne Arnault Skornicki, « appartient aux individus en libre concurrence »68. Et ce dont il est question est bien d’optimiser dans le prolongement des idées de Montesquieu et par des mesures politiques le fonctionnement de l’économie – de plus en plus conçue comme la base de la puissance de l’État. Les physiocrates iront ici un pas plus loin, puisqu’ils proposeront non pas d’améliorer l’économie par des réformes, mais de faire de l’économie la forme même du gouvernement politique.

  • 69 Quesnay, « Sur les travaux des artisans », in Physiocratie, Paris, GF-Flammarion, 2008, p. 369.
  • 70 Arnault Skornicki, L’Économiste, la cour et la patrie, op. cit., p. 242.
  • 71 Ibid., p. 213.

36Tout commence par le développement d’une nouvelle passion française pour l’agriculture et la philosophie rurale lancée par L’Ami des hommes (1756) de Mirabeau et par le Tableau économique (1758) du docteur de cour François Quesnay. Ce dernier proposait une analyse du processus de production et, surtout, de reproduction des blés sous la forme encore rudimentaire d’un zigzag. Partant des avances originaires concédées par un propriétaire foncier afin de mettre en valeur ses terres, il montrait que l’investissement dans la terre dégageait un surplus ou « produit net » dû à la générosité de la nature. Cette générosité permettait alors aux propriétaires fonciers de reconstituer leur capital tout en dégageant un bénéfice net. C’est en se fondant sur cette découverte que se constitue le courant des physiocrates, lequel élabore une forme de gouvernance fondée sur la propriété privée, la libre circulation des blés et l’investissement étatique dans les voies de communication, le défrichage ou encore l’assèchement de marais. Selon Quesnay, ces différents éléments combinés devaient permettre « d’obtenir la plus grande augmentation possible de jouissance, par la plus grande diminution possible de dépenses [qui sont] la perfection de la conduite économique. »69 Et, en élargissant la perspective, les physiocrates s’emploient à « procurer au genre humain le plus grand bonheur et la plus grande multiplication possibles »70. On retrouve ici les termes mêmes d’une quête de l’optimum, sans que le mot, une fois de plus, n’appartienne directement à leur vocabulaire. L’optimum s’exprime sous la forme de rapports entre des maxima compte tenu d’un état donné du réel. La physiocratie entérine donc l’idée de « gouvernement économique » comme nouvelle « rationalisation du politique […] introduisant le principe du moindre coût pour le maximum d’efficacité »71. Et la mesure ultime de cette politique devient ici le prix des blés, dans un processus d’optimisation constant entre coûts de production et revenus nets.

  • 72 Quesnay, « Le Despotisme en Chine », dans Œuvres économiques complètes et autres textes, Paris, Ins (...)
  • 73 Ibid., p. 1015.
  • 74 Ibid., p. 1018.
  • 75 Arnault Skornicki, L’Économiste, la cour et la patrie, op. cit., p. 214.

37Mais les physiocrates ne se limitent pas à proposer des mesures politiques d’optimisation de l’agriculture et du commerce des blés. La postulation d’un ordre naturel, c’est-à-dire d’un optimum voulu par Dieu, va devenir la marque de l’école des physiocrates. C’est cet ordre naturel que Quesnay et Mirabeau proposent de reconstruire en restaurant les lois. Ainsi que le dira Quesnay dans son traité de politique intitulé Le Despotisme en Chine (1767) : « Les lois constitutives des sociétés sont les lois de l’ordre naturel le plus avantageux au genre humain. »72 Et il poursuit : « Les lois naturelles de l’ordre des sociétés sont les lois physiques mêmes de la reproduction perpétuelle des biens nécessaires à la subsistance, à la conservation et à la commodité des hommes. »73 Ces lois, conclut Quesnay, « sont des lois perpétuelles, inaltérables et décisivement les meilleures lois possibles »74. Abandonnant la prudence d’un Montesquieu, il entend fonder toute la gouvernance sur ces lois constitutives. Cela impliquera entre autres d’effacer la puissance législative du gouvernement puisque c’est désormais la nature qui devient la seule législatrice. Le despote aura alors à cœur d’en faire respecter l’ordre, tâche dans laquelle il sera aidé par les physiocrates eux-mêmes qui forment une sorte de gouvernement d’experts. « Ultimement, la gouvernementalité se résout dans l’administration »75, conclut Skornicki. Et en effet, quel sens y aurait-il à faire de la politique, là où un optimum existe et peut être promulgué sous forme de législation complète ? Là où le projet de Montesquieu visait donc à proposer une amélioration de la gouvernance par le biais de réformes « faites d’une main tremblante », c’est-à-dire d’une optimisation à la fois modérée et douce des sociétés, sans qu’un optimum ultime n’apparaisse en ligne de mire, les physiocrates affirment qu’un optimum existe bel et bien et qu’il peut être atteint par la gouvernance économique du royaume. Les lois de la gouvernance économique sont les lois de la nature elle-même, qui constitue ni plus ni moins que l’optimum de l’existence humaine voulu par Dieu.

Conclusion

  • 76 Simone Meysonnier, La Balance et l’horloge. La genèse de la pensée libérale en France au XVIIIe siè (...)

38Dans La Nature et la Grâce, Leibniz posait la question la plus importante de toute la métaphysique : « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? » Plus modeste, notre interrogation vise à comprendre pourquoi il y a de la parcimonie ou de l’optimum plutôt que de la débauche ou de l’excès. Car après tout, la nature n’a pas toujours fait preuve d’épargne ni la justice cherché la juste proportion entre délits et peines. Comme nous aimerions le suggérer en conclusion, si un principe d’optimum se propage dans différents champs et domaines du savoir, c’est essentiellement par contagion métaphorique. Le développement de la mécanique d’une part – et la métaphysique qui l’accompagne – et la nouvelle scientificité mathématique à partir du XVIIe siècle de l’autre proposent un ensemble d’images qui deviendront prégnantes pour tout le XVIIIe siècle. Ainsi, et bien avant que Voltaire ne fasse du monde une horloge, Boisguilbert notait que l’ensemble des professions représentées dans une société « forment une chaîne d’opulence composée de plusieurs anneaux » qui tous « se soutiennent et se font marcher réciproquement comme les pièces d’une horloge »76.

  • 77 Hans Blumenberg, Paradigmes pour une métaphorologie, Paris, Vrin, 2006, p. 89.
  • 78 Judith Schlanger, Les Métaphores de l’organisme, Paris, L’Harmattan, 1995, p. 26 et 28.

39La métaphore mécaniciste, en particulier sous la forme de l’horloge, est centrale pour notre propos. Elle définit ce que Hans Blumenberg a appelé une « métaphore absolue », c’est-à-dire une métaphore pragmatique organisant une vision du monde. Parce que l’homme n’a pas de représentation pour ce qu’est le monde en réalité, il est contraint de combler ce manque par une image. Et lorsqu’elle en vient à organiser de larges pans de la pensée d’une époque, cette image pourra être considérée comme une métaphore absolue au sens où elle permet de répondre à la question « dont on peut le moins décider » – à savoir ce qu’est le monde en réalité – question qui, pourtant « n’est jamais indécidable et qui par conséquent est toujours déjà décidée »77. Entre toutes, la métaphore absolue de l’horloge est celle qui va le plus précisément poser aux ingénieurs la question de la taille optimale de la machine et du meilleur rapport entre les pièces qui la composent. Elle est celle qui va poser au métaphysicien la question de la liberté des différentes pièces taillées chacune pour un usage bien défini. Elle ouvre enfin le questionnement sur le rapport de l’ouvrier à sa création – objet produit plutôt qu’engendré – dont il est par définition différent. Elle pose enfin au penseur politique la question de la meilleure organisation des passions entre elles en vue d’obtenir une société prospère. Issue du domaine de la mécanique, la métaphore de l’horloge se retrouve donc au cœur de questionnements moraux et métaphysiques, scientifiques et esthétiques, politiques et économiques. Et la raison d’un tel triomphe tient certainement à ce que Judith Schlanger a appelé le « prestige » et l’« autorité » d’une discipline se trouvant « en situation de réussite » ainsi que l’était précisément la mécanique au XVIIIe siècle. Cet emprunt est d’autant plus naturel, que, comme le dit encore Judith Schlanger, « le recours à la technique comme modèle d’explication du non-technique (le vivant et l’univers) est une des constantes de la pensée »78. Partant du modèle mécaniciste, ce sont donc des effets de contagion, de résonance ou de parallélisme que nous observons dans différents discours faisant intervenir différents types d’optima, avant même que l’optimum ne soit devenu un concept ou une notion.

40C’est pour tenter de mettre au jour certaines de ces résonances que nous avons entrepris cette publication. Les articles qui la composent renvoient chacun à des domaines différents du savoir, mais dans lesquels se dessinent des enjeux liés à autant de préconceptions de l’optimum. Dans le domaine théologico-métaphysique, Paul Rateau montre ce que l’optimum présenté dans la Théodicée doit aux débats intellectuels de son temps, s’agissant en particulier de la réfutation du scepticisme de Bayle. L’optimum leibnizien accompagne et nourrit les débats sur les causes finales dont la contribution de Véronique Le Ru retrace les principaux jalons sur un spectre qui s’étend du XVIIe au XVIIIe siècle. Ce qui se joue ici, c’est la sécularisation progressive de la notion : l’optimum leibnizien – lequel offre une lecture totalisante des phénomènes – est progressivement délesté de son empreinte métaphysique. Il est l’objet par endroits de réappropriations qui lui sont absolument contraires comme l’illustre l’article de Christophe Martin sur l’usage du « principe de moindre action » dans les écrits scientifiques, académiques et fictionnels de Fontenelle – un principe qui se voit coloré d’une teinte matérialiste et épicuriste. Pour sa part, Claire Fauvergue montre que la sécularisation de l’optimum leibnizien s’incarne au mitan du XVIIIe siècle dans les avants-textes et dans certains grands articles programmatiques de l’Encyclopédie : l’optimum devient alors un outil heuristique de premier plan pour penser, de manière inductive, la construction de la connaissance. La notion infuse dans d’autres champs de savoir, dont en premier lieu le politique et la morale : Philippe Audegean aborde le rapport entre utilité et nécessité dans la pensée juridique de Beccaria, en insistant sur le fait que celle-ci demeure avant tout marquée par une science du particulier et non d’un cadre posé a priori. Carole Dornier étudie pour sa part les assises conceptuelles qui président au Projet pour rendre la paix perpétuelle en Europe de l’abbé de Saint-Pierre, en particulier l’arithmétique politique anglaise. Mitia Rioux-Beaulne se penche quant à lui sur la production utopique des Lumières pour montrer que l’élaboration théorique de la meilleure forme de gouvernement n’est jamais exempte, en réalité, d’une dimension hautement critique. Muriel Brot mesure l’Histoire des deux Indes à l’aune d’une lecture mondialisée des échanges commerciaux et, partant, de l’efficience économique, tout en rappelant que cet ouvrage entrelace deux voix, celles de Raynal et de Diderot. L’enjeu économique qu’induit l’optimum est au cœur de la contribution de Claire Pignol : on y voit à quel point le XVIIIe siècle s’est attaché à repenser fondamentalement ce que l’on pourrait nommer une science des rapports inscrite dans des cadres conceptuels évidemment pluriels, lesquels, pour certains, conservent des traces du postulat leibnizien. La pensée de l’optimum est également à l’œuvre dans le domaine littéraire. C’est le propre de la fiction, en effet, de se réapproprier la notion pour la prolonger (Rousseau et Richardson élaborent un optimum du pathétique sensible comme le suggère l’article de Marilina Gianico), pour la modéliser (Laurent Loty montre que Jacques le Fataliste est le lieu d’une expérimentation des possibles philosophiques), ou, parfois, pour la mettre en péril, comme l’illustre l’article de Colas Duflo sur les Lettres persanes, ouvrage qui oppose l’efficience pensée dans son cadre abstrait et les « déficiences » que met en œuvre l’univers fictionnel. Ces contributions ont toutes en commun d’explorer l’alliance féconde entre philosophie, savoirs et belles-lettres. Enfin, et preuve s’il en était de sa haute malléabilité (pré-)conceptuelle, l’optimum traverse la réflexion sur les arts déclamatoires, comme le montre ici l’article de Cécilia Roumi consacré à la performance poétique.

41À toutes nos autrices et à tous nos auteurs, pour leurs contributions et la richesse de leurs réflexions, l’équipe qui a eu le privilège de diriger ce numéro adresse ses plus sincères remerciements. Ce projet autant que le colloque qui lui a précédé en 2021 (qui s’était alors tenu en ligne pour cause de pandémie) n’auraient pas été possibles sans le soutien de l’université de Bâle, et, en particulier du Séminaire de Français où le professeur Hugues Marchal a accueilli favorablement et encouragé notre projet. Nous remercions le Doktoratsprogramm Literaturwissenschaft de l’université de Bâle, la fondation Max Geldner, la Freiwillige Akademische Gesellschaft. Ce projet a également bénéficié du précieux soutien du Fonds National Suisse de la Recherche. Slaven Waelti tient en outre à exprimer sa gratitude à l’égard de l’Institut d’études avancées de Nantes (IEA) qui l’a accueilli pendant l’année académique 2021/2022, où il a notamment pu se consacrer à l’élaboration de ce recueil. Pour terminer, notre reconnaissance va à Claire Gheeraert-Graffeuille et à toute l’équipe de la revue Épistémè qui nous ont permis de réaliser ce numéro dans les conditions – véritablement – les meilleures.

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Notes

1 Yehouda Shenhav, Manufacturing Rationality. The Engineering Foundations of the Managerial Revolution, Oxford New York, Oxford University Press, 1999 et Pierre Musso, La Religion industrielle. Monastère, manufacture, usine. Une généalogie de l’entreprise, Paris, Institut d’études avancées de Nantes/Fayard, 2017.

2 Alain Supiot, La Gouvernance par les nombres. Cours au collège de France (2012-2014), Paris, Fayard, 2015.

3 Barbara Stiegler, « Il faut s’adapter ». Sur un nouvel impératif politique, Paris, Gallimard, 2019.

4 Edgar Cabanas et Eva Illouz, Happycratie. Comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, Paris, Premier parallèle, 2018.

5 Article « Optimisme » (D’Alembert), dans Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une société de gens de lettres, Paris, Briasson, David, Le Breton, Durand, t. XI (1765), p. 517a.

6 Dictionnaire universel françois et latin, vulgairement appelé Dictionnaire de Trévoux, Paris, Par la Compagnie des Libraires associés, 1771, t. VI, p. 359.

7 Ibid.

8 Leibniz, « Discours de métaphysique », dans Discours de métaphysique et autres textes, Paris, GF-Flammarion, 2001, p. 209.

9 Joseph Vogl, Kalkül und Leidenschaft. Poetik des ökonomischen Menschen, Zurich, Diaphanes, 2002, p. 154.

10 Voir Joseph Vogl, Le Spectre du Capital, Bienne/Paris, Diaphanes, 2013.

11 Joseph Vogl, « Für eine Poetologie des Wissens », dans Die Literatur und die Wissenschaften 1770-1930, Karl Richter, Jörg Schönert, Michael Titzmann (dir.), Stuttgart, M&P Verlag für Wissenschaft und Forschung, 1997, p. 118.

12 Leibniz, Lettre à Anton Ulrich (26 septembre 1713), « Briefwechsel mit dem Herzoge Anton Ulrich von Braunschweig-Wolfenbüttel », dans Zeitschrift des historischen Vereins für Niedersachsen, 1888, p. 233-234.

13 Voir Florence Lotterie, Progrès et perfectibilité : un dilemme des Lumières françaises (1755-1814), Oxford, Voltaire Foundation, 2006.

14 Hume « De la tragédie », dans Essais esthétiques, éd. Renée Bouveresse, Paris, GF-Flammarion, 2000, p. 117.

15 Diderot, Essais sur la peinture, dans Œuvres. Esthétique, théâtre, éd. Laurent Versini, Paris, Robert Laffont, coll. Bouquins, t. IV, 1996, p. 491. Voir, plus largement, Russell Goulbourne, « Diderot’s ghosts », dans The Dark Side of Diderot / Le Diderot des ombres, James Hanrahan et Síofra Pierse (dir.), Bern, Peter Lang, 2017, p. 193-213.

16 Correspondance littéraire, 15 mars 1760, p. 375-387.

17 Hume, « De la tragédie », dans Essais esthétiques, éd. cit., p. 118.

18 Article « Éloquence » (Voltaire), Encyclopédie, éd. cit., t. V (1755), p. 529a-531a.

19 Article « Machine » (D’Alembert), Encyclopédie, éd. cit., t. IX (1765), p. 794b.

20 Article « Art » (Diderot), Encyclopédie, éd. cit., t. I (1751), p. 716a-b.

21 Fernand Braudel et Ernest Labrousse, Histoire économique et sociale de la France, Paris, PUF, 1970, t. II, p. 204.

22 Article « Équipage d’un vaisseau, (Marine) » (Bellin), Encyclopédie, éd. cit., t. V (1755), p. 882b.

23 Article « Armement, (Marine) » (Bellin), Encyclopédie, éd. cit., t. I (1751), p. 695a.

24 Newton, Principes mathématiques de la philosophie naturelle (1687), trad. Marquise du Châtelet, Paris, Chez Desaint & Saillant, L. III, 1759, p. 2.

25 Voir Ivar Ekeland, Le Meilleur des mondes possibles. Mathématiques et destinée, Paris, Seuil, 2000.

26 Ibid., p. 65.

27 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes, Paris, GF-Flammarion, 1998, p. 69.

28 Maupertuis, Les Lois du mouvement et du repos déduites d’un principe de métaphysique, dans Histoire de l’Académie royale des Sciences et des Belles Lettres, Berlin, s.n., 1746, p. 287.

29 Maupertuis, Essai de cosmologie, s.l., s.n., 1750, p. 59.

30 « Lettre de M. Clerselier à M. de Fermat », 6 mai 1662, dans Descartes Œuvres, vol. VI, éd Victor Cousin, Paris, Chez F. G. Levrault, 1824, p. 509-510.

31 Véronique Le Ru, Voltaire newtonien : le combat d’un philosophe pour la science, Paris, Vuibert, 2005, p. 97.

32 Voltaire, Histoire du Docteur Akakia, dans Romans et Contes, éd. René Pomeau, Paris, GF-Flammarion, 1966, p. 294.

33 Joseph-Adrien Lelarge de Lignac, Lettres à un Américain sur l’Histoire naturelle, générale et particulière de Monsieur de Buffon, Hambourg, s.n., 1751, p. 5-6. Voir Thierry Hoquet, « Buffon (adversaires de) », dans Dictionnaire des anti-Lumières et des antiphilosophes (France, 1715-1815), Didier Masseau (dir.), Paris, Honoré Champion, 2017, t. I, p. 270-278.

34 Article « Causes finales » (D’Alembert), dans Encyclopédie, éd. cit., t. II (1752), p. 789.

35 Voir Colas Duflo, La Finalité dans la nature de Descartes à Kant, Paris, PUF, 1996, p. 51-63.

36 Leibniz, Principes de la Nature et de la Grâce, Paris, GF-Flammarion, 1996, §10, p. 229.

37 Leibniz, Essais de Théodicée, Paris, GF-Flammarion, 1969, §20, p. 116.

38 Ibid., §8, p. 108.

39 Paul Rateau, Leibniz et le meilleur des mondes possibles, Paris, Classiques Garnier, p. 91.

40 Louis-Bertrand Castel, « Essais de Théodicée », dans Journal de Trévoux ou Mémoires pour l’histoire des Sciences et des beaux-Arts, février 1737, p. 199.

41 Pope, Essai sur l’homme, trad. Étienne de Silhouette, Utrecht, chez Étienne Neaulne,1737, p. 4.

42 Pope, An Essay on Man, Londres, s.n., 1734, p. 21-22.

43 Pope, Essai sur l’homme, op. cit., p. 25.

44 Cette traduction de Silhouette, jugée trop littérale par la presse périodique francophone, a donné lieu à une polémique entre Silhouette et l’abbé Du Resnel qui propose sa traduction concurrentielle en vers l’année suivante. C’est cette deuxième traduction, très libre, qui a déclenché les plus véhémentes critiques (de la part de Crousaz) puis une défense de la part de Warburton au sujet du « fatalisme » de Pope. Voir Alessandro Zanconato, « ‘Une belle infidèle’. La traduction de l’Essai sur l’homme par l’abbé du Resnel », Dix-huitième Siècle 37 (2005), p. 561-575.

45 Voltaire Candide ou l’optimisme, dans Romans et Contes, éd. René Pomeau, Paris, GF-Flammarion, 1966, Ch. XIX, p. 222.

46 Laurent Loty, Aux origines de l’optimisme et du fatalisme : Genèse de la religion économico-politique moderne, à paraître.

47 Diderot, Le Neveu de Rameau, dans Contes et romans, éd. Michel Delon, Paris, Gallimard, 2004, p. 593.

48 Thierry Belleguic, « Figures et pouvoirs de l’abject : Le Neveu de Rameau ou les avatars de Narcisse », Canadian Society for Eighteenth-Century Studies / Société canadienne du dix-huitième siècle 11 (1992), p. 1-23.

49 Voir Jean-Edouard Colliard et Claire Montialoux, « Une brève histoire de l’impôt », Regards croisés sur l’Économie, 2007/1, p. 56-65.

50 Ibid., p. 59.

51 Voir Marie-Laure Legay, La Banqueroute de l’État royal. La gestion des finances publiques de Colbert à la Révolution française, Paris, EHESS éditions, 2011, p. 239-248.

52 Robert Badinter, « Présence de Beccaria », dans Beccaria, Des délits et des peines, Paris, GF-Flammarion, 1991, p. 26.

53 Leibniz, Essais de Théodicée, éd. cit., §414, p. 360.

54 Jean-François Melon, Essai politique sur le commerce (1734), Institut Coppet, 2017, p. 135. Melon se réfère ici notamment à l’Arithmétique politique (1691) de William Petty.

55 Ibid.

56 Bernard de Mandeville, La Fable des abeilles, Paris, Pocket, 2017, p. 128.

57 Simone Meysonnier, La Balance et l’horloge. La genèse de la pensée libérale en France au XVIIIe siècle, Paris, Les Éditions de la passion, 1989, p. 75.

58 Montesquieu, Les Lettres Persanes, éd. Jean Starobinski, Paris, Gallimard, Folio, 2003, L. LXXX, p. 194.

59 Voltaire, Traité de Métaphysique, dans Mélanges, éd. Jacques van den Heuvel, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1961, p. 194.

60 Helvétius, De l’Esprit, Paris, Chez Durand, 1758, p. 53.

61 Voir Albert Hirschmann, Les Passions et les intérêts. Justifications politiques du capitalisme avant son apogée, Paris, PUF, 1980.

62 Dans les termes du président : « Il a fallu, depuis ce temps, que les princes se gouvernassent avec plus de sagesse qu’ils n’auraient eux-mêmes pensé : car, par l’événement, les grands coups d’autorité se sont trouvés si maladroits que c’est une expérience reconnue qu’il n’y a plus que la bonté du gouvernement qui donne de la prospérité. On a commencé à se guérir du machiavélisme, et on s’en guérira tous les jours. Il faut plus de modération dans les conseils. Ce que l’on appelait autrefois des coups d’État ne serait aujourd’hui, indépendamment de l’horreur, que des imprudences. Et il est heureux pour les hommes d’être dans une situation où, pendant que leurs passions leur inspirent la pensée d’être méchants, ils ont pourtant intérêt à ne pas l’être » (Montesquieu, De l’Esprit des lois, éd. Victor Goldschmidt, Paris, GF-Flammarion, 1979, XXI, 20, p. 64).

63 Ibid., I, 1, p. 124.

64 Ibid., XIII, 1, p. 355.

65 Voir Céline Spector, « Quelle justice ? Quelle rationalité ? La mesure du droit dans L’Esprit des lois », dans Montesquieu en 2005, Catherine Volpilhac-Auger (dir.), Oxford, Voltaire Foundation, 2005, p. 219-242.

66 Bernard Herencia, « L’Optimum gouvernemental des physiocrates : despotisme légal ou despotisme légitime ? », Revue de philosophie économique, 2013/2, p. 119-149.

67 Arnault Skornicki, L’Économiste, la cour et la patrie, Paris, CNRS Éditions, 2011, p. 70.

68 Ibid., p. 104.

69 Quesnay, « Sur les travaux des artisans », in Physiocratie, Paris, GF-Flammarion, 2008, p. 369.

70 Arnault Skornicki, L’Économiste, la cour et la patrie, op. cit., p. 242.

71 Ibid., p. 213.

72 Quesnay, « Le Despotisme en Chine », dans Œuvres économiques complètes et autres textes, Paris, Institut national d’études démographiques, 2005, t. 2, p. 1010.

73 Ibid., p. 1015.

74 Ibid., p. 1018.

75 Arnault Skornicki, L’Économiste, la cour et la patrie, op. cit., p. 214.

76 Simone Meysonnier, La Balance et l’horloge. La genèse de la pensée libérale en France au XVIIIe siècle, op. cit., p. 38.

77 Hans Blumenberg, Paradigmes pour une métaphorologie, Paris, Vrin, 2006, p. 89.

78 Judith Schlanger, Les Métaphores de l’organisme, Paris, L’Harmattan, 1995, p. 26 et 28.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sarah Diane Bourdely, Adrien Paschoud et Slaven Waelti, « Introduction : Pensée et représentation de l’optimum au temps des Lumières (1680-1789) »Études Épistémè [En ligne], 44 | 2023, mis en ligne le 14 février 2024, consulté le 25 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/episteme/16965 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.16965

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Auteurs

Sarah Diane Bourdely

Sarah Diane Bourdely est doctorante à l’Université de Bâle. Dans sa thèse, intitulée « Polémiques savantes et transferts culturels au siècle des Lumières », elle propose une étude de cas de la Divine Legation of Moses (1738-1741) de William Warburton. Sarah Diane Bourdely se penche sur les enjeux de la polémique qui entoure cet ouvrage dès sa première publication en Angleterre et montre comment cette « affaire Warburton » a été commentée et la Divine Legation acculturée, en France, au sein d’un système discursif complexe.  Dernières publications : en collaboration avec Adrien Paschoud : « Les régimes de périodicité dans l’Encyclopédie (1751-1772) » (http://www.fabula.org/colloques/document6464.php) paru sur Fabula en 2020 et plusieurs articles sur le site « Reconstruire Delille », Université de Bâle, sous la direction de Timothée Léchot et Hugues Marchal, 2016-2020 (https://delille.philhist.unibas.ch/index.html.)

Adrien Paschoud

Adrien Paschoud est actuellement chargé de cours en littérature française à l’Université de Lausanne. Il a consacré plusieurs travaux à l’écriture de la polémique sur un arc chronologique qui s’étend de la fin de la Renaissance au premier XVIIIe siècle. Il a travaillé en particulier sur les polémiques religieuses dans le contexte des Guerres de religion et des controverses sur la mystique jésuite au XVIIe siècle. Il a élargi le champ de ses recherches à l’écriture des savoirs dans la culture des Lumières, autour de l’Encyclopédie de Diderot et de D’Alembert en particulier. Plusieurs travaux récents portent sur la notion de dissidence intellectuelle. Monographie : Le Monde amérindien au miroir des Lettres édifiantes et curieuses (1702-1776), Oxford, The Voltaire Foundation, SVEC, 2008. Direction d’ouvrages : en collaboration avec Léonard Burnand, Espaces de la controverse au seuil des Lumières (1680-1715), Paris, Champion, 2008 ; en collaboration avec Nathalie Vuillemin, Penser l’ordre naturel (1680-1810), Oxford, SVEC, 2012 ; en collaboration avec Malina Stefanovska, Littérature et politique. Factions et dissidences de la Ligue à la Fronde, Paris, Garnier, 2015 ; en collaboration avec Barbara Selmeci Castioni, Matérialisme(s) du XVIIIe en France : entre littérature et philosophie, Berlin, Frank et Timme, 2019. Édition critique : Jean-Joseph Surin, Écrits autobiographiques, Le Triomphe de l’amour divin sur les puissances de l’Enfer (1654-1663) et la Science expérimentale des choses de l’autre vie (1663), éd. Adrien Paschoud, Grenoble, Jérôme Millon, 2016.

Articles du même auteur

Slaven Waelti

Slaven Waelti est enseignant-chercheur à l’Université de Bâle. Après une thèse de doctorat consacrée à la question de la communication littéraire chez Pierre Klossowski (Klossowski l’incommunicable. Lectures complices de Gide Bataille et Nietzsche, Droz 2015), il s’est tourné vers la question de l’économie des échanges au XVIIIe. Sa thèse d’habilitation actuellement en cours porte sur les savoirs littéraires et médiatiques de l’économie dans la France des Lumières. En 2021-2022, il a été chercheur-résident à l’Institut d’études avancées de Nantes où il a posé les bases d’une recherche sur l’optimum en mettant l’accent sur la dimension proprement transversale de la notion. L’optimum est au centre d’un centre d’un premier l’article publié en 2020 : « Optimum et optimisme dans Zadig, Candide et l’Ingénu » (https://cielam.univ-amu.fr/malice/articles/optimum-optimisme-dans-zadig-candide-lingenu). Dernières publications : « Lesage/Leibniz ou le roman comme machine à calculer » dans Lesage ou l’invention comique (Sorbonne Université Presses, 2023) et « Mirabeau ou l’ami des lettres à travers sa correspondance avec Sacconay » (Slatkine, 2024), dans La Physiocratie et la Suisse. Études sur la correspondance du marquis de Mirabeau et Marc Charles Frédéric de Sacconay (1713-1787).

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