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L’économie de la nature : Fontenelle et le principe de moindre action

The Nature Economy: Fontenelle and the Principle of Least Action
Christophe Martin

Résumés

Dans son Principe de la moindre quantité d'action pour la mécanique (1744), Maupertuis donne cette définition du principe de moindre action : « lorsqu’il arrive quelque changement dans la Nature, la quantité d'action employée pour ce changement est toujours la plus petite qu'il soit possible ». Si cette formule n’est pas employée par Fontenelle lui-même, sa pertinence philosophique n’en semble pas moins remarquable pour explorer son œuvre : le principe de moindre action permet, en effet, d’éclairer l’œuvre de Fontenelle sous trois aspects au moins : physique, moral et esthétique. De quoi sans doute corriger l’impression tenace d’une œuvre dépourvue de socle philosophique et qui serait vouée à l’éparpillement et à l’éclectisme. Alors que le principe de moindre action sera pour Maupertuis un principe métaphysique renvoyant à la sagesse du Grand ouvrier, il n’est chez Fontenelle qu’un principe physique de la nature, ne supposant aucune perfection divine. C’est en tant que nous participons de cette nature que ce principe peut aussi servir de règle pour tenter d’accéder au bonheur et expliquer le plaisir que peuvent procurer les œuvres de l’esprit.

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Texte intégral

  • 1 Maupertuis, « Accords de différentes loix de la nature qui avoient jusqu’ici paru incompatibles », (...)
  • 2 Koenig, en particulier, critiqua vivement Maupertuis en l’accusant de s’attribuer indûment un princ (...)
  • 3 Fermat, Lettre à Cureau de la Chambre du 1er janvier 1662, dans Œuvres, Paris, Gauthier-Villars, 18 (...)

1C’est à Maupertuis qu’il revient d’avoir nommé et défini le « principe de moindre action », en 1744, à propos des lois de l’optique et de la réfraction : « lorsqu’il arrive quelque changement dans la Nature, la quantité d’action employée pour ce changement est toujours la plus petite qu’il soit possible1 ». Sans entrer dans les querelles d’attribution auxquelles a donné lieu l’énoncé de cette formule2, on rappellera que l’idée générale d’un principe d’économie gouvernant la nature remonte à l’Antiquité (en particulier à l’axiome aristotélicien selon lequel « la nature ne fait rien en vain »), que le fameux « rasoir d’Ockham », au XIVe siècle, en constitue aussi une illustration remarquable, et qu’à l’âge classique, le théorème de Fermat en offre une formulation exemplaire, en posant que la lumière, pour se propager d’un lieu à un autre, emprunte le tracé le plus court qui lui soit possible : « La nature agit toujours par les moyens les plus aisés, c’est-à-dire, ou par les lignes les plus courtes, lorsqu’elles n’emportent pas plus de temps, ou en tout cas par le temps le plus court, afin d’accourcir son travail et de venir plus tôt à bout de son opération3 ». Au-delà de différences nullement négligeables, c’est un même principe d’économie qui sous-tend chacune de ces formulations, postulant dans les opérations de la nature une relation optimisée entre fins et moyens.

  • 4 Voir par exemple Claude Paul Bruter, Sur la nature des mathématiques, Paris, Bruxelles, Montréal, G (...)
  • 5 Voir Lyliane Mathieu-Kerns et Michel Alexandre Nusimovici, « 1686-1687. L’odyssée de l’espace, Font (...)
  • 6 Sainte-Beuve, Causeries du lundi, vol. 3, Paris, Garnier Frères, 1853, p. 251.
  • 7 En formulant ce principe « si digne de l’Être suprême », Maupertuis ne s’efforce-t-il pas lui-même (...)

2Si le nom de Fontenelle est parfois mentionné par les historiens des sciences qui retracent la genèse de ce principe de « moindre action4 », ce n’est que pour adresser un bref salut au talent d’un « vulgarisateur » qui aurait proposé, dans les Entretiens sur la pluralité des mondes, une formulation particulièrement éloquente de ce principe d’économie, en usant de l’image de l’enchère « descendante5 » sur laquelle nous reviendrons. On relèvera néanmoins que Sainte-Beuve, dans ses Causeries du lundi, utilise la formule de Maupertuis, non pour analyser la pensée de Fontenelle, mais pour faire le portrait moral de son auteur, cet « homme qui, de bonne heure, se gouverna dans la vie en vertu du principe de moindre action6 ». Cette remarque incidente, en dépit de sa portée a priori purement biographique, peut mettre sur la voie d’une double originalité de Fontenelle au regard de ce principe d’économie. D’une part, ce principe n’est nullement cantonné, chez lui, à l’épistémologie et à la science de la nature : on le retrouve, diversement formulé, dans les champs variés que Fontenelle se plait à explorer (physique, philosophie morale, pensée esthétique…). D’autre part, en élargissant sa portée à ces différents domaines, Fontenelle tend à le soustraire à la logique finaliste qui semble avoir été constamment associée à l’argument du principe de moindre action7.

Physique : principe d’économie et critique de la simplicité des voies

  • 8 Voir Patrick Guyot, La mise en place d’une nouvelle philosophie de la physique au XVIIIe siècle, th (...)

3Selon le principe de simplicité attribué à Ockham, il n’est pas utile d’énoncer des hypothèses nouvelles tant que celles déjà en cours peuvent être considérées comme suffisantes8, et d’admettre plus de causes qu’il n’est nécessaire pour expliquer tel ou tel phénomène. Autrement dit, entre deux hypothèses, celle qui est la plus vraisemblable est la plus simple. Est-ce purement et simplement ce principe que rappelle Fontenelle au premier Soir des Entretiens lorsqu’il explique à la marquise pourquoi le système de Copernic a supplanté celui de Ptolémée ? Un rapide exposé du système de Ptolémée commence, de fait, par insister ironiquement sur sa regrettable complexité : Ptolémée en effet, était obligé d’abandonner l’idée d’un mouvement circulaire uniforme de toutes les planètes autour d’un même centre en introduisant les notions d’épicycle et de multiplier les cercles :

  • 9 Il s’agirait d’Alphonse X le Savant, roi de Castille et de Léon (1252-1284). Dans sa première éditi (...)
  • 10 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. C. Martin, Paris, GF Flammarion, 1998, p. 6 (...)

L’embarras de tous ces cercles était si grand que dans un temps où l’on ne connaissait encore rien de meilleur, un roi de Castille, grand mathématicien, mais apparemment peu dévot9, disait que si Dieu l’eût appelé à son conseil, quand il fit le monde, il lui eût donné de bons avis. La pensée est trop libertine ; mais cela même est assez plaisant, que ce système fût alors une occasion de péché, parce qu’il était trop confus.10

  • 11 Ibid., p. 69.
  • 12 Furetière, Dictionnaire (1690), art. Apparence.

4Fontenelle vante alors la simplicité du système de Copernic qui a le mérite d’expliquer à moindres frais l’ensemble des mouvements des planètes : « Je vais donc vous en proposer un [système] qui satisfait à tout, et qui dispenserait le roi de Castille de donner des avis, car il est d’une simplicité charmante, et qui seule le ferait préférer11 ». Comme le souligne Furetière dans une section de l’article Apparence de son Dictionnaire qui ne fait guère que gloser le texte de Fontenelle, « on reçoit le Système de Copernic, parce que c’est le plus propre pour expliquer facilement toutes les apparences célestes, tous les phénomènes : celui de Ptolémée ne suffit pas pour sauver toutes les Apparences12 ». De fait, c’est en réplique à l’exposé du Philosophe que Fontenelle attribue à la Marquise l’énoncé fameux du principe de l’enchère descendante :

  • 13 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. citée, p. 69.

Il semblerait, interrompit la Marquise, que votre philosophie est une espèce d’enchère, où ceux qui offrent de faire les choses à moins de frais, l’emportent sur les autres. Il est vrai, repris-je, et ce n’est que par là qu’on peut attraper le plan sur lequel la nature a fait son ouvrage. Elle est d’une épargne extraordinaire ; tout ce qu’elle pourra faire d’une manière qui lui coûtera un peu moins, quand ce moins ne serait presque rien, soyez sûre qu’elle ne le fera que de cette manière-là.13

  • 14 Voir quelques exemples mentionnés ci-dessous note 29. Voir aussi Maria Susana Seguin. « La nature d (...)
  • 15 « Hypothèse, se dit en Astronomie, des différents systèmes du Ciel, ou suppositions diverses des si (...)
  • 16 Sigorgne, Institutions newtoniennes, Paris, Guillyn, 1769, seconde édition, préface, p. XXVI-XXVII.

5C’est à la Marquise, on le voit, qu’il appartient de formuler ce principe d’économie essentiel qui doit présider à la sélection et à la hiérarchisation des hypothèses scientifiques (la figure féminine est donc loin d’être reléguée par Fontenelle à un rôle purement passif et secondaire comme on le croit trop souvent). Ce principe épistémologique fondamental sera décliné en diverses variations tout au long des Entretiens, et on en trouverait aussi des formulations diverses dans les Mémoires et histoires de l’Académie royale des sciences14. La formulation en est si frappante qu’elle fut souvent reprise, comme par exemple dans l’article Hypothèse de Furetière15, ou encore dans la préface de la seconde édition des Institutions newtoniennes de Sigorgne qui, en 1769, reprend à l’auteur des Entretiens son argument pour le retourner, non sans ironie, contre le système des tourbillons si obstinément défendu par Fontenelle, expliquant qu’il convient de voir entre le système de Newton et celui des tourbillons, « la même différence qui se trouve entre la féconde simplicité du ciel de Copernic, et la complication énorme, par là même stérile, du ciel de Tycho et de Ptolémée, où tout ne va qu’à force de machines, et qu’à l’aide d’une dépense immense de mouvements et d’épicycles16 ».

6Dans sa longue recension des Entretiens, Bayle ne manque pas d’insister sur cet aspect fondamental de la réflexion de Fontenelle, en opérant un rapprochement à la fois suggestif et paradoxal avec la pensée de Malebranche, par le détour d’une formule plaisante rapportée par Antoine Arnaud :

  • 17 Bayle, Nouvelles de la République des lettres, mai 1686, Amsterdam, Henry Desbordes, 1686, p. 487.

Nous avons rapporté ailleurs* la pensée d’un des amis de M. Arnaud, que selon l’auteur de La Recherche de la vérité** Dieu aurait donné « le peuple juif au rabais des miracles ». On trouve ici une pensée qui a bien du rapport à celle-là, c’est que la vraie philosophie « est une espèce d’enchère […] que [la nature] est d’une épargne extraordinaire » dans l’exécution, quoiqu’elle ait une magnificence incroyable dans le dessein. L’auteur se sert de ce principe pour établir le système de M. Copernic sur les ruines de celui de Ptolémée […].17

* Mois d’août 1685, p. 874.
**Malebranche.

7C’est par ce « bon mot » en effet, qu’un ami d’Antoine Arnaud (Nicole ?) aurait vivement critiqué le principe de « la simplicité des voies » chez Malebranche. On s’attardera un instant sur ce trait polémique car il permet de mesurer le déplacement considérable qu’opère Fontenelle, qui lui permet en somme de neutraliser les enjeux théologiques qui sont au cœur de la querelle entre malebranchiens et jansénistes. Selon le propos rapporté par Arnaud, Malebranche voudrait en effet que

  • 18 Antoine Arnauld, Réflexions philosophiques et théologiques sur le nouveau système de la Nature et d (...)

Dieu ait prévu par une science moyenne, ce que chaque Ange aurait fait s’il lui avait donné le peuple Juif à gouverner. Qu’il ait ainsi considéré tous les divers systèmes de la conduite des Anges, et qu’ayant reconnu par cet examen que s. Michel serait le plus ménager en matière de miracles, il a choisi le sien. C’est comme s’il disait, que Dieu a donné le peuple Juif à gouverner aux Anges au rabais des miracles, et qu’ayant trouvé que s. Michel s’en acquitterait à meilleur marché, il l’a préféré à tous les autres.18

  • 19 Malebranche, Recherche de la vérité, III, IIe partie, chap. VI, in Œuvres, I, éd. Geneviève Rodis-L (...)

8Si la trivialité de la métaphore commerciale est bien sûr polémique, un principe fondamental de la pensée de Malebranche est bien, en effet, que Dieu ne fait jamais par des voies difficiles ce qui peut se faire par des voies simples : « non seulement il est très conforme à la raison, mais encore il paraît par l’économie de toute la nature, que Dieu ne fait jamais par des voies très difficiles ce qui se peut faire par des voies très simples et très faciles19 ». Le principe de la simplicité des voies, qui est la règle de l’univers et l’argument de base de la théodicée de Malebranche, est fondé « dans l’économie de toute la nature », et trouve une formulation particulièrement nette dans le chapitre XIII du Traité de la Nature et de la Grâce :

  • 20 Malebranche, Traité de la Nature et de la Grâce, I, § 13, in Œuvres, II, éd. citée, p. 24.

Un excellent ouvrier doit proportionner son action à son ouvrage ; il ne fait point par des voies fort composées ce qu’il peut exécuter par de plus simples ; il n’agit point sans fin et ne fait jamais d’efforts inutiles. Il faut conclure de là, que Dieu découvrant dans les trésors infinis de sa sagesse une infinité de mondes possibles, comme des suites nécessaires des lois des mouvements qu’il pouvait établir, s’est déterminé à créer celui qui aurait pu se produire et se conserver par les lois les plus simples, ou qui devait être le plus parfait, par rapport à la simplicité des voies nécessaires à sa production ou à sa conservation.20

  • 21 Marc Parmentier, « Le principe de simplicité des voies dans la seconde moitié du XVIIe siècle », Re (...)

9On conçoit aisément de quelle nature peuvent être les critiques des jansénistes : « La comparaison de Dieu avec un ouvrier a de quoi faire sursauter par son anthropomorphisme et son incompatibilité avec l’omnipotence de Dieu, à qui rien ne coûte, et pour qui une épargne de force ou de volonté est dénuée du sens21 ». Selon Arnauld et Nicole :

  • 22 Ibid.

[|L]a simplicité des voies divines est une question indécidable, dans la mesure où, comme les miracles, l’intervention de la providence peut être cachée. La maxime Dieu agit selon les voies simples n’est pas dans l’Écriture, elle ne peut pas non plus se déduire de l’idée de Dieu. Dieu se soumet à une loi parce qu’il le veut bien, la simplicité des voies ne peut donc être qu’une conjecture.22

  • 23 « [Fontenelle] dit dans son quatrième chapitre de très bonnes choses sur la simplicité des moyens q (...)

10Or, si suggestif que soit le rapprochement de Bayle, le principe d’économie chez Fontenelle ne saurait se confondre avec l’idée malebranchienne de simplicité des voies. Mais s’il s’écarte de Malebranche, ce n’est évidemment pas pour faire écho aux critiques des jansénistes. Fontenelle n’emploie obstinément nul autre terme que celui de Nature et ne fait jamais référence à une intelligence divine. Plus essentiellement, Fontenelle ne fait nullement de la « simplicité » des voies ou des moyens un absolu. Le chapitre IV des Doutes sur le système physique des causes occasionnelles est entièrement consacré à une critique du principe de la simplicité des voies, critique dont Bayle a lui-même salué la pertinence23. Pour Fontenelle, il est en effet impératif de considérer

I. Que la sagesse de l’exécution nous donne une idée de la sagesse du dessein, non en soi, mais entant qu’il a rapport à l’exécution […]

  • 24 Fontenelle, Doutes sur le système physique des causes occasionnelles, éd. Mitia Rioux-Beaulne, dans (...)

II. Que la sagesse de l’exécution marche avant moins d’action et le moins de diversité dans l’action qu’il se puisse. Ce point est fort important, parce qu’il me semble que c’est là que le plus grand génie de ce siècle s’est toujours mépris.24

  • 25 Entretiens sur la pluralité des mondes, p. 80.
  • 26 Ibid., p. 64.

11Certes « la simplicité [du système de Copernic] persuade et sa hardiesse fait plaisir25 ». Mais ce qui procure un plaisir de la pensée, ce n’est pas la simplicité proprement dite de la nature mais l’union « surprenante » entre la concentration extrême des principes et la prolifération inattendue des connaissances déductibles : « il est surprenant que l’ordre de la nature, tout admirable qu’il est, ne roule que sur des choses si simples26 ». Autrement dit, ce que Fontenelle ne cesse de mettre en avant est un rapport d’optimisation entre simplicité et fécondité. C’est là un véritable leitmotiv des Entretiens :

Avouez la vérité. N’avez-vous pas eu quelquefois une idée plus sublime de l’univers, et ne lui avez-vous point fait plus d’honneur qu’il ne méritait ? J’ai vu des gens qui l’en estimaient moins, depuis qu’ils l’avaient connu. Et moi, répliqua-t’elle, je l’en estime beaucoup plus, depuis que je sais qu’il ressemble à une montre. Il est surprenant que l’ordre de la nature, tout admirable qu’il est, ne roule que sur des choses si simples. […]

Cette épargne [de la nature] néanmoins s’accorde avec une magnificence surprenante qui brille dans tout ce qu’elle a fait. C’est que la magnificence est dans le dessein, et l’épargne dans l’exécution. Il n’y a rien de plus beau qu’un grand dessein que l’on exécute à peu de frais. Nous autres nous sommes sujets à renverser souvent tout cela dans nos idées. Nous mettons l’épargne dans le dessein qu’a eu la nature, et la magnificence dans l’exécution. Nous lui donnons un petit dessein, qu’elle exécute avec dix fois plus de dépense qu’il ne faudrait ; cela est tout à fait ridicule. Je serai bien aise, dit-elle, que le système dont vous m’allez parler imite de fort près la nature ; car ce grand ménage-là tournera au profit de mon imagination, qui n’aura pas tant de peine à comprendre ce que vous me direz. […]

  • 27 Ibid., p. 64; 69; 114.

On peut seulement apercevoir d’une certaine vue universelle la diversité que la nature doit avoir mise entre tous ces mondes. Tous les visages sont en général sur un même modèle ; mais ceux de deux grandes nations, comme des Européens, si vous voulez, et des Africains ou des Tartares, paraissent être faits sur deux modèles particuliers, et il faudrait encore trouver le modèle des visages de chaque famille. Quel secret doit avoir eu la nature pour varier en tant de manières une chose aussi simple qu’un visage ?27

  • 28 « On n’admire point la Nature de ce qu’elle n’a composé tous les visages que d’un nez, d’une bouche (...)
  • 29 « Enfin en démontant les machines de divers animaux on voit avec étonnement toutes les différentes (...)

12On pourrait multiplier les exemples tirés d’autres œuvres de Fontenelle, que ce soit dans ses Réflexions sur la poétique28, ou dans l’Histoire de l’Académie royale des sciences29.

  • 30 Leibniz, Discours de métaphysique. Correspondance avec Arnauld, éd. Georges Le Roy, Paris, Vrin, 19 (...)
  • 31 Principes de la nature et de la grâce fondés en raison, § 10, éd. André Robinet, Paris, Vrin, 1986, (...)
  • 32 Leibniz, « Lettre à Malebranche, janvier 1712 », Die philosophischen Schriften von G. W. Leibniz, h (...)

13En pensant le principe essentiel de la nature non comme celui de la simplicité des voies mais celui d’un rapport entre simplicité et fécondité des effets, Fontenelle s’écarte de Malebranche pour se rapprocher de Leibniz – au moins dans un premier temps : on reviendra sur leur divergence fondamentale. Leibniz n’a de cesse, en effet, de concilier l’économie des moyens avec la diversité féconde des fins, dans la perspective d’un Dieu créateur « produisant le monde le plus simple en hypothèses et le plus riche en phénomènes30 ». Car en créant l’univers, « Dieu a choisi le meilleur plan possible, où il y ait la plus grande variété avec le plus grand ordre : le terrain, le lieu, le temps, les mieux ménagés : le plus d’effet produit [sic] par les voies les plus simples31 ». Dans la perspective de Leibniz, comme dans celle de Fontenelle, il s’agit de réduire le plus possible le nombre des principes, tout en faisant en sorte qu’ils soient les plus féconds, c’est-à-dire engendrent la plus grande diversité possible. Et contrairement aux thèses de Malebranche, il faut considérer les voies comme une partie même de l’ouvrage, car les moyens font eux aussi une partie de la fin, comme les lois organisant le monde appartiennent déjà à celui-ci32. Autrement dit, pour Fontenelle, comme pour Leibniz, il n’y a pas d’opposition entre la simplicité des lois et la variété des effets. La simplicité ne s’oppose pas à la diversité comme la monotonie au chaos : tous deux s’unissent de manière indissociable. Les phénomènes variés qui se déploient dans la nature procèdent des principes d’une remarquable simplicité, même si, comme Fontenelle ne cesse de le souligner, cette simplicité ne doit pas conduire à supposer que leur découverte soit chose aisée.

Morale : plaisirs tranquilles

  • 33 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. citée, p. 66.
  • 34 Ibid., p. 69.

14Ce principe économique est pour Fontenelle indissociablement celui du fonctionnement de la nature et celui du bonheur. Et si « l’astronomie est fille de l’oisiveté33 », et par là-même source de plaisirs, ce n’est pas seulement parce qu’elle requiert une attention purement contemplative, mais parce que le principe même de la nature est celui de la plus extrême économie dans les moyens : étant « d’une épargne extraordinaire34 », elle ne se donne qu’à la compréhension de celui qui sait faire effort pour retrouver mentalement cette jouissance de la moindre dépense. Ce principe de moindre dépense d’énergie qui est la loi de la nature dicte l’économie des plaisirs du sage. Fontenelle suggère que le principe de plaisir est lié à une économie de la moindre dépense d’énergie, ou du moins d’une dépense constante.

  • 35 Voir Du bonheur [1714], éd. I. Mullet, in Digression sur les Anciens et les Modernes et autres text (...)
  • 36 Du bonheur [1724], ibid., p. 738.
  • 37 Jean Dagen, « Fontenelle et l’épicurisme », Revue d’histoire littéraire de la France, 103, n°2, 200 (...)

15Le thème du repos occupe, on le sait, une place centrale dans la réflexion de Fontenelle, au point qu’il en fait la condition première du bonheur. Les deux plus fortes passions de l’homme sont la paresse et l’amour et toutes deux se trouvent réunies dans l’état du « plaisir tranquille35 ». D’où aussi la réhabilitation des plaisirs simples. Bien sûr, ceux-ci peuvent paraître insipides. Mais il convient de réhabiliter les temps morts de l’existence qui, en vertu d’un juste calcul, pourront assurer une continuité heureuse à l’existence : « il [est] certain que tous les intervalles languissants, qui dans les situations les plus heureuses sont et fort longs et en grand nombre, nous les regardons à peu près comme s’ils n’y devaient pas être36 ». Ainsi, « la chimie des humeurs et la physique des forces confirment l’arithmétique des durées37 ». À l’inverse, le bonheur d’un courtisan est d’une complexité telle que la nature, obéissant au principe d’économie, ne pourra jamais y pourvoir, non par une providence qui condamnerait moralement l’ambition courtisane, mais en vertu du principe de moindre dépense qui est la loi du fonctionnement de la nature et que l’on peut traduire aussi en termes de probabilité :

  • 38 Du bonheur [1714], éd. citée, p. 725 ; voir aussi Du bonheur [1724] : « Souvent le bonheur dont on (...)

Quel assemblage de choses étrangères serait nécessaire pour rendre heureux un homme de la Cour, il faudrait qu’il eût la faveur du Roi, qu’il eût du crédit auprès des ministres, qu’il eût de grands établissements pour lui et pour ses enfants, qu’il gagnât au jeu, qu’il eût des maîtresses fidèles, et qui flattassent sa vanité. Que d’articles dont pas un seul ne dépend entièrement de lui ! En voilà assez pour faire frémir un philosophe. Il est certain que ce sera un prodigieux hasard si ce courtisan est heureux, il ne le pourrait être qu’à grands frais, et la nature n’en fera pas la dépense.38

  • 39 Voir Robert Mauzi, L’Idée du bonheur dans la littérature et la pensée françaises au XVIIIe siècle, (...)

16Les éloges fontenelliens de la tranquillité sont célèbres39 :

  • 40 Du bonheur [1714], éd. citée, p. 727 ; Du bonheur [1724], ibid., p. 737-738.

Les gens accoutumés aux mouvements violents des passions, trouveront sans doute fort insipide tout le bonheur que peuvent produire les plaisirs simples. Ce qu’ils appellent insipidité, je l’appelle tranquillité ; et je conviens que la vie la plus comblée de ces sortes de plaisirs n’est guère qu’une vie tranquille. Mais quelle idée a-t-on de la condition humaine, quand on se plaint de n’être que tranquille ? et l’état le plus délicieux que l’on puisse imaginer, que devient-il après que la première vivacité du sentiment est consumée ? il devient un état tranquille ; c’est même le mieux qui puisse lui arriver.40

17Mais on n’a sans doute pas assez souligné que, pour Fontenelle, la tranquillité n’est source de jouissance qu’en fonction d’une économie des plaisirs fondée sur le principe d’optimisation :

  • 41 Discours sur la nature de l’églogue, éd. C. Martin, in Digression sur les Anciens et les Modernes e (...)

Car les hommes veulent être heureux, et ils voudraient l’être à peu de frais. Le plaisir, et le plaisir tranquille est l’objet commun de toutes leurs passions, et ils sont tous dominés par une certaine paresse. Ceux qui sont les plus remuants, ne le sont pas précisément par l’amour qu’ils ont pour l’action, mais par la difficulté qu’ils ont à se contenter.41

  • 42 Du bonheur [1714], éd. citée, p. 723 (voir aussi Du bonheur [1724], éd. citée, p. 736).

18Cette règle impose de tirer le plus grand parti possible de chacun des « petits biens » que nous offre l’existence, toujours fort économe de ses grâces, et même d’une redoutable avarice : « Que savons-nous si ces petits biens que nous négligeons ne seront pas les seuls qui s’offriront à nous ? Ce serait peut-être des présents faits par une puissance qui ne se résoudra dorénavant qu’à être plus avare à nous en faire42 ». La marquise des Entretiens ne disait pas autre chose :

  • 43 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. citée, p. 131.

Mon Dieu ! répliqua-t-elle, laissez-moi avoir de la reconnaissance sur tout, jusque sur le tourbillon où je suis placée. La mesure de bonheur qui nous a été donnée, est assez petite, il n’en faut rien perdre, et il est bon d’avoir pour les choses les plus communes, et les moins considérables un goût qui les mette à profit. Si on ne voulait que des plaisirs vifs, on en aurait peu, on les attendrait longtemps, et on les paierait bien.43

  • 44 Du bonheur [1724], éd. citée, p. 728.

19Autrement dit, le remède est dans le mal : l’avarice de la nature, peu soucieuse de prodiguer des plaisirs en grande quantité, est compensée par la règle qui veut que moins on en est pourvu, plus on les éprouve intensément : « Celui qui a moins de plaisirs les sent plus vivement ; il en sent une infinité que les autres ne sentent plus ou n’ont jamais senti ; et à cet égard la nature fait assez son devoir de mère commune44 ».

  • 45 Rousseau, La Nouvelle Héloïse, V, 2, éd. H. Coulet, Paris, Gallimard, 1993, t. 2, p. 169.

20Gouverné par un principe économique lié à un souci obstiné de l’évaluation et de l’organisation, cet art de la volupté tempérante est soumis à l’économie d’une rigoureuse avarice, qui devient vertu dès lors qu’elle s’applique au plaisir et qu’elle ne fait que retrouver l’économie de la moindre dépense de la nature : car « l’art d’assaisonner les plaisirs n’est que celui d’en être avare » comme dit Julie dans son art de jouir fondé sur un « épicuréisme de la raison » dont il n’est pas exclu qu’il soit en partie inspiré de Fontenelle45.

  • 46 Fontenelle, Nouveaux Dialogues des morts, éd. J. Dagen, Paris, Didier, STFM, 1971, p. 134.

21Comme le dialogue Anacréon-Aristote le met en scène, le chansonnier épicurien est peut-être plus sage que le prétendu philosophe qui s’occupe de métaphysique et de physique : « Pour chanter et pour boire comme moi, il faudrait avoir dégagé son âme des passions violentes, n’aspirer plus à ce qui ne dépend pas de nous, s’être disposé à prendre toujours le temps comme il viendr[a]46 ». La tempérance du philosophe tient aux raisons mêmes qui jettent les voluptueux dans l’excès. Une telle arithmétique des plaisirs, une telle économie de la jouissance maximise la durée, la qualité et l’intensité à long terme au lieu de la quantité immédiate.

Esthétique et poétique : l’union de la simplicité et de la diversité

22Cette économie de la moindre dépense et de la moindre action est donc la condition première du bonheur. Mais c’est aussi la source même du plaisir que procure l’un des genres littéraires les plus appréciés de Fontenelle : celui de la poésie pastorale, ainsi que l’atteste le Discours sur la nature de l’églogue. L’agrément de l’églogue ne tient nullement, on le sait, à ses attributs rustiques :

  • 47 Discours sur la nature de l’églogue, éd. citée, p. 546. Je souligne.

Ce qui plaît c’est l’idée de tranquillité attachée à la vie de ceux qui prennent soin des brebis et des chèvres. Qu’un berger dise : Mes moutons se portent bien, je les mène dans les meilleurs pâturages, ils ne mangent que de bonne herbe, et qu’il le dise dans les plus beaux vers du monde, je suis sûr que votre imagination n’en sera pas beaucoup flattée. Mais qu’il dise : Que ma vie est exempte d’inquiétude ! Dans quel repos je passe mes jours ! Tous mes désirs se bornent à voir mon troupeau se porter bien ; que les pâturages soient bons, il n’y a point de bonheur dont je puisse être jaloux, etc. Vous voyez que cela commence à devenir plus agréable ; c’est que l’idée ne tombe plus précisément sur le ménage de la campagne, mais sur le peu de soins dont on en est chargé, sur l’oisiveté dont on y jouit, et ce qui est le principal, sur le peu qu’il en coûte pour y être heureux.47

23La matière d’élection de l’églogue est la peinture d’un amour ignorant les agitations trop violentes et heureusement soustrait aux passions de l’ambition. Encore faut-il préciser que la tranquillité des bergers célébrée par Fontenelle ne saurait être assimilée à la simplicité pastorale des origines, et encore moins être rabattue sur un paradigme biblique contrairement à ce qu’efforce de faire l’abbé Genest en 1707 dans ses Dissertations sur la poésie pastorale, ou De l’idylle et de l’églogue.

  • 48 Montesquieu, Pensées, n° 108, éd. L. Desgraves, Paris, Laffont, 1991, p. 212 (texte inséré dans l’é (...)
  • 49 Discours sur la nature de l’églogue, éd. citée, p. 547.

24Quelques années plus tard, dans le même esprit, Montesquieu soulignera combien l’accès que donne la Fable (et non plus seulement l’églogue) à l’heureuse simplicité des temps primitifs est précisément ce qui doit nous la rendre infiniment précieuse : « Nous devons à la vie champêtre que l’homme menait dans les premiers temps cet air riant répandu dans toute la Fable. Nous lui devons ces descriptions heureuses, ces aventures naïves, […] enfin, ce mélange de passions et de tranquillité48 ». C’est exactement la thèse de Fontenelle : « Ce n’est pas que les hommes pussent s’accommoder d’une paresse et d’une oisiveté entière ; il leur faut quelque mouvement, quelque agitation49 ». Telle était déjà l’objection d’Anne de Bretagne aux arguments de Marie d’Angleterre :

  • 50 Nouveaux Dialogues des morts, éd. citée, p. 208.

Tout ce qui est trop simple n’accommode point les hommes. Il ne suffit pas que les plaisirs touchent avec douceur ; on veut qu’ils agitent, et qu’ils transportent. D’où vient que la vie pastorale, telle que les poètes la dépeignent, n’a jamais été que dans leurs ouvrages, et ne réussirait pas dans la pratique ? Elle est trop douce, et trop unie.50

25Il faut donc aux hommes

  • 51 Discours sur la nature de l’églogue, éd. citée, p. 547-548.

un mouvement et une agitation qui s’ajuste, s’il se peut, avec la sorte de paresse qui les possède ; et c’est ce qui se trouve le plus heureusement du monde dans l’amour, pourvu qu’il soit pris d’une certaine façon […]. Il ne doit pas être ombrageux, jaloux, furieux, désespéré, mais tendre, simple, délicat, fidèle, et pour se conserver dans cet état, accompagné d’espérance. Alors on a le cœur rempli, et non pas troublé ; on a des soins, et non pas des inquiétudes ; on est remué, mais non pas déchiré ; et ce mouvement doux est précisément tel que l’amour du repos, et que la paresse naturelle le peut souffrir.51

26Telle est la source de l’agrément que procure la poésie pastorale. Ce que célèbre cette poésie, ce n’est au fond rien d’autre que le principe de moindre action qui gouverne aussi la nature :

  • 52 La même idée est formulée quasiment dans les mêmes termes par Marie d’Angleterre dans les Nouveaux (...)
  • 53 Discours sur la nature de l’églogue, éd. citée, p. 548-549.

Il n’est pas surprenant après cela que les peintures de la vie pastorale aient toujours je ne sais quoi de si riant, et qu’elles nous flattent plus que de pompeuses descriptions d’une cour superbe, et de toute la magnificence qui peut y éclater. Une cour ne nous donne l’idée que de plaisirs pénibles et contraints52. Car encore une fois, c’est cette idée qui fait tout. Si l’on pouvait placer ailleurs qu’à la campagne la scène de cette vie tranquille, et occupée seulement par l’amour, de sorte qu’il n’y entrât ni chèvres, ni brebis, je ne crois pas que cela en fût plus mal, les chèvres et les brebis ne servent de rien [….].53

  • 54 Jean-Baptiste Dubos, « Quelques remarques sur la poésie pastorale et sur les bergers des églogues » (...)
  • 55 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. citée, p. 131.
  • 56 Ibid., p. 66.
  • 57 Ibid., p. 84.

27De fait, on peut trouver une autre forme « moderne » d’accomplissement ou de perfectionnement de la poétique pastorale dans les Entretiens sur la pluralité des mondes. Les Entretiens ne sont en un sens que l’intégration du discours de l’astronomie à l’univers de la poésie pastorale, ce que l’abbé Du Bos a d’ailleurs fort bien compris : « le premier livre de la Pluralité des mondes est la meilleure églogue qu’on nous ait donnée depuis cinquante ans les descriptions et les images sont très convenables au caractère de la poésie pastorale ; il y a plusieurs de ces images que Virgile aurait employées volontiers 54 ». Et sans doute est-ce le texte qui répond, de fait, le mieux aux exigences d’une idylle sans bergerie. Cette appartenance générique n’est à vrai dire pas seulement valable pour le premier Soir : l’économie générale du texte est celle d’une réduction de tous les affects (« il semble pendant la nuit que tout soit en repos55 ») et d’une concentration de toute l’énergie sur le spectacle d’une mécanique céleste offerte aux agréments de la rêverie. Mais si « l’astronomie est fille de l’oisiveté56 », et par là-même source de plaisirs, ce n’est pas seulement parce qu’elle requiert une attention purement contemplative (« il faudrait être spectateur du monde et non pas habitant57 »), mais parce que le principe même de la nature est celui de la plus extrême économie dans les moyens.

28On voit à quel point la réussite des Entretiens tient à leur extrême cohérence de pensée et d’écriture : le principe de moindre action est à la fois, chez Fontenelle, une loi physique de la nature, une source morale de bonheur intellectuel (l’astronomie a partie liée avec l’oisiveté) et une règle esthétique qui gouverne la poétique d’un dialogue inspiré de l’églogue. Mais c’est sans doute dans les Réflexions sur la poétique que se laisse discerner la parfaite convergence de la pensée fontenellienne de la nature et l’analyse qu’il propose du plaisir procuré par les œuvres de l’esprit, en particulier au théâtre :

Il faut qu’à l’unité se joigne la simplicité. J’appelle action simple celle qui est aisée à suivre et qui ne fatigue point l’esprit par une trop grande quantité d’incidents. Il ne faut pas s’imaginer que la simplicité ait par elle-même aucun agrément et ceux qui louent par cet endroit-là les pièces grecques ont bien envie de les louer et ne se connaissent guère en louanges. […]

  • 58 Réflexions sur la poétique, § XXVII-XXVIII, éd. citée, p. 585-586. Je souligne.

La simplicité ne plaît point par elle-même, elle ne fait qu’épargner de la peine à l’esprit. La diversité au contraire par elle-même est agréable ; l’esprit aime à changer d’action et d’objet. Une chose ne plaît point précisément par être simple et elle ne plaît point davantage à proportion qu’elle est plus simple mais elle plaît par être diversifiée sans cesser d’être simple ; plus elle est diversifiée sans cesser d’être simple, plus elle plaît. En effet de deux spectacles dont ni l’un ni l’autre ne fatigue l’esprit celui qui l’occupe le plus lui doit être le plus agréable. On n’admire point la nature de ce qu’elle n’a composé tous les visages que d’un nez d’une bouche de deux yeux mais on l’admire de ce qu’en les composant tous de ces mêmes parties, elle les a faits fort différents. Voilà la simplicité et la diversité qui plaisent par leur union L’une est peu digne d’être considérée, mais du moins aisée à considérer ; son plus grand mal est d’être insipide l’autre est piquante digne d’attention mais d’une étendue infinie et qui égarerait trop l’esprit. Ainsi il arrive quand elles s’unissent que la simplicité donne de justes bornes à la diversité et que la diversité prête ses agréments à la simplicité.58

29On retrouve donc exactement ici, dans le registre esthétique, la critique que Fontenelle adresse, sur un plan physique et métaphysique, au principe malebranchien de la « simplicité des voies ». C’est le rapport entre simplicité et fécondité qui est source de jouissance, parce qu’il est aussi celui qui gouverne la nature, telle du moins que nous pouvons la comprendre, car Fontenelle ne prétend nullement que l’homme puisse accéder avec certitude au principe qui gouverne réellement la nature, et ne propose pas de considérer le principe de moindre action comme une preuve de la perfection divine de la création.

Conclusion

30En dépit de la proximité de certaines de leurs formules, la différence entre Fontenelle et Leibniz est à cet égard fondamentale : c’est sur ce point qu’on insistera pour finir. Fontenelle partage avec Leibniz, on l’a dit, le principe d’une alliance entre minimis et maximis, entre économie des moyens et diversité des fins. Mais le principe de moindre action, chez Fontenelle, ne se fonde nullement sur une théodicée. Sa lettre à Leibniz du 24 septembre 1703 en témoigne éloquemment :

Tout ce que vous me dites sur les premières lois du mouvement qui renferment quelque cause immatérielle est d’une beauté sublime. Je voudrais seulement savoir si ces lois sont indifférentes à la nature des corps, c’est-à-dire telles que la cause immatérielle ou Dieu en eût pu prescrire d’autres en ce cas-là. Je vous avoue qu’il y a là quelque chose d’arbitraire qui me fait de la peine. […]

  • 59 Lettres et opuscules inédits de Leibniz, éd. A. Foucher de Careil, 1854, p. 223.

J’ai bien de la peine à croire qu’en ce genre là tout ce qui est possible n’existe. L’ouvrage du Souverain Ouvrier en sera plus noble et plus magnifique.59

31Leibniz ne manqua pas de répliquer :

  • 60 Lettre du 7 avril 1703, Ibid., p. 227-228.

Ces Lois ne sont pas si arbitraires ou indifférentes que quelques-uns ont cru ; ni si nécessaires qu’ont cru d’autres. Ainsi […] il ne faut pas croire avec Lucrèce qu’il y a des mondes où au lieu des animaux le concours des atomes forme des bras ou des jambes détachés, ni enfin que tout possible arrive quelque déraisonnable qu’il soit, ou de vouloir qu’il soit de la grandeur et de la magnificence de Dieu de faire tout ce qui est possible, outre que cela ne se peut par l’incompatibilité des possibles et la liaison de toutes les créatures, outre cela, dis-je, c’est vouloir de la grandeur aux dépens de la beauté.60

  • 61 Voir notre étude « Critique du préjugé et pensée du possible au siècle des Lumières », dans La crit (...)
  • 62 Leibniz, Confessio philosophi, tr. Yvon Belaval, Paris, Vrin, 1970, p. 59.
  • 63 Laurence Devillairs, « La création selon Leibniz », in Descartes, Leibniz. Les vérités éternelles, (...)
  • 64 Le scepticisme de Fontenelle à l’égard de l’optimisme de Leibniz est très nettement formulé dans so (...)

32Comme le laisse entendre la référence à Lucrèce, Leibniz détecte parfaitement le fondement épicurien et matérialiste de l’argumentation de Fontenelle aux yeux de qui tout le possible s’équivaut et donc advient nécessairement. Chez Fontenelle, telle est en effet la fécondité heuristique du « pourquoi non ? » érigé en moyen de rivaliser avec la fécondité d’une nature en perpétuelle révolution et où tout possible semble devoir s’actualiser dans l’éternité et l’infini61. Pour Leibniz, au contraire, croire qu’aucune « fable ne puisse être rêvée qui, fût-ce dans une faible mesure, ne doive un jour se produire dans le monde » est une « hérésie62 » qui revient à confondre le possible et l’effectif, à affirmer que « Dieu crée tout ce qui n’implique pas contradiction, alors qu’il crée, parmi les possibles, uniquement le meilleur63 ». Telle est la perfection de l’ouvrage divin : Dieu fait advenir parmi tous les mondes possibles celui qui présente les lois les plus simples et en même temps les plus fécondes. Il n’en est rien pour Fontenelle : loin que les lois du mouvement soient choisies librement par Dieu, elles sont déterminées par la matière : et si le principe de moindre action est pertinent, c’est uniquement pour rendre compte de ces mouvements de la nature, même si l’on ne peut aisément prétendre révéler ces lois de fonctionnement64. Alors que, dans la tradition philosophique que prolonge Maupertuis, le principe de moindre action renvoie à la sagesse du Grand ouvrier, il n’est chez Fontenelle qu’un principe physique de la nature, ne supposant aucune perfection divine. C’est seulement en tant que nous participons de cette nature qu’un tel principe peut aussi servir de règle pour tenter d’accéder au bonheur et expliquer le plaisir que peuvent procurer les œuvres de l’esprit.

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Notes

1 Maupertuis, « Accords de différentes loix de la nature qui avoient jusqu’ici paru incompatibles », dans Mémoires de l’Académie Royale des Sciences, 1744, p. 417-426. Ce principe fut ensuite élargi par Maupertuis à la dynamique et à la statique. Voir Jean Ehrard, L’idée de nature en France dans la première moitié du XVIIIe siècle, Paris, Albin Michel, 1994 [SEVPEN, 1963], p. 169-170. Voir aussi Marco Panza, « De la nature épargnante aux forces généreuses : le principe de moindre action entre mathématiques et métaphysique. Maupertuis et Euler, 1740-1751 », Revue d’histoire des sciences, 48, n°4, 1995, p. 435-520 ; Ansgar Lyssy, « L’économie de la nature — Maupertuis et Euler sur le principe de moindre action. » Philosophiques, 42, n°1, printemps 2015, p. 31–50.

2 Koenig, en particulier, critiqua vivement Maupertuis en l’accusant de s’attribuer indûment un principe dont Leibniz serait le véritable auteur (voir Leonhard Euler, Dissertation sur le principe de moindre action avec l’examen des objections de M. le Prof. Koenig faites contre ce principe, Berlin, chez Michaelis, 1753). Outre les études mentionnées dans la note précédente, voir aussi Jean-Jacques Samueli et Alexandre Moatti, « Euler en défense de Maupertuis à propos du principe de moindre action », Bibnum [En ligne], Physique, mis en ligne le 01 mai 2012, consulté le 23 novembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/bibnum/797 ; DOI : https://doi.org/10.4000/bibnum.797.

3 Fermat, Lettre à Cureau de la Chambre du 1er janvier 1662, dans Œuvres, Paris, Gauthier-Villars, 1894, t. 2, p. 460.

4 Voir par exemple Claude Paul Bruter, Sur la nature des mathématiques, Paris, Bruxelles, Montréal, Gauthier- Villars, 1973, p. 49 ; ou Jean Rosmorduc, Une histoire de la physique et de la chimie. De Thalès à Einstein, Paris, Seuil, 1985, p. 40.

5 Voir Lyliane Mathieu-Kerns et Michel Alexandre Nusimovici, « 1686-1687. L’odyssée de l’espace, Fontenelle ou le génie de la vulgarisation scientifique », dans Fontenelle. Actes du colloque de Rouen, éd. Alain Niderst, Paris, PUF, 1989, p. 91.

6 Sainte-Beuve, Causeries du lundi, vol. 3, Paris, Garnier Frères, 1853, p. 251.

7 En formulant ce principe « si digne de l’Être suprême », Maupertuis ne s’efforce-t-il pas lui-même de concilier la puissance et la sagesse divine ? Voir Jean Ehrard, L’Idée de nature, op. cit., p. 169.

8 Voir Patrick Guyot, La mise en place d’une nouvelle philosophie de la physique au XVIIIe siècle, thèse de doctorat, dir. G. Chazal, Université de Bourgogne, 2012.

9 Il s’agirait d’Alphonse X le Savant, roi de Castille et de Léon (1252-1284). Dans sa première édition, Fontenelle avait parlé d’un roi d’Aragon. C’est Pierre Bayle qui rectifia dans son compte rendu publié dans les Nouvelles de la République des lettres en mai 1686.

10 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. C. Martin, Paris, GF Flammarion, 1998, p. 68.

11 Ibid., p. 69.

12 Furetière, Dictionnaire (1690), art. Apparence.

13 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. citée, p. 69.

14 Voir quelques exemples mentionnés ci-dessous note 29. Voir aussi Maria Susana Seguin. « La nature dans les écrits de Fontenelle pour l'Académie des sciences », Dix-huitième siècle, vol. 45, no. 1, 2013, p. 97-113

15 « Hypothèse, se dit en Astronomie, des différents systèmes du Ciel, ou suppositions diverses des situations et des mouvements des parties du monde, suivant lesquelles on tâche d’expliquer et de sauver tous les phénomènes ou apparences célestes : en telle sorte que celle qui sert à les mieux expliquer, et qui est la plus simple, passe pour la plus vraie, ou du moins pour la plus plausible » (Furetière, Dictionnaire, art. Hypothèse). Voir Hervé Drevillon, « Sauver les apparences célestes. Vrais et faux-semblants de l’opposition astronomie/astrologie », Littératures classiques, n° 47, hiver 2003, p. 117-118.

16 Sigorgne, Institutions newtoniennes, Paris, Guillyn, 1769, seconde édition, préface, p. XXVI-XXVII.

17 Bayle, Nouvelles de la République des lettres, mai 1686, Amsterdam, Henry Desbordes, 1686, p. 487.

18 Antoine Arnauld, Réflexions philosophiques et théologiques sur le nouveau système de la Nature et de la Grace. Livre premier touchant l’ordre de la nature, Cologne, Nicolas Schouten, 1685, p. [6].

19 Malebranche, Recherche de la vérité, III, IIe partie, chap. VI, in Œuvres, I, éd. Geneviève Rodis-Lewis, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1992, p. 338.

20 Malebranche, Traité de la Nature et de la Grâce, I, § 13, in Œuvres, II, éd. citée, p. 24.

21 Marc Parmentier, « Le principe de simplicité des voies dans la seconde moitié du XVIIe siècle », Revue du Nord, 77, n° 312, octobre-décembre 1995, p. 803.

22 Ibid.

23 « [Fontenelle] dit dans son quatrième chapitre de très bonnes choses sur la simplicité des moyens qu’une cause emploie sur la sagesse d’un dessein sur la sagesse d’une exécution et sur le rapport qui doit être entre ces trois qualités. Je ne doute pas que les connaisseurs ne trouvent ici les plus justes et les plus solides objections qui soient dans tout ce petit Ouvrage contre le Père Malebranche » (Bayle, Nouvelles de la République des lettres, mars 1686, éd. citée, p. 267).

24 Fontenelle, Doutes sur le système physique des causes occasionnelles, éd. Mitia Rioux-Beaulne, dans Fontenelle, Digression sur les Anciens et les Modernes et autres textes philosophiques, dir. S. Audidière, Paris, Classiques Garnier, 2015, p. 185-186.

25 Entretiens sur la pluralité des mondes, p. 80.

26 Ibid., p. 64.

27 Ibid., p. 64; 69; 114.

28 « On n’admire point la Nature de ce qu’elle n’a composé tous les visages que d’un nez, d’une bouche, de deux yeux ; mais on l’admire de ce qu’en les composant tous de ces mêmes parties, elle les a fait fort différents. Voilà la simplicité et la diversité qui plaisent par leur union » (Réflexions sur la poétique, § XXVIII, éd. F. Cabane et A.-B. Maurseth, in Digression sur les Anciens et les Modernes et autres textes philosophiques, éd. citée, p. 586).

29 « Enfin en démontant les machines de divers animaux on voit avec étonnement toutes les différentes structures que la nature a imaginées par rapport aux éléments où ils vivent, aux climats qu’ils habitent à la nourriture qu’ils doivent prendre, aux fonctions auxquelles ils sont destinés […] et l’on se perd avec plaisir dans la contemplation de ce prodigieux appareil de mécanique, de cette variété infinie de combinaisons et de tant de proportions exactes des moyens avec leurs différentes fins » (Histoire de l’Académie royale des sciences depuis son établissement en 1666 jusqu’à 1686, t. 1, « Année 16770 », Paris, G. Martin, J.-B. Coignard, H.-L. Guérin, 1733, p. 117). « Rien n’est plus propre que ce Traité [de la mécanique des animaux de Perrault] à donner une haute idée de cette intelligence infinie qui ayant d’abord établi pour la mécanique du corps des animaux un certain modèle général déjà si merveilleux en lui-même l’a ensuite diversifié en tant de façons différentes non moins merveilleuses par rapport aux éléments où les animaux devaient vivre aux pays qu’ils devaient habiter aux inclinations qu’ils devaient avoir aux nourritures » (ibid., « Année 1679 », p. 182).

30 Leibniz, Discours de métaphysique. Correspondance avec Arnauld, éd. Georges Le Roy, Paris, Vrin, 1993, p. 42. Voir Arthur Dony  « La mesure de la perfection », Revue de métaphysique et de morale, 4, 2017 (n° 96), p. 555-574.

31 Principes de la nature et de la grâce fondés en raison, § 10, éd. André Robinet, Paris, Vrin, 1986, p. 49.

32 Leibniz, « Lettre à Malebranche, janvier 1712 », Die philosophischen Schriften von G. W. Leibniz, hrsg. von C. J. Gerhardt, (1875-1890), Hildesheim, G. Olms, t. I, 1965, p. 360.

33 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. citée, p. 66.

34 Ibid., p. 69.

35 Voir Du bonheur [1714], éd. I. Mullet, in Digression sur les Anciens et les Modernes et autres textes philosophiques, éd. citée, p. 727 ; Du bonheur [1724], ibid., p. 737.

36 Du bonheur [1724], ibid., p. 738.

37 Jean Dagen, « Fontenelle et l’épicurisme », Revue d’histoire littéraire de la France, 103, n°2, 2003, p. 410.

38 Du bonheur [1714], éd. citée, p. 725 ; voir aussi Du bonheur [1724] : « Souvent le bonheur dont on se fait l’idée est trop composé et trop compliqué. Combien de choses, par exemple, seraient nécessaires pour celui d’un courtisan ? Du crédit auprès des ministres, la faveur du Roi, des établissements considérables pour lui, et pour ses enfants, de la fortune au jeu, des maîtresses fidèles et qui flattassent sa vanité ; enfin tout ce que peut lui représenter une imagination effrénée et insatiable. Cet homme-là ne pourrait être heureux qu’à trop grands frais ; certainement la nature n’en fera pas la dépense » (éd. citée, p. 738).

39 Voir Robert Mauzi, L’Idée du bonheur dans la littérature et la pensée françaises au XVIIIe siècle, Paris, Éditions Albin Michel, 1994 [A. Colin, 1960], p. 226 et sv.

40 Du bonheur [1714], éd. citée, p. 727 ; Du bonheur [1724], ibid., p. 737-738.

41 Discours sur la nature de l’églogue, éd. C. Martin, in Digression sur les Anciens et les Modernes et autres textes philosophiques, éd. citée, p. 546

42 Du bonheur [1714], éd. citée, p. 723 (voir aussi Du bonheur [1724], éd. citée, p. 736).

43 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. citée, p. 131.

44 Du bonheur [1724], éd. citée, p. 728.

45 Rousseau, La Nouvelle Héloïse, V, 2, éd. H. Coulet, Paris, Gallimard, 1993, t. 2, p. 169.

46 Fontenelle, Nouveaux Dialogues des morts, éd. J. Dagen, Paris, Didier, STFM, 1971, p. 134.

47 Discours sur la nature de l’églogue, éd. citée, p. 546. Je souligne.

48 Montesquieu, Pensées, n° 108, éd. L. Desgraves, Paris, Laffont, 1991, p. 212 (texte inséré dans l’édition de 1783 de l’Essai sur le goût dans les Œuvres posthumes, p. 178-179, sous le titre « Autre effet des liaisons que l’âme met aux choses »).

49 Discours sur la nature de l’églogue, éd. citée, p. 547.

50 Nouveaux Dialogues des morts, éd. citée, p. 208.

51 Discours sur la nature de l’églogue, éd. citée, p. 547-548.

52 La même idée est formulée quasiment dans les mêmes termes par Marie d’Angleterre dans les Nouveaux Dialogues des morts : « J’avoue que les hommes ont tout gâté. Mais d’où vient que la vue d’une cour la plus superbe et la plus pompeuse du monde, les flatte moins que les idées qu’ils se proposent quelquefois de cette vie pastorale ? C’est qu’ils étaient faits pour elle » (Nouveaux Dialogues des morts, éd ; citée, p. 208).

53 Discours sur la nature de l’églogue, éd. citée, p. 548-549.

54 Jean-Baptiste Dubos, « Quelques remarques sur la poésie pastorale et sur les bergers des églogues », Réflexions critiques sur la poésie et la peinture (1719), I, section 22, éd. D. Désirat, Paris, École nationale Supérieure des Beaux-Arts, 1993, p. 59.

55 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. citée, p. 131.

56 Ibid., p. 66.

57 Ibid., p. 84.

58 Réflexions sur la poétique, § XXVII-XXVIII, éd. citée, p. 585-586. Je souligne.

59 Lettres et opuscules inédits de Leibniz, éd. A. Foucher de Careil, 1854, p. 223.

60 Lettre du 7 avril 1703, Ibid., p. 227-228.

61 Voir notre étude « Critique du préjugé et pensée du possible au siècle des Lumières », dans La critique du préjugé au prisme de l’herméneutique, éd. Muriel Brot et Claire Fauvergue, Paris, Hermann, 2020, p. 73-93.

62 Leibniz, Confessio philosophi, tr. Yvon Belaval, Paris, Vrin, 1970, p. 59.

63 Laurence Devillairs, « La création selon Leibniz », in Descartes, Leibniz. Les vérités éternelles, éd. L. Devillairs, Paris, PUF, 1998, p. 113.

64 Le scepticisme de Fontenelle à l’égard de l’optimisme de Leibniz est très nettement formulé dans son Éloge qui qualifie ses principes de « nobles et spécieux » : « tout cela pourrait bien être un peu arbitraire » (Éloge de Leibniz, éd. S. Audidière, in Digression sur les Anciens et les Modernes et autres textes philosophiques, éd. citée, p. 492).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Martin, « L’économie de la nature : Fontenelle et le principe de moindre action »Études Épistémè [En ligne], 44 | 2023, mis en ligne le 14 février 2024, consulté le 25 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/episteme/17111 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.17111

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Auteur

Christophe Martin

Spécialiste du XVIIIe siècle, et en particulier de Fontenelle, Marivaux, Montesquieu, Diderot et Rousseau, Christophe Martin est professeur de Littérature française à la Faculté des Lettres de Sorbonne Université et membre du CELLF, UMR 8599. Ancien élève de l’École Normale Supérieure de Fontenay/Saint-Cloud (1988-1992) et agrégé de Lettres Modernes (1991), il est Docteur de l’Université Paris 3 – Sorbonne Nouvelle en littérature et civilisation françaises (2000). Il a publié notamment Espaces du féminin dans le roman français du XVIIIème siècle (Voltaire Foundation, 2004), Dangereux suppléments. L'illustration du roman en France au XVIII (Peeters, 2005), Éducations négatives (Garnier, 2010), Mémoires d’une inconnue (2014).

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