Navigation – Plan du site

AccueilNuméros44Efficiences idéales et défaillanc...

Efficiences idéales et défaillances réelles : une lecture des Lettres persanes

Ideal Efficiencies and Real Failures: A Reading of the Lettres persanes
Colas Duflo

Résumés

Montesquieu a donné dans les Lettres persanes une formulation marquante de l’optimum en philosophie politique selon laquelle le gouvernement « le plus parfait est celui qui va à son but à moins de frais » (Lettre LXXX). Mais la narration raconte une toute autre histoire, qui ne cesse d’opposer, dans tous les domaines évoqués, la formulation d’efficiences idéales et la réalité du gâchis. Que penser d’une philosophie narrative dans laquelle les philosophèmes explicites de l’efficience ont pour inséparables revers les récits de déficiences ? À partir d’un commentaire de la formulation « conforme » de l’optimum dans la Lettre LXXX, on recensera aussi systématiquement que possible les différentes formules qui énoncent des optima, dans l’organisation du sérail, dans l’économie religieuse, dans la description de la vie politique, en les confrontant aux différentes facettes de ce récit de déroutes, celle d’Usbek, celle de la monarchie française, celle de l’histoire mondiale. L’enquête sur les formulations de l’efficience et la manière dont elles sont travaillées narrativement permet de comprendre comment une philosophie politique peut s’exposer comme vraie et en même temps être prise dans un réseau sceptique, qui est la dimension même du récit. Parviendra-t-on ainsi à proposer une solution au conflit critique portant sur la signification des Lettres persanes qui oppose les tenants d’une interprétation philosophique et les défenseurs d’une lecture carnavalesque ?

Haut de page

Texte intégral

Introduction

  • 1 Jean Ehrard, « Un roman politique : les Lettres persanes », dans L'Invention littéraire au XVIIIe s (...)
  • 2 Toutes nos références aux Lettres persanes sont données dans l’édition de Paul Vernière mise à jour (...)

1Jean Ehrard, dans un article fondateur1, a décrit les Lettres persanes comme la chronique d’un désenchantement, la lecture satirique d’une actualité toute entière orientée vers l’événement économico-politique de la banqueroute de Law, qui est celle de la monarchie même : une dynamique de la catastrophe. Mais il y a comme on sait une autre dynamique du récit, celle de la prise de conscience d’un personnage, Usbek, Persan exilé, qui, par le voyage et la comparaison des expériences – les siennes et celles de ses correspondants –, confronte les différents régimes politiques et les mœurs, et devient au fil de ce processus un personnage de philosophe, dont le principal objet est la constitution d’une philosophie politique, qu’il nous donne à lire en effet, et au cœur de laquelle il formule une réponse à la question philosophique classique du meilleur gouvernement en la reformulant selon le principe d’efficience : « le plus parfait est celui qui va à son but à moins de frais » (LXXX, 270)2. Mais quel est le rapport de sa pensée à ses expériences ? Comment s’articule cette philosophie politique et ces quatre récits de déroute, le trajet d’Usbek, la banqueroute de la monarchie française, l’effondrement du sérail, l’histoire du monde ? Quel miroir tend donc cette quadruple défaillance aux différents énoncés du principe d’efficience ?

2Il est particulièrement fructueux, comme y invitent les éditeurs de ce volume, de s’interroger sur la circulation de l’idée d’efficience et du vocabulaire de l’optimum au XVIIIe siècle, en dehors même de son domaine épistémo-métaphysique premier. Car dès lors qu’on cherche dans les Lettres persanes tous les passages qui font intervenir, explicitement ou implicitement, des plus et des moins, on voit surgir tout un réseau de formulations de ce type qui, sur des sujets assez différents, se font écho ou entrent en contradiction, circulent ou s’enchevêtrent, et miroitent ainsi les unes dans les autres comme autant de variations, dont nous aimerions proposer ici un début de cartographie, en partant de l’énoncé « canonique » – ou du moins de celui que nous reconnaissons pour tel a posteriori – et en examinant ses différentes transformations. En effet, à côté de la formule classique citée plus haut, Montesquieu utilise le dispositif polyphonique des Lettres persanes pour faire surgir toutes sortes de déclinaisons, déplacements, inversions, renversements… Il n’y a pas un optimum, mais des optima, dont les variations au cours des dynamiques narratives font apparaître qu’à chaque fois qu’un principe d’efficience est énoncé sur un plan idéal, il se traduit dans les faits par la réalité du gâchis.

3Cette loi de défaillance comme principe d’organisation du récit est d’ailleurs partiellement formulée dans les « Quelques réflexions » publiées dans l’édition posthume de 1758 : « le désordre croît dans le sérail d’Asie à proportion de la longueur de l’absence d’Usbek, c’est-à-dire à mesure que la fureur augmente et que l’amour diminue » (p. 49). Formulation partielle, en effet, puisqu’elle ne mentionne pas, et on comprend bien pourquoi dans un texte à finalité apologétique, un autre trajet encore plus essentiel, celui du désordre politique.

4La défaillance est le revers réel de l’idéal d’optimum. Suivre les différentes formulations du principe d’optimum dans les différents champs évoqués par les lettres (sérail, religion, monarchie, population…), c’est à chaque fois vérifier ce qui s’apparenterait à une inversion systématique du principe d’optimum et qu’on pourrait nommer « principe de gâchis » : à l’efficience s’oppose la défaillance, et à l’optimum la réalité du gâchis.

  • 3 Voir en particulier : Jean Goldzink, Charles-Louis de Montesquieu. Lettres persanes, Paris, PUF, 19 (...)
  • 4 « L’étonnement d’être quelqu’un, le ridicule de toute figure et existence particulière, l’effet cri (...)

5Si un tel inventaire peut être de quelque utilité pour lire les Lettres persanes, c’est qu’il permet de repérer, à défaut de la fameuse « chaîne secrète », une cohérence sous-jacente dans la diversité bigarrée des Lettres persanes, et peut-être par là même de proposer une forme de solution possible à un conflit critique soulevé par Jean Goldzink qui renvoie à un vrai problème d’interprétation du texte. Jean Goldzink, venant après une période d’insistance critique sur la polyphonie dans les Lettres persanes, soulignait que la dimension carnavalesque, qui était en passe de devenir un nouveau lieu commun critique sur la polysémie du littéraire, finissait par devenir une forme d’argument paresseux qui évitait d’examiner, ou même de poser sérieusement, la question de la cohérence philosophique – ne serait-ce que celle de la pensée d’Usbek3. Précisons que le terme « carnavalesque » est employé à propos des Lettres persanes bien avant Bakhtine et l’engouement critique qu’il a suscité, puisque Paul Valéry – sans doute le premier – l’utilise déjà en 1926 dans sa toujours remarquable « Préface aux Lettres persanes »4. Aussi n’est-ce pas ce qui est en question, mais bien de savoir si le renversement permanent des conditions et la polyphonie des discours qui l’accompagnent rendent vaine toute recherche de lignes de force philosophiquement consistantes – s’agit-il d’une forme de paresse sceptique de la critique telle que la dénonce Jean Goldzink ou du constat d’un irréductible festival de contradictions ?

  • 5 En quoi on s’inscrit ici, par un autre biais, dans les pas de Pierre Hartmann et de son interrogati (...)

6L’enquête sur les formulations de l’efficience et la manière dont elles sont travaillées narrativement dans les Lettres persanes permet de comprendre comment une philosophie politique peut s’exposer comme vraie et en même temps être prise dans un réseau sceptique qui est la dimension propre du récit. Il y aurait ainsi, à la lumière d’une enquête sur la philosophie politique narrative suivant ces fils des discours de l’optimum, peut-être un moyen d’imaginer une solution possible à ce conflit critique sur la signification des Lettres persanes. Car il s’agit bien ici d’un problème de philosophie du roman5, et non pas de la philosophie de Montesquieu – et d’ailleurs, que sait-on de la philosophie politique de Montesquieu en 1721, indépendamment des Lettres persanes ? Que dit le roman et, pour revenir plus particulièrement à la question posée dans ce volume, que dit-il de la pensée de l’efficience, appliquée à la chose politique ? Présente-t-il cette pensée comme « vraie » ? Dans quelle mesure cette question a-t-elle encore un sens, formulée dans un univers fictionnel fondamentalement sceptique ?

L’optimum en fonctionnement conforme

7Le principe d’efficience dans sa formulation canonique est énoncé à la Lettre LXXX, soit au milieu des Lettres persanes dans l’édition de 1758. Sans surinterpréter cette position centrale, qui est un effet des ajouts postérieurs à 1721, elle marque le fait qu’Usbek, personnage sérieux caractérisé d’emblée par son goût de la recherche et de la vérité, que les autres correspondants interrogent comme un sage, est arrivé à un moment de maturation où les expériences et les comparaisons permises par son long voyage vers l’Europe, ainsi que par ses échanges avec les autres épistoliers, lui permettent de formuler le principe de sa pensée politique. Au fil des Lettres, le roman a mis en scène le devenir philosophe d’Usbek, narrativisation d’une prise de conscience née de la confrontation de la diversité européenne et de l’Asie, dont il a donné une série d’échantillons, notamment dans l’importante Lettre XIX sur les Ottomans, restes d’un grand empire exemplaire de la politique du gâchis : « Ce corps malade ne se soutient pas par un régime doux et tempéré, mais par des remèdes violents, qui l’épuisent et le minent sans cesse » (XIX, 106). L’inversion de la bonne politique s’y marque déjà par une série de contradictions. Les autorités sont en guerre contre leur propre peuple, elles persécutent les chrétiens mais vivent sous leur domination économique et politique, leurs caprices arbitraires interdisent toute propriété stable, et surtout, paradoxe révélateur, la sécurité des habitants est inversement proportionnelle à la violence du pouvoir : « l’impunité règne dans ce gouvernement sévère » (ibid.). Lorsque qu’Usbek formule enfin la politique idéale selon le principe d’efficience, c’est par opposition à cette réalité :

J’ai souvent recherché quel était le gouvernement le plus conforme à la raison. Il m’a semblé que le plus parfait est celui qui va à son but à moins de frais ; de sorte que celui qui conduit les hommes de la manière qui convient le plus à leur penchant et à leur inclination est le plus parfait. (LXXX, 270)

8De optimo Reipublicae Statu : c’est, on s’en souvient, le début du titre de l’Utopie de Thomas More. Quelle est la meilleure forme de vie politique ? Question de philosophie politique classique, donc, reformulée ici selon trois équivalences. Tout d’abord, le meilleur gouvernement recherché est « le gouvernement le plus conforme à la raison ». Cette première substitution, qui suppose d’admettre la recherche d’une politique rationnelle comme critère absolu, ne va pas de soi, puisqu’on pourrait par exemple tout aussi bien se demander quel est le gouvernement le plus conforme à la volonté divine ou à la morale. Mais précisément, la métaphysique d’Usbek, exprimée Lettre LXXXIII, vient éliminer cette objection en identifiant les trois termes : s’il y a un Dieu, il est juste, et sa justice ne peut qu’être la même que la nôtre, car ses principes ont leur valeur en soi, parce qu’ils sont rationnels, et en ce sens s’imposent à lui aussi bien qu’à nous. Mais que veut dire « le plus conforme à la raison », surtout dans la sphère politique, qui est le grand domaine des passions humaines ?

9Deuxième équivalence : on cherche donc le gouvernement « le plus parfait ». Mais, à nouveau, que veut dire « parfait » ? La Lettre LXIX nous a mis en garde contre l’usage de ce terme : les philosophes voulant caractériser Dieu défini comme parfait ont produit une énumération de perfections qui se contredisent, comme le peintre qui, voulant peindre la femme parfaite, a pris un détail parfait de chaque belle femme et a représenté un monstre aux yeux bleus et bruns, aux cheveux blonds et noirs, etc.

  • 6 On doit à Florence Magnot d’avoir attiré l’attention sur l’omniprésence du vocabulaire « économique (...)

10Il faut donc une troisième équivalence : « celui qui va à son but à moins de frais ». Il s’agit d’une expression en termes économiques6 du problème du meilleur gouvernement, selon le principe méthodologique de la métaphysique et de la science moderne tel que Leibniz, avec d’autres, le formule : faire le plus avec le moins. Le modèle de cette formulation « canonique » de l’efficience dans la physico-théologie des modernes est d’ailleurs explicité peu après, Lettre XCVII. Les philosophes, sans la Révélation, mais en suivant la raison seule, ont débrouillé le chaos et expliqué l’architecture divine par quelques lois simples, générales et éternelles : deux lois de Descartes et cinq ou six vérités expliquent le plus de choses.

11Mais la Lettre XCVII signale aussi d’emblée que, précisément, la politique n’est pas la nature : les législateurs édictent des lois sujettes au changement, comme les hommes eux-mêmes, toujours changeants. Que veut dire alors le principe d’économie économico-métaphysique de la science moderne appliqué à la politique, qu’est-ce que l’efficience en ce domaine ? Il faut donner à ce principe une nouvelle traduction anthropologique, dans le langage de la philosophie des passions : « celui qui conduit les hommes de la manière qui convient le plus à leur penchant et à leur inclination est le plus parfait. »

12Ce principe général une fois formulé est immédiatement utilisé comme instrument de comparaison des gouvernements doux et sévères. Le doux convient aux penchants, le sévère les contrarie ; le doux est donc le plus rationnel et le sévère le moins économe. La lettre LXXX se poursuit par une application du principe ainsi dégagé à la question pénale, dans un paragraphe où tout s’expose en termes de plus et de moins : « Soit que le gouvernement soit doux, soit qu’il soit cruel, on punit toujours par degrés : on inflige un châtiment plus ou moins grand à un crime plus ou moins grand » (ibid.). Ainsi l’inefficacité des peines cruelles s’explique parce qu’elles interviennent dans un système dont tous les termes sont relatifs. Les lois pénales fabriquent elles-mêmes, ou contribuent à fabriquer, le système des valeurs qu’elles distribuent – ou pour mieux dire, elles les produisent en les distribuant. La philosophie de l’efficience accompagne ainsi l’entrée de la relativité dans la pensée politique. Elle invite à se demander ce qui fonctionne le mieux et non ce qui est bon en soi, comme le montre la contre-épreuve évoquée dans la suite de la Lettre LXXX qui met en scène l’optimum inversé du gouvernement violent : le moindre accident cause une grande révolution, le prince est moins maître, il y a le plus grand désordre. Il ne s’agit plus ici simplement de la politique pénale, mais de la stabilité même de l’Etat. Dans le gouvernement violent, toute contestation devient révolution. Paradoxale fragilité du despote, tout autant victime que ses sujets de l’instabilité qu’il instaure. La violence démesurée qu’il exerce pour assurer sa supériorité l’égalise paradoxalement à ses sujets, comme l’approfondit la Lettre CII :

Rien ne rapproche plus nos princes de la condition de leurs sujets, que cet immense pouvoir qu’ils exercent sur eux ; rien ne les soumet plus aux revers, et aux caprices de la fortune. L’usage où ils sont de faire mourir tous ceux qui leur déplaisent, au moindre signe qu’ils font, renverse la proportion qui doit être entre les fautes et les peines, qui est comme l’âme des États et l’harmonie des empires ; et cette proportion, scrupuleusement gardée par les princes chrétiens, leur donne un avantage infini sur nos sultans. (CII, 323)

13Cette égalisation paradoxale résulte donc d’une faute de proportion. Il faut être attentif, dans toutes les Lettres persanes, à cette distribution à tous niveaux des plus et des moins : plus de peines n’implique pas moins de crimes, des châtiments plus grands n’impliquent pas plus de soumission, etc. Mais la Lettre LXXX nous invite aussi à suivre particulièrement deux fils qui se répondent : d’une part, pour les États d’Europe, la question de l’honneur et de l’infamie, et d’autre part, celle des injustices et des vexations du gouvernement violent, qui résonne également dans la lecture des affaires privées d’Usbek – dans quelle mesure sont-elles une métonymie de la politique orientale ? Car la formulation « conforme » du principe d’efficience que nous venons de lire dans la Lettre LXXX, est entourée de toutes sortes de formulations « déviantes », qui vont contribuer dans tout le texte à faire résonner très étrangement le rapport entre efficience idéale et défaillances réelles.

14Pour interpréter à la lumière de l’ensemble des Lettres persanes le surgissement de cette formulation canonique du principe d’efficience dans la Lettre LXXX, il nous faut maintenant poursuivre l’enquête sur les différentes formules qui énoncent des optima et la manière dont elles sont travaillées narrativement, dans l’organisation du sérail, dans l’économie religieuse, dans la description de la vie politique, en les confrontant aux différentes facettes de ce récit de déroutes, celle d’Usbek, celle de la monarchie française, celle de l’histoire mondiale.

L’optimum dans le sérail

15La formulation « classique » d’un optimum politique idéal est en effet à mettre en regard de quantité de séquences qui font intervenir, dans différents champs, des qualifications en termes de plus et de moins, et font ainsi surgir d’autres modèles d’efficiences, ou leurs parodies… Dès la Lettre II, ainsi, Usbek décrit au premier eunuque noir ce qu’il doit être. L’eunuque sort du néant, c’est le dernier des esclaves, et la privation qui le définit le place entièrement du côté du négatif. Mais l’organisation du sérail lui confie précisément pour cela même les plus belles femmes, ce qu’Usbek a de plus cher. « Tu trouves de la gloire à leur rendre les services les plus vils » (II, 63) – et inversement il est le maître de celles qu’il sert. La description de cette double dépendance est entièrement dans ce balancement : gloire/vil, néant/cher, abaissement/pouvoir.

16Est-il plus avantageux de laisser la liberté aux femmes, demande la Lettre XXXVIII ? Non, car « dix femmes qui obéissent embarrassent moins qu’une qui n’obéit pas » (XXXVIII, 157). Et le premier eunuque formule le principe d’efficience du sérail : « Plus nous avons de femmes sous nos yeux, moins elles nous donnent de l’embarras » (XCVI, 308). Mais, ajoute-t-il, cela suppose la présence du maître – et c’est bien ce qui va manquer. Car l’efficience du sérail suppose la crainte, qui elle-même résulte d’un pouvoir sans borne conféré par le maître à l’eunuque. Ici aussi, celui qui a le plus de pouvoir est également celui qui est le plus soumis à la fortune. Revers de l’optimum persan : ces femmes qui devaient donner le moins d’embarras sont ce qui afflige le plus le cœur d’Usbek (Lettre VI). L’efficience idéale du sérail se traduit dans la défaillance réelle.

17La loi de distance, mentionnée dans les « Quelques réflexions », travaille tout le récit persan. Plus Usbek s’éloigne, plus il souffre (Lettre XXII), mais il en est de même des femmes du sérail : si la Lettre II faisait de l’eunuque idéal le principe d’efficience du sérail, la Lettre III déjà dit la violence des passions sans maître ni débouchés. Dans cette politique du gâchis, la femme devient « ornement inutile » (VII, 72). La pure perte, les soins inutiles, les soupirs pour rien sont bien le contraire de l’efficience économique : « tu comptes pour rien l’avantage d’être aimé ? Hélas ! tu ne sais même pas ce que tu perds ! Je pousse des soupirs qui ne sont point entendus ; mes larmes coulent, et tu n’en jouis pas » (III, 66).

18Dès la Lettre IX, l’eunuque idéal de la Lettre II est confronté à la détresse de l’eunuque réel qui n’est pas privé de passions, mais seulement des moyens de les satisfaire, et qui dit en termes économiques qu’il est victime d’un marché trompeur : « Mon esprit me faisait voir le dédommagement, et non pas la perte » (IX, 77). Cette détresse se traduit dans une nouvelle compensation mauvaise, celle de la haine et du désespoir comme optimum perverti :

Je les hais depuis que je les envisage de sang-froid, et que ma raison me laisse voir toutes leurs faiblesses. Quoique je les garde pour un autre, le plaisir de me faire obéir me donne une joie secrète ; quand je les prive de tout, il me semble que c’est pour moi, et il m’en revient toujours une satisfaction indirecte. (IX, 79)

  • 7 Depuis l’ouvrage d’Alain Grosrichard (Structure du sérail. La fiction du despotisme asiatique dans (...)

19Le système de la faveur, idéalement décrit dans la Lettre II, culmine dans cette figure de la déficience, qui offre d’emblée sous ce voile persan une leçon de déchiffrement de toute la philosophie politique des Lettres persanes7. Clé de voute du système du sérail, l’eunuque est une figure du renversement, comme le résume la Lettre XXXIV, toute entière fondée sur des contradictions :

Que peut-on attendre de l’éducation qu’on reçoit d’un misérable qui fait consister son honneur à garder les femmes d’un autre, et s’enorgueillit du plus vil emploi qui soit parmi les humains, qui est méprisable par sa fidélité même, qui est la seule de ses vertus, parce qu’il y est porté par envie, par jalousie et par désespoir ; qui, brûlant de se venger des deux sexes dont il est le rebut, consent à être tyrannisé par le plus fort, pourvu qu’il puisse désoler le plus faible ; qui, tirant de son imperfection, de sa laideur et de sa difformité, tout l’éclat de sa condition, n’est estimé que parce qu’il est indigne de l’être ; qui, enfin, rivé pour jamais à la porte où il est attaché, plus dur que les gonds et les verrous qui la tiennent, se vante de cinquante ans de vie dans ce poste indigne, où, chargé de la jalousie de son maître, il a exercé toute sa bassesse ? (XXXIV, 149)

20On a souvent remarqué que la fameuse Lettre CLXI, expression tragique de Roxanne à l’agonie, placée en dernier, obligeait à une relecture ironique de la Lettre XXVI, dans laquelle Usbek, écrivant à Roxanne, sa femme préférée, exprimait l’idéal caricatural de l’efficience du sérail (« vous vous trouvez avec joie dans une heureuse impuissance de faillir » (XXVI, 123)). À dire vrai, il n’était pas besoin d’attendre cette dernière Lettre, puisqu’Usbek, écrivant à Zachi, sur laquelle il se fait moins d’illusions puisqu’elle a été trouvée seule en compagnie d’un eunuque blanc, avait déjà donné lui-même la traduction réaliste de l’efficience idéale à la Lettre XX : « Vous vous vantez d’une vertu qui n’est pas libre : et peut-être que vos désirs impurs vous ont ôté mille fois le mérite et le prix de cette fidélité que vous vantez tant » (XX, 111). Cette lettre suivait immédiatement la Lettre XIX consacrée à la dénonciation de la politique violente des Ottomans et au gâchis qu’elle produit, et ce rapprochement dénonçait déjà suffisamment au lecteur Usbek comme philosophe aveugle, mettant en œuvre dans ses affaires privées la politique dont il analyse les effets désastreux dans la sphère publique.

21La politique de l’eunuque, décrite encore Lettre LIV, nous ramène au paradoxe du despotisme oriental. Il se formule selon une efficience idéale : moins commande à plus, de façon plus absolue. Mais il a pour revers une défaillance fondamentale : le despote est plus fragile, et finalement s’égalise à ses sujets à mesure qu’il exerce sur eux la plus violente autorité car, comme eux, il n’a qu’une seule tête. Ces paradoxes et contradictions interrogent en retour toutes les formulations de l’efficience : l’optimisation tant vantée n’est-elle jamais qu’un leurre ? Et, par ailleurs, si elle est possible, est-elle vraiment un bien à poursuivre – si l’on songe que faire plus avec moins est aussi la formule de l’organisation du sérail, celle de l’absolutisme, celle du mirage économique vanté par Law, etc. ?

Économies religieuses

22Comme on l’a vu, la théologie aussi se dit dans le vocabulaire économique de l’efficience. La justice étant un rapport réel qui existe indépendamment de Dieu, Dieu est nécessairement juste : « Mais il n’est pas possible que Dieu fasse jamais rien d’injuste : dès qu’on suppose qu’il voit la justice, il faut nécessairement qu’il la suive ; car, comme il n’a besoin de rien, et qu’il se suffit à lui-même, il serait le plus méchant de tous les êtres, puisqu’il le serait sans intérêt » (LXXXIII, 277). L’idée d’une méchanceté désintéressée de Dieu dessine un impossible optimum du mal. Inversement, l’idée de Dieu doit servir de modèle, quand bien même Dieu n’existerait pas. Mais cet idéal théologique fait d’autant mieux voir le contraste avec le rapport réel à la justice et à la morale de la religion instituée, caractérisée à chaque fois par la politique du gâchis. Si l’efficience de la religion était de nous rendre plus juste, la multiplication des interdits religieux produit toujours l’effet inverse. La Lettre XXXIII en décrivait le principe : le vin est mauvais, donc il est interdit aux princes mahométans, donc les princes mahométans en boivent avec excès ; il n’est en revanche pas interdit aux princes chrétiens, qui n’en font pas d’excès. Donc plus c’est interdit, moins l’interdit est efficace ; plus il y a de lois, plus il y a de coupables : « la loi, faite pour nous rendre plus justes, ne sert souvent qu’à nous rendre plus coupables » (XXXIII, 145).

23L’islam (idéal) d’Usbek se maintient dans la vérité simple sans moyens violents. Par opposition, la religion chrétienne se marque par une série de contradictions détaillées Lettre XXIV : plus de devoirs, moins de morale ; plus de pratiques, moins d’obéissance à ces rites ; plus de prêtres, moins de chrétiens vertueux. Généralisation au-delà de la question morale Lettre XLVI : plus il y a de cérémonies, moins il y a de bons citoyens ; plus on dispute de la religion, moins on l’observe. La figure du casuiste vient illustrer exemplairement ces renversements. À l’optimum idéal d’un Dieu principe de justice, le casuiste oppose une économie du salut visant seulement à entrer au paradis au plus juste, qu’on pourrait décrire comme un calcul d’optimisation rédemptionnelle :

à la réserve de quelques libertins, tous les chrétiens veulent gagner le Paradis ; mais il n’y a guère personne qui ne le veuille gagner à meilleur marché qu’il est possible. […] Il y a des hommes qui n’aspirent pas à une si grande perfection, et, comme ils n’ont point d’ambition, ils ne se soucient pas des premières places : aussi ils entrent en paradis le plus juste qu’ils peuvent ; pourvu qu’ils y soient, cela leur suffit : leur but est de n’en faire ni plus ni moins. (LVII, 207)

La question monarchique

24Ces variations sur l’efficience invitent à reconsidérer la question de l’efficience monarchique, qui ne peut pas se résumer à la belle formulation de la Lettre LXXX, mais qui connaît des déclinaisons nettement plus problématiques.

25Lorsque les Persans arrivent à Paris, Lettre 24, ils découvrent le roi comme un magicien de l’efficience : il fait plus avec moins, il vend du rien, des titres d’honneur, il fait deux millions avec un et de l’argent avec du papier. Extraordinaire efficience de la monarchie, considérée avec un émerveillement non dénué d’ironie et de méfiance, en dépit du constat que, de fait, ça marche : les troupes sont payées et les places équipées « par un prodige de l’orgueil humain » (XXIV, 119). Cette lettre décisive, à la fois première lettre parisienne et première lettre de Rica, prépare une série de liens qui invitent le lecteur à rapprocher toutes les formulations de l’efficience : vers la question religieuse, avec la figure du Pape comme plus grand magicien que le Roi, vers le démontage de ce que signifie véritablement l’honneur comme principe de la monarchie, vers la figure de Law, enfin, fils d’Éole qui vend des outres de vent et par là même figure majeure de l’efficience retournée en défaillance (Lettre CXLII) – mais n’anticipons pas.

26Suivons plutôt la description de l’efficience monarchique, dont trois lettres donnent le fonctionnement. La Lettre LXXXVIII poursuit la formulation canonique de l’optimum de la Lettre LXXX, avec une comparaison mécanique tout droit sortie de cette même matrice métaphysico-théologique : « Les rois font comme ces ouvriers habiles qui, pour exécuter leurs ouvrages, se servent toujours des machines les plus simples » (LXXXVIII, 291). Le roi est comme le Dieu leibnizien décrit tout à l’heure. Mais, dans la sphère politique, quelle est donc cette « machine la plus simple » ? C’est, précise immédiatement la ligne suivante, la faveur, « grande divinité des Français ». Le lecteur connaît déjà cette notion, depuis la Lettre II, qui tend à rapprocher en un soudain court-circuit la monarchie et le sérail.

27Il semble pourtant y avoir une opposition entre ces deux termes, décrite Lettre LXXXIX, dans des propos d’un « homme de bon sens » rapportés par Usbek (mais dont rien ne dit qu’Usbek les approuve sans réserves). La gloire est le principe d’efficience monarchique par opposition à la Perse, où règne la faveur :

cette noble émulation ne doit-elle point être entièrement éteinte dans le cœur de vos Persans, chez qui les emplois et les dignités ne sont que des attributs de la fantaisie du souverain ? La réputation et la vertu y sont regardées comme imaginaires, si elles ne sont accompagnées de la faveur du prince, avec laquelle elles naissent et meurent de même. (LXXXIX, 292-293)

  • 8 Céline Spector souligne l’importance de la notion de faveur dans la production de cette analogie de (...)

28Comment comprendre la tension entre la fin de la Lettre LXXXVIII et celle de la Lettre LXXXIX ? L’homme de bon sens décrit l’idéal de la monarchie. Ce qu’il décrit comme son opposé, la Perse, rejoint curieusement le constat de la réalité française observée par Usbek. En d’autres termes, la monarchie française, dans son fonctionnement réel, est plus proche de la Perse que de l’idéal d’efficience qu’elle croit incarner. Ce qu’on y appelle gloire et honneur n’est bien souvent que le nom dont on baptise la faveur8.

29Le démontage de l’efficience monarchique se poursuit Lettre XC avec l’analyse du « point d’honneur ». Honneur et gloire sont en réalité les noms d’un gâchis absurde, où n’importe qui peut être impliqué dans un duel général. Ce qui amène une conclusion qui ne place clairement plus la France du côté des gouvernements doux évoqués Lettre LXXX. Défaillance de l’idéal : « les Français sont dans un état bien violent » (XC, 295).

30Qu’est-ce que les mots veulent dire, en réalité ? Le principe d’efficience monarchique, c’est la gloire et l’honneur. Mais si la gloire est la faveur, et l’honneur la violence, que reste-t-il ? La monarchie. Mais y a-t-il même des monarchies ? Seulement de nom, précisément parce que l’idéal d’efficience est sans réalité. Il ne reste qu’un état violent, entre despotisme et république – laquelle dans la citation ci-dessous est de fait celle des bizarres Anglais, c’est-à-dire elle-même une forme d’état de nature violent. Dernier moment du démontage, Lettre CII :

La plupart des gouvernements d’Europe sont monarchiques, ou plutôt sont ainsi appelés : car je ne sais pas s’il y en a jamais eu véritablement de tels ; au moins est-il impossible qu’ils aient subsisté longtemps dans leur pureté. C’est un état violent, qui dégénère toujours en despotisme, ou en république : la puissance ne peut jamais être également partagée entre le peuple et le prince ; l’équilibre est trop difficile à garder : il faut que le pouvoir diminue d’un côté pendant qu’il augmente de l’autre ; mais l’avantage est ordinairement du côté du prince, qui est à la tête des armées. (CII, 322-323)

31Dans la sphère politique comme dans celles de la religion ou du sérail, la vérité de l’idéal se dit donc dans la réalité du gâchis, qui présente toutes sortes de formules de la défaillance. Dans le domaine juridique, Lettre C : plus il y a de lois, moins elles sont appliquées ; plus il y a de formalités, plus la justice ruine les contribuables (il y a une sorte de principe de ruine, C, 320). D’ailleurs, le droit public est corrompu par les juristes (Lettre XCIV) alors même qu’on peut en énoncer des principes idéaux (Lettre XCV), si bien que l’état prétendument de droit s’équivaut avec le despotisme des sultans (XCIV, 303). Dans le domaine fiscal, Lettre CXXIV : plus le monarque donne d’argent aux courtisans, plus il prélève d’impôts sur ceux qui travaillent et devraient faire la richesse du pays s’ils n’en étaient ainsi empêchés. Dans le domaine politico-religieux, la Révocation de l’édit de Nantes est le symbole même de cette politique du gâchis, Lettre LXXXV : plus il y a de prosélytisme et d’intolérance, plus on ruine l’État dans une guerre contre lui-même – et alors que devient le « gouvernement le plus conforme à la raison » ?

ce n’est point la multiplicité des religions qui a produit ces guerres, c’est l’esprit d’intolérance, qui animait celle qui se croyait la dominante. […] C’est, enfin, cet esprit de vertige, dont les progrès ne peuvent être regardés que comme une éclipse entière de la raison humaine. (LXXXV, 285)

32Dans la sphère privée elle-même, la liberté individuelle des hommes et des femmes en monarchie, qui émerveillait tant Rica à son arrivée, ne devient-elle pas son propre gâchis dans la figure emblématique de l’homme à bonnes fortunes ? Le dernier paragraphe de la Lettre XLVIII est en ce sens aussi une réponse aux questions posées par le premier paragraphe de la Lettre XXXVIII.

33Le moment de Law, décrit sous la figure du fils d’Éole dans le « Fragment d’un ancien mythologiste » (Lettre CXLII) n’est donc pas un accident de la monarchie française, mais son expression la plus achevée. Dans un premier temps, il fait plus avec moins, grâce à l’imagination, ce qui est exactement, comme on l’a vu, le principe de l’efficience monarchique :

voulez-vous être riches ? Imaginez-vous que je le suis beaucoup, et que vous l’êtes beaucoup aussi ; mettez-vous tous les matins dans l’esprit que votre fortune a doublé pendant la nuit ; levez-vous ensuite ; et, si vous avez des créanciers, allez les payer de ce que vous aurez imaginé ; et dites-leur d’imaginer à leur tour. (CXLII, 443)

34Mais cette monarchie est en réalité un despotisme, ce qui se marque exemplairement par la confiscation de la propriété privée :

Peuples de Bétique, je vous avais conseillé d’imaginer, et je vois que vous ne le faites pas : Eh bien ! à présent, je vous l’ordonne. Là-dessus, il les quitta brusquement ; mais la réflexion le rappela sur ses pas. J’apprends que quelques-uns de vous sont assez détestables pour conserver leur or et leur argent. Encore passe pour l’argent ; mais pour de l’or… pour de l’or… Ah ! cela me met dans une indignation… Je jure, par mes outres sacrées que, s’ils ne viennent pas me l’apporter, je les punirai sévèrement. (CXLII, 444)

35Cette efficience extraordinaire du rêve de la Louisiane révèle alors son vrai visage ; pour faire plus avec moins, elle a commencé par transformer plus en moins : « je vous vois le plus riche peuple de la terre : mais, pour achever votre fortune, souffrez que je vous ôte la moitié de vos biens » (CXLII, 445). Et finalement, elle se traduit encore une fois par une défaillance réelle ; elle a fait moins avec plus : « aussitôt il en disparut les trois quarts » (CXLII, 446). Renversement de l’optimum, passé de l’idéal d’efficience à la réalité du gâchis.

36La lettre CXLVI vient donner un commentaire dramatique de cette fable comique du grand renversement du plus et du moins. La défaillance du mauvais ministre est l’optimum du crime politique :

Quel plus grand crime que celui que commet un ministre, lorsqu’il corrompt les mœurs de toute une nation, dégrade les âmes les plus généreuses, ternit l’éclat des dignités, obscurcit la vertu même, et confond la plus haute naissance dans le mépris universel ? Que dira la postérité lorsqu’il lui faudra rougir de la honte de ses pères ? Que dira le peuple naissant lorsqu’il comparera le fer de ses aïeux avec l’or de ceux à qui il doit immédiatement le jour ? Je ne doute pas que les nobles ne retranchent de leurs quartiers un indigne degré de noblesse qui les déshonore, et ne laissent la génération présente dans l’affreux néant où elle s’est mise. (CXLVI, 463)

37Le plus grand crime est le mauvais exemple, parce que la corruption, c’est-à-dire le renversement du vertueux en indigne, ne se répare pas. Le bonheur vendu par le fils d’Éole était par trop mal fondé à l’être dans l’imagination seule. La dissipation de l’illusion générale le réduit à rien. En miroir, l’écroulement privé de la Lettre CLXI sera aussi la découverte qu’un optimum fondé dans l’imagination se retourne en son contraire : « Nous étions tous deux heureux : tu me croyais trompée, et je te trompais » (CLXI, 478).

Efficience idéale et réalité de la défaillance

38Les formulations d’une efficience idéale dans les Lettres persanes distribuent un système de valeurs, sur le plan moral aussi bien que sur le plan économico-politique. Sur le plan moral, la vertu n’est pas un coût, mais un profit : « la vertu n’est point une chose qui doive nous coûter ; qu’il ne faut point la regarder comme un exercice pénible ; et que la justice pour autrui est une charité pour nous » (XII, 89). Cette efficience morale peut parfaitement coïncider avec une efficience économique dans une politique de l’intérêt bien compris (« l’intérêt est le plus grand monarque de la terre. » (CVI, 334)) qui implique l’éloge du commerce et même du luxe (CVI, 336). Sur ce plan idéal toujours, on peut formuler une efficience économico-démographique qui s’articule à une efficience théologico-politique : plus d’hommes, plus de besoins, plus de commerce, plus d’agriculture, plus de ressources, plus d’impôts.

plus il y a d’hommes dans un État, plus le commerce y fleurit ; je prouverai aussi facilement que plus le commerce y fleurit, plus le nombre des hommes y augmente : ces deux choses s’entraident et se favorisent nécessairement. (CXV, 359) (voir aussi CXVII, 365)

39Ce qui explique ce paradoxe de l’efficience selon lequel les plus mauvais pays sont les plus peuplés, sous l’égide de la douceur du gouvernement et d’une religion qui n’encourage pas le célibat :

La douceur du gouvernement contribue merveilleusement à la propagation de l’espèce. Toutes les républiques en sont une preuve constante ; et, plus que toutes, la Suisse et la Hollande, qui sont les deux plus mauvais pays de l’Europe, si l’on considère la nature du terrain, et qui cependant sont les plus peuplés. (CXXII, 377)

  • 9 Pour un commentaire des lettres sur la dépopulation qui les replace dans le débat d’époque et mesur (...)

40Se dessine ainsi une philosophie politique de l’efficience cohérente et vraie, mais idéale, au sens où elle n’est pas la description de l’univers de référence dans lequel se déploie le récit, mais plutôt l’énoncé de l’axiologie qui permet de juger du mouvement de la diégèse comme un mouvement de dégradation. Cette dynamique de la défaillance vient se synthétiser dans les Lettres sur la dépopulation9, où se croisent toutes ces lignes rencontrées – morale, sérail, eunuques, économie, religions, monarchie, despotisme… C’est un récit de déroute à l’échelle cosmique, celui de « la plus terrible catastrophe qui soit jamais arrivée dans le monde » (CXII, 350).

41Le monde est moins peuplé, parce que la nature a perdu sa fécondité première, mais surtout parce que des causes morales et religieuses contribuent à la dépopulation. De ce point de vue encore, l’optimum idéal du sérail se traduit en son contraire :

C’est dans cet état de défaillance que nous met toujours ce grand nombre de femmes plus propre à nous épuiser qu’à nous satisfaire. Il est très ordinaire parmi nous de voir un homme dans un sérail prodigieux avec un très-petit nombre d’enfants : ces enfants mêmes sont la plupart du temps faibles et malsains, et se sentent de la langueur de leur père. (CXIV, 356)

42Cette politique du gâchis, puisqu’elle suppose également tous les eunuques et les esclaves qui n’engendreront pas, ne doit pas donner lieu à une opposition à la France toute catholique mais plutôt aider à lire ce qu’est véritablement celle-ci à la lumière de celle-là. L’interdiction du divorce, qui réduit le chrétien à une union monogame éternelle, produit paradoxalement les mêmes effets que la multiplication des femmes dans le sérail. La politique chrétienne à l’égard des mœurs organise la même débâcle que le système du sérail – le plus produit le moins : « Il ne faut donc pas s’étonner si l’on voit chez les chrétiens tant de mariages fournir un si petit nombre de citoyens » (CXVI, 361). Tous les célibataires de l’Europe chrétienne, nonnes, prêtres, moines et serviteurs sont aussi nuisibles à la population que les armées d’eunuques auxquelles ils doivent être comparés. Loin d’être une morale de l’efficience, la politique chrétienne promeut des « vertus dont il ne résulte rien ».

La prohibition du divorce n’est pas la seule cause de la dépopulation des pays chrétiens : le grand nombre d’eunuques qu’ils ont parmi eux n’en est pas une moins considérable. Je parle des prêtres et des dervis de l’un et de l’autre sexe, qui se vouent à une continence éternelle : c’est chez les chrétiens la vertu par excellence ; en quoi je ne les comprends pas, ne sachant ce que c’est qu’une vertu dont il ne résulte rien. (XVII, 363)

43Les lettres sur la dépopulation ne sont pas une maladresse de construction ni une aberration romanesque. Elles représentent l’aboutissement de la progression d’Usbek philosophe, mais aussi, comme fait politique total, de toutes les dynamiques évoquées. La dépopulation est un phénomène qui touche la nature, la politique et la vie. Elle révèle à un niveau macroscopique la dynamique mauvaise de la défaillance que tout le texte décrit et qui peut se lire dans le désordre historique comme dans le désordre privé : avec plus, faire moins, jusqu’à la disparition dans le néant, qui sera souhaitée par les neveux honteux de notre temps (Lettre CXLVIII) et qui est déjà expérimentée par les générations débiles d’aujourd’hui dans les « pays soumis au pouvoir arbitraire » dont le « grand exemple » est… la France, illustrant ainsi parfaitement la politique du gâchis des États violents :

Mais à quoi sert dans un État ce nombre d’enfants qui languissent dans la misère ? Ils périssent presque tous à mesure qu’ils naissent ; ils ne prospèrent jamais ; faibles et débiles, ils meurent en détail de mille manières, tandis qu’ils sont emportés en gros par les fréquentes maladies populaires, que la misère et la mauvaise nourriture produisent toujours ; ceux qui en échappent atteignent l’âge viril sans en avoir la force, et languissent tout le reste de leur vie. (CXII, 378)

44Il s’agissait donc d’explorer ici un problème de philosophie du roman, qu’on peut résumer grossièrement dans cette alternative : s’agit-il de l’ouvrage d’un philosophe exposant dans une fiction divertissante les éléments d’une pensée sérieuse ou d’une œuvre carnavalesque exploitant à fond la polyphonie épistolaire pour faire briller une irréductible polysémie littéraire dont aucune conclusion ne pourrait être tirée puisque chaque affirmation se trouve niée en un autre endroit, chaque énonciation contredite par le dispositif dans lequel elle prend place ? Appliqué à la question de l’efficience : le roman présente une pensée de l’efficience politique, mais la présente-t-il comme vraie ? Quels statuts donner à ses énoncés, alors même qu’ils sont portés par un personnage de fiction qui ne cesse de se tromper sur sa propre vie et rejoint par là même le type comique du philosophe aveugle ?

45Les Lettres persanes racontent une double défaillance, dont le principe s’énonce comme politique du gâchis. L’attention à la narration permet de résoudre l’apparente antinomie de la critique, qui oppose une interprétation du texte comme polyphonie sceptique (il dit tout et son contraire, tout s’annule) et une interprétation qui souligne au contraire l’exposé d’une philosophie cohérente – et vraie. Il y a bien une pensée politique qui fonde une axiologie cohérente dans les Lettres persanes, mais le mouvement de la diégèse est une dynamique de la défaillance qui montre que l’efficience idéale se traduit toujours dans la réalité du gâchis, un mouvement catastrophique du plus au moins, qui a, au-delà de la sphère privée et de la sphère politique, une dimension universelle.

46Il y a donc en effet un idéal politique énoncé, qui distribue un système de valeurs, et même un modèle idéal d’efficience. Mais précisément, si le lecteur fait les liens que le texte l’invite à opérer, cet idéal est ce qui permet de juger le réel selon une axiologie qui le condamne. La monarchie française est emportée dans la même chute que la maison d’Usbek, et le tout dans la catastrophe quasi-universelle de la dépopulation. L’histoire, celle qui nous est racontée comme l’Histoire tout court, est celle d’une défaillance catastrophique. En d’autres termes, les Lettres persanes sont un texte carnavalesque – parce qu’il décrit une monarchie carnavalesque où tout est renversé – qui condamne sans ambiguïté les valeurs carnavalesques, qui vitupère le carnaval en le mimant. Il suffit de le raconter pour le condamner (Lettre CXLII). En d’autres termes encore, dans le débat critique entre philosophie sérieuse et polyphonie sceptique, on proposera une solution : les Lettres persanes présente une axiologie de l’efficience dans une dynamique narrative de la défaillance.

Haut de page

Notes

1 Jean Ehrard, « Un roman politique : les Lettres persanes », dans L'Invention littéraire au XVIIIe siècle. Fictions, idées, société, Paris, PUF, 1997, p. 17-32.

2 Toutes nos références aux Lettres persanes sont données dans l’édition de Paul Vernière mise à jour par Catherine Volpilhac-Auger, Paris, LGF, Livre de Poche, « Bibliothèque classique », 2005. On indique le numéro de la lettre, dans l’éd. de 1758, puis la page.

3 Voir en particulier : Jean Goldzink, Charles-Louis de Montesquieu. Lettres persanes, Paris, PUF, 1989, qui propose une reconstitution remarquable de la pensée d’Usbek dans le mouvement de son élaboration et dans sa cohérence que nous suivons largement ici. Analyses poursuivies dans « Les Lettres persanes, roman de politique-fiction ? », dans La Plume et l’idée ou l’intelligence des Lumières, Paris, Le Manuscrit, 2008, p. 241-274.

4 « L’étonnement d’être quelqu’un, le ridicule de toute figure et existence particulière, l’effet critique du doublement de nos actes, de nos croyances, de nos personnes se reproduisent aussitôt ; tout ce qui est social devient carnavalesque ; tout ce qui est humain devient trop humain, devient singularité, démence, mécanisme, niaiserie. » (Paul Valéry, « Préface aux Lettres persanes », dans Variété II, Paris, Gallimard, 1930, p. 67)

5 En quoi on s’inscrit ici, par un autre biais, dans les pas de Pierre Hartmann et de son interrogation sur les « rapports unissant un discours idéologique et une forme littéraire » (« Les Lettres persanes ou l’invention de la littérature éclairée », dans Christophe Martin (dir.), Les Lettres persanes de Montesquieu, Paris, PUPS, 2013, p. 15-40) et de Denis de Casabianca (« Fiction du politique et politique narrative dans les Lettres persanes », ibid., p. 41-58), dont on citera la conclusion : « Les Lettres persanes mettent en œuvre une politique narrative, car leur objet est de produire le dispositif textuel qui permettent une conversion du regard, pour que chacun puisse voir ce qui se joue en France et en discuter » (p. 58).

6 On doit à Florence Magnot d’avoir attiré l’attention sur l’omniprésence du vocabulaire « économique » dans les textes romanesques de la période et d’avoir démontré à quel point une telle approche pouvait être éclairante. Florence Magnot, Le Roman et les échanges au XVIIIe siècle. Pertes et profits dans la fiction des Lumières, Paris, Classiques Garnier, 2020. Pour les Lettres persanes, voir en particulier les p. 91-113 : « Polyphonie épistolaire et despotisme économique dans les Lettres persanes (1721) ».

7 Depuis l’ouvrage d’Alain Grosrichard (Structure du sérail. La fiction du despotisme asiatique dans l’Occident classique, Paris, Editions du Seuil, 1979) l’interprétation des Lettres du sérail comme allégorie de la politique est un point sur lequel la critique s’accorde et qui a donné lieu à de belles lectures. Voir par exemple Jean-Paul Schneider, « Pouvoirs et contre-pouvoirs mis en fiction : vers une définition du politique. Le cas des Lettres persanes », dans Eléonore Reverzy, Romuald Fonkoua, Pierre Hartmann (dir.), Les Fables du politique, des Lumières à nos jours, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2012, p. 27-39.

8 Céline Spector souligne l’importance de la notion de faveur dans la production de cette analogie de la cour et du sérail (Céline Spector, Montesquieu. Les Lettres persanes, Paris, PUF, 1997, p. 75).

9 Pour un commentaire des lettres sur la dépopulation qui les replace dans le débat d’époque et mesure l’originalité de son traitement littéraire et philosophique par Montesquieu (au-delà du premier exemple recensé d’usage du mot catastrophe au sens de malheur collectif), voir Carole Dornier, « De quoi la dépopulation est-elle le nom dans les Lettres persanes ? », dans Carole Dornier (dir.), Lectures de Montesquieu, Lettres persanes, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013, p. 171.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Colas Duflo, « Efficiences idéales et défaillances réelles : une lecture des Lettres persanes »Études Épistémè [En ligne], 44 | 2023, mis en ligne le 14 février 2024, consulté le 25 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/episteme/17236 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.17236

Haut de page

Auteur

Colas Duflo

Colas Duflo, professeur à l’Université Paris Nanterre et membre de l’Institut Universitaire de France, a notamment publié Diderot philosophe, Honoré Champion, 2003 ; Diderot, du matérialisme à la politique, CNRS éditions, 2013 ; Les Aventures de Sophie. La philosophie dans le roman au 18e siècle, CNRS éditions, 2013, et Philosophie des pornographes. Les ambitions philosophiques du roman libertin, Seuil, 2019.

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search