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Douleur et guérison spirituelle

« We were not to expect that the Physicians could stop God’s judgements »1 : La foi au secours de la médecine dans les écrits sur la peste de 1665 de Daniel Defoe

“We were not to expect that the Physicians could stop God’s judgements”: Faith to the Rescue of Medicine in Daniel Defoe’s Writings on the Plague of 1665
Emmanuelle Peraldo

Résumés

Lorsque le Journal de l’année de la peste compare la violence de l’épidémie de 1665 aux effets du grand incendie de Londres l’année suivante, Defoe souligne bien le caractère inarrêtable de la peste et l’échec de toute forme de médecine préventive ou curative. Observant tour à tour les désaccords parmi différents praticiens, sources de confusion, de peur et de chaos, les charlatans – dont le seul but était de s’enrichir en vendant des potions inefficaces pour se prémunir de la peste ou en guérir – ou encore les médecins-déserteurs, son jugement est sans appel : le corps soignant est non seulement inefficace dans la lutte contre l’épidémie mais même parfois pernicieux. Face au caractère insaisissable et incompréhensible de la peste et à la difficulté voire l’impossibilité de la soigner, le religieux semble prendre le relais de la médecine, la foi et la morale apparaissent comme des remèdes efficaces. Cet article propose une analyse littéraire de la complémentarité des discours médicaux et religieux face à un fléau tel que la peste, ainsi qu’à la prolifération des discours ésotériques (ceux des cartomanciens, magiciens, astrologues, médicastres et sorcières) dans les textes de Defoe sur la peste. Il s’agira de s’interroger sur ce que cette multiplication des discours implique tant sur les aspirations des individus que sur les limites éthiques des pratiques médicales, mais aussi sur le poids des mythes et des croyances en temps de crise ainsi que sur l’impact de l’épidémie sur la santé physique et mentale ou spirituelle des individus et de la société.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Daniel Defoe, A Journal of the Plague Year, 1722, éd. Cynthia Wall, Harmondsworth, Penguin Classics (...)
  • 2 Ibid., p. 36. C’est moi qui souligne.

I shall not be supposed to lessen the Authority or Capacity of the Physicians, when, I say, that the Violence of the Distemper, when it came to its Extremity, was like the Fire the next Year; The Fire, which consumed what the Plague could not touch, defy’d all the Application of Remedies; the Fire Engines were broken, the Buckets thrown away  ; and the Power of Man was baffled, and brought to an End; so the Plague defied all Medicines; […]2

  • 3 A Journal of a Plague Year est un récit à la première personne prétendument historique signé par le (...)
  • 4 Andrew Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, 1550-1680, Cambridge, Cambridge University (...)
  • 5 Ibid., p. 275.
  • 6 Kyle Harper, Plagues Upon the Earth. Disease and the Course of Human History, Princeton et Oxford, (...)
  • 7 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 56.
  • 8 Ole Peter Grell, « Chapter 8 : Plague, Prayer and Physic : Helmontian Medicine in Restoration Engla (...)
  • 9 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 22.

1Lorsque HF3 dans A Journal of the Plague Year, compare la violence de l’épidémie de 1665 aux effets du grand incendie qui ravagea Londres l’année suivante, il souligne bien le caractère inarrêtable de la peste, et par conséquent, la mise en échec de toute forme de médecine préventive ou de tentative de guérison des personnes atteintes (« the Plague defied all Medicines »), et ce jugement est renforcé par la prétérition qui ouvre cette citation. Si depuis les antibiotiques et le renforcement des mesures de santé publique au XXe siècle, il est désormais possible de guérir de la peste ou de s’en prémunir malgré des résurgences ici et là, la situation était bien différente en 1665, lors de l’épidémie de peste à Londres qui fait l’objet des deux textes de Daniel Defoe : A Journal of the Plague Year et Due Preparations for the Plague, tous deux publiés en 1722, peu après la résurgence de la peste à Marseille en 1720. Cette maladie avait un impact fatal sur la population (« mortality was immense and immediate »4). Ce n’était pas une maladie comme les autres. Elle jouissait d’un statut à part, comme le soulignent Andrew Wear (« most historical accounts of the medical construction of plague have treated it as isolated and free standing in relation to the rest of medicine »5) et, plus récemment, Kyle Harper lorsqu’il emploie plusieurs superlatifs pour la définir (« The plague was the deadliest and most dreaded disease »6). Son impact rapide et immédiat est décrit à maintes reprises par HF, comme dans l’épisode où une mère découvre les premiers signes de la peste sur le corps de sa fille : « As to the young Maiden, she was a dead Corpse from that Moment; for the Gangren which occasions the Spots had spread her whole Body, and she died in less than two Hours »7. C’est la violence de la maladie et la difficulté à la comprendre qui lui confèrent un statut particulier et qui expliquent, par conséquent, que des remèdes religieux tels que la prière ou la repentance aient pu coexister avec des pratiques médicales, comme le souligne Ole Peter Grell : « Undoubtedly the lack of understanding of the plague, what caused it and how it was transmitted, added to the dread and the feeling of impotence it generated. Consequently, a religious rationale and approach to the outbreaks continued to play a prominent part in the response it generated »8. Cette complémentarité du médical et du religieux vient également de la nature même de la médecine à la fin du XVIIe siècle et de l’articulation entre la médecine théorique et la médecine pratique. Différents acteurs pouvaient rendre visite aux malades pour dispenser des soins, y compris des acteurs religieux : « Charitable gentlewomen, clergymen and their wives treated the poor and provided an informal medical service, which some of the learned physicians saw as a threat »9.

2On relève bien quelques cas de guérisons dans le Journal de Defoe : l’exemple le plus connu est celui d’un homme qui découvre les premiers bubons sur son corps et court se jeter dans la Tamise glacée avant d’en ressortir guéri, apparemment à cause de la violence des mouvements faits dans l’eau qui auraient fait crever les tumeurs pendant que le froid de l’eau combattait la fièvre. Mais HF s’empresse d’ajouter qu’il ne se porte pas garant de ces faits et qu’il ne croit pas qu’une telle guérison puisse être possible. Il prend ainsi ses distances par rapport à ces guérisons spectaculaires ou miraculeuses, le plus souvent transmises par ouï-dire :

  • 10 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 156-157. C’est moi qui souligne.

[T]his terrible Experiment cur’d him of the Plague, that is to say, that the violent Motion of his Arms and Legs stretch’d the Parts where the Swellings he had upon him were, that is to say, under his Arms and his Groin, and caused them to ripen and break; and that the cold of the Water abated the Fever in his Blood.
I have only to add, that I do not relate this any more than some of the other, as a Fact within my own Knowledge, so as that I can vouch the Truth of them, and especially that of the Man being cur’d by the extravagant Adventure, which I confess I do not think very possible […].10

  • 11 Ibid., p. 29.
  • 12 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 298.
  • 13 Ibid. p. 296.

3Face à la quasi-certitude que toute guérison était impossible, les autorités encourageaient la population à la piété (« The Government encouraged their Devotion, and appointed publick Prayers, and Days of fasting and Humiliation, to make public Confession of Sin, and implore the Mercy of God, to avert the dreadful Judgement, which hung over their Heads »11). Remèdes, prières, rituels en tous genres parcourent les pages des deux textes de Defoe, et pourtant on peut s’interroger sur la possibilité ou non que la peste soit soignée à l’époque de l’épidémie dont parle Defoe, et par quel moyen, médical ou autre, elle pouvait être appréhendée. Wear formule ainsi ce paradoxe : « Despite the very strong sense that plague, more than any other disease, was God-sent, secular medicine was able to claim that it could prevent and cure plague by itself »12. Cela revient à réfléchir à la cohabitation entre deux manières de concevoir la peste : celle qui voit en cette maladie la manifestation d’une colère divine et celle qui y voit une maladie qui peut être prévenue, traitée et guérie à l’aide de plusieurs techniques médicales, chirurgicales, pharmaceutiques ou environnementales mais également par la dévotion et la prière. Cela revient aussi à s’interroger sur la relation entre religion et médecine : comment ces deux discours peuvent-ils cohabiter et même s’entremêler ? Face à la violence et à la fulgurance de cette maladie et face au chaos qu’elle engendre, plusieurs instances semblent en concurrence : les autorités politiques (qui mettent en place des politiques d’isolement), le corps médical, et le clergé (« Medicine, like religion, helped in the near impossible business of keeping social order by giving some of the population the belief that the means were available for exercising control over the plague »13).

4Dans cet article, nous ne prétendrons pas procéder à un examen historique des conceptions médicales et religieuses de la peste à la fin du XVIIe siècle en Angleterre mais nous adopterons une approche littéraire du Journal of the Plague Year et de Due Preparations for the Plague en examinant la juxtaposition par Defoe des figures du médecin et du charlatan par exemple, ou des discours médicaux et religieux, discours qui, loin d’être contradictoires, semblent se compléter et se renforcer l’un l’autre face à un fléau tel que la peste. Nous nous interrogerons sur ce que la multiplication des discours ésotériques – dont le point commun est la promesse (illusoire ?) d’une guérison ou du salut – implique, tant sur les aspirations des individus que sur les limites éthiques des pratiques médicales, mais aussi sur le poids des mythes et des croyances en temps de crise ainsi que sur l’impact d’une telle épidémie sur la santé physique, mentale ou spirituelle des individus. Un premier moment de l’analyse portera sur la représentation des différents acteurs du monde médical en 1665 – médecins (déserteurs), apothicaires, charlatans – dans A Journal of the Plague Year et Due Preparations for the Plague, avant de s’intéresser au fait que, face à la faillite du discours médical, le religieux, qui n’en est pas véritablement séparé, semble prendre le relais, et la foi (notamment en la médecine) et la morale semblent apparaître comme des remèdes efficaces. Enfin, nous verrons que dans la façon dont Defoe fait cohabiter le corporel et le spirituel, le médical et le religieux, la science et les superstitions, il développe une idéologie qui met en avant le lien entre la peste et l’environnement global, dans une vision écologique de la guérison.

Médecins-déserteurs, charlatans et autres acteurs de la médecine lors de l’épidémie de peste de 1665

  • 14 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 33.

5Dans A Journal of the Plague Year, HF observe tour à tour les désaccords parmi différents acteurs de la médecine en 1665. Il évoque notamment les médecins (« physicians »), les apothicaires, mais aussi les charlatans, ou « quacks » (« these quacking Sort of Fellows »14) qui existaient en marge de la médecine ordinaire et dont le seul but était de s’enrichir en vendant des potions inefficaces pour se prémunir de la peste ou en guérir.

Le charlatan, ou « quack »

6Roy Porter, dans son ouvrage Quacks : Fakers and Charlatans in English Medicine (2000), souligne la difficulté qu’il y a à définir ce terme péjoratif de « quack » qui est bien souvent utilisé comme une insulte envers une personne considérée comme ignorante, sans diplôme médical, mais qui prétend maîtriser l’art de la médecine. Mais Porter précise que, contrairement à de fausses idées reçues selon lesquelles il existait une division très claire entre la médecine ordinaire (« regular medicine ») et le charlatanisme (« quackery »), certains « quacks » étaient qualifiés et parvenaient à guérir des malades :

  • 15 Roy Porter, Quacks: Fakers and Charlatans in English Medicine, Stroud, Gloucestershire, Tempus, 200 (...)

So-called quacks not infrequently possessed some authentic, formal medical or academic qualification […]. Candid doctors also admitted that sometimes quacks really did heal – not, of course, because of any real grasp of medical science, therapeutic innovation, or surgical skill, but merely by enlisting the patient’s imagination.15

  • 16 Kevin Siena, Rotten Bodies : Class and Contagion in Eighteenth-Century Britain, New Haven, Conn., Y (...)
  • 17 Gideon Harvey, A Discourse of the Plague, Londres, 1665, p. 5, cité dans K. Siena, Rotten Bodies, o (...)

7HF ne se contente pas de constater que la peste est la maladie par excellence qui représente le défi suprême pour la médecine ; il pose un regard critique fort sur les déficiences d’un corps soignant inefficace et sur le fait que ce sont les pauvres gens qui subissaient en premier lieu à la fois la peste et cette malhonnêteté des charlatans. Le lien entre la maladie et la catégorie sociale fait l’objet de l’ouvrage de Kevin Siena, Rotten Bodies : Class and Contagion in Eighteenth-Century Britain, dans lequel il est question d’une part de la prédisposition du corps des pauvres à développer la peste et d’autre part des conseils ou médicaments qui leur étaient destinés. Il cite par exemple Steven Bradwell qui a publié un ouvrage (« a medical self-help book »16) pour les pauvres, ou encore Gideon Harvey qui établit des distinctions médicales entre les médicaments à destination des riches et des pauvres (« Distinction XIV, Preservatives for the Rich […] Distinction XV, Preservatives for the Poor »17). On retrouve ces considérations dans le Journal lorsque HF s’insurge contre le charlatan qui essaie de soutirer de l’argent à une femme pauvre dans l’extrait suivant :

  • 18 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 32.

[H]e had a preparation, which if they took such a Quantity of, every Morning, he would pawn his Life, they should never have the Plague, no, tho’ they lived in the House with People that were infected : This made the People all resolve to have it; But then the Price of that was so much, I think ’twas half-a-Crown; But, Sir, says one poor Woman, I am a poor Alms-Woman, and am kept by the Parish, and your Bills say, you give the Poor your help for nothing. Ay, good Woman, says the Docter, so I do, as I publish’d there. I give my Advice to the Poor for nothing; but not my Physick.18

  • 19 « INFALLIBLE preventive Pills against the Plague » ; « NEVER-FAILING Preservatives against the Infe (...)
  • 20 Ibid., p. 36.

8En effet, le texte dénote la roublardise de ce médicastre aux slogans accrocheurs puis le dialogue montre bien l’absence totale d’empathie pour les pauvres et le seul désir d’enrichissement. Ici, le charlatan conseille à la pauvre femme de prendre un médicament qu’elle n’a pas les moyens d’acheter, ce qui renforce sa cruauté. HF cite également de grands titres aguicheurs sur des proclamations comme « Pilules préventives infaillibles contre la peste », « Préservatifs absolument sûrs contre l’infection », « Cordiaux souverains contre la corruption de l’air », « Potion incomparable contre la Plaie, jamais découverte jusqu’à ce jour », « Remède universel pour la peste », « le seul véritable élixir de la peste »19. Il s’agit d’un véritable charlatanisme, d’une médecine-publicité, commerciale. Les charlatans n’hésitaient pas à mentir à leurs patients en leur vendant des produits inefficaces mais aussi dangereux comme le souligne également HF (« Abundance of Quacks too died, who had the Folly to trust their own Medicines »20). Les charlatans occupent une place importante dans les deux textes de Defoe, du fait des nombreuses contradictions qui opposaient différents praticiens de la médecine ordinaire ou du fait que certains d’entre eux quittèrent Londres au moment de l’épidémie, abandonnant ainsi leurs patients.

Les médecins-déserteurs, les apothicaires et les contradictions entre différents acteurs de la médecine

9Dans A Journal of the Plague Year, HF explique que de nombreux médecins quittèrent Londres en 1665 :

  • 21 Ibid., p. 224-225.

Great was the Reproach thrown on those Physicians who left their Patients during the Sickness, and now they came to Town again, no Body car’d to employ them; they were call’d Deserters, and frequently Bills were set up upon their Doors, and written, Here is a Doctor to be let ! So that several of those Physicians were fain for a while to sit still and look about them, or at least remove their Dwellings, and set up in new Places, and among new Acquaintance.21

  • 22 Patrick Wallis, « Plagues, Morality and the Place of Medicine in Early Modern England », The Englis (...)

10Si le jugement de HF est sans appel sur ces médecins qui quittèrent Londres en temps de peste, Patrick Wallis explique que ce point faisait débat et que ces médecins n’étaient pas jugés avec la même sévérité par d’autres auteurs. Il cite par exemple l’auteur (WW) de A Touchstone for Physicks (1667), qui écrivait au sujet d’un médecin qui avait pris soin de tous ses patients avant de partir : « Think well then of your doctor, and oblige him whilest you are in health, to venture his life to preserve you when you are sick »22. Rester ou partir était un vrai dilemme et les médecins qui partaient n’étaient pas considérés de la même manière par tout le monde. On peut comprendre que dans le cas de la peste, qui est une épidémie de contact, le corps médical dans son ensemble ait été tenté de rester à distance.

  • 23 Pour une analyse des querelles sur les théories médicales, voir l’article d’Anne Dunan-Page, « Méla (...)
  • 24 Daniel Defoe, Due Preparations for the Plague as Well for Soul as for Body, 1722, dans The Works of (...)

11Par ailleurs, à la fois dans A Journal of the Plague Year et Due Preparations for the Plague, sont mentionnés de nombreux désaccords et contradictions entre un médecin et un autre23 (« they differ with, contradict, and oppose one another »24), et HF cite un de ses amis qui était médecin et qui disait :

  • 25 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 229. C’est moi qui souligne.

I do not wonder that so vast a Throng of Medicines is offer’d in the present Calamity; and almost every Physician prescribes or prepares a different thing, as his Judgement or Experience guides him : but, says my Friend, let all the Prescriptions of all the Physicians in London be examined; and it will be found, that they are all compounded of the same things, with such Variations only, as the particular Fancy of the Doctor leads him to.25

  • 26 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 289.

12La prolifération des médicaments qui contenaient à peu près tous les mêmes produits et dont la seule différence venait de la fantaisie du médecin (« the particular Fancy of the Doctor ») souligne bien le fait qu’ils n’étaient pas suffisants ; de même, la méthode la plus efficace pour se prémunir de la peste qui était conseillée était de fuir, ce qui, comme l’indique Wear, montre bien les limites de la médecine (« the advice to flee indicates the limits of medicine »26). D’ailleurs, HF se vante de n’avoir pris aucun médicament hormis une préparation de fort parfum qu’il avait toujours sur lui. Si les médicaments seuls ne semblaient pas suffire pour guérir de la peste, la médecine offrait néanmoins l’un des moyens de guérir des maladies.

  • 27 Le terme « quack » était d’ailleurs souvent utilisé par les médecins pour tourner les apothicaires (...)
  • 28 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 189.

13La profusion de médicaments qui semblent être calqués les uns sur les autres est également le fait d’un concurrent direct du médecin, l’apothicaire. Alors que les médecins fuyaient Londres, les apothicaires y restaient pour soigner les malades27. Dans le Journal, lorsqu’un apothicaire est appelé pour voir un homme en train de mourir de la peste, il s’écrie : « look up to God »28, avant que l’homme ne meure en quelques heures. Plus que l’expression de la conviction que Dieu est le dernier recours et qu’il ne dispose pas de médicaments capables de soigner cet homme, cet appel de l’apothicaire à s’en remettre à Dieu peut être interprété comme une invitation à se soumettre à la volonté divine, quelle qu’elle soit, c’est-à-dire accepter l’issue de la maladie que Dieu a voulue pour le malade, à savoir la guérison ou la mort. Ce discours providentialiste n’exclut pas pour autant le recours à la médecine, et le fait que ce soit un apothicaire, chargé de dispenser les remèdes prescrits par ses collègues, qui prononce ces mots en est la preuve.

  • 29 Ibid., p. 27.
  • 30 Ibid., p. 50.
  • 31 Ibid., p. 116.
  • 32 Ibid., p. 36.

14Les contradictions entre différents représentants du corps médical ouvrirent la voie à la prolifération des discours (cartomanciens, magiciens, astrologues, médicastres et sorcières ; « Fortune-tellers, Cunning-men, and Astrologers », « Pretenders to Magick »29). Face à cette impossibilité des différents acteurs de la médecine à fournir un discours homogène et à proposer des traitements efficaces, la religion, la prière et la spiritualité semblaient apporter une réponse alternative. HF utilise des exemples marquants pour montrer l’impossibilité de la guérison et l’inhumanité qui en découlait, comme lorsqu’il évoque une jeune femme contaminée et sans espoir de guérison abandonnée par toute sa famille à une mort solitaire (« that young Woman, who having been infected, and past Recovery, the rest had left her to die by her self »30), ou lorsqu’il aborde le sujet des très nombreuses femmes mortes en couche et qu’il mentionne un mari qui ne trouvant ni sage-femme ni infirmière pour l’assister, fit accoucher sa femme d’un enfant mort31. Face à de telles situations, la foi semble prendre le relais d’une médecine incapable d’être efficace. La conversation chrétienne et la rencontre charitable semblent être tout aussi efficaces, sinon plus efficaces, que la médecine, comme le dit si bien HF : « we were not to expect that the Physicians could stop God’s Judgements »32.

« Medicine and religion, alone or in combination, could effect a cure »33 : interpénétration de la religion et de la médecine

Croyances, superstitions et lecture religieuse de la peste

15La peste est considérée au XVIIe siècle comme l’un des trois fléaux de Dieu, avec la guerre et la famine. Dans le discours providentialiste, en effet, les maladies, envoyées par Dieu, ont pour but de mettre les hommes à l’épreuve. HF mentionne par exemple les deux comètes annonciatrices de la peste de 1665 et de l’incendie de 1666 :

  • 34 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 21.

I saw both these Stars; and, I must confess, had so much of the common Notion of such Things in my Head, that I was apt to look upon them, as the Forerunners and Warnings of Gods Judgements; and especially when, after the Plague had followed the first, I yet saw another of the like kind; I could not but say, God had not yet sufficiently scourg’d the City.34

16Dans le même temps, à la même page, HF met ces croyances à distance en disant que les comètes peuvent également être expliquées par les astronomes sur une base scientifique, renforçant l’antithèse entre le discours scientifique et les superstitions :

  • 35 Ibid., p. 21-22.

[N]atural Causes are assign’d by the Astronomers for such Things; and that their Motions, and even their Revolutions are calculated, or pretended to be calculated; so that they cannot be so perfectly call’d the Fore-runners or Fore-tellers, much less the procurers, of such Events, as Pestilence, War, Fire, and the like.35

  • 36 Ibid., p. 12-14.
  • 37 Ibid., p. 15.
  • 38 Ibid.
  • 39 Ibid., p. 185.

17Dans les dix premières pages du Journal of the Plague Year, HF explique qu’il n’a pas écouté le conseil de quitter la ville pour se protéger de la peste par le fait qu’il se sent guidé et protégé par Dieu (« I told him, that I inclin’d to stay and take my Lot in that Station in which God had plac’d me; […] turning over the Bible, which lay before me, and while my Thoughts were more than ordinarily serious upon the Question, I cry’d out, WELL, I know not what to do, Lord, direct me! »36). Cherchant une consolation dans la Bible, il cite ensuite le Psaume 91 qui se termine ainsi : « There shall no evil befal thee, neither shall any plague come nigh thy dwelling »37. Fort de ce message biblique, HF décide de rester, se pensant protégé non par un remède préventif issu de la médecine, mais par « la bonté et la protection du Tout-Puissant » (« casting my self entirely upon the Goodness and Protection of the Almighty »38). D’un point de vue théologique, cette attitude peut refléter l’orgueil démesuré de celui qui se croit protégé par Dieu et qui se croit, pour ainsi dire, l’égal de Dieu. Il en vient même à associer sa survie à un miracle (« I esteem my own Deliverance to be one next to miraculous, and do record it with Thankfulness »39).

Entremêlement du discours empirico-scientifique et du discours religieux

  • 40 D. Defoe, Due Preparations for the Plague, op. cit., p. x.
  • 41 K. Siena, Rotten Bodies, op. cit., p. 82.

18Due Preparations for the Plague est une succession d’anecdotes et d’exhortations didactiques et religieuses que G. H. Maynadier juge avec sévérité dans l’introduction à l’édition de 1903 lorsqu’il écrit : « the reader struggles with the tedious religious cant of the sister who warns her brother to be spiritually ready for the pestilence »40. Kevin Siena dit de ce texte de Defoe qu’il prend la forme d’un traité médical (« Due Preparations for the Plague assumes the shape of a medical treatise. It is directly didactic, laying out a strategy for medical police in London »41). Ces deux appréciations ne divergent pas vraiment puisqu’il n’y a pas de frontière étanche entre la religion et la médecine, surtout dans un texte que l’on peut classer dans le genre littéraire religieux des « préparations ». En revanche, même si A Journal of the Plague Year renvoie très souvent aux questions religieuses, il semble y avoir un désir d’effacement de tout excès de didactisme qui parasite Due Preparations for the Plague, comme on le voit dans les dernières pages du Journal, lorsque HF, semblant vouloir adopter un discours empirique là où Due Preparations for the Plague véhiculait plutôt un discours religieux, dit qu’il se retient de poursuivre de peur que son Histoire (le genre revendiqué) ne soit prise pour un sermon :

  • 42 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 236. C’est moi qui souligne.

If I should say, that this is a visible Summons to us all to Thankfulness, especially we that were under the Terror of its Increase, perhaps it may be thought by some, after the Sense of the thing was over, an officious canting of religious things, preaching a Sermon instead of writing a History, making myself a Teacher instead of giving my Observations of things; and this restrains me very much from going on here, as I might otherwise do.42

19Dans cette citation, HF oppose le jargon religieux (« officious canting of religious things ») à celui de l’utilisation des sens (« Observations »), faisant ainsi cohabiter au sein du texte deux discours apparemment antithétiques : l’explication empirique et l’explication religieuse des phénomènes.

  • 43 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 30.
  • 44 Ibid., p. 298.

20Le personnage de HF lui-même est tiraillé entre ces deux discours puisqu’il est un observateur empirique des manifestations de la peste à travers ses marches urbaines, qui ne peut s’empêcher de chercher des explications religieuses à ce qu’il voit. Religion et médecine sont deux discours complémentaires, comme le souligne Andrew Wear, qui parle même de remplacement d’un discours par l’autre (« religion took on the role of medicine by explaining why disease occurred and by offering healing through prayer and repentance »43) ou, pour reprendre le titre de cette section, « medicine and religion, alone or in combination, could effect a cure »44. Lorsque la peur est grande, les recherches de refuges ou d’explications se diversifient, et dans l’oscillation entre explication religieuse et explication scientifique viennent s’insérer une myriade de discours alternatifs, plus ou moins honnêtes :

  • 45 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 22. C’est moi qui souligne.

The Apprehensions of the People were likewise strangely encreas’d by the Error of the Times; in which, I think, the People, from what Principle I cannot imagine, were more adicted to Prophesies, and Astrological Conjurations, Dreams, and old Wives Tales, than ever they were before or since : Whether this unhappy Temper was originally raised by the Follies of some People who got Money by it ; that is to say, by printing Predictions, and Prognostication I know not.45

  • 46 Ibid., p. 26. C’est moi qui souligne.

[T]he Astrologers added Stories of the Conjunctions of Planets in a malignant Manner, and with a mischievous Influence; one of which Conjunctions was to happen, and did happen, in October; and the other in November; and they filled the People Heads with Predictions on these Signs of the Heavens, intimating, that those Conjunctions foretold Drought, Famine, and Pestilence; in the two first of them however, they were entirely mistaken.46

  • 47 Ibid., p. 28.
  • 48 Ibid.

21Ces discours alternatifs, regroupés dans une énumération (« Prophesies, and Astrological Conjurations, Dreams, and old Wives Tales »), se superposent au sein de la narration (« added Stories »), non sans erreurs ou manipulations de la population qui sont condamnées par HF (« a horrid Delusion »47 ; « blind, absurd, and ridiculous Stuff »48), au point de se mélanger, comme lorsque HF nous parle des rêves et apparitions :

  • 49 Ibid., p. 23. C’est moi qui souligne.

[…] the Dreams of old Women: Or, I should say, the Interpretation of old Women upon other Peoples Dream; and these put abundance of People even out of their Wits : Some heard Voices warning them to be gone, for that there would be such a Plague in London, so that the Living would not be able to bury the Dead : Others saw Apparitions in the Air.49

  • 50 La science telle que nous l’entendons aujourd’hui n’existait pas. Elle était en voie de constitutio (...)

22Voir des apparitions : voici un bel exemple d’entremêlement du discours empirique de la « nouvelle science »50 et d’un discours religieux ou surnaturel. Mais dans la quête herméneutique à laquelle se livraient les Londoniens apeurés, religion et observation empirique cohabitaient. Il n’y a jamais une version unifiée des choses chez Defoe. Ses personnages essaient de lire les événements, et chacun en propose sa lecture, ce qui donne un caractère pluriel à l’Histoire.

23Lorsque HF aborde la question de la salubrité, il explique que, face à la prolifération des charlatans et ses conséquences néfastes sur la population, le Lord-Maire a pris des mesures :

  • 51 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 35. C’est moi qui souligne.

The Lord Mayer, a very sober and religious Gentleman appointed Physicians and Surgeons for Relief of the poor; I mean, the diseased poor; and in particular, order’d the College of Physicians to publish Directions for cheap Remedies, for the Poor, in all the Circumstances of the Distemper.51

  • 52 Ibid., p. 75.

24Le Lord-Maire peut parfaitement être un homme religieux et se tourner vers des médecins et chirurgiens ; cela n’a rien de surprenant. De même, HF a un très bon ami médecin nommé Heath et il dit de lui qu’il était aussi bon chrétien que bon médecin (« he was a good Christian, as well as a good Physician, his agreeable Conversation was a very great Support to me in the worst of this terrible Time »52). La « conversation chrétienne » que ce médecin et HF entretiennent fait également partie des recommandations pour se prémunir de la peste. Enfin, dans les dernières pages de son récit, HF explique comment, à un moment donné, la peste a perdu de sa virulence et les personnes infectées pouvaient alors en guérir, sans l’intervention de la médecine, comme en témoigne la triple négation de l’influence de la médecine dans les premières lignes de l’extrait qui suit. À la place, une périphrase (pour ne pas dire Dieu) est utilisée pour expliquer que la peste est repartie comme elle était arrivée. Il a recours à nouveau aux deux discours, médical et religieux, avant de dire que même les médecins les plus dénués de religion affirmaient que ce changement était « surnaturel » :

  • 53 Ibid., p. 236. C’est moi qui souligne.

Nor was this by any new Medicine found out, or new Method of Cure discovered, or by any Experience in the Operation, which the Physicians or Surgeons had attain’d to ; but it was evidently from the secret invisible Hand of him, that had at first sent this Disease as a Judgement upon us; […] those Physicians, who had the least Share of Religion in them, were oblig’d to acknowledge that it was all supernatural, that it was extraordinary, and that no Account could be given of it.53

25Rappelons que pour Defoe, la frontière entre le naturel et le surnaturel est très ténue, si tant est qu’il y en ait une, comme en témoignent ses traités démonologiques aux titres évocateurs qui effacent les lignes de partage (The Political History of the Devil, 1726 ; An Essay on the History and Reality of Apparitions, 1727, ou encore son récit A True Relation of the Apparition of one Mrs Veal, 1706). L’insistance de Defoe sur l’historicité de ses textes surnaturels avec les termes « History », « true » ou « Reality » s’inscrit dans une volonté d’étudier les manifestations surnaturelles de façon historique. Le combat permanent entre une théologie héritée du protestantisme et l’influence du scepticisme au début du siècle se trouve illustré dans les textes démonologiques de Defoe. Ces textes reflètent en effet le conflit entre une épistémologie empirique et sensualiste et la croyance en un monde invisible puisque sont à la fois recommandées des pratiques médicales évoquées plus haut mais aussi tout un ensemble d’actions allant de la conversation chrétienne au repentir et à la prière : il n’y a pas de contradiction entre les discours.

Recommandations : conversation chrétienne, rencontre charitable, repentir et prière

26Dans Due Preparations for the Plague, hypotexte plus didactique et religieux du Journal, il est écrit que le meilleur moyen de se prémunir contre la peste est la conversation chrétienne et le texte met en scène une conversation entre trois frères sur la bonne attitude à adopter en temps de peste : prière et confiance en la Providence prévalent. La pratique de la conversation chrétienne est encouragée là où la « free conversation », une conversation pour se divertir, est condamnée. La conversation chrétienne peut être apparentée à la « bedside medicine », la médecine pratique au chevet du malade, qui passe aussi par une discussion avec le malade pour définir les circonstances de la maladie, ses habitudes, son hygiène de vie. Cela montre bien que les pratiques religieuses et médicales étaient extrêmement liées.

  • 54 Ibid., p. 91.

27Dans le même ordre d’idée, A Journal of the Plague Year célèbre la sociabilité solidaire et chrétienne à travers la rencontre charitable. Les pauvres qui ont survécu ne doivent pas leur survie aux charlatans évoqués plus haut mais bien à la générosité de certains chrétiens à l’âme charitable (« had there not been prodigious Sums of Money given by charitable, well-minded Christians, for the Support of such, the City could never have subsisted »54). Lorsque HF rencontre Robert le batelier qui soutient les membres de sa famille frappés par la peste et exprime toute sa gratitude envers HF qui l’aide, la conversation est empreinte de religiosité et suscite son empathie :

[S]he has a Swelling, and it is broke, and I hope she will recover; but I fear the Child will die ; but it is the Lord! Here he stopt, and wept very much.

Well, honest Friend, said I, thou hast a sure Comforter, if thou hast brought thy self to be resign’d to the Will of God, he is dealing with us all in Judgement.

Oh, Sir, says he, it is infinite Mercy, if any of us are spar’d; and who am I to repine?

[…]

  • 55 Ibid., p. 105-106. C’est moi qui souligne : pour une meilleure visibilité, j’ai supprimé les italiq (...)

As I could not refrain contributing Tears to this Man’s Story, so neither could I refrain my Charity for his Assistance; so I call’d him, Hark thee Friend, said I, come hither ; for I believe thou art in Health, that I may venture thee ; so I pull’d out my Hand, which was in my Pocket before, here, says I, go and call thy Rachel once more, and give her a little more Comfort from me. God will never forsake a Family that trust in him as thou dost.55

28En effet, dans cet échange, HF adopte un langage biblique de la première modernité et parle presque au nom de Dieu, donnant de l’argent au batelier en disant que Dieu n’abandonne pas une famille pieuse, encourageant ainsi le repentir et la prière pour se prémunir de la peste ou pour témoigner de ce qu’on est un bon chrétien en se soumettant à la volonté divine.

Vers une écologie de la peste et de la guérison ?

« [T]he Health of the City »56 : épidémie et environnement

  • 56 Ibid., p. 219, 221 et 232.
  • 57 Ibid., p. 98.
  • 58 Ibid., p. 8.
  • 59 John Evelyn, Fumifugium, Londres, Gabriel Bedel and Thomas Collins, 1661, p. 128.

29La cohabitation au sein de l’écriture de la peste par Defoe des discours médical, scientifique, empirique d’une part et religieux, spirituel et superstitieux d’autre part, n’aboutit pas à une aporie, mais est au contraire la marque que la prévention ou le traitement de la peste étaient appréhendés dans ce que nous pourrions appeler aujourd’hui une approche holistique. HF parle d’ailleurs de « the Health of the City », envisageant, à travers cet exemple de personnification de Londres, la peste et la salubrité comme des phénomènes collectifs : il ne s’agit pas de la santé d’individus mais de la santé de la ville tout entière. À travers les observations d’HF, Defoe s’intéresse donc aux Londoniens dans leur environnement lors de la peste de 1665. Il cite les Ordonnances du Lord-Maire dont une rubrique porte sur l’assainissement et le maintien de la salubrité des rues – rues qui se couvrent d’herbe qui pousse du fait de la désertification de ces dernières à cause de la réduction des mobilités humaines lors de l’épidémie57. HF fait également le lien entre la météo et la peste, et notamment entre la chaleur et la reprise de l’épidémie (« now the Weather set in hot, and from the first Week in June, the Infection spread in a dreadful Manner »58), s’inscrivant ainsi dans la lignée de textes qui mettaient en avant la pauvre qualité de l’air à Londres et la nécessité d’y remédier, comme c’est le cas de John Evelyn qui, dans Fumifugium (1661) publié quatre ans avant la peste de 1665, conseillait déjà de planter des buissons aromatiques et des arbres pour améliorer la qualité de l’air de la ville (« planting sweet-smelling shrubs and trees to combat London’s “infernal smoake” and improve the air »59).

  • 60 D. Defoe, Due Preparations for the Plague, op. cit., p. 34.
  • 61 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 63.
  • 62 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 180.
  • 63 D. Defoe, Due Preparations for the Plague, op. cit., p. 43.
  • 64 K. Siena, Rotten Bodies, op. cit., p. 62.
  • 65 D. Defoe, Due Preparations for the Plague, op. cit., p. xix.
  • 66 Richard Mead, A Short Discourse concerning Pestilential Contagion, and the Methods to be used to Pr (...)

30Dans ses deux récits sur la peste, Defoe insiste sur l’interaction entre l’homme d’une part (son corps et son esprit) et l’environnement d’autre part (sa ville, sa maison, son mode de vie). Là où le bon chrétien qui fait preuve de sobriété et de tempérance dans ses habitudes de consommation est « protégé » de l’épidémie, plusieurs anecdotes didactiques de Due Preparations for the Plague insistent sur le lien direct entre toute forme d’excès et des contaminations multiples : l’augmentation des représentations de pièces de théâtre à Londres est décrite comme un signe de mauvais augure, an « evil sign »60, qui préfigure une intervention divine, et dans le Journal, HF instruit par l’exemple lorsqu’il parle de jeunes hommes (« a dreaful Set of Fellows »61) qui s’adonnent à la boisson dans une taverne, se contaminent et meurent peu après. Andrew Wear souligne cette responsabilité individuelle dans le sort du collectif lorsqu’il dit que les excès en tous genres étaient condamnés (« strong religious condemnation of excessive eating and drinking »62). Defoe, dans Due Preparations for the Plague voit dans le vice un facilitateur de contagion (« a dreadful kind of fuel for a contagion [that] miserably prepares us for a plague upon our bodies »63), liant parfaitement le corporel et le spirituel dans ce que Kevin Siena appelle la « biologie morale (« moral biology »64). Pour garder un corps sain, l’esprit devait également être sain, comme cela est répété maintes fois dans Due Preparations for the Plague, qui s’intéresse à la préparation du corps mais surtout de l’esprit face à la menace de résurgence de peste (« what we should think of doing when we set such an awful providence in a clear light before us, with respect to our religious preparations »65). Enfin, les émotions avaient un impact délétère sur les corps, comme l’a écrit le médecin Richard Mead, membre de la Royal Society66, qui explique que la peur et le désespoir « prédisposaient » les corps à être contaminés par la peste. Ce concept de prédisposition est au cœur de son traité sur la contagion, A Short Discourse Concerning Pestilential Contagion, dans lequel il analyse aussi l’air et la chaleur excessive, par exemple, en Asie et en Afrique, comme des éléments environnementaux qui prédisposent à la putréfaction et à la contagion.

Vulnérabilité et spiritualité

  • 67 Christopher F. Loar, « Plague’s Ecologies: Daniel Defoe and the Epidemic Constitution », Eighteenth (...)
  • 68 C. F. Loar, « Plague’s Ecologies », art. cit., p. 45.
  • 69 Anne Dunan-Page, « “Take a Friend by the Hand as the Manner is”: Vulnerability and Fear during the (...)
  • 70 Anne Dunan-Page définit la vulnérabilité en ayant recours à une citation de D. P. Bell qui parle de (...)

31Selon Christopher Loar, pour Defoe, la peste est un problème environnemental, dans le sens où elle a de multiples causes qu’il énumère et qui peuvent appartenir aux différents discours que nous avons identifiés dans cet article, comme des problèmes liés à des anomalies thermiques ou météorologiques, à des modes de vie déréglés ou des environnements pollués : « For natural philosophers in the 1720s plague was frequently understood as what we would now call an environmental problem, produced by the weather (unfavourable or stagnant air), swarms of microscopic animals or particles, or some combination of the two »67. Dans son article intitulé « Plague’s Ecologies: Daniel Defoe and the Epidemic Constitution », Christopher Loar écrit sur l’entrelacement du médical et du religieux en abordant les concepts de vulnérabilité et de spiritualité : « In the early eighteenth century, notions of human vulnerability are inseparable from Christian spirituality, entwined with belief in the relative insignificance of this world in the face of eternity and divine judgement »68. C’est également à travers le prisme de ce concept de vulnérabilité qu’Anne Dunan-Page étudie un large corpus de publications médicales et religieuses sur la peste de 1665 à Londres et y décèle « un panorama nuancé des difficultés spirituelles, morales et émotionnelles que rencontraient les victimes »69. Ce concept de vulnérabilité70 est intéressant en ce sens qu’il permet d’envisager la peste dans son rapport aux corps individuels en interaction avec l’environnement social mais également parce qu’il permet d’articuler le corps et l’âme, et donc les deux items au cœur de cet article, à savoir le religieux et le spirituel d’une part, et le médical et le physique d’autre part.

Conclusion

  • 71 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 30.

« Christianity was from its beginning a healing religion. Christ had healed the sick in body and mind »71.

  • 72 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 288.
  • 73 O. P. Grell, « Chapter 8 : Plague, Prayer and Physic : Helmontian Medicine in Restoration England » (...)
  • 74 Paul Slack, The Impact of Plague in Tudor and Stuart England, Oxford, UK, Clarendon, 1985, p. 6.

32Si, à l’issue de ce parcours des textes de Daniel Defoe sur la peste à Londres en 1665, il semblerait bien que les croyances et la religion viennent en remplacement de la science et de la médecine, c’est en réalité parce que, comme le souligne Andrew Wear dans la citation ci-dessus, médecine et religion sont entremêlées. Face à l’impuissance constatée de la médecine pour affronter la peste, la population de Londres en 1665 que décrit Defoe se tourne vers des acteurs du monde médical en tous genres (physicians, quacks, apothicaires) mais elle s’en remet dans le même temps à Dieu par la prière et autres pratiques pieuses pour échapper à une maladie perçue comme voulue par Dieu. Faire face était à la fois ce que Dieu attendait des hommes et un signe d’élection. Survivre à une épidémie de peste était un signe très clair que l’on faisait partie des élus. Les deux domaines – médecine et religion – étaient en effet amenés à être entrelacés du fait de la nature même de cette maladie hors-normes (« impurity angered God and excessive habits weakened the body »72) et du fait de la pratique de la médecine à cette époque. Ole Peter Grell écrit à ce sujet : « Only when added to such godly remedies could medicine be properly used and have any hope of success. Medicine was considered part of God’s creation and accordingly could only work through the Grace of God »73. C’est cette interdépendance et cette complémentarité que nous avons essayé de souligner dans cet article, en nous penchant, dans un premier temps, sur les différents acteurs impliqués dans la guérison de la peste qui avaient recours à des méthodes à la fois médicales et religieuses et qui comptaient bien souvent sur les mythes et croyances de l’époque pour pratiquer leur art. Le discours religieux ou providentialiste n’excluait pas le recours à la médecine et vice versa. En effet, d’un point de vue théologique, la médecine était une des façons de guérir des maladies, aux côtés de préparations ou méditations plus spirituelles, et les deux textes de Defoe sur la peste entrent parfaitement dans cette littérature dissidente, en empruntant notamment la forme des préparations comme le titre Due Preparations for the Plague l’indique. Il s’agissait de préparer son corps et son esprit. Aussi, comme nous l’avons vu dans un deuxième temps, la conversation chrétienne, la prière ou encore la rencontre charitable étaient autant de moyens de préparer l’âme, et par conséquent le corps, aux assauts de la pestilence. La peste est perçue et écrite par Defoe comme un phénomène complexe, ni purement humain, ni purement naturel, ou, comme le dit l’historien Paul Slack à la fois humain et naturel (« the plague is a natural disaster and a human phenomenon »74). Ce phénomène ne peut être traité et résolu que par une prise en compte de tous les agents (sociaux, psychologiques et matériels) qui l’entraînent, c’est-à-dire que pour comprendre la peste, le corps humain doit être perçu comme interdépendant avec l’environnement qui l’entoure, d’où l’idée que nous avons développée en troisième partie de l’écriture d’une écologie de la peste chez Defoe, qui prenne bien en compte l’interdépendance de la médecine et de la religion mais qui s’attache également à l’environnement au sens large dans lequel vivait la population de Londres en 1665.

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Notes

1 Daniel Defoe, A Journal of the Plague Year, 1722, éd. Cynthia Wall, Harmondsworth, Penguin Classics, 1986, p. 36.

2 Ibid., p. 36. C’est moi qui souligne.

3 A Journal of a Plague Year est un récit à la première personne prétendument historique signé par les initiales HF qui rappellent le nom de l’oncle de Daniel Defoe, Henry Foe.

4 Andrew Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, 1550-1680, Cambridge, Cambridge University Press, 2000, p. 277.

5 Ibid., p. 275.

6 Kyle Harper, Plagues Upon the Earth. Disease and the Course of Human History, Princeton et Oxford, Princeton University Press, 2021, p. 253.

7 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 56.

8 Ole Peter Grell, « Chapter 8 : Plague, Prayer and Physic : Helmontian Medicine in Restoration England », dans Ole Peter Grell et Andrew Cunningham (dir.), Religio Medici: Medicine and Religion in Seventeenth-Century England, Brookfield, Scolar Press, 1996, p. 204.

9 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 22.

10 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 156-157. C’est moi qui souligne.

11 Ibid., p. 29.

12 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 298.

13 Ibid. p. 296.

14 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 33.

15 Roy Porter, Quacks: Fakers and Charlatans in English Medicine, Stroud, Gloucestershire, Tempus, 2000, p. 30.

16 Kevin Siena, Rotten Bodies : Class and Contagion in Eighteenth-Century Britain, New Haven, Conn., Yale University Press, 2019, p. 32.

17 Gideon Harvey, A Discourse of the Plague, Londres, 1665, p. 5, cité dans K. Siena, Rotten Bodies, op. cit., p.  43.

18 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 32.

19 « INFALLIBLE preventive Pills against the Plague » ; « NEVER-FAILING Preservatives against the Infection » ; « SOVERAIGN Cordials against the Corruption of the Air » ; « EXACT Regulations for the Conduct of the Body, in Case of an Infection » ; « Anti-pestilential Pills » ; « INCOMPARABLE Drink against the Plague, never found out before » ; « An UNIVERSAL Remedy for the Plague » ; « The ONLY-TRUE Plague-Water » ; « The ROYAL-ANTIDOTE against all Kinds of Infection », ibid. p. 50. Les traductions françaises sont empruntées à l’édition Folio Classiques, Gallimard, traduction de 1959 par Francis Ledoux, Journal de l’année de la peste.

20 Ibid., p. 36.

21 Ibid., p. 224-225.

22 Patrick Wallis, « Plagues, Morality and the Place of Medicine in Early Modern England », The English Historical Review, vol. 121, n°490, 2006, p. 1-24, ici p. 11.

23 Pour une analyse des querelles sur les théories médicales, voir l’article d’Anne Dunan-Page, « Mélancolie, enthousiasme et folie : pathologie et inspiration dans la littérature dissidente », Études Épistémè, 7, 2005, consulté le 17 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/episteme/2846

24 Daniel Defoe, Due Preparations for the Plague as Well for Soul as for Body, 1722, dans The Works of Daniel Defoe, éd. G. H. Maynadier, Boston, David Nickerson Company, 1903, vol. 15, p. xix.

25 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 229. C’est moi qui souligne.

26 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 289.

27 Le terme « quack » était d’ailleurs souvent utilisé par les médecins pour tourner les apothicaires en ridicule parce qu’ils étaient en concurrence économique. Les apothicaires obtiendront le droit de prescrire directement certains remèdes, cassant le monopole des docteurs en médecine. Pour une étude approfondie des apothicaires, voir T. D. Whittet, The Apothecaries in the Great Plague of London, 1665 : The Sydenham Lecture for 1665, Epsom, A. E. Morgan Publications, 1971.

28 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 189.

29 Ibid., p. 27.

30 Ibid., p. 50.

31 Ibid., p. 116.

32 Ibid., p. 36.

33 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 298.

34 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 21.

35 Ibid., p. 21-22.

36 Ibid., p. 12-14.

37 Ibid., p. 15.

38 Ibid.

39 Ibid., p. 185.

40 D. Defoe, Due Preparations for the Plague, op. cit., p. x.

41 K. Siena, Rotten Bodies, op. cit., p. 82.

42 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 236. C’est moi qui souligne.

43 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 30.

44 Ibid., p. 298.

45 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 22. C’est moi qui souligne.

46 Ibid., p. 26. C’est moi qui souligne.

47 Ibid., p. 28.

48 Ibid.

49 Ibid., p. 23. C’est moi qui souligne.

50 La science telle que nous l’entendons aujourd’hui n’existait pas. Elle était en voie de constitution. La médecine faisait partie de la philosophie naturelle qui se divisera progressivement en disciplines.

51 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 35. C’est moi qui souligne.

52 Ibid., p. 75.

53 Ibid., p. 236. C’est moi qui souligne.

54 Ibid., p. 91.

55 Ibid., p. 105-106. C’est moi qui souligne : pour une meilleure visibilité, j’ai supprimé les italiques du texte original.

56 Ibid., p. 219, 221 et 232.

57 Ibid., p. 98.

58 Ibid., p. 8.

59 John Evelyn, Fumifugium, Londres, Gabriel Bedel and Thomas Collins, 1661, p. 128.

60 D. Defoe, Due Preparations for the Plague, op. cit., p. 34.

61 D. Defoe, A Journal of the Plague Year, op. cit., p. 63.

62 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 180.

63 D. Defoe, Due Preparations for the Plague, op. cit., p. 43.

64 K. Siena, Rotten Bodies, op. cit., p. 62.

65 D. Defoe, Due Preparations for the Plague, op. cit., p. xix.

66 Richard Mead, A Short Discourse concerning Pestilential Contagion, and the Methods to be used to Prevent it, 1720, Londres, Samuel Buckley and Ralph Smith, p. 34.

67 Christopher F. Loar, « Plague’s Ecologies: Daniel Defoe and the Epidemic Constitution », Eighteenth-Century Fiction, vol. 32, n°1, 2019, p. 31-53, ici p. 37.

68 C. F. Loar, « Plague’s Ecologies », art. cit., p. 45.

69 Anne Dunan-Page, « “Take a Friend by the Hand as the Manner is”: Vulnerability and Fear during the London Plague (1665) », Études anglaises, vol. 75, n°1, 2022, p. 85-101, ici p. 85.

70 Anne Dunan-Page définit la vulnérabilité en ayant recours à une citation de D. P. Bell qui parle des niveaux de risque d’infection selon les différentes populations : « both general human susceptibility to the disease as well as the particular susceptibility of certain people or groups under specific conditions » (Dean Philip Bell, dir., The Plague in the Early Modern World. A Documentary History, Londres et New York, Routledge, 2019, p. 7).

71 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 30.

72 A. Wear, Knowledge and Practice in English Medicine, op. cit., p. 288.

73 O. P. Grell, « Chapter 8 : Plague, Prayer and Physic : Helmontian Medicine in Restoration England », art. cit. p. 205.

74 Paul Slack, The Impact of Plague in Tudor and Stuart England, Oxford, UK, Clarendon, 1985, p. 6.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Emmanuelle Peraldo, « « We were not to expect that the Physicians could stop God’s judgements » : La foi au secours de la médecine dans les écrits sur la peste de 1665 de Daniel Defoe »Études Épistémè [En ligne], 46 | 2024, mis en ligne le 15 mars 2025, consulté le 13 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/episteme/20462 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13juu

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Auteur

Emmanuelle Peraldo

Emmanuelle Peraldo est Professeur de littérature britannique à l’Université Côte d’Azur à Nice, où elle dirige le CTELA (Centre Transdisciplinaire d’Épistémologie de la Littérature et des arts vivants, UPR6307) après avoir dirigé la section d'anglais de 2021 à 2023. Sa thèse, soutenue en 2008, portait sur Daniel Defoe et l’écriture de l’Histoire et a été publiée en 2010 chez Champion. Depuis, son attention s’est détournée de l’histoire au profit de la géographie, et son HDR soutenue en 2017 portait sur le lien entre littérature et géographie. Elle a beaucoup travaillé sur Defoe et Swift. Elle a notamment traduit deux écrits de Defoe : son long poème sur l’Écosse Caledonia, publié dans une version bilingue chez Champion en 2016 ou encore The Storm paru sous le titre La Grande Tempête chez Classiques Garnier en 2018 et republié au format poche en novembre 2024. Elle s’intéresse également à la littérature de voyage et a été présidente de la SELVA de 2019 à 2023. Son approche est transdisciplinaire et les champs de l’écocritique, de la géocritique ou des études animales l’occupent plus particulièrement depuis quelques années.

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