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Contingence et fictions de faits divers (XVIe-XVIIIe siècles)
Providence et contigence

Comédie et fictionnalisation des débats sur le hasard : La Comète de Donneau de Visé et Fontenelle (1681)

Comedy and the Fictionalisation of the Discussions on Chance : Donneau de Visé and Fontenelle’s La Comète (1681)
Anne Teulade

Résumés

Cet article tente de souligner comment la fiction théâtrale est susceptible de proposer une réflexion sur la contingence. Dans la pièce de Donneau de Visé et Fontenelle, le hasard est le sujet du conflit qui oppose les protagonistes. Leurs discussions reflètent les débats contemporains, et permettent au spectateur de produire ses propres interprétations sur le sens des événements historiques et naturels.

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Texte intégral

  • 1 On peut également mentionner La Devineresse ou les Faux enchantements, comédie de Thomas Corneille (...)

1En 1681 Jean Donneau de Visé et Bernard le Bouyer de Fontenelle composent une comédie intitulée La Comète en se fondant sur un phénomène récent, le passage d’une comète dans le ciel. L’événement s’est déroulé en France fin décembre 1680 et le permis d’imprimer la pièce, donné par la reine, date du 9 février 1681 : la fictionnalisation de l’événement est immédiate. Cette comédie est l’une des très rares pièces françaises d’histoire récente qui ne soient pas consacrées à la grande histoire mettant en scène les fortunes et les infortunes des hommes d’État.1 Or, comme nous allons le voir, elle pose ouvertement la question de l’intervention du hasard, qui est au cœur des conflits opposant les différents personnages en présence.

  • 2 [Jean Donneau de Visé et Fontenelle], La Comète, comédie, Paris, C. Blageart, 1681, p. 35.
  • 3 Ibid., p. 3.
  • 4 Ibid., p. 34.

2La pièce met en scène un astrologue convaincu de l’imminence d’un malheur parce qu’il vient de voir passer une comète énorme. En raison de ce présage funeste, « phénomène si terrible »2, il refuse que sa fille Florice épouse Monsieur de la Forest, alors même qu’il en avait fait la promesse. Tandis que le jeune homme comprend le phénomène comme un processus naturel, l’astrologue prétend que les comètes annoncent de grands malheurs. M. de la Forest considère la congruence supposée entre le passage de la comète et l’arrivée d’un malheur comme un fait de hasard alors que l’astrologue y lit un lien de causalité. Se succèdent sur scène plusieurs personnages incarnant diverses postures à l’égard de la pensée astrologique. Le personnage de Tasquinet, oncle du prétendant, tourne en dérision la superstition de l’astrologue. Le valet Maturin suggère, quant à lui, que les astrologues sont des charlatans : il écrit lui-même un almanach dans l’espoir de s’enrichir, se demandant s’il vaut mieux y ajouter « les Vies de quelques Grands Hommes, ou la manière de planter les choux »3 et avouant qu’il a trouvé ses prédictions en jouant aux dés, jeu de hasard par excellence. La comtesse de Goustignan constitue un double de l’astrologue, dont la frayeur devient comique en raison de l’ingénuité salace de sa réplique : « La Comète, cette effroyable Comète, cette Queue prodigieuse, je ne puis encor parler »4. Par ailleurs, le protagoniste lit sur scène la lettre d’un confrère astrologue italien qui le conforte dans son système de pensée. Après cette galerie de portraits, l’intrigue amoureuse se résout par un enlèvement : M. de la Forest emmène Florice chez lui, et l’astrologue ne peut qu’accepter cet état de fait.

3La pensée de l’astrologue et ses relais chez la comtesse et le confrère italien reposent sur l’idée qu’il n’y a pas de hasard, tandis que ses adversaires lui opposent la contingence de l’événement astronomique. À travers cette intrigue se nouent donc un ensemble de réflexions sur le hasard. Nous allons voir d’abord qu’elles font écho à une réflexion contemporaine sur le sens des comètes. Nous envisagerons ensuite la manière dont le hasard devient un sujet de débats en même temps qu’un régime moderne de pensée du réel, dont la comédie met en scène l’avènement.

Interpréter le passage des comètes : un débat brûlant

  • 5 Jean de Fontaney, Observations sur la comète de l’année 1680 et 1681, Paris, Gabriel Martin, 1681.
  • 6 Jean Bonfa, Observation de la comète des années 1680 et 1681, Marseille, Charles Brebion, 1681.

4Les comètes constituent des faits divers à fort retentissement au XVIIe siècle. Les comètes de 1618 et de 1654 avaient déjà suscité leur lot d’écrits, mais l’effervescence de la réflexion sur le sujet s’amplifie en 1680-1681. Alors, plusieurs types de textes cohabitent. On a d’un côté les écrits d’observation scientifique du Père Fontaney5 ou du Père Bonfa6, deux jésuites qui décrivent le phénomène d’un point de vue mathématique. Ces écrits à visée scientifique voisinent avec des textes exprimant des croyances sur le caractère funeste de ces signes considérés comme des messages divins, et Pierre Bayle récuse subtilement ces superstitions, dans ses Pensées diverses sur la comète (1682-1683).

  • 7 Jean Philip, Pronostication véritable de la comète appelée le Seigneur de l’Asconat qu’il paraît su (...)

5L’idée que la comète constitue un signe comminatoire de la Providence divine se retrouve dans des textes variés. Nous avons trouvé notamment la Pronostication véritable de la comète appelée le Seigneur de l’Asconat qu’il paraît sur notre horizon depuis le 19 décembre 1680 de Jean Philip, qui se termine par une prière en vue de se prémunir contre la vengeance divine : « nous devons supplier la bonté Divine qu’il lui plaise apaiser sa colère en éloignant de nous les effroyables signes de sa vengeance par sa grande miséricorde et bonté »7. Dans la Lettre d’un gentilhomme de province à une dame de qualité sur le sujet de la comète, l’auteur évoque d’abord les points de vue successifs des hommes de science et des philosophes :

  • 8 Lettre d’un gentilhomme de province à une dame de qualité sur le sujet de la comète, Paris, Estienn (...)
  • 9 Ibid.

[…] quant aux opinions modernes, elles sont toutes différentes entre elles. Les uns regardent ces apparitions comme des choses naturelles, et qui ayant leurs cours dans la suite des temps ne présagent ni biens ni maux. Les autres les considèrent comme des présages de malheur et de grands changements dans le monde ; et chacun appuie son opinion ou selon ce qu’il en croit sincèrement, ou selon son intérêt.8 

Je ne crois point que l’on puisse traiter de mépris ces signes et ces apparitions extraordinaires, si ce n’est qu’on fût assez impie pour nier entièrement la conduite de la Providence Divine […] ; ce qui marque bien que tous les prodiges sont comme des voix de la Divinité même qui doit frapper le cœur des hommes et les faire songer à eux : et il n’y a que les Libertins de mépriser ces avertissements. Car si Dieu s’est souvent servi des foudres et des tonnerres, des tremblements de terre, et des inondations pour punir les hommes, pourquoi n’emploierait-il pas d’autres corps pour les menacer et être les avant-coureurs des châtiments qu’il leur prépare.9

  • 10 Signe prodigieux d’une comète apparue dans la Champagne, au grand étonnement de tout le peuple, Par (...)

6Ainsi, on retrouve dans ces textes de 1681 l’idée, déjà énoncée en 1649 dans un texte anonyme, selon laquelle « La terre a bien occasion de trembler, quand le Ciel qui la domine par ses influences se courrouce et la menace. […] Car c’est un Dieu qui par ces signes effroyables parle sans dire mot, et qui en sait user à propos »10. Les phénomènes astronomiques sont encore dotés d’un sens providentiel, leur survenue étant voulue par Dieu, et comminatoire, en tant qu’ils seraient annonciateurs d’une catastrophe. Une telle interprétation récuse toute contingence de l’événement : on lui assigne une origine divine, et il est donc inscrit dans une chaîne causale.

  • 11 Claire Goldstein, « Le regard en déroute : la comète de 1680 », Littératures Classiques, 82, 2013/3 (...)
  • 12 Pierre Bayle, Œuvres diverses de Monsieur Pierre Bayle, tome III, partie 1, La Haye, La Compagnie d (...)

7Au même moment, apparaissent d’autres modes d’analyse du phénomène des comètes : en effet, celle de 1680 s’inscrit dans le contexte d’une « démystification croissante des signes célestes devenus données astronomiques »11. Le texte qui illustre le mieux le refus des diverses superstitions entourant le phénomène est la Lettre sur la Comète (1682) de Pierre Bayle, rééditée en 1683 sous le titre de Pensées diverses écrites à un docteur de la Sorbonne à l’occasion de la Comète qui parut au mois de décembre 1680. À partir du paragraphe 100, Bayle s’emploie à défaire l’idée, présente chez les anciens comme chez les modernes, que « les comètes sont des présages sinistres ». Pour ce faire, il souligne notamment le hasard qui préside à la concomitance éventuelle d’une comète et d’un événement malheureux. Pierre Bayle indique que faire de l’une la cause de l’autre procède d’une facilité de raisonnement fondée sur l’ignorance. Il stigmatise cette propension à ramener tout phénomène naturel ou historique à un signe divin et affirme que les événements mystérieux procèdent de causes que les sciences de l’époque n’ont pas encore élucidées. Cette idée s’élabore sur fond d’athéisme : Bayle affirme que l’on peut imaginer un monde « fait par hasard », sans que les mouvements des cieux ne soient « dirigés par aucun Être suprême »12. Il nie que les comètes soient des miracles destinés à prouver la puissance divine et à combattre l’athéisme ; il récuse cependant le fait que tout un peuple puisse cesser de croire, et admet par là-même le fait que les comètes, signes de l’existence de Dieu, soient nécessaires pour empêcher l’avènement de cet état de fait :

  • 13 Ibid.

Comment donc croirait-on possible, qu’un peuple entier élevé dans la pratique d’une Religion, accoutumé à recourir aux Dieux dans ses besoins […], passe dans l’abnégation totale d’une Divinité ? Pour peu qu’on connaisse le génie des peuples, on m’avouera que c’est impossible. À quoi bon donc créer si souvent des Comètes, pour éviter un mal qui ne peut jamais arriver ?13

8À l’inverse, il montre également que les comètes ne peuvent être utilisées par Dieu pour prouver sa puissance à un peuple idolâtre. Si celui-ci voit dans les événements naturels des faits du hasard, les phénomènes astraux, bien que spectaculaires, ne risquent pas de modifier sa croyance :

  • 14 Ibid.

Et d’ailleurs il est évident que des hommes qui ne sont pas touchés des effets ordinaires et extraordinaires de la Nature, qui peuvent s’imaginer que le monde a été fait par hasard, que les mouvements des Cieux ne sont dirigés par aucun Être Suprême, que tout se fait par la rencontre fortuite de certains principes, sont très capables de faire le même jugement de tous les astres et de tous les feux qui apparaîtront de nouveau.14

9Il affirme surtout que dévaluer la puissance divine en l’attachant à des signes aussi anodins constitue une forme d’idolâtrie bien éloignée de la religion ; du point de vue même des chrétiens, une telle interprétation serait absurde et sacrilège :

  • 15 Ibid., p. 69a.

Il faudrait considérer que la connaissance de l’avenir ne pouvant venir que de Dieu, il n’y a point de présage des choses contingentes qui ne soit immédiatement établi de Dieu. De sorte que si la rencontre d’une belette présage quelque chose, il faut que ce soit par une loi éternelle de Dieu, qui a enchaîné ensemble un tel mouvement de la belette avec une autre chose. Or comme il serait absurde de dire que Dieu a fait une infinité de ces sortes de combinaisons, afin d’apprendre l’avenir à tous les hommes du monde. […] comme il serait indigne de la bonté et de la sagesse de Dieu, supposé qu’il voulût nous avertir d’une destinée que nous ne pourrions éviter, de se servir d’une manière de signes aussi vagues et aussi obscurs.15

  • 16 Ibid.

10L’utilisation des présages pour effrayer les peuples constitue surtout une manière de les soumettre. La conversion de signes en présages est une fabrique humaine : « ce sont tous ouvrages de l’esprit humain, et non pas des institutions de la Providence »16.

11Ainsi, le début des années 1680 est un moment où plusieurs interprétations des comètes coexistent, dont l’une suppose que les événements naturels soient régis par le hasard et des rencontres fortuites, et l’autre qu’ils procèdent d’une cause divine et annoncent des événements futurs.

Comédie du ridicule et visée scientifique

12Aussi la pièce réfracte-t-elle très clairement ces enjeux. M. de la Forest, le prétendant de Florice, raisonne dans les mêmes termes que Pierre Bayle lorsqu’il considère la congruence éventuelle entre le passage d’une comète et l’arrivée d’un malheur comme un fait de hasard : 

  • 17 Ibid., p. 17.

Quand il n’y a point de Comète, il faut bien que l’on s’en passe, et que l’on croie que tout est arrivé selon l’ordre naturel ; mais dès que le hasard veut qu’il en paraisse une, c’est justement elle qu’on rend responsable de tout le mal.17

De l’autre côté, l’astrologue, son collègue romain et la comtesse reprennent les superstitions encore en vigueur dans les textes de 1681 que nous avons cités.

  • 18 [Jean Donneau de Visé et Fontenelle], La Comète, op. cit., p. 16.
  • 19 Ibid., p. 22-23.
  • 20 Ibid., p. 28.

13Le rapport de force s’élabore au sein d’un dispositif comique bien connu, emprunté à la comédie moliéresque. Deux jeunes gens s’aiment et veulent se marier ; ils se heurtent au père de la jeune femme. Celui-ci, monomaniaque, refuse une union qui contrarie son obsession. Plusieurs scènes soulignent plaisamment le ridicule de sa manie tandis que les jeunes gens sont réunis au dénouement. Les procédés qui disqualifient le père astrologue sont nombreux : dans la première scène, le serviteur Maturin, qui souhaite devenir astrologue à l’instar de son maître pour s’enrichir, suggère la vénalité potentielle des astrologues et fait peser le doute sur l’éthique de leur pratique. Ensuite, l’astrologue est moqué par M. de la Forest, le prétendant de sa fille Florice. Face aux arguments rationnels de celui-ci, les réactions de l’astrologue indiquent des insuffisances flagrantes. Ses emportements réitérés sont notamment révélateurs des impasses logiques dans lesquelles il se débat. Ainsi, à la scène 3, après une réplique bien construite de M. de la Forest, l’astrologue se contente de le menacer pour le réduire au silence : « Taisez-vous petit esprit, car je sens que ma bile s’échauffe, et si jamais […] »18. Plus loin, il chasse ses contradicteurs avec virulence. À la scène 5, il congédie M. de la Forest et son oncle M. Taquinet, d’un retentissant : « Sortez d’ici, Impies que vous êtes. Je vous donne ma malédiction »19. De même, à la fin de la scène suivante, il enjoint à sa fille de sortir : « Retirez-vous, ne m’importunez pas davantage »20. Les excès langagiers associés aux colères d’impuissance se doublent donc d’une propension à l’isolement : le personnage n’accepte plus aucune confrontation. Dans ses répliques, la « comète » occupe une place analogue au « poumon » dans celles du médecin d’Argan (Le Malade imaginaire, III, 10) : la réduction de tous les effets à une même cause signale une charlatanerie. Le personnage, qualifié de « vieux fou » par M. Taquinet, est bel et bien dépeint comme un obsessionnel ridicule, irrationnellement enclin à tout ramener à sa passion astrologique.

  • 21 Voir Patrick Dandrey, Molière ou l’esthétique du ridicule, Paris, Klincksieck, 1992.
  • 22 Voir l’introduction de Claude Bourqui et Georges Forestier à Molière, Œuvres complètes, dir. Claude (...)
  • 23 Voir Patrick Dandrey, La Médecine et la maladie dans le théâtre de Molière, Paris, Klincksieck, 199 (...)
  • 24 [Jean Donneau de Visé et Fontenelle], La Comète, op. cit., p. 13.
  • 25 Ibid., p. 46.

14On observe toutefois une différence de poids avec les maniaques de Molière.21 Ces derniers présentent le plus souvent une exacerbation pathologique d’un trait de caractère. Ils peuvent être considérés comme « malades » d’un excès, au regard de l’idéal de mesure de l’honnête homme de la civilisation galante.22 Ces délires sont parfois rapportés à des désordres physiologiques, s’agissant des mélancoliques hypocondriaques ou misanthropes.23 Mais tandis que l’excès de ces caractères moliéresques peut se transformer et se corriger si on leur donne une leçon, l’astrologue ne semble pas pouvoir s’amender, dans la mesure où ses excès ne sont pas liés à des traits de caractère mais à une vision du monde, étayée par des lectures et partagée avec d’autres : il cite Nostradamus24, est consulté par une comtesse éprouvant les mêmes craintes que lui et enfin reçoit une lettre d’un confrère de Rome qui contient des observations sur la comète.25 Son obsession ne relève pas simplement d’une pathologie personnelle, d’une folie ou d’un excès de son caractère : elle l’inscrit dans un réseau de croyances le dépassant. D’ailleurs, la forme du dénouement suggère qu’il ne peut faire l’objet du même traitement que les pères ridicules de Molière. Alors que ces derniers sont susceptibles d’évoluer intérieurement tel Argan dans Le Malade imaginaire, ou sous l’effet d’un deus ex machina qui les contraint à accepter le mariage, la volonté du père astrologue demeure inflexible. L’obstacle parental est alors surmonté de manière inédite : renonçant à faire changer d’avis le père, l’amant considère qu’il sauve sa maîtresse en l’ôtant de la maison d’un fou. Cette issue est évidemment une façon facile de conclure une pièce où l’intrigue amoureuse est totalement secondaire, par le contournement pur et simple de l’obstacle. Elle signale aussi, et c’est essentiel, à quel point l’astrologue est inaccessible à la logique commune et constitue un danger pour sa fille : il est plus raisonnable de la soustraire à sa raison vacillante. Le prétendant enlève la jeune femme parce qu’il désespère de faire entendre raison à son futur beau-père.

15Si la position de l’astrologue est ridiculisée, la pièce montre qu’elle n’est pas isolée. De fait, à l’époque de la représentation, comme nous l’avons vu, elle est commune à toute une partie de la société, faisant l’objet d’opuscules et d’autres écrits publiés. Certes, les excès de cette position ne sont pas aussi évidents et pathologiques que ceux d’un avare ou d’un hypocondriaque : ce que la pièce s’attache à montrer ne va pas de soi. L’astrologue est pris dans un réseau d’arguments qui dévalue son point de vue, mais ce qu’il représente est indéniablement une option épistémologique encore envisageable au début des années 1680. La voix matérialiste de M. de la Forest (son nom évoque la nature, ce n’est peut-être pas un hasard) renvoie au courant libertin et elle ne constitue pas forcément une position médiane, socialement mesurée, à laquelle il est évident de rallier le public.

16La pièce dépeint les personnages en rejouant les oppositions traditionnelles entre honnête homme mesuré et homme excessif et ridicule, présentes chez Molière. Néanmoins, cette structure est infléchie par le sous-texte libertin des propos de M. de la Forest et elle est appliquée ici à des enjeux de nature bien différente de ceux des pièces de Molière. Elle sert la disqualification d’une position épistémologique, en faveur d’une autre.

  • 26 Michel Valmer, Le Théâtre de sciences, Paris, CNRS Éditions, 2006, p. 9-10.
  • 27 Ibid., p. 10.

17En ce sens, La Comète correspond sans doute à ce que Michel Valmer appelle le « théâtre de sciences », désignant par-là les pièces qui font référence à des savants, des faits ou des objets scientifiques. Ces occurrences sont ponctuelles, comme dans La Nuit des rois qui fait référence à la théorie copernicienne, ou plus développées, comme dans La Vie de Galilée de Brecht26. S’attachant essentiellement à un corpus tardif (August Strindberg, Lars Kleberg et Armand Gatti), Valmer signale des précédents à ce théâtre, notamment chez Shakespeare, Molière et Ben Jonson. Or on peut tisser des liens entre les médecins charlatans de Molière, l’alchimiste escroc de Ben Jonson et l’astrologue borné de Donneau de Visé. Considérant que la science est un travail d’interprétation de la nature, Valmer souligne que « la traversée du théâtre par la science peut s’envisager comme une interprétation de l’interprétation »27. Ces propos sont particulièrement adaptés pour une pièce comme La Comète qui met en scène deux interprétations possibles d’un phénomène cosmologique. La pièce déforme un schéma de comédie bien connu, celui de l’obstacle paternel à l’union de deux jeunes gens épris l’un de l’autre, pour en faire le lieu d’un débat scientifique dont l’un des protagonistes est clairement dévalorisé. Tous les procédés visant à ridiculiser l’astrologue servent le point de vue scientifique matérialiste, qui renvoie aux conceptions du libertin Pierre Bayle. Notons d’ailleurs que, dans la pièce, le ridicule n’est pas systématiquement source de rire. Alors que les dérèglements répétés d’Argan ou d’Harpagon sont d’eux-mêmes puissamment comiques, les excès de l’astrologue permettent surtout d’exhiber l’incohérence de sa position et de la neutraliser. La comédie apparaît comme une arme contre l’obscurantisme.

Politique du hasard

18Enfin, bien que La Comète ne s’attache pas à la grande histoire, celle des puissants, on peut y déceler une perspective politique et historique. Les jeunes gens victorieux incarnent une pensée moderne (et, en quelque sorte, l’avenir), tandis que le père dépassé renvoie aux superstitions anciennes. En un sens, le conflit de générations peut être lu comme emblématique d’une évolution idéologique où la pensée du hasard serait associée à un régime historique moderne, tandis que le providentialisme sous-jacent aux associations entre comète et menace divine serait du côté des vieilles générations.

19Mais ce n’est pas tout. On a vu que Pierre Bayle souligne comment les superstitions sont surtout utiles au pouvoir en place qui les instrumentalise dans son propre intérêt. Or l’astrologue ne manque pas d’user de sa croyance pour son profit. La comète lui fournit l’occasion de refuser l’émancipation de sa fille et d’exercer, par-là, un abus de pouvoir. Le mariage était sur le point de s’effectuer : le contrat devait être signé le jour même, l’oncle du prétendant ayant donné son accord. Florice signale que son père a tardé à approuver cette union. La comète constitue donc une occasion toute trouvée de s’opposer, sur des bases apparemment objectivées, au mariage de sa fille. Sa folie maniaque, comme l’avarice ou l’hypocondrie chez les pères de Molière, cristallise une autre forme de blocage et notamment le refus d’accorder la liberté sexuelle à sa progéniture. L’astrologue souhaite d’ailleurs marier sa fille à un astrologue (scène 6), plaisante manière de suggérer qu’elle ne peut être donnée qu’à un double de lui-même. À la différence des pères de Molière, toutefois, l’astrologue ne peut être soigné : le mal n’est pas circonscrit à sa personne, sa manie ridicule renvoie à une croyance qui cimente tout un groupe social. Il n’est pas isolé comme les pères de Molière dont l’affection est essentiellement intérieure et toute personnelle.

20L’astrologue se fonde sur sa croyance pour exercer un comportement tyrannique : la comète lui sert d’argument incontournable pour asseoir sa volonté et son autorité. L’interprétation divine constitue donc l’adjuvant d’un pouvoir manipulateur, elle confère à celui qui s’en empare une puissance difficile à combattre dans la mesure où elle ne cède pas devant le discours rationnel au-dessus duquel, par définition, elle se situe. Enlevant sa bien-aimée, le prétendant désobéit à l’autorité, indiquant bien que ce geste apparemment subversif est nécessité par la situation.

  • 28 Isabelle Mullet, Fontenelle ou la machine perspectiviste, Paris, Honoré Champion, 2011, p. 141 et p (...)
  • 29 Ibid., p. 164-166.

21On peut faire une lecture politique de la pièce, dès lors que la manie du père ne constitue pas seulement un travers psychologique mais le symptôme d’un dysfonctionnement partagé par toute une frange de la population et le prétexte d’un exercice tyrannique du pouvoir. La solution apportée par la pièce n’est pas la confrontation mais une désobéissance discrète procédant de la déconstruction lucide des incohérences de la position incarnée par le pouvoir. Or cette position résonne avec la pensée philosophique que Fontenelle, l’un des deux auteurs de la pièce, développera dans ses Entretiens sur la pluralité des mondes (1686), une confrontation dialoguée sur fond de nuit étoilée. Fontenelle adopte dans cet « entretien » une forme théâtrale pour mettre en scène la diversité des points de vue. Isabelle Mullet a montré que le dispositif adopté par le texte érudit déborde le cadre galant de la conversation et constitue une vraie mise en spectacle des mœurs, appelant à une théâtralisation de l’histoire.28 Dans ses Entretiens sur la pluralité des mondes, Fontenelle invite à la distanciation face au spectacle du pouvoir absolutiste (qui, dans le cas de Louis XIV, s’appuie sur une théâtralisation de l’imagerie céleste) et encourage le spectateur à ne plus être crédule et passif.29 En somme, quelques années plus tôt, La Comète livre un exercice comparable, à une échelle plus modeste : l’intrigue plaisante et simple de la comédie présente une déconstruction de la position de l’astrologue tyrannique et une modalité possible et pacifique de contournement de son autorité.

  • 30 Fontenelle, Œuvres de Fontenelle, Paris, Eugène Didier, 1852, p. 34.
  • 31 Ibid.

22Ainsi, non seulement on peut considérer cette pièce comme du théâtre de science qui fictionnalise les débats contemporains sur le hasard et met en scène une évolution historique, mais elle peut en outre être lue comme une expérimentation d’idées philosophiques et politiques en cours d’élaboration. Fontenelle indique dans la préface aux Entretiens : « J’ai voulu traiter la philosophie d’une manière qui ne fût pas philosophique ; j’ai tâché de l’amener à un point où elle ne fût, ni trop sèche pour les gens du monde, ni trop badine pour les savants »30. À cette fin, il invente une « fiction » qui lui sert « à rendre l’ouvrage plus susceptible d’agrément »31. Il faisait déjà de même dans la comédie qu’il composa avec Donneau de Visé, dans une forme certes plus nettement ludique.

  • 32 Rappelons que dans Sur l’histoire (1758), Fontenelle prône une histoire qui ne s’attache pas exclus (...)

23Évidemment, l’adaptation comique de l’événement inquiétant neutralise son potentiel sidérant. L’intrigue d’apparence anodine dans laquelle l’événement avéré est intégré paraît le déshistoriciser et le dissocier d’implications collectives trop manifestes. Toutefois, parce que la pièce intègre des arguments philosophiques libertins et que l’astrologue cristallise les croyances d’un groupe et propose un exemple d’instrumentalisation de ces croyances, l’œuvre offre indéniablement des réflexions sur les effets sociaux de la superstition et de ses usages, par rapport à laquelle la pensée du hasard apparaît comme un antidote. Est-ce à dire que la pièce critique la mythologie du roi Soleil qui récupère une représentation astrale pour asseoir sa puissance ? En tout cas, la comédie est un lieu à la fois détourné et efficace pour penser les tensions sociales du temps présent, et la pensée du hasard recèle des enjeux politiques, tout autant qu’historiques et scientifiques.32

  • 33 John D. Lyons, The Phantom of Chance. From Fortune to Randomness in Seventeenth-Century French Lite (...)
  • 34 Voir Anne Teulade, op. cit. à paraître.

24John D. Lyons, dans The Phantom of Chance, associe la scénarisation littéraire de la contingence à certains genres, ceux qui disposent des matières les moins élevées. Ce sont d’abord les formes nouvelles, dépourvues de l’esprit doctrinaire des poétiques néo-aristotéliciennes, qui vont inclure toutes sortes de prose, mais aussi la tragi-comédie et la comédie. Ces formes de récit n’ont pas besoin de justifier tout ce qui survient dans leur économie narrative. John Lyons associe les genres non-aristotéliciens à « the “contingent” or irrational sphere of everyday and quite imperfect life »33. Ainsi, il fait du hasard un marqueur générique et l’associe à certains matériaux, la vie quotidienne et son irrationalité. Ces propos correspondent tout à fait à ce que l’on observe dans le corpus du théâtre d’histoire immédiate, dans lequel la comédie et la tragi-comédie, utilisées pour mettre en scène des faits divers de piraterie ou de sorcellerie, mobilisent abondamment la contingence, alors que celle-ci ne se manifeste que par effraction dans les pièces dramatisant la grande histoire – dans lesquelles la dialectique centrale est celle qui oppose providentialisme et machiavélisme34.

25Mais cette comédie se distingue en ce que la contingence n’y est pas le principe moteur de l’action mais l’enjeu de discussions qui occupent le devant de la scène. Cette fiction accueille des idées émergentes dans les champs scientifique et philosophique, tout comme elle reflète une conception de l’histoire à hauteur d’homme. La comédie devient le laboratoire d’une pensée du hasard qui apparaît dans les écrits les plus « progressistes » de l’époque, tels celui de Pierre Bayle : l’incursion du hasard dans la configuration théâtrale du fait divers s’accompagne de propositions herméneutiques sur la compréhension du réel. Par ailleurs, le dispositif théâtral, qui sera repris dans ses Entretiens par Fontenelle, illustre la force de la fiction et du perspectivisme pour le débat et la transmission des idées nouvelles.

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Notes

1 On peut également mentionner La Devineresse ou les Faux enchantements, comédie de Thomas Corneille et Jean Donneau de Visé, publiée en 1680 et se référant à l’affaire des Poisons, qui s’est déroulée en 1679-1680. Sur le théâtre d’histoire immédiate, voir Anne Teulade, Théâtres de l’interprétation. L’histoire immédiate sur les scènes de la première modernité, à paraître chez Classiques Garnier.

2 [Jean Donneau de Visé et Fontenelle], La Comète, comédie, Paris, C. Blageart, 1681, p. 35.

3 Ibid., p. 3.

4 Ibid., p. 34.

5 Jean de Fontaney, Observations sur la comète de l’année 1680 et 1681, Paris, Gabriel Martin, 1681.

6 Jean Bonfa, Observation de la comète des années 1680 et 1681, Marseille, Charles Brebion, 1681.

7 Jean Philip, Pronostication véritable de la comète appelée le Seigneur de l’Asconat qu’il paraît sur notre horizon depuis le 19 décembre 1680, (s. l.), 1681.

8 Lettre d’un gentilhomme de province à une dame de qualité sur le sujet de la comète, Paris, Estienne Michallet, 1681, (n. p.).

9 Ibid.

10 Signe prodigieux d’une comète apparue dans la Champagne, au grand étonnement de tout le peuple, Paris, 1649, (n. p.).

11 Claire Goldstein, « Le regard en déroute : la comète de 1680 », Littératures Classiques, 82, 2013/3, p. 159-172, ici p. 164.

12 Pierre Bayle, Œuvres diverses de Monsieur Pierre Bayle, tome III, partie 1, La Haye, La Compagnie des Libraires, 1737, p. 71b.

13 Ibid.

14 Ibid.

15 Ibid., p. 69a.

16 Ibid.

17 Ibid., p. 17.

18 [Jean Donneau de Visé et Fontenelle], La Comète, op. cit., p. 16.

19 Ibid., p. 22-23.

20 Ibid., p. 28.

21 Voir Patrick Dandrey, Molière ou l’esthétique du ridicule, Paris, Klincksieck, 1992.

22 Voir l’introduction de Claude Bourqui et Georges Forestier à Molière, Œuvres complètes, dir. Claude Bourqui et Georges Forestier, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 2010, p. xv-xxii.

23 Voir Patrick Dandrey, La Médecine et la maladie dans le théâtre de Molière, Paris, Klincksieck, 1998.

24 [Jean Donneau de Visé et Fontenelle], La Comète, op. cit., p. 13.

25 Ibid., p. 46.

26 Michel Valmer, Le Théâtre de sciences, Paris, CNRS Éditions, 2006, p. 9-10.

27 Ibid., p. 10.

28 Isabelle Mullet, Fontenelle ou la machine perspectiviste, Paris, Honoré Champion, 2011, p. 141 et passim.

29 Ibid., p. 164-166.

30 Fontenelle, Œuvres de Fontenelle, Paris, Eugène Didier, 1852, p. 34.

31 Ibid.

32 Rappelons que dans Sur l’histoire (1758), Fontenelle prône une histoire qui ne s’attache pas exclusivement aux grands hommes, aux batailles et aux conquêtes, et livre un regard sur les mœurs des hommes, leurs us et coutumes. Cette révolution historiographique, qu’il appelle de ses vœux au XVIIIe siècle et qui résonne avec les Nouvelles considérations sur l’histoire de Voltaire (1744), Fontenelle la met peut-être déjà en œuvre dans La Comète, qui offre un tableau d’histoire culturelle plus percutant qu’il n’y paraît. Autrement dit, le fait divers propose une nouvelle appréhension de l’histoire, dont on voit dans la pièce qu’elle intègre la contingence comme effet causal.

33 John D. Lyons, The Phantom of Chance. From Fortune to Randomness in Seventeenth-Century French Literature, Edinburgh University Press, 2012, « Preface », p. xii.

34 Voir Anne Teulade, op. cit. à paraître.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne Teulade, « Comédie et fictionnalisation des débats sur le hasard : La Comète de Donneau de Visé et Fontenelle (1681) »Études Épistémè [En ligne], 37 | 2020, mis en ligne le 01 octobre 2020, consulté le 21 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/episteme/7273 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.7273

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Auteur

Anne Teulade

Anne Teulade est professeure de littérature comparée à l’université Rennes 2. Elle a publié Le Saint mis en scène. Un personnage paradoxal (Cerf, 2012) et va faire paraître Théâtres de l’interprétation. L’histoire immédiate sur les scènes de la première modernité (Classiques Garnier). Elle a co-dirigé les ouvrages : L’Herméneutique fictionnalisée (Classiques Garnier, avec Nicolas Correard et Vincent Ferré, 2015), La Tragédie et ses marges (Droz, avec Florence d’Artois, 2017), La Mémoire de la blessure (PUR, avec Isabelle Ligier-Degauque), Questions sur l’encyclopédisme (avec Nicolas Correard, Actes de colloque de la revue Épistémocritique. Littérature et savoirs, 2018).

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