Notes
Voir The Golden Age Restor’d (1615) et The Vision of Delight (1617), qui font respectivement usage des thèmes de l’âge d’or et du printemps éternel. Les satyres d’Oberon (1611), quant à eux, sont une réminiscence explicite des Bucoliques de Virgile (voir les notes a et b apposées par Jonson au texte de ce masque dans Ben Jonson, vol. 7, Masques and Entertainments, éd. C. H. Herford Percy et Evelyn Simpson, Oxford, Oxford University Press, 1970 [1961], p. 341).
Hérité du Tasse et de Guarini, ce type de théâtre avait notamment donné naissance à The Lady of May de Sidney (1578), à Gallathea de John Lyly (1585), à The Arraignment of Paris de George Peele (1584), ou, au commencement du règne de Jacques Ier, à The Queen’s Arcadia de Samuel Daniel (1605).
Des personnages comiques apparaissent par exemple dans The Lady of May et dans The Queen’s Arcadia ; et Gallathea aussi bien que The Arraignment font intervenir des divinités de la mythologie classique.
C’est ce que dit notamment George Puttenham dans son Arte of English Poesie (1589) : “[pastoral is of purpose] to counterfait or represent the rusticall manner of loves and communication ; under the vaile of homely persons, and in rude speeches to insinuate and glaunce at greater matters, and such as perchance had not bene safe to have been disclosed in any other sort” (éd. G. D. Willcock et A. Walker, Ca mbridge, Cambridge University Press, 1970 [1936], p. 38). Néanmoins, les critiques qui se faisaient jour dans la poésie pastorale étaient rarement “rudes”, cf. infra.
Curtis Perry qualifie de “caractérologique” cette dimension faussement intime de la pastorale élisabéthaine, “in order to distinguish it from a more conventional notion of inwardness as the telling of ‘what it is the heart’” (“Arcadia Re-Formed : Pastoral Negotiations in Early Jacobean England”, in Curtis Perry, The Making of Jacobean Culture : James I and the Renegotiation of Elizabethan Literary Practice, Cambridge, Cambridge University Press, 1997, p. 53).
The Shepherd’s Calendar de Spenser (1580) constitue un bon exemple de ce double discours de la poésie pastorale élisabéthaine.
The Political Works of James I, éd. C. H. MacIlwain, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1918, p. 272.
Cette expression est empruntée à Leah Marcus (The Politics of Mirth : Jonson, Herrick, Milton, Marvell and the Defense of Old Holiday Pastimes, Chicago et Londres, University of Chicago Press, 1986, p. 66).
Dans The Whimzies or a New Cast of Characters (1631), elle est appelée “morris pastorall” (cité par François Laroque dans Shakespeare et la fête, Paris, PUF, 1988, p. 149).
Ibid., p. 148-150.
Voir, par exemple, la “Seconde Pastorale” des Mystères de Towneley. J. J. Jusserand décrit ces personnages de la veine comique médiévale de la pastorale anglaise dans son Histoire littéraire du peuple anglais (tome 1, Paris, Librairie de Paris, 1911 [1894], p. 504).
“Our pleasure [...] is, That after the end of Diuine Seruice, Our good people be not disturbed, letted, or discouraged from any lawfull Recreation ; Such as dauncing, either men or women, Archery for men, leaping, vaulting, or any other such harmelesse Recreation, nor from hauing of May-Games, Whitson Ales, and Morrisdances, and the setting vp of Maypoles and other sports therewith vsed so as the same be had in due and convenient time, without impediment or neglect of diuine Seruice” (The Kings Maiesties Declaration to His Subiects, Concerning lawfull Sports to be used, 1618, in James Craigie et Alexander Law éd., Minor Prose Works of King James I and VI, Edimbourg, Scottish Text Society, 1982, p. 107).
Voir Leah Marcus, The Politics of Mirth, op. cit., p. 4-5.
Un groupe de fées remet à la reine Anne un bijou de la part de son hôte, Sir Robert Spencer, en gage de sa courtoisie, évoquée en termes amoureux, et la supplie de garder ce cadeau secret : “beware you doe not tell” (v. 151). Un satyre apparaît alors qui se moque de leur goût pour les cachotteries affectées : “Not tell ? Ha, ha, [...] Say, that here he like the groues, And pursue no forraine loues : is he therefore to be deemed / Rude, or sauage ?” (v. 155-162). Il annonce que le nouveau roi ne prise pas ces petits mystères : “a hand hath governance, / That hath giuen those customes chase, / And hath brought his owne in place” (v. 184-185). Il leur préfère les divertissements plus simples et plus sincères, ouverts aux gens modestes et désintéressés : le lendemain, des acteurs déguisés en clowns dansent la morrisque, introduits ainsi par leur porte-parole : “We are the Huisher to a Morrise, / (A kind of Masque) whereof good store is / In the countrey hereabout, / But this, the choise of all the rout” (v. 250-253) (Ben Jonson, vol. 7, op. cit., p. 126-127 et 129).
A ce propos, il convient de rappeler que Daniel lui-même avait composé des masques pour la cour, dont le tout premier du règne, The Vision of the Twelve Goddesses (1604).
“Daniel seemed to have believed that the unprecedented scale of public adulation of the monarch in Jonson’s masques was a sign of political decadence, still he only wanted reformation of the masque” (David Norbrook, “The Reformation of the Masque”, in David Lindley éd., The Court Masque, Manchester, Manchester University Press, 1984, p. 96).
Cité par David Norbrook dans Poetry and Politics in the English Renaissance, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1984, p. 201.
Ibid., p. 214.
Ben Jonson : The Complete Poems, éd. George Parfitt, Harmondsworth, Penguin, coll. “Penguin Classics”, 1996 [1975], p. 98, v. 1-12.
“James’s peaceful reign [...] became associated with an Augustan model of civilization” (Malcolm Smuts, “Concepts of Peace and War in Stuart Court Culture”, in R. G. Asch, W. E. Voss et Martin Wrede éds., Frieden und Krieg in der Frühen Neuzeit : Die europäische Staatenordnung und die aussereuropäische Welt, Munich, Wilhelm Fink, 2001, p. 219).
Stephen Orgel, The Illusion of Power : Political Theatre in the English Renaissance, Berkeley, Los Angeles et Londres, University of California Press, 1974, p. 49-51.
Voir l’analyse de David Norbrook dans Poetry and Politics in the English Renaissance, op. cit., p. 183-185.
La scène s’ouvre pour révéler les masquers assis autour de la fontaine de lumière, mais c’est là le seul changement de décor.
Ben Jonson : A Life , Cambridge, Mass., et Londres, Harvard University Press, 1989, p. 266.
Responsive Readings : Versions of Echo in Pastoral, Epic, and the Jonsonian Masque, New Haven, Yale University Press, 1984., p. 126-132.
“In Pan’s Anniversary […] the poetics make no overt claim to ethics. We can see how the claim of an amoral power for the main masque, a self-authenticating power based solely on the tradition of pastoral purity and pastoral charm, might lead to an assertion of the apolitical force of Pan’s Anniversary” (Responsive Readings, op. cit., p. 130-131).
Butler fonde sa thèse sur plusieurs arguments. Tout d’abord, la date de Noël 1620 qui figure sur la facturation de Pans Anniversarie par l’Echiquier serait une erreur due à un secrétaire habitué à penser selon l’ancien calendrier. De plus, une lettre de John Chamberlain fait référence au masque représenté à la cour pour la Nuit des Rois de 1621 dans lequel un personnage de puritain fut “flowted and abused” (voir infra), et Pans Anniversarie est le seul masque de l’époque auquel cette remarque puisse s’appliquer. Il semblerait également que le seul dessin réalisé par Inigo Jones pour le décor de Pans Anniversarie qui nous reste forme un ensemble cohérent avec les trois dessins représentant la scène du soi-disant masque perdu de 1621. Enfin, le 79e poème du recueil The Underwood de Jonson, offert à Charles Ier le 1er janvier 1635, est en partie une reprise de Pans Anniversarie, ce qui semblerait suggérer que le poète considérait le propos de ce masque tout à fait adapté à un spectacle de cour hivernal (“Ben Jonson’s Pan’s Anniversary and the Politics of Early Stuart Pastoral”, English Literary Renaissance, 22 :3, 1992, p. 397-398). Cette thèse sera ici retenue.
Même si certains s’inquiétaient des sympathies espagnoles du monarque, il était généralement admis que ce dernier demeurait, malgré tout, un ferme défenseur de la cause protestante.
Lorsque le royaume de Bohême, entraîné par les protestants, s’était révolté contre l’autorité du Saint Empire et avait proposé sa couronne à Frédéric, ce dernier, protestant convaincu et ennemi déclaré des Habsbourgs, l’avait acceptée, en dépit des pressions exercées conjointement par l’empereur Ferdinand, par Philippe III d’Espagne et par Jacques.
Il s’agissait en fait de traductions de journaux hollandais.
Sarah Pearl, “Sounding to Present Occasions : Jonson’s Masques of 1620-5”, in David Lindley éd., The Court Masque, op. cit., p. 61.
À ce sujet, voir D. H. Willson, King James VI and I, Londres, Jonathan Cape, 1956, p. 410.
Le roi avait été vexé par l’offensive militaire espagnole au Palatinat à un moment où l’ambassadeur Gondomar l’assurait que son pays n’interviendrait pas dans les territoires de son gendre ; aussi avait-il laissé entendre au représentant de Philippe III qu’il pourrait bien se laisser convaincre par les Hollandais de combattre les troupes catholiques dans les Flandres, et il n’avait pas empêché certains préparatifs militaires allant dans ce sens (S. J. Houston, James I, Londres, Longman, coll. “Seminar Studies in History”, 1995 [1973], p. 75-76).
Martin Butler, “Ben Jonson’s Pan’s Anniversary and the Politics of Early Stuart Pastoral”, art. cité, p. 380.
Sans doute aussi Jacques Ier s’inquiétait-il de l’incapacité de son royaume à s’engager dans un conflit de longue durée, financièrement éprouvant, ainsi que de la supériorité numérique des catholiques en Europe. En outre, il mesurait probablement mieux que la plupart de ses contemporains le manque d’unité et de confiance qui régnait entre les différents peuples protestants, en Allemagne notamment. Il conservait également de l’animosité envers l’électeur palatin, qui s’était rendu doublement coupable en acceptant la couronne de Bohême, bafouant les principes de légitimité monarchique dont son beau-père se faisait le plus ardent défenseur et menaçant la paix internationale, notamment les relations amicales de l’Angleterre avec son alliée espagnole.
“A Proclamation against excesse of Lavish and Licentious Speech of matters of State”, in J. F. Larkin et P. L. Hughes éd., Stuart Royal Proclamations, Oxford, 1973- , vol. 1, James I, 1603-1625, p. 495.
“[...] the older his majesty grows the more he takes pleasure in what he did not care for when young” (Calendar of State Papers Venetian, 1619-1621, p. 533-534 ; cité par Martin Butler dans “Ben Jonson’s Pan’s Anniversary and the Politics of Early Stuart Pastoral”, art. cité, p. 388).
Ibid., p. 390.
Ce masque, “A Masque of the Middle Temple”, fut donné à Whitehall le 13 février (John Finett, Finetti Philoxenis, Londres, 1656, p. 73-74 ; cité par M. S. Steele dans Plays and Masques at Court During the Reigns of Elizabeth, James and Charles, New Haven, Yale University Press, et Londres, Oxford University Press, 1926, p. 211).
Calendar of State Papers Venetian, 1619-1621, p. 579 ; cité par Martin Butler dans “Ben Jonson’s Pan’s Anniversary and the Politics of Early Stuart Pastoral”, art. cité, p. 388.
La thèse du nouvel historicisme selon laquelle des points de vue différents, voire contradictoires sur une même question peuvent se rencontrer dans un même objet culturel a notamment été reprise, affinée et adaptée au masque de cour dans le dernier ouvrage collectif paru sur ce sujet, The Politics of the Stuart Court Masque (éd. David Bevington et Peter Holbrook, Cambridge, Cambridge University Press, 1998) ; lire l’introduction des deux éditeurs (p. 1-19) et l’article théorique déterminant de Martin Butler, “Courtly Negotiations” (p. 20-40).
Ben Jonson, vol. 7, op. cit., v. 192. Toutes les citations de Pans Anniversarie seront extraites de l’édition de Herford et de Simpson.
“the Queene of May, [...] King-cups, [...] Flour-de-luces, Lillies, […] Crowne-imperiall, Kings speare, [...] Meadowes Queene” (v. 16, 31, 34, 36 et 41).
C’est le cas, par exemple, dans l’églogue de décembre de The Shepherd’s Calendar. Voir également Ovid’s Metamorphoses Englished de George Sandys (1632) et The Faithful Shepherdess de John Fletcher (1610).
Voir les nombreux commentaires des contemporains dans G. E. Bentley, The Jacobean and Caroline Stage, Oxford, Clarendon, vol. 4, p. 670-671. Jonathan Goldberg offre une une analyse politique convaincante de l’échec de ce masque dans James I and the Politics of Literature (Stanford, Stanford University Press, 1989 [1983], p. 126-127).
W. T. Furniss, “Ben Jonson’s Masques”, in R. B. Young, W. T. Furniss et W. G. Madsden, Three Studies in the Renaissance : Sidney, Jonson, Milton, New Haven, 1958, p. 136. Furniss voit également dans l’intervention des Béotiens, menée par un homme d’épée, un dérivé de la sword dance traditionnelle, qui était elle-même, à l’origine, un rite de fertilité.
“Ben Jonson’s Pan’s Anniversary and the Politics of Early Stuart Pastoral”, art. cité, p. 374. Pour une analyse plus détaillée de la figure de Pan dans l’Angleterre de la Renaissance, voir également Patricia Merivale, Pan The Goat-God, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1969.
“Ben Jonson’s Masques”, art. cité, p. 135 et 137.
Comme l’avait rappelé Jacques Ier en décembre 1620, l’interdiction de discuter de politique étrangère ne s’étendait pas qu’aux plus modestes de ses sujets : “[We] straitly command [Our loving Subjects] from the highest to the lowest, to take heed, how they intermeddle […] with causes of State” ( “A Proclamation against excesse of Lavish and Licentious Speech of matters of State”, op. cit., p. 496). C’est moi qui souligne.
Pour une analyse et une reproduction des principaux décors d’Oberon, voir Stephen Orgel, “To Make Boards to Speak : Inigo Jones’s Stage and the Jonsonian Masque” (Renaissance Drama, N. S. 1, 1968, p. 131-135).
Pour une reproduction des dessins de Jones pour Pans Anniversarie et pour le “masque perdu” de la Nuit des Rois de 1621, voir Stephen Orgel et Roy Strong, Inigo Jones : The Theatre of the Stuart Court, Londres, Berkeley et Los Angeles, Sotheby Park Bernet and University of California Press, 1973, vol. 1.
“The relationship between culture and national and internal peace [...] became under the Stuarts virtually synonymous with pastoral” (Pastoral and Ideology : Virgil to Valéry, Berkeley/Los Angeles, University of California Press, 1987, p. 134).
Ainsi, dans une brochure publiée anonymement en 1618, Thomas Middleton célèbre la paix jacobéenne en ces termes : “the frolic countryman opens the fruitful earth and crops his plenty from her fertile bosom […]” (Malcolm Smuts, “Concepts of Peace and War in Stuart Court Culture”, art. cité, p. 219).
Voir notamment son discours de 1616 à la Chambre étoilée (Political Works, op. cit., p. 343-344).
V. 251.
C’est dans The Masque of Queenes (1609) que Jonson présente, pour la première fois, deux mondes symétriques et antithétiques : l’antimasque des sorcières, et le “masque principal” des reines.
Ainsi, dans The Haddington Masque (1608), Vénus, qui représente la sexualité débridée, doit accepter de suivre les décrets d’Hymen : sans éradiquer l’amour physique, il faut en contrôler les dérives potentielles en le soumettant à la sanction sociale du mariage, dont ce masque est une apologie.
Joseph Loewenstein, Responsive Readings, op. cit., p. 127. Pour une définition du folk drama, voir François Laroque, Shakespeare et la fête, op. cit., p. 54-59.
Plusieurs de ces personnages se retrouvent d’ailleurs dans les comédies de Jonson (voir par exemple l’étameur dans A Tale of a Tub, I.3, et le mois sonneur et le fabriquant de souricières de Bartholomew Fair, II.4 ).
L’homophonie entre “mettle” (courage, trempe) et de “mettall” (c’est d’ailleurs ce dernier mot qui apparaît dans le Folio de 1640), sur laquelle joue Jonson, était fréquemment exploitée dans les pièces de l’époque (cf. Measure for Measure, I.1.48).
Voir le commentaire sur Pans Anniversarie par Herford et Simp son dans Ben Jonson, op. cit., vol. 10, p. 610-611.
“On Twelfth Day [there was a] maske [...] which was handsomely performed, but that there was a puritan brought in to be flowted and abused, which was somwhat unseemly and unseasonable, specially as matters now stand with those of the religion in France” (The Letters of Chamberlain, éd. N. E. MacClure, Westport, Conn., Greenwood Press, 1979 [1939], vol. 2, p. 333).
De plus, le prophète est tailleur, et les métiers du textile étaient connus, à l’époque, pour favoriser le protestantisme radical (voir le commentaire sur les vers 132-133 dans Ben Jonson, op. cit., vol. 10, p. 610-611).
Il s’agit d’une référence biblique tirée du Book of Revelation (6,2).
Dans le masque médiéval (appelé “disguising” ou “mumming”, puis “mask”), des personnages costumés apparaissaient dans la salle où se trouvaient le souverain et ses proches et leur rendait hommage en silence ; puis les deux groupes dansaient séparément. Etant donné la nature allégorique de ce spectacle, on prit peu à peu l’habitude de l’introduire par un discours ou une sorte de débat à teneur littéraire. Dans une large mesure, le masque jonsonien est une forme très élaborée de ce divertissement.
Voir, à ce sujet, la préface de Jonson au masque Hymenæi (1606), v. 6-19.
Les fragments mu sicaux des masques qui nous sont parvenus sont consignés dans A. J. Sabol, Four Hundred Songs and Dances for the Stuart Court Masque, Providence, Rhode Island, Brown University Press, 1978.
“It is a pastoral tragi-comedy, which the people seing when it was played, having ever had a singular gift in defining, concluded to be a play of country hired shepherds in gray cloaks, with curtailed dogs in strings, sometimes laughing together, and sometimes killing one another ; and missing Whitsun-ales, cream, wassail, and morris-dances, began to be angry” (cité par François Laroque dans Shakespeare et la fête, op. cit., p. 47).
Deux ans seulement séparent Pans Anniversarie du masque Time Vindicated to Himselfe and to his Honors, dans lequel Jonson fera une violente satire de George Wither sous les traits de Chronomastix, écrivain de tendance puritaine à la culture littéraire indigente, fort apprécié de la populace.
François Laroque, Shakespeare et la fête, op. cit., p. 106.
“A Proclamation against excesse of Lavish and Licentious Speech of matters of State”, op. cit., p. 495.
Voir l’introduction de David Norbrook à Poetry and Politics in the English Renaissance, op. cit., p. 1-17.
A partir de Charles Ier surtout, les opposants au pouvoir royal abandonneront la pastorale, à laquelle il préfèreront le registre géorgique (voir Annabel Patterson, Pastoral and Ideology, op. cit., p. 138).
Alors que Jacques était en pleines transactions avec l’Espagne pour marier son fils à l’une des infantes, Charles et Buckingham s’étaient enfuis d’Angleterre à l’insu de tous – y compris du roi – pour se rendre à Madrid, dans l’espoir d’obtenir la main de la jeune fille au plus vite. Cette escapade ne contribua pas peu à l’échec des négociations pour un mariage qui était, du reste, for impopulaire en Angleterre.
Charles et Buckingham.
Cité par Annabel Patterson dans Pastoral and Ideology, op. cit., p. 146.
The Politics of Mirth, op.cit., p. 3.
Stephen Greenblatt, “Introduction”, in Stephen Greenblatt éd., The Power of Forms in the English Renaissance, Norman, Okla., Pilgrim, 1982, p. 4 ; “Invisible Bulletts : Renaissance Authority and its Subversion”, in Alan Sinfield et Jonathan Dollimore éds., Political Shakespeare : New Essays in Cultural Materialism, Ithaca, NY, Cornell University Press, 1985, p. 18-47.
“Defenders of royal policies neutralised criticism by presenting themselves as champions of all culture and learning, against ignorant Puritan fanatics” (David Norbrook, “Reformation of the Masque”, in David Lindley éd., The Court Masque, op. cit., p. 100).
John Chamberlain rapporte qu’au cours de la soirée de la première représentation de Pans Anniversarie, il y eut une querelle entre Lord Digby, l’un des principaux partisans d’une politique pro-espagnole à la cour, et Sir George Goring, un proche de Buckingham (Martin Butler, “Ben Jonson’s Pan’s Anniversary and the Politics of Early Stuart Pastoral”, art. cité, p. 392).
C’est moi qui souligne.
Voir notamment le prologue, dans lequel Jonson s’adresse aux “finer eares” (v. 2) : “he [that hath feasted you these forty yeares] now present you with such wooll, / As from meere English Flocks his Muse can pull, [...] it being a Fleece, / To match, or those of Sicily, or Greece. [...] But here’s an Heresie of late let fall ; / That Mirth by no meanes fits a Pastorall ; [...] Whence can sport in kind arise, / But from the Rurall Routs and Families ? [...] But that no stile for Pastorall should goe / Current, but what is stamp’d with Ah, and O ; / Who judgeth so, may singularly erre [...]” (Ben Jonson, op. cit., vol. 7, p. 9-10, v. 9-55).
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