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De la chaire à l’exil : pratiques de la polémique dans les Sermons (1594) du prédicateur ligueur Jean Boucher

From the Pulpit to Exile: Polemical Practices in the Sermons (1594) of the Leaguer Priest Jean Boucher
Jérôme Laubner et Adrien Paschoud

Résumés

Dans les Sermons de la simulée conversion et nullité de la prétendue absolution de Henry de Bourbon, parus à Paris en mars 1594, le prédicateur ligueur Jean Boucher met sa plume au service d’un inlassable combat contre les « hérétiques ». Afin de faire triompher la vérité catholique, le curé déploie un vaste arsenal rhétorique. Boucher élabore un ethos de démystificateur afin d’invalider la mascarade et la « fiction » politique que représente l’abjuration d’Henri de Navarre, le 25 juillet 1593. En centrant notre étude sur la force agissante des images utilisées par Boucher au sein de son entreprise de dévoilement, nous voudrions montrer comment le prédicateur invite le lecteur à un spectacle de la vérité, seul à même d’annihiler le simulacre politique joué par l’ennemi.

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Texte intégral

  • 1 Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique, Rotterdam, Michel Bohm, Rotterdam, 1720, p. 620. (...)
  • 2 Pierre de l’Estoile, Journal du règne de Henri IV. Tome II : 1592-1594, éd. Xavier Le Person, Genèv (...)
  • 3 Jean Boucher, Sermons de la simulée conversion, et nullité de la pretendue absolution de Henry de B (...)

1Partisan indéfectible de la branche la plus radicale de la Ligue, Jean Boucher fut, selon le Dictionnaire historique et critique (1697) du protestant Pierre Bayle, « une trompette de sédition, et l’esprit le plus mutin et le plus fougueux qui se trouvât parmi les rebelles ». Se référant aux poncifs contre la Ligue issus à la fois des courants réformés et des Politiques, Bayle, conscient des enjeux stylistiques du discours sermonnaire, ajoute que cet homme d’Église « ne prostitua pas seulement sa langue aux Chefs de la Ligue, il leur prostitua sa plume »1. Régimes métaphoriques, hyperboliques et métonymiques s’allient en une synthèse remarquable pour dresser le portrait-charge d’un prédicateur dont l’action oratoire a nourri la propagande des Seize autant qu’elle s’en est nourrie. « Declam[ant] fort et ferme contre la paix »2, Boucher appelle à l’éradication de l’« hérésie » réformée, ce « poison » qui s’est insinué dans le Royaume de France. Il se pose en héraut de la « voix » de Dieu autant que de son « glaive », afin de faire triompher la Vérité dont l’Église romaine est l’unique dépositaire. L’abjuration d’Henri de Navarre, le 25 juillet 1593, apparaît, à ses yeux, comme le comble de l’hypocrisie, du parjure et de la dissimulation. Cette condamnation unilatérale est au cœur des sermons prononcés à l’église de Saint-Méry entre le 1er et le 9 août 1593, dont sera issu l’opus magnum de Boucher, si l’on peut dire, paru en mars 1594 sous le titre Sermons de la simulée conversion, et nullité de la pretendue absolution de Henry de Bourbon3. Afin d’en dénoncer les faux-semblants, Boucher enferme l’abjuration d’Henri de Navarre dans une « fiction », dont la monstration revêt en retour une fonction de dévoilement. Ce faisant, il considère ses Sermons comme le lieu où s’élabore un ethos de démystificateur. Porté par la force de l’évidence descriptive, l’ouvrage déploie, pour la défaire, une scène de l’erreur, au travers d’un imaginaire de la corruption, livrant ainsi un récit concurrent à celui de la propagande royaliste.

Des cris aux écrits : une forteresse textuelle

  • 4 Au sujet de l’écriture sermonnaire des prêtres ligueurs, voir Robert Harding, « Revolution and Refo (...)
  • 5 Natacha Salliot a récemment analysé les réponses et autres libelles que L’Institution, usage et doc (...)
  • 6 Comme le rappellent Descimon et Ruiz Ibáñez, Amiens constitue « le nouveau centre » de la Ligue pou (...)
  • 7 Arlette Lebigre, La Révolution des curés. Paris, 1588-1594, Paris, Albin Michel, 1980, p. 107. Il e (...)
  • 8 Voir Denis Pallier, Recherches sur l’imprimerie à Paris pendant la Ligue (1585-1594), Genève, Droz, (...)
  • 9 P. de l’Estoile, op. cit., p. 329 : « Les livres de Boucher et Dorleans, parlans contre le Roy, ave (...)
  • 10 Ibid., p. 126.

2Précédé d’une « épître » au Cardinal de Plaisance, d’une adresse « Au lecteur » et d’une table des matières, l’ouvrage de Boucher se compose de neuf sermons. Il s’accompagne de plusieurs extraits de la correspondance d’Henri IV – qui forment autant de preuves à charge contre le monarque – puis d’une volumineuse table des matières alphabétique et thématique. À l’intérieur de chaque sermon, Boucher expose le plan de la démonstration ; manchettes et références érudites (écrits bibliques et patristiques, sources profanes) ponctuent l’argumentaire, comme cela est généralement l’usage dans les monographies savantes du temps. Fort de près de 650 pages serrées, l’ouvrage présente une matière considérablement augmentée au regard de ce qui fut sa source première4. Le transfert d’un support à l’autre n’a rien d’anodin, comme en témoignent les commentaires que Boucher apporte au travail de recomposition et d’amplification qu’il a opéré : « Je sçay qu’on dira, que pour estre des Sermons, ces discours-cy sont bien amples. Aussi t’avouëray-je y avoir plus, que ce qui fut dict de vive voix, comme la necessité le vouloit, pour ne laisser rien derrière » (f. A5v.). La version imprimée offre dès lors un espace privilégié, car ouvert à la temporalité longue de l’argumentaire théologique. Celui-ci est agencé de manière à contrer a priori tout risque de lecture dissidente. C’est là, de toute évidence, un enjeu crucial. Dès lors que l’art prédicatoire apparaît, selon Boucher, comme un matériau facile à détourner, la forme imprimée offre tout à l’inverse une garantie plus grande face aux rumeurs de ses opposants. « Mettre la main à la plume » (f. A3v), c’est par conséquent mener conjointement deux objectifs : œuvrer pour la défense de la foi collective (« fournir aux plus foibles, de quoy separer et deffendre ») et individuelle (Boucher souhaitant « lever les impostures des extraits qu’ils [ses adversaires] ont fait courir, de ce qu’[il] auroi[t] dit en public »). Plus encore, l’écrit permet, par sa réactivité devant l’événement, de multiplier au besoin, sur des échelles de temps parfois serrées, ce que l’on nomme alors des « réponses »5. Il convient cependant à ce stade de préciser qu’il est difficile, en l’absence de données matérielles, de mesurer l’impact des Sermons sous leur forme imprimée. On peut supposer que l’ouvrage est destiné à fournir à la diversité du public ligueur un arsenal d’arguments hostiles aux réformés, aux catholiques modérés et, bien sûr, au roi, et à poursuivre un combat qui ne peut plus être mené en chaire. En effet, la prise de position radicale de Boucher le conduit à l’exil en février 1594, d’abord à Amiens6, puis à Tournai. Mais la verve de cet « orateur-né » capable de séduire un auditoire pluriel ne se tarit pas pour autant7. En mars, grâce à la collaboration de trois imprimeurs parisiens (Nivelle, Chaudière et Thierry) connus pour leur soutien indéfectible à l’égard de la Ligue8, il fait paraître ses Sermons, dans lesquels la désacralisation du souverain est désormais une entrave à la pacification du royaume. Bien qu’on ignore le nombre d’exemplaires qui ont pu circuler à Paris, l’ouvrage est jugé suffisamment dangereux pour être brûlé en place publique le 2 avril 15949. Confiant dans la force de son verbe, le prédicateur mène donc « [t]ant de vive voix, que par escrit » (p. 109) un combat de longue haleine sur le plan théologique et bien plus encore sur le plan politique, ingérence que le duc de Mayenne avait déjà jugée inacceptable, lorsqu’il réclamait, en mars 1593, agacé par de telles invectives à répétition, que « lui [Boucher] et ses compagnons se meslent de prescher leur Evangile sans s’entremettre des affaires d’Estat, où ils n’entendent rien »10.

  • 11 Boucher s’était déjà exprimé sur ce sujet dès le 14 juin 1593, à en croire Pierre de l’Estoile : «  (...)
  • 12 Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion (vers 1525-vers (...)
  • 13 Dès l’Histoire tragique et mémorable de Pierre de Gaverston (1588), Boucher entre en écriture polém (...)
  • 14 Sur les procédés satiriques communs aux écrits de Boucher sur Henri III et Henri IV, voir Bruce Hay (...)

3Dans leur matérialité comme dans leur contenu, les Sermons de Boucher s’arriment au registre délibératif : l’objectif est d’asseoir une vérité jugée essentielle au bien de tous. La démonstration part d’un énoncé général (l’hypocrisie en matière de religion) pour aller au particulier (l’irrecevabilité de l’abjuration d’Henri de Navarre). Si l’ouvrage repose sur une structure linéaire, il présente également des phénomènes d’échos et de reprises, si bien qu’il peut être soumis à une lecture suivie, ou, à l’inverse, à une lecture fragmentée (l’unité thématique d’un sermon se retrouvant dans l’unité de l’ensemble). La disposition de l’ouvrage sert, nous l’avons dit, à invalider toute tentative de réconciliation confessionnelle11. Les Sermons multiplient ainsi les invectives contre la propagande royaliste, refusant de croire aux impostures d’un futur monarque qui annonce un « retour à l’âge d’or »12. On soulignera que la démonstration prolonge, pour les actualiser, des procédés de discours – dont la satire – que Boucher avait déjà mobilisés dès 1589 dans ses pamphlets contre Henri III13 ou dans ses prêches du printemps 1593 contre Henri de Navarre14. L’écriture des Sermons se déploie par conséquent en arborescences, emprunts et greffes. Parmi les procédés intra- et intertextuels qu’elle mobilise se trouve un usage massif de la citation des écrits adverses. En de nombreux endroits, en effet, les allégations d’Henri de Navarre (mais le constat est semblable à propos des écrits de Calvin) sont retranscrites à dessein en italiques et commentées :

[L]es partisans du converty, mesmes des premiers dans Paris, alleguent pour preuve, d’une conversion vraye, luy avoir ouy dire de sa bouche Qu’il a tousjours esté disposé, à revenir à l’Eglise Catholique […]. Ce qui est conforme aux lettres de l’Abbé des Chastelliers, qu’on dit Evesque de Bayeux, escrites de Sainct Denis au Poictou, du 24. Juillet, veille de ceste conversion. Où parlant de ce qui se devoit faire le lendemain, dict avoir ouy de la bouche de celuy dont est question, ces propres mots. Croyez que je ne me suis jamais en mon ame, départy de vostre Eglise. Et ay tousjours creu, que l’on ne pouvoit faire son salut hors icelle. Comme les plus doctes et habiles ministres, que j’ay auprès de moy, m’ont confirmé et asseuré. Conjecture d’autant plus pregnante, d’une faulse et pernicieuse conversion, au rebours de ce qu’ils pensent, que par la consideration du passé, elle nous declare, quels sont les fruits, que nous en devons esperer. Car si le premier est vray, pourquoy donc depuis vingt et trente ans, a-il tant continué de fouller le corps de Jesus Christ aux pieds ? Pourquoy crucifié les Prestres, tirez de la Messe et de l’autel, les liant avec leur chasuble à l’image du Crucifix, et les tirant à l’harquebuze, comme il s’est veu à Houdan, et en Guyenne, soixante huite et soixante neuf ? […] Pourquoy osté et ruiné la Messe en tant d’endroits ? Et pourquoy, s’il croyoit en la Messe, s’est il rendu si difficile, depuis quatre ans, de s’y trouver ? (186-188)

  • 15 D. Crouzet, op. cit., p. 262-269.
  • 16 Voir Jeff Persels, « Boucher et le premier Sermon de la simulée conversion (1594) », Œuvres et Crit (...)
  • 17 La propagande royaliste s’en prendra avec virulence à Jean Boucher, voir la Satyre ménipée (1594), (...)

4Circulant dans Paris au gré des rumeurs et des libelles, les paroles du futur souverain sont mises à l’épreuve des faits historiques. La litanie des « pourquoi », possible reliquat de la prédication en chaire, souligne ainsi la fausseté et l’inconséquence de celui qui sera sacré roi le 27 février 1594. Boucher dresse d’Henri de Navarre un portrait effrayant : c’est le Diable, à la fois « lion et renard », qui a inspiré la « feinte » conversion de ce « relaps Calviniste, chef, fauteur et conducteur des Calvinistes » (p. 48). Par-delà sa dimension topique dans le cadre du combat contre les réformés15, ce bestiaire semble porter l’empreinte du Prince de Machiavel, ce qui ne saurait surprendre tant la Réforme incarne sur le plan politique la pensée jugée scandaleusement amorale du Florentin16. Mais Boucher va plus loin et inscrit la ruse qui caractérise l’ennemi dans une perspective historique élargie. Pour prouver l’irrecevabilité d’Henri de Navarre, le prédicateur élabore une archéologie de l’erreur. Liant les hérésies antiques et les « maux » des temps présents, il adopte une méthode critique, fondée sur une vaste érudition, afin d’asseoir l’autorité de son discours et, partant, son ethos de polémiste. La nature dévoyée des réformés est imputée à l’hypocrisie qui s’est répandue parmi les hommes depuis la naissance du christianisme. Parmi les « hérésies » les plus diverses (ariens, manichéens, apostasie de l’empereur Julien, etc.), le calvinisme constitue la forme la plus dangereuse17. Cette archéologie de l’erreur fait de l’« hérésie » réformée, cette « semence du Diable » (p. 90), une notion des plus accueillantes. Sans jamais définir cette dernière, ni l’inscrire dans une typologie, Boucher fait flèche de tout bois. Seule compte la marque d’infamie que recèle un tel terme, seule importe l’indignation qu’il convient de susciter auprès du lectorat.

Un simulacre du politique

5Les Sermons de Boucher entendent « veoir clair en toute cette fiction » (p. 48), c’est-à-dire invalider une politique savamment jouée et acceptée par bon nombre de catholiques. L’abjuration d’Henri de Navarre doit être interprétée pour ce qu’elle est : une supercherie qui obéit à des motivations opportunistes. Au roi fraîchement converti le prédicateur signale que « [l]es vrayes conversions, specialement d’heretiques, pour les rendre nettes et pures, n’ont coustume d’aller si viste » (p. 183). À l’inverse, Henri de Navarre n’a été qu’une « petite heure » (p. 183) auprès de son confesseur. Sa conversion se fait « en un instant » : le Béarnais est « en une mesme heure Huguenot, et en la mesme Catholique ». Toute la grandeur divine de la cérémonie se trouve invalidée : « [E]t puis le voila à la Messe, et sonne tabourin, vive le Roy » (p. 183). À l’aide d’une syntaxe ramassée, Boucher affirme que le futur Henri IV a été baptisé en « état de fiction » (p. 327). Le prédicateur fait alors jouer l’un contre l’autre mensonge et vérité, la seconde étant révélée par l’usage du premier. En effet, l’imposture politique et religieuse se voit assigner le voile de la « fiction » et, dès lors, à cette même « fiction » est dévolue une remarquable force de dévoilement. Boucher oppose donc au spectacle du politique un arsenal d’images concurrentes, fondées ici sur des procédés de présentification. Car il s’agit d’offrir au lecteur ce que Boucher nomme des « tableau[x] vif[s] » (p. 26). La prédication est régie par le principe rhétorique de l’enargeia, terme qui désigne la capacité dévolue à l’orateur de faire surgir dans l’esprit du lecteur un objet ou un être absent, et dont la figure de l’hypotypose est l’instrument privilégié. Elle se décline en autant de motifs qui sont tous aimantés par l’hypocrisie du futur monarque et, par extension, de tous les réformés. L’écriture de Boucher témoigne à cet égard d’une puissance agrégative remarquable, comme le suggère ce passage inspiré de la littérature des vanités :

[N]ous dirons avec S. Chrysostome que ce sont souillons de bordeau, habillées en prudes femmes, et qui en prennent les ornements, & qui pensent que pour porter ceinture dorée, elles auront part avec les plus vertueuses dames. Ce sont masques et laiderons, qui sous couleur de brouiller de rouge, & de plâtrer les rides de leurs visages, pour cacher leur difformité, se font croire qu’elles sont belles. Et sous la gentille façon de quelque habit de bonne grâce, qui leur fait bien porter leur bois, avec quelque parfum étranger, mêlé dans leur sale perruque, cachent l’ordure & puanteur de leur vile & sale charogne, dont elles gâtent et infectent les pauvres fous qui en approchent. (6-7)

  • 18 Voir Jean Delumeau, La Peur en Occident (XIVe-XVIIe siècles), Paris, Fayard, 1978, p. 313.
  • 19 Boucher soulignait déjà la « déformité » du dernier des Valois et jugeait celui-ci responsable de l (...)
  • 20 La fréquence d’une telle attaque chez Boucher est en porte-à-faux avec l’usage selon lequel « les s (...)
  • 21 Sur la question des signes dans la prédication anti-réformée, et outre l’article déjà cité de Luc R (...)

6Boucher propose ici une variation autour de l’image, tirée de l’Évangile de Matthieu, des « sepulchres blanchis, beaux par dehors, et par dedans, plains d’ossemens et de charongne » (p. 9). La féminisation insultante des calvinistes, métamorphosés en putains fardées, permet au prédicateur de faire sienne une tradition monastique médiévale déjà soucieuse de montrer les viscères ignobles cachées derrière la beauté ouvragée de la peau féminine18. En exhibant les masques et les costumes des huguenots, Boucher les range dans le domaine de la représentation et les éloigne, ce faisant, de Dieu car « plus l’homme juste s’approche de Dieu, moins se fait-il luire par dehors » (p. 15). La sollicitation des sens ancre la polémique dans la réalité des corps et maintient en veille la vigilance d’un lectorat qu’il faut préserver des séductions trompeuses. Boucher entend révéler ainsi à ses ouailles toute l’étendue de la « difformité »19 des réformés et va du général à l’attaque ad hominem20 : le propos vise ainsi « Calvin et autres semblables hypocrites » (p. 8). L’articulation entre la difformité et la fiction met en évidence l’inversion des signes que pratiquent systématiquement les hérétiques dans le domaine théologique, moral, politique21. Plus largement, mettre au jour la « difformité » des réformés semble faire écho à la « région de dissemblance » (regio dissimilitudinis) évoquée par saint Augustin (Confessions, XII, 7, 7). L’évêque d’Hippone désigne par là l’avers de la ressemblance avec le divin ; c’est une région de mort (l’homme n’est plus temporairement l’imago Dei) dans laquelle l’individu a sombré et de laquelle il ne peut s’extraire par ses propres forces.

7À suivre Boucher, s’il faut se méfier des calvinistes, il faut à plus forte raison se méfier d’Henri de Navarre. Héritier de l’hostilité de la tradition patristique à l’égard du théâtre, le prédicateur s’indigne de la séduction qu’exerce la conversion du Béarnais :

Mais pour ce qu’on parle neantmoins, d’une absolution donnée, on en devise, on en discourt, et qu’on la maintient legitime, que l’effect en est ensuyvy, et qu’on l’a mené en l’Eglise, on le dict Roy à pleine bouche, et qu’il n’y a rien plus que tenir, que tout le monde ne le recognoisse : puisque l’affaire nous contraint, et ne faut laisser en suspens, les consciences ignorantes, voyons et enfonçons plus outre, ceste monstre d’absolution, voyons si c’est rien qui ait vie, ou bien c’est quelque phantasme, ou espouventail de chenneviere, quelque effigie de representation, pour faire peur aux petits oyseaux, quelque faux visage à moumon, quelque poupée à petits enfans, ou quelque habit de fripperie, pour joüer l’Absolution, sur le theatre de S. Denys, comme jadis la Passion, tant à Paris qu’ailleurs en France (cause d’une partie de noz maux, pour l’irreverence y commise) ou comme les Huguenots ont fait, la tragedie du franc arbitre, et fait des farces de la Messe. (227-228)

  • 22 Voir Charles Mazouer, « La tragédie religieuse de la Renaissance et le mystère médiéval : l’attiran (...)

8En comparant la cérémonie de l’abjuration aux mystères médiévaux, – ces spectacles jugés suspects pour leur défaut d’orthodoxie mais dont le peuple était friand22 –, Boucher conjugue hérésie, séduction et mensonge théâtral. Les réformés excellent à façonner des représentations, au point de dégrader la sacralité de la messe. Pour autant, Boucher ne tire pas un trait définitif sur le pouvoir des métaphores théâtrales pour qualifier le politique et enjoindre ainsi à l’action. Bien au contraire, il recourt au lexique dramaturgique à des fins partisanes :

D’autant plus devons nous prendre garde, en ceste cruelle tragedie, qui se jouë sur le theatre de France, et par laquelle nous sommes faicts, spectacle a Dieu, aux Anges, et aux hommes, de n’estre comme le mauvais poëte, qui fait faute au dernier acte […]. Ce dernier acte, mes amis, ce grand hazard de catastrophe, est la resolution finale, de tout le fruict, de ceste guerre. Et le traict que nous avons à prendre, pour couronner toute ceste œuvre. Je vous somme tous les zelateurs, tous qui vous dites unis Catholiques, et vrays champions de l’Église, mettez la main aux consciences, et vous interrogez vous-mesmes. Quelle est la fin de ceste guerre ? Quelle l’intention de voz armes ? Où avez-vous le cœur ? les yeux ? les mains ? et la pensée ? Que voulez vous ? que pourchassez vous ? Qu’attendez vous ? La gloire de Dieu, ou des hommes ? Le ciel, ou la terre ? L’esprit, ou la chair ? Le spirituel, ou le temporel ? Le salut des ames, ou l’aise des corps ? La Religion, ou le plaisir ? La conscience bonne, ou l’argent ? La vertu, ou la richesse ? La reformation, ou difformation ? (569)

9User de la métaphore théâtrale pour qualifier la crise ouverte par les Guerres de religion est un procédé commun aux polémistes du temps. Mais Boucher va plus loin. Il se mue ici en un quasi-poéticien par la distinction établie entre le bon et le mauvais auteur dramatique. Se substituant lui-même à une figure quasi démiurgique, il exhorte ses alliés à écrire, avec lui, le dernier acte d’un combat cosmique sous le regard des armées de Dieu. Dénoncé précédemment, le théâtre sert à présent à inciter à la réaction commune pour parachever la gloire de Dieu. En réduisant le champ des possibles à des oppositions binaires, Boucher entend faire accroire que la Ligue est à même de modifier le cours de l’histoire.

Un ethos de médecin face à la maladie hérétique

  • 23 Sur la dimension symbolique de cette maladie, voir Anne Bargès, « Contagion et hérédité, peurs et i (...)
  • 24 Ambroise Paré, Les Œuvres. Volume III, éd. Évelyne Berriot-Salvadore, Jean Céard et Guylaine Pineau (...)
  • 25 A. Paré, Les Œuvres. Volume II, éd. cit., livre XVII, chap. 2, p. 1628.
  • 26 Ibid.
  • 27 Anne-Marie Brenot, « La peste soit des Huguenots. Étude d’une logique d’exécration au XVIe siècle » (...)

10Si le corps hérétique ne cesse de produire du mensonge, il est aussi un corps malade. L’hérésie est représentée sous des traits pathologiques qui tranchent avec les beaux atours du spectacle politique. Cet imaginaire médical, efficace en ce qu’il suscite la peur de l’altération du corps propre et, plus généralement, du corps social, permet à Boucher de poursuivre son entreprise de disqualification des réformés. Ainsi, la Réforme est comparée tantôt à « la peste » (p. 604) tantôt à une « lèpre » (p. 413) qui ne se guérit que « par la conversion » (p. 497). Le prédicateur explore l’épaisseur symbolique de ces maladies. Si la peste dit l’horreur d’une épidémie qui n’épargne personne, la lèpre incarne, depuis l’Ancien Testament, une impureté qui impose de soustraire le malade à la communauté23. Ces analogies médicales ont aussi en commun de déformer les corps en raison d’une symptomatologie spectaculaire. C’est ce que confirme la mention de ces pustules appelées « tac » (p. 43) ou la récurrence, dans les Sermons, de l’image du « chancre qui gaigne tousjours, et tient, plus que ne fait la tigne » (p. 605). L’usage du vocabulaire médical permet au prédicateur de couvrir littérairement la peau de l’adversaire d’une macule croissante, signe évident d’une corruption des humeurs à l’intérieur du corps24. En représentant l’hérésie sous les traits d’une maladie cutanée expansive, le prédicateur s’assure aussi de frapper le lecteur par un imaginaire de l’abjection. En effet, si la teigne est, selon Ambroise Paré, « une galle espaisse, qui se produit en la teste avec escailles et croustes, de couleur cendrée, et quelquesfois jaune, hideuse à voir, avec une senteur puante et cadavereuse »25, comment ne pas être effrayé par une maladie encore plus tenace ? Jugée « difficile à curer » et « contagieuse »26, la teigne représente un défi thérapeutique. Or, la métaphore de l’hérésie comme « chancre des âmes » (p. 114) ne dit pas autre chose : les calvinistes incarnent un mal impossible à déloger du corps du royaume. L’imaginaire médical, régulièrement exploité dans les discours anti-protestants, assimile les réformés à « des fléaux du genre humain »27 en même temps que sa dimension inquiétante exige les traitements les plus violents, considérés comme « un mal necessaire » (p. 604). De la lutte contre la souillure hérétique dépend la santé du royaume. Mais ici encore Boucher allie le général et le singulier car le discours médical devient politique lorsque le prédicateur assimile la Ligue à un antidote contre les maladies hautement contagieuses ou incurables que représentent les réformés :

Et pour dire que c’est que la Ligue, c’est comme un retranchement en une ville assaillie, pour la garder et conserver, quand bien l’ennemy auroit gaigné la muraille. C’est une forte citadelle, qui faict peur aux ennemis, qui destourne leurs approches, et ruine leurs machines. Un theriaque contre le venin, un cardiaque en temps de peste, un sang le plus pur, qui se renge pres du cueur, quand la peur se saisit, et le danger en approche. (92-93)

La juxtaposition des imaginaires poliorcétique et médical permet à Boucher de construire une continuité entre son ethos de polémiste et de médecin. De fait, l’autopromotion partisane passe par une célébration des vertus prophylactiques de la Ligue et conforte le lecteur dans le sentiment d’être inscrit au sein d’une communauté exempte de toute corruption.

11Puisque l’hérésie relève de la pathologie, Henri de Navarre est nécessairement malade, comme le suggère l’attaque de Boucher contre les confesseurs dupés par la mascarade de l’abjuration : « Ô dignes medecins des ames, qui s’accommodent si aisément, aux resveries de leur malade, à des songes si mal bastis, à des discours si paradoxes, à des nazardes si patentes ! » (p. 189). En faisant des propos du futur roi le résultat de délires pathologiques, Boucher entend se distinguer par un diagnostic clairvoyant. Il conforte ainsi l’ethos de médecin qu’il construit tout au long des Sermons, celui d’un homme qui « jug[e] du malade par l’autopsie ou inspection de la personne, tastant le pouls, regardant l’œil, la face, le nez, la langue » (p. 63). Le prédicateur-médecin est un observateur méthodique, un herméneute aguerri, apte à « juger à veuë le bien ou le mal » (p. 62). L’acuité visuelle dont il se prévaut se change même en désir d’explorer les tréfonds du corps. Au théâtre politique répond alors la volonté de mettre en place un théâtre anatomique :

[P]uisque l’affaire nous contraint, et ne faut laisser en suspens, les consciences ignorantes, voyons et enfonçons plus outre, ceste monstre d’absolution, voyons si c’est rien qui ait vie […]. Voyons. Et s’il n’y a vie ny sentiment, ne craignons d’en faire anatomie, d’y mettre bien avant le cousteau, sans que pour cela soyons irreguliers. Ains seulement bouchons le nez, à ce que la puanteur ne nous offense. (227-228)

Devant l’ambiguïté des signes entretenue par l’adversaire, Boucher se mue en anatomiste. Sa pulsion scopique obéit à un devoir de vérité. Le couteau, tantôt scalpel tantôt glaive, déchire le voile de la duplicité, en même temps qu’il semble cautionner le régicide.

« Vomir cette poison infecte » : une refondation du corps catholique

12L’écriture de Boucher est fondée sur le principe de la réversion des contraires. Face à la corruption généralisée des réformés s’exprime le rêve d’un corps-royaume chrétien « pur et incontaminé » (p. 60) dont on aurait retranché ce « membre du tout pourry, qui n’a plus esprit ny vie » (p. 585) qu’est le calvinisme. Afin de rendre sensible un tel péril, Boucher programme, à l’intérieur de son texte, les effets somatiques de son lectorat : des cruautés des hérétiques, écrit-il, « la seule memoire fait herisser les cheveux, fremir les nerfs, et tourner le sang à ceux, qui y pensent » (p. 27). Dès lors, constitué en une communauté unie par le partage d’une mémoire lourde de traumatismes, le corps catholique est invité à rétablir d’urgence sa « netteté intérieure » (p. 7). C’est la raison pour laquelle Boucher n’a de cesse de rappeler la nécessité d’invalider un partage confessionnel jugé mortifère, celui que les Politiques appellent de leurs vœux. Aux yeux du prédicateur, ces catholiques modérés encouragent la « contagion » (p. 254) de l’hérésie. Boucher les accuse donc de trahir, de « souiller et gaster » (p. 254) la foi dont ils se réclament. On ne s’étonnera pas, dès lors, que la politique de conciliation, littéralement contre-nature, que défend le futur monarque, soit rendue à un imaginaire bestialisant :

Et pour l’égard de l’atheisme, l’indifference en matiere de la religion du Prince, la composition alambiquée des deux, en un monstre de tierce nature, qui ne soit ny du tout Catholique, ny du tout Calviniste, mais moitié figue, moitié raisin : à la Turque, Juif, Chrestien, et Payen tout ensemble, comme une hiæne à deux sexes, ou comme la chauve-souris, qui volle et à quatre pieds ensemble (et tels animaux sont immundes). (415)

  • 28 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, trad. Stéphane Schmitt, Paris, Gallimard, 2013, livre VIII, p.  (...)

13L’hybridité et le mélange, en ce qu’ils mettent en péril l’ordre naturel, suscitent le rejet autant que le dégoût. C’est, ici encore, la logique communautaire qui est menacée, tant d’ailleurs chez les catholiques que les réformés, et que traduit métaphoriquement l’hermaphrodisme de la hyène, hérité de l’Histoire naturelle de Pline28. Boucher procède par agrégation d’images aberrantes, voire tératologiques, au point de se faire poète du désordre :

Si le monde est un Chaméléon, un Protée, un Eurype, […] un Hydre à plusieurs testes, une Chimère de plusieurs natures, une Hyæne à tous sexes, et une gyrouette à tout vent, si un air subjet à mille impressions, de lumière, de tenebres, de couleurs, de phantosmes, de brouillards, de froid, de chaud, de qualitez mauvaises et pestilentes, si une Lune, qui croist et décroist en peu d’heure, et ne demeure jamais en mesme estat, si un beau temps d’hyver, subjet à mille mutations, un malade agité de divers symptomes, un phrenetique transporté de mille resveries, si c’est l’incertitude et diversité mesme […]. Bref, si le monde n’est qu’un sot, […] quelle solidité de conversion, en celuy qui se règle au contentement, d’une chose si phantasque ? (157)

  • 29 Voir Daniel Melde, « Dynamiques confessionnelles et politiques dans la poésie épique henricienne (1 (...)
  • 30 D. Crouzet, op. cit., p. 571.
  • 31 À ce sujet, voir Thierry Victoria, Un livre de feu dans un siècle de fer. Les lectures de l’Apocaly (...)

14Si le prédicateur privilégie à ce point une prose foisonnante, reflet mimétique de l’instabilité universelle, c’est afin de rendre par contraste d’autant plus éclatante la parole de Dieu. La parole ou plutôt le « glaive », car il s’agit d’être le bras armé de Dieu et, à travers lui, de « tuer les idolâtres » (p. 407). C’est à ce prix seulement que la fondation d’un « nouveau monde » (p. 625) est possible. Cet ordre providentiel est en tous points opposé au grand récit de l’historiographie royaliste, qu’accompagne une vaste production littéraire dans le domaine épique notamment29, et qui met en scène l’avènement d’un monarque comparé par certains à un « Phoenix »30. En effet, le camp royaliste entend accompagner le processus de sacralisation de la figure royale, comparée à un nouveau David, en œuvrant à la pacification du royaume. Au rebours de cet ordre providentiel voulu par des hommes corrompus, Boucher mobilise un récit concurrent : l’hérésie réformée est interprétée dans une perspective eschatologique31. Mêlant les temporalités présentes et scripturaires, Boucher incorpore littéralement la confession réformée dans la grande trame qui oppose Dieu et l’Antéchrist :

Les Chrestiens ont esté, et vont à la guerre, contre les ennemis, du peuple de Dieu, tant estrangers, qui sont les Idolâtres, Turcs, et Sarrasins : que domestiques, à sçavoir les Heretiques schismatiques, et excommuniez, par le commandement et ordonnance du Saint-Siège […]. Le tout suyvant ce qui est escrit en l’Apocalypse, que la terre, c’est-à-dire la puissance temporelle, a aidé la femme, qui est l’Église, absorbant l’eau, que le Dragon luy avoit jetté sur ses ailes, pour l’empescher de voler. C’est-à-dire, faisant mourir, et chastiant les heretiques et heresies, que le Diable a dégorgés au monde, pour empescher le cours de l’Église, et corrompre les Escritures, de l’un et l’autre Testament, qui sont ses ailes. (216)

  • 32 « Ce sont livres bien reliés & bien dorés dessus la tranche, bien marqués au petit fer, sur un beau (...)
  • 33 Voir Arlette Jouanna, Le Pouvoir absolu. Naissance de l’imaginaire politique de la royauté, Paris, (...)

15Pour les besoins de la polémique confessionnelle et politique, Boucher exploite les potentialités allégoriques que lui offrent ici le chapitre 12 de l’Apocalypse. Il entend ainsi révéler les rapports de force et les régimes de causalité à l’œuvre dans l’Histoire, et ensuite, faire éclore la vérité du Livre contre les « mensonges et blasphèmes » dont sont pétris les « petits livrets huguenots »32. Le prédicateur joue ainsi sur l’étymologie du mot « Apocalypse » qui signifie « révélation » ou « dévoilement ». La clarté de la Révélation apocalyptique satisfait donc les exigences d’un prédicateur horrifié par le mélange et la compromission. Si les grands orgues de Boucher marquent l’acmé des Sermons en termes de violence oratoire, leur caractère outrancier est indissociablement lié à une refondation du corps politique33.

  • 34 À titre d’exemple, le prédicateur ligueur René Benoist, connu lui aussi pour son verbe emporté, ado (...)
  • 35 P. de l’Estoile, op. cit., p. 114.
  • 36 J. Boucher, Couronne mystique, ou Dessein de chevalerie chrestienne pour exciter les Princes chrest (...)
  • 37 L’Édit de Nantes est voulu comme une étape indispensable à la concorde espérée par un ordre politiq (...)
  • 38 L’Édit de Nantes, éd. Janine Garrisson, Biarritz, Atlantica, 1997, article 17. Le devoir d’oubli av (...)
  • 39 R. Descimon, J. J. Ruiz Ibáñez, op. cit., p. 238.
  • 40 Ibid., p. 146.
  • 41 Les Sermons de Boucher se prêtent plus largement à une réflexion susceptible de participer au renou (...)

16En somme, Boucher livre un combat inlassable et insatiable contre ce qu’il considère être une imposture spirituelle et politique. Il choisit une écriture dissidente, une « voix » qui s’insurge contre la « même chanson » qu’entonnent les factions « bigarrées » (p. 94) d’une politique de réconciliation que la Ligue, dans sa frange la plus radicale34, ne peut qu’abhorrer. Les Sermons relèvent à cet égard d’une écriture, ou mieux d’une imprécation, qui s’inscrit in cute dans les débats les plus vifs du temps. Il s’agit, rappelons-le, pour Boucher de poursuivre par l’écrit les discours prononcés en chaire en août 1593 à un moment d’incertitude politique. La publication vise à entretenir l’efficacité de la parole sermonnaire, notamment au travers de la puissance agissante des images que partagent à parts égales la prédication et l’écrit. Or, c’est cette même parole qui voit ses espoirs politiques s’effondrer, lorsqu’Henri de Navarre est sacré à Chartres le 27 février 1594. Dès lors, la parution des Sermons s’apparente à une entreprise de conjuration que le curé poursuivra jusqu’à la fin de son existence par ses diatribes et ses « crieries »35 contre l’hérésie. En effet, en 1623, il publie une très volumineuse Couronne mystique qui comporte de nombreuses invectives contre Calvin et Henri IV36. La radicalité même de son discours participera de sa propre marginalisation alors même que la promulgation de l’Édit de Nantes en 1598, enregistré par le Parlement de Paris en février 1599, marque les prémisses d’un renouveau de la matière sermonnaire catholique, en imposant de part et d’autre un devoir d’oubli37. En effet, le discours sermonnaire catholique tendra progressivement à abandonner la violence polémique pour privilégier une démarche iréniste. Rappelons que dans l’Édit de Nantes il est ordonné expressément aux prédicateurs d’user de la plus grande tempérance : « Nous défendons à tous prêcheurs, lecteurs et autres qui parlent en public, d’user d’aucunes paroles, discours et propos tendant à exciter le peuple à sédition »38. La volonté de faire taire les emportements des prédicateurs est réaffirmée dans le discours prononcé par Henri IV devant les membres du Parlement convoqués au Louvre le 7 janvier 1599, dans lequel le souverain promet la plus grande sévérité à l’égard des « prédicateurs séditieux », dénonçant du même coup tout esprit de « faction ». Dans ce contexte, alors même que Boucher contribue au développement de la Contre-Réforme aux Pays-Bas39, ses œuvres d’exil résonnent assurément à contretemps comme le « cri d’un parti qui ne veut pas mourir »40. Toutefois, l’acharnement avec lequel Boucher compose ses œuvres lui permet de constituer le dévoilement de l’erreur et la résistance aux faux-semblants comme la marque d’une écriture de l’action qui espère encore exercer son efficace en France41.

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Notes

1 Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique, Rotterdam, Michel Bohm, Rotterdam, 1720, p. 620. Concernant les poncifs sur la Ligue, voir l’introduction de l’ouvrage co-signé par Robert Descimon et José Javier Ruiz Ibáñez, Les Ligueurs de l’exil. Le refuge catholique français après 1594, Seyssel, Champ Vallon, 2005, p. 7-49.

2 Pierre de l’Estoile, Journal du règne de Henri IV. Tome II : 1592-1594, éd. Xavier Le Person, Genève, Droz, 2014, p. 122.

3 Jean Boucher, Sermons de la simulée conversion, et nullité de la pretendue absolution de Henry de Bourbon, Prince de Bearn, à S. Denys en France, le Dimanche 25 juillet 1593, Paris, G. Chaudiere, R. Nivelle et R. Thierry, 1594. Les pages seront indiquées directement dans le corps de l’article.

4 Au sujet de l’écriture sermonnaire des prêtres ligueurs, voir Robert Harding, « Revolution and Reform in the Holy League : Angers, Rennes, Nantes », Journal of Modern History, n° 53, 1981, p. 379-416, ainsi que Barbara B. Diefendorf, Beneath the Cross. Catholics and Huguenots in Sixteenth-Century Paris, Oxford, Oxford University Press, 1991. Voir, plus récemment, la communication de Thierry Amalou, « Deux frères ennemis, deux sensibilités catholiques : les prédications de René Benoist et de Gilbert Génébrard à Paris pendant la Ligue (1591-1592) », dans le cadre du colloque La Période des guerres de Religion : historiographie et histoire des idées politiques (ENS de Lyon, 7-8 avril 2006), disponible en ligne, consultée le 2 septembre 2020 : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01774718/document

5 Natacha Salliot a récemment analysé les réponses et autres libelles que L’Institution, usage et doctrine du sainct Sacrement de l’Eucharistie (1598) de Duplessis-Mornay a générés. Cette étude met par ailleurs en lumière la remarquable diversité des écrits de polémique confessionnelle (monographies savantes, libelles et pamphlets, iconographie, etc.). Natacha Salliot, Philippe Duplessis-Mornay. La rhétorique dans la théologie, Paris, Classiques Garnier, 2009.

6 Comme le rappellent Descimon et Ruiz Ibáñez, Amiens constitue « le nouveau centre » de la Ligue pour les réfugiés parisiens. Voir R. Descimon, J. J. Ruiz Ibáñez, op. cit., p. 98.

7 Arlette Lebigre, La Révolution des curés. Paris, 1588-1594, Paris, Albin Michel, 1980, p. 107. Il est cependant impossible de restituer, faute de sources, la composante sociologique exacte du public qui assista aux sermons de Boucher.

8 Voir Denis Pallier, Recherches sur l’imprimerie à Paris pendant la Ligue (1585-1594), Genève, Droz, 1976, p. 138.

9 P. de l’Estoile, op. cit., p. 329 : « Les livres de Boucher et Dorleans, parlans contre le Roy, avec quelques autres livres de la Ligue, furent bruslés ce jour [le samedi 2 avril 1594] à la Croix du Tirouer et à la place Maubert ».

10 Ibid., p. 126.

11 Boucher s’était déjà exprimé sur ce sujet dès le 14 juin 1593, à en croire Pierre de l’Estoile : « Boucher, qui preschoit aux prieres à Saint-André, dit, qu’il empeschoit, et cinquante mil hommes avec lui, que ce meschant heretique relaps fut roy, auquel on vouloit donner entrée par la treufve. D’estre catholique, qu’il ne l’empeschoit point, au contraire qu’il desiroit qu’il le fust bon, mais que pour cela qu’on le fist roy de France, qu’il l’empeschoit tout hault. L’apela vilain, voleur, sacrilege, noir, pendart, larron, verolé, putier, violateur de vierges et nonnains, bref, emploia toute la rethorique des trippieres du Petit Pont à dénigrer du Roy ». Ibid., p. 128.

12 Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion (vers 1525-vers 1610), Seyssel, Champ Vallon, 1990, t. II, p. 570.

13 Dès l’Histoire tragique et mémorable de Pierre de Gaverston (1588), Boucher entre en écriture polémique contre Henri III et ses mignons, notamment le duc d’Épernon. Voir Martial Martin, « Prédication et libelles diffamatoires autour de Boucher (Paris sous la Ligue, 1588-1594) », Œuvres et Critiques, n° 38/2, 2013, p. 39-49.

14 Sur les procédés satiriques communs aux écrits de Boucher sur Henri III et Henri IV, voir Bruce Hayes « Le risus sardonicus de Jean Boucher », Œuvres et Critiques, n° 38/2, 2013, p. 25-38.

15 D. Crouzet, op. cit., p. 262-269.

16 Voir Jeff Persels, « Boucher et le premier Sermon de la simulée conversion (1594) », Œuvres et Critiques, n° 38/2, 2013, p. 71-81, en particulier p. 75 où l’auteur indique que, pour Boucher, Calvin, Machiavel et Henri de Navarre forment « la trinité diabolique ». Dans ses Sermons, Boucher fait plusieurs fois référence à Machiavel en ayant toujours pour but de prêter aux réformés les opinions du Florentin. Voir, par exemple, la p. 27, où Boucher mentionne en manchette le chapitre 20 du Prince.

17 La propagande royaliste s’en prendra avec virulence à Jean Boucher, voir la Satyre ménipée (1594), éd. Martial Martin, Saint-Étienne, Presses universitaires de Saint-Étienne, 2010, p. 127, p. 156, p. 184 et p. 210. Voir également Luc Racaut, « “La boutique de malédiction” : Jean Boucher et l’hypocrisie », Œuvres et Critiques, n° 38/2, 2013, p. 83-94, et, plus largement, Anna Maria Battista, « Sur l’antimachiavélisme français du XVIe siècle », Revue de synthèse, n° 130/3, 2009, p. 501-531.

18 Voir Jean Delumeau, La Peur en Occident (XIVe-XVIIe siècles), Paris, Fayard, 1978, p. 313.

19 Boucher soulignait déjà la « déformité » du dernier des Valois et jugeait celui-ci responsable de la diffusion du calvinisme en France ; voir [Jean Boucher], La Vie et faits notables de Henry de Valois [1589], éd. Keith Cameron, Paris, Honoré Champion, 2003, p. 68 et p. 87.

20 La fréquence d’une telle attaque chez Boucher est en porte-à-faux avec l’usage selon lequel « les sermons, imprimés souvent plusieurs années après avoir été prononcés, sont généralement épurés des noms propres ». Comme le rappelle Tatiana Debbagi Baranova, la polémique ad hominem déroge, plus largement, à un idéal sermonnaire « qui commande à tout prédicateur de s’abstenir des critiques personnelles » au profit d’une dénonciation générale des vices. Voir Tatiana Debbagi Baranova, À coups de libelles. Une culture politique au temps des guerres de religion (1562-1598), Genève, Droz, 2012, p. 58.

21 Sur la question des signes dans la prédication anti-réformée, et outre l’article déjà cité de Luc Racaut, voir également Adrien Paschoud, « L’écriture sermonnaire au miroir de la polémique confessionnelle : l’exemple de Simon Vigor (1515-1575) », dans Paula Barros, Inès Kirschleger et Claudie Martin-Ulrich (dir.), Prêcher la mort à l’époque moderne. Regards croisés sur la France et l’Angleterre, Paris, Classiques Garnier, 2020, p. 51-62. Dans sa volonté de combattre le protestantisme sur son propre terrain, c’est-à-dire la disjonction augustinienne entre signum et res signata, Vigor, qui dut être aux côtés d’Antoine de Mouchy ou d’Artus Désiré, de ceux qui ont sans doute créé un terrain favorable aux exactions de la Saint-Barthélemy, s’engage sur la voie d’un débat poétique, au sens premier du terme, pour ce qui a trait à l’interprétation du sacrement de l’Eucharistie. L’écriture sermonnaire de Vigor entend prouver que les réformés, qualifiés de « tropistes », cèdent aux vertiges de la « figure ». L’accès à la vérité, celle que défend le prédicateur, n’est rendu possible que par le refus de tout glissement métonymique.

22 Voir Charles Mazouer, « La tragédie religieuse de la Renaissance et le mystère médiéval : l’attirance d’un contre-modèle », Seizième siècle, n° 6, 2010, p. 95-105, ici p. 96-98.

23 Sur la dimension symbolique de cette maladie, voir Anne Bargès, « Contagion et hérédité, peurs et insertion : la lèpre comme métamaladie », Corps, n° 5, 2008, p. 33-40.

24 Ambroise Paré, Les Œuvres. Volume III, éd. Évelyne Berriot-Salvadore, Jean Céard et Guylaine Pineau, Paris, Classiques Garnier, 2019, livre XXII, chap. 31, p. 2380 : « La cause desdites eruptions est la fureur de l’ebullition du sang, faite par l’humeur maling et veneneux ».

25 A. Paré, Les Œuvres. Volume II, éd. cit., livre XVII, chap. 2, p. 1628.

26 Ibid.

27 Anne-Marie Brenot, « La peste soit des Huguenots. Étude d’une logique d’exécration au XVIe siècle », Annales. Histoire, économie et société, n° 4, 1992, p. 553-570, en particulier p. 554.

28 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, trad. Stéphane Schmitt, Paris, Gallimard, 2013, livre VIII, p. 388-389 : « On croit communément – mais Aristote le nie – que les hyènes ont une double nature, qu’elles deviennent d’une année sur l’autre tantôt mâles, tantôt femelles, et qu’elles engendrent sans mâle ».

29 Voir Daniel Melde, « Dynamiques confessionnelles et politiques dans la poésie épique henricienne (1593-1617) », dans Daniel Fliege et Rogier Gerrits (dir.), Reformation(en) in der Romania. Zur Frage der Interkonfessionalität in den romanischen Literaturen der Frühen Neuzeit, Heidelberg, Winter Universitätsverlag, 2020, p. 39-59.

30 D. Crouzet, op. cit., p. 571.

31 À ce sujet, voir Thierry Victoria, Un livre de feu dans un siècle de fer. Les lectures de l’Apocalypse dans la littérature française de la Renaissance, Louvain, Peeters, 2009.

32 « Ce sont livres bien reliés & bien dorés dessus la tranche, bien marqués au petit fer, sur un beau maroquin de levant, mais dedans ce n’est qu’ordure, que mensonges & blasphèmes (tels qu’on a vu ci-devant aux) par le contenu desquels ils seront un jour jugés au temps que les livres seront ouverts, devant le souverain trône de Dieu » écrit J. Boucher, op. cit., p. 7.

33 Voir Arlette Jouanna, Le Pouvoir absolu. Naissance de l’imaginaire politique de la royauté, Paris, Gallimard, 2013, p. 273-274.

34 À titre d’exemple, le prédicateur ligueur René Benoist, connu lui aussi pour son verbe emporté, adopte en 1593 une attitude de conciliation à l’égard d’Henri de Navarre lorsqu’il participe à la conversion de ce dernier. Voir Michael Wolfe, The Conversion of Henri IV. Politics, Power and Religious Belief in Early Modern France, Cambridge, Harvard University Press, 1993, p. 135.

35 P. de l’Estoile, op. cit., p. 114.

36 J. Boucher, Couronne mystique, ou Dessein de chevalerie chrestienne pour exciter les Princes chrestiens à rendre le debvoir à la piété chrestienne contre les ennemis d’icelle : et principalement contre le Turc, Tournai, A. Quinqué, 1623. L’ouvrage ne compte pas moins de 954 pages.

37 L’Édit de Nantes est voulu comme une étape indispensable à la concorde espérée par un ordre politique qui a connu une profonde refondation, préparée en amont par la vaste réflexion des juristes lors des différentes tentatives de paix, comme celle d’Amboise en 1563, accélérant ainsi un processus de sécularisation du politique. Voir Olivier Christin, La Paix de religion. L’autonomisation de la raison politique au XVIe siècle, Paris, Seuil, 1997, p. 103-134.

38 L’Édit de Nantes, éd. Janine Garrisson, Biarritz, Atlantica, 1997, article 17. Le devoir d’oubli avait déjà été préconisé, mais sans effet, par les articles des édits de pacification antérieurs à 1598, notamment ceux de Beaulieu (1576) et de Bergerac (1577).

39 R. Descimon, J. J. Ruiz Ibáñez, op. cit., p. 238.

40 Ibid., p. 146.

41 Les Sermons de Boucher se prêtent plus largement à une réflexion susceptible de participer au renouveau des études, tant en histoire qu’en littérature, sur les usages et les règles de la polémique. Voir notamment Vincent Azoulay et Patrick Boucheron (dir.), Le Mot qui tue. Une histoire des violences intellectuelles de l’Antiquité à nos jours, Seyssel, Champ Vallon, 2009.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Laubner et Adrien Paschoud, « De la chaire à l’exil : pratiques de la polémique dans les Sermons (1594) du prédicateur ligueur Jean Boucher »Études Épistémè [En ligne], 38 | 2020, mis en ligne le 01 février 2021, consulté le 13 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/episteme/8592 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.8592

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Auteurs

Jérôme Laubner

Jérôme Laubner est agrégé de lettres modernes et occupe actuellement un poste de doctorant-assistant au séminaire des Études françaises de l’Université de Bâle. Il y prépare une thèse, en cotutelle avec Sorbonne Université, sur les représentations de la grosse vérole et des vérolés dans les discours littéraires et médicaux en France de la fin du XVe siècle au début du XVIIe siècle. 

Adrien Paschoud

Adrien Paschoud est Professeur boursier du Fonds National Suisse de la recherche scientifique (FNS) à l’Université de Bâle où il enseigne la littérature des XVIIe et XVIIIe siècles. Il a consacré plusieurs travaux à l’écriture de la polémique au temps des Guerres de religion ; il a également abordé les controverses sur la mystique jésuite au XVIIe siècle. Il a élargi le champ de ses recherches à l’écriture des savoirs dans la culture des Lumières, autour de l’Encyclopédie de Diderot et de D’Alembert en particulier. Plusieurs travaux récents ont porté sur la notion de dissidence intellectuelle.Il est l’auteur de Le Monde amérindien au miroir des Lettres édifiantes et curieuses (1702-1776) (Oxford, The Voltaire Foundation, SVEC, 2008). En collaboration avec Léonard Burnand, il a dirigé Espaces de la controverse au seuil des Lumières (1680-1715), Paris, Champion, 2008 ; en collaboration avec Nathalie Vuillemin, Penser l’ordre naturel (1680-1810) (Oxford, SVEC, 2012); en collaboration avec Malina Stefanovska, Littérature et politique. Factions et dissidences de la Ligue à la Fronde (Paris, Garnier, 2015); en collaboration avec Barbara Selmeci Castioni, Matérialisme(s) du XVIIIe en France : entre littérature et philosophie (Berlin, Frank et Timme, 2019).Il a aussi publié l’édition critique de Jean-Joseph Surin, Écrits autobiographiques (1654-1663) (Grenoble, Jérôme Millon, 2016).

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