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Prêcher contre la mécréance. Le problème de l’hétérodoxie dans les sermons de Jean Gerson

Preaching against Disbelief. The Problem of Heterodoxy in Jean Gerson’s Sermons
Christophe Grellard

Résumés

À partir d’une analyse des fonctions que Jean Gerson attribue au prédicateur, à savoir une fonction d’enseignement et de fortification de la foi parmi le peuple chrétien, l’article examine les régimes discursifs déployés contre l’hétérodoxie (hérésie, schisme, blasphème, etc.) dans sa prédication. Dans cette perspective, il apparaît que toute la difficulté pour le prédicateur est d’éviter que la polémique (ici, sous la forme principalement de la dispute scolastique et du procès) n’induise de mauvaises idées dans l’esprit des fidèles. Pour cette raison, Gerson limite la polémique en s’attaquant à ses adversaires sous forme générale et allégorique, et en subordonnant toute dispute à l’autorité de la foi.

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Texte intégral

  • 1 Sur la vie de Jean Gerson, voir l’ouvrage classique de Brian Patrick McGuire, Jean Gerson and the L (...)
  • 2 Il n’était pas possible, dans le cadre de cette courte étude, de prétendre à une quelconque exhaust (...)
  • 3 L’importance des sermons français avait été soulignée dans l’œuvre pionnière et magistrale de Louis (...)
  • 4 Ces deux aspects ont été étudiés par Catherine Brown, Pastor and Laity in the Theology of Jean Gers (...)
  • 5 Sur cette querelle bien connue, voir l’étude classique d’Alfred Coville, Jean Petit. La question du (...)
  • 6 Sur ce point, voir C. Grellard, « Le sermon comme exercice de casuistique » art. cit. ; voir aussi (...)
  • 7 Est-il nécessaire de préciser que la notion d’hétérodoxie n’appartient pas au vocabulaire de Jean G (...)

1Le but de cet article est d’examiner, à partir du cas de l’hétérodoxie entendue comme déviance par rapport à une norme de croyances et de pratiques, comment, et dans quelles limites, Jean Gerson (1363-1429, actif à Paris de de 1389 à 14141) met en œuvre une rhétorique de la polémique dans ses sermons prêchés tant en latin qu’en français2. Auteur d’une œuvre située à la frontière du monde académique, où la part belle est faite au traité de vulgarisation en langue vernaculaire, il accorde, en effet, une place particulière aux sermons dans la diffusion de ses idées3. S’il n’est guère possible de rappeler en quelques mots les traits saillants de son œuvre, il faut souligner cependant, qu’il a accordé une place importante, à côté de son rôle à l’Université et au Collège de Navarre, à ses fonctions pastorales, que ce soit à la cour, ou dans le cadre de sa cure parisienne à Saint-Jean-en-Grève. Au cœur de ses préoccupations se dégage nettement le souci de préserver l’orthodoxie du peuple chrétien, aussi bien que l’unité de l’Église comme institution de salut4. Engagé, par ailleurs, dans plusieurs débats ecclésiologiques, politiques ou théologiques de son époque, il est indéniable qu’il ne craint pas la polémique, comme le montre son combat contre Jean Petit sur la question du tyrannicide, après l’assassinat du duc d’Orléans5. C’est pourquoi on ne peut qu’être surpris de la faible place que prend la polémique dans les sermons latins comme français qui nous ont été conservés. En un sens, cependant, cette absence, est aussi révélatrice d’une certaine conception du sermon et de son articulation avec les différents régimes de discursivité où Gerson déploie son activité théologique et pastorale. Quand on considère la fonction que Gerson donne au prédicateur, il apparaît que le sermon ne peut qu’à la marge être investi d’une dimension polémique6. Celle-ci n’est sans doute pas absente, dans la mesure où le sermon peut s’inscrire dans la catégorie du débat, voire de la dispute, mais toute forme de violence ou d’agressivité en est pour ainsi dire absente et la critique en reste à un certain niveau de généralité. Pour comprendre cette situation, il faut revenir aux fonctions que Gerson assigne au prédicateur, et en particulier à l’attitude qu’il doit adopter face aux cas d’hétérodoxie7. À partir de là, on pourra identifier les principales formes rhétoriques de la polémique dans la pratique de Gerson et proposer une étude de cas.

Prêcher la foi, prêcher contre l’incroyance : les fonctions du prédicateur

  • 8 Voir Brian J. Caiger « Doctrine and Discipline in the Church of Jean Gerson », Journal of Ecclesias (...)

2Que Gerson fût un farouche gardien de l’orthodoxie, et un prescripteur à la fois de pratiques et de croyances, est une chose bien connue8. Durant sa longue carrière, il a multiplié les traités et les manuels, à l’usage tant des pasteurs que des laïcs, choisissant de s’adresser à ces derniers en langue vernaculaire. Il semble donc évident que ce souci de cadrer la pratique religieuse, en particulier celle de ses ouailles, ait dû avoir une incidence sur son activité de prédicateur. Mais pour le saisir pleinement, il faut s’interroger sur la fonction qu’il attribue au prêcheur. De fait, le souci pastoral d’encadrement du peuple chrétien s’enracine dans la double fonction assignée au prédicateur : enseigner et défendre la foi.

Enseigner la foi

  • 9 L. Mourin, op. cit., p. 450-451, Ch. Grellard, « Les sermon comme exercice… », art. cit., p. 461-46 (...)
  • 10 Dans la mesure où il s’agit d’un sermon en vernaculaire (quoique prêché à des religieux), il ne fau (...)
  • 11 Jean Gerson, Dedit illis scientiam sanctorum, dans Jean Gerson, Œuvres complètes, introduction, tex (...)
  • 12 Gerson, Ibid., p. 586.
  • 13 Gerson, Ibid., p. 585.
  • 14 Gerson, Ibid., p. 590 : « Puisque je parle icy a religieus, je feray aucunes demandes touchant le f (...)
  • 15 Jacqueline Hamesse, Les Auctoritates Aristotelis. Un florilège médiéval. Étude historique et éditio (...)
  • 16 Gerson, Ibid., p. 586
  • 17 Sur cette question, voir l’ouvrage classique de Pierre Courcelle, « Connais-toi toi-même », de Socr (...)

3De façon générale, la fonction du prêcheur, selon Gerson, est une fonction d’enseignement9. La métaphore, peu originale assurément, de l’école, revient fréquemment. Si, comme on le verra, Gerson prend soin à plusieurs reprises de distinguer la pratique scolaire (au sens propre) de celle du prédicateur, il n’en défend pas moins l’idée que le sermon prêché à l’église vise à faire acquérir la science des saints et la sapience : « Devotez gens, en l’escole de sainte eglise et en publique auditoire de sainte predicacion, nous sommes assembles pour acquerir la science des saintz10 et la sapience »11. La finalité du sermon, Gerson le dit explicitement dans un sermon qui date d’environ 1403, est l’acquisition de cette science : « Pour apprendre la sapience ; car a ceste fin est ordonne sermon »12. Comment se fait cette acquisition de la science des saints ? Par la dévotion qui permet la participation à une telle science : « Or veuille Dieu que a ce present auditoire en oyant parler de saint Anthoine, nous venions a telle devocion que nous soions participans de la science des saintz »13. Quoique prêché en français, le sermon est destiné à des religieux14, ce qui permet à Gerson de s’autoriser d’une certaine technicité : partant du topos aristotélicien, « tous les hommes désirs par nature savoir »15, il élimine successivement l’ensemble des arts libéraux (trivium et quadrivium), la philosophie entendue comme connaissance des causes, et les arts mécaniques16, pour renvoyer cette sapience à la connaissance de soi, dans la plus pure tradition du socratisme chrétien17 :

  • 18 Gerson, Gerson, Ibid., p. 586.

Et qui est la science des saintz ? C’est congnoistre soy mesmez ; c’est la science laquelle nous ne pouons ignorer sans grant blasme. Car qui demanderoit de toutes les sciences dessudictez se on les scet, on porroit sans honte respondre nenny. Mais on n’oseroit sans blasme dire que on ne se cognoit point. (…). Qui bien congnoit soy mesmes et sa vie, il scet toute theologie.18

  • 19 Voir par exemple, Pseudo-Denys l’Aréopagite, Hiérarchie céleste, chap. 3. Sur ce point, voir Christ (...)
  • 20 Jean Gerson, Redde quod debes, OC 5, n. 243, p. 491.

4La théologie nécessaire, voire suffisante, pour le Chrétien, quel que soit son statut, est de se connaître, de faire son examen de conscience et de soumettre son âme à une norme supérieure. Dans les sermons latins, cependant, destinés, entre autres, à un public qui sera appelé à remplir l’officium pastoris, Gerson précise cette fonction d’enseignement. Il le fait, notamment, en reprenant les trois offices angéliques du pseudo-Denys19 : purger, illuminer, perfectionner. Dans un sermon tardif (1421), prêché à Lyon devant l’archevêque Amédée de Talaru20, Gerson relie explicitement la prédication à l’illumination :

  • 21 Jean Gerson, Ibid. : « Quilibet talis est in statu hierarchico ad quem secundum Dionysium spectat i (...)

Quiconque est de cette sorte est à un niveau hiérarchique auquel il convient selon Denys d’illuminer, de purger et de perfectionner. Ils purgent par l’exemple de la vie bonne, ils illuminent par le verbe de l’enseignement, ils perfectionnent par l’administration des sacrements.21

  • 22 Sur la dimension profondément casuistique du sermon chez Gerson, voir C. Grellard, « Les sermons co (...)

Par sa prédication, le prêcheur vise avant tout à instruire et à disposer l’esprit du fidèle à recevoir la vérité divine. La dimension agonistique et polémique n’est donc pas première dans la théorie (aussi bien que dans la pratique) du sermon chez Gerson22. Sans doute, Gerson est-il conscient de la difficulté qu’il peut y avoir à mener correctement une polémique. De ce fait, il introduit une distinction entre les différents types de prédicateurs : si tous ont pour fonction d’instruire le peuple des éléments essentiels du dogme, la réfutation des hérétiques est réservée aux prélats, conformément à la conception à la fois élitiste et hiérarchique de l’Église que Gerson défend :

  • 23 Jean Gerson, Bonus pastor, Œuvres complètes.op. cit., vol. 5, n. 215, p. 125 : « Unde spectat ad cu (...)

De là, il revient aux curés de connaître sommairement et d’une façon générale les préceptes de la loi, accompagnés d’une explication simple ; de même pour les articles de notre foi, la tradition des sacrements, la distinction des péchés, entre ceux qui sont réservés et ceux qui ne le sont pas, les institutions des fêtes et s’il en est qui sont semblables. Mais il convient en outre aux prélats de savoir rendre raison de tout cela, de façon subtile et détaillée, contre les hérétiques impertinents.23

  • 24 Voir Jean-Claude Schmitt, « La croyance au Moyen Âge », in Le corps, les rites, les rêves, le temps (...)

La fonction d’enseignement du prédicateur est liée à la théorie de la foi implicite qui, à cette époque, se stabilise sous la forme d’une délégation de croyance, fondée sur un modèle néo-platonicien d’émanation, de diffusion et d’épuisement progressif du savoir24. Pour autant, par-delà cette dimension profondément didactique du sermon, la polémique, quoique circonscrite, n’est assurément pas absente de la perspective de Gerson, et c’est notamment en relation avec la question de l’hétérodoxie qu’elle apparaît le mieux.

Défendre la foi

  • 25 Jean Gerson, Regnum coelorum, OC 7*, n. 388, p. 1000-1005. La date usuellement retenue pour ce serm (...)

5Dans le sermon Regnum coelorum (vers 1391)25, Gerson relie explicitement la force ou la faiblesse de l’hérésie à l’action plus ou moins vigoureuse des théologiens, et en particulier dans l’accomplissement de leur devoir de prédicateur :

  • 26 Gerson, Ibid.

Contre ce faulx et dangereux ennemy prive <heresie blasphemeuse>, se armerent puissamment les sains docteurs de sainte eglise et les vaillants theologiens du temps passe, car a la science de theologie principalement et non autre apartient resister et repugner a ce faulx ennemy, et percevoir sa malice […]. Et pleust a Dieu que nous eussions maintenant telz docteurs qui constamment prechassent verite car je croy que heresie regne maintenant es cuers de ceulz qui se dient crestiens autant ou plus comme elle soloit ».26

  • 27 Gerson, Ibid.
  • 28 Voir L. Mourin, Op. cit., p. 441-444.
  • 29 Gerson, Regnum coelorum, OC 7*, p. 1001.

6Ce sermon est intéressant à plus d’un titre. D’abord parce que la forme agonistique du sermon, ici, en raison de l’auditoire sans doute (Gerson s’adresse à de « tres redoubtez seigneurs »27), est celle du combat militaire (la métaphore chevaleresque et guerrière étant fréquente dans les sermons à la cour28). Ensuite, parce qu’il apparaît clairement que la finalité du sermon n’est pas seulement l’enseignement (l’illumination des fidèles), mais bien la réfutation de l’hérésie (« repugner »). Enfin, parce que Gerson y identifie les deux formes principales d’hérésie qui le préoccupent. D’abord, le « deffault de ferme creance »29 : de fait, l’absence de croyance ferme en Dieu et en sa providence conduit à un comportement pire que celui des mécréants :

  • 30 Gerson, Ibid., p. 1000.

Regardons la vie de pluseurs crestiens, noble et autres, et nous la verrons telle ou pieure comme de mescreans, comme se ilz ne cuidassent estre Dieu qui punist les mauvaiz et remunerast les bons.30

La référence à Hébreux 11, 6, à travers l’idée d’un Dieu qui récompense les bons et punit les méchants, renvoie au minimum de foi explicite que l’on est en droit d’attendre de n’importe quel laïc. Ce défaut de croyance conduit aux deux principales déviances que Gerson combat dans ses sermons, l’idolâtrie (et en l’espèce, la sorcellerie) d’une part, d’autre part le schisme :

  • 31 Gerson, Ibid., p. 1001. Sur la question de la vetula ou vieille sorcière, voir Jole Agrimi & Chiara (...)

C’est sortilege, supersticion et fole creance qui est comme ydolatrie ; c’est grant abhomination de veoir entre crestiens les folles creances qui regnent, non pas seulement entre les vieilles sorcieres mais aussi entre pluseurs grans seigneurs et nobles. …. Mais aussi n’est pas le scisme et la division de saincte Eglise signe que heresie regne en crestiente ?31

Si l’on résume, la fonction première d’un prédicateur est de prêcher la vérité, d’illuminer les fidèles pour instituer et fortifier la ferme croyance en Dieu, et secondairement, selon la fonction occupée dans l’institution ecclésiale, de réfuter les « folles créances » qui pourraient faire dévier ces fidèles et les entraîner à la mécréance (qui recouvre ce qui, en latin, est exprimé par les deux termes d’infidelitas et d’incredulitas). Le prédicateur est donc confronté en premier lieu à un problème d’apologétique : il doit fournir une défense rationnelle de la foi et de la religion (entendue comme l’ensemble des pratiques qui manifestent cette foi). C’est à ce niveau que l’on retrouve le régime discursif des écoles qui s’appuie sur la raison à même de convaincre l’incrédule. Mais, le prédicateur est aussi lié à un problème plus directement pastoral de fortification de la foi par l’enseignement et la réfutation des erreurs. La polémique est donc inséparable de la doctrine. Pour s’en assurer, il faut se tourner vers les formes que revêt la polémique et sur la façon dont elles font, ou non, circuler la doctrine.

De la disputatio au procès : les formes de la polémique

  • 32 Voir Hervé Martin, Le métier de prédicateur en France septentrionale à la fin du moyen âge (1350-15 (...)

7La pratique du sermon chez Gerson s’inscrit, la chose n’est guère originale, dans l’horizon de l’encadrement pastoral32, qu’il s’agisse de donner les outils nécessaires aux pasteurs, dans les sermons latins la plupart du temps, ou d’instruire directement les laïcs dans les sermons français. Une telle pratique suppose une approche différenciée de la doctrine, en fonction de l’horizon d’attente propre à chaque auditoire.

Formes scolastiques

  • 33 Voir Olga Weijers, In Search of Truth. A History of Disputation Techniques from Antiquity to Early (...)
  • 34 Jean Gerson, OC 5, n. 228, p. 292-309.
  • 35 Sur l’importance de cette thématique dans la théologie scolastique, voir Isabel Iribarren & Martin (...)
  • 36 La relation de Gerson au nominalisme est une question complexe qui a été abordée de façon remarquab (...)

8Comme on l’a dit, si la polémique n’est pas première dans les sermons de Gerson, elle n’en est cependant pas absente. La forme agonistique que l’on rencontre en premier lieu, surtout dans les sermons latins, provient de la pratique de la disputatio, qui peut être considéré comme un véritable habitus universitaire33. Dans les sermons adressés à des auditoires cléricaux, que ce soit des groupes d’universitaires, ou des prélats, la culture de la dispute reste clairement affirmée, et reprend plusieurs des codes propres à la disputatio. Gerson examine les arguments pour et contre, et tranche, de façon magistrale, dans une sorte de determinatio. L’un des exemples les plus explicites se trouve dans le sermon Factum est proelium prêché en 1392 et adressé à des reverendi patres34. Le sermon, dont l’occasion est la saint Michel, propose une sorte de traité scolastique d’angélologie35. Le thème du sermon vise à expliquer comment s’est passé le combat entre Michel et Lucifer, ce qui donne l’occasion à Gerson, dans la division qui suit, de produire quelques développements assez techniques sur la connaissance et le langage angéliques. À cette occasion, il convoque toutes les autorités scolastiques, et au premier chef Guillaume d’Ockham (1285-1347) et Robert Holcot (fl. 1330), c’est-à-dire des théologiens qui appartiennent explicitement au champ du nominalisme36. Puis, à la fin de la division, il signale un ensemble de questions suscitées par ces développements :

  • 37 Gerson, Factum est proelium, OC 5, p. 303 : « Praetergressa thematis divisione, questionibus insupe (...)

La division du thème ayant été parcourue, il nous reste encore plusieurs questions qui sont nées de ce que l’on a dit. Certaines d’entre elles, je les délaisserai tout à fait, d’autres, je les réserverai pour la collation. Il me plaît ici d’introduire une question sur le schisme de l’Église, sur le mode de l’explication.37

  • 38 Gerson, Ibid. : « Queaestio est an similiter in praesenti schismate agendum sit, ut schismatici et (...)
  • 39 Gerson, Ibid. : « Igitur pars affirmans … Sequitur partis alterius argumentatio … Videndum est, rev (...)
  • 40 Gerson, Ibid., p. 305 : « Quod enim pro caritate et communi subditorum utilitate institutum est, co (...)
  • 41 Gerson, Ibid., p. 308 : « Sed haec omittentes dicamus postremo quod ubi humanum deest aut defuisset (...)
  • 42 Gerson, Ibid., p. 306 : « Debuit idcirco ab hominibus famosis non suspectis induci pars contraria p (...)
  • 43 Sur ces deux thèmes importants dans la théologie morale de Gerson, voir Sven Grosse, Heilsungewissh (...)
  • 44 Pour une introduction générale au Grand Schisme, voir Paul Payen, Entre Rome et Avignon. Une histoi (...)

Gerson achève donc son sermon par une dispute de type universitaire sur le schisme38 : il introduit successivement des arguments quod sic et quod non, qu’il fait suivre d’une détermination39. L’habitus universitaire de la dispute se manifeste ici clairement, tant dans la forme que sur le fond. Les arguments en faveur d’une sanction radicale contre les schismatiques font appel à des arguments classiques des débats contemporains d’ecclésiologie : les hérétiques remettent en cause la hiérarchie ecclésiale, et en application de la métaphore organique, le membre putride doit être coupé ; l’excuse de l’ignorance ou de la conscience erroné n’est pas recevable, car les schismatiques sont obstinés. À l’inverse, la position opposée, toute en prudence, souligne que chaque partie revendique son bon droit ; que l’usage de la force ne pourra contraindre les corps et non les cœurs, et conduira à la mise en place d’un régime tyrannique au sein de l’Église40. Gerson, dans sa détermination, semble plus proche de la deuxième position : il accepte dans une certaine limite l’excuse de l’ignorance, et en appelle à la fois à l’auxilium dei41 et à la consultation des experts42, en vue de sortir d’une situation qui relève de la perplexitas et du scrupulus43. Gerson se situe encore, à ce moment, du point de vue de la théologie morale. Indubitablement, le jeune universitaire place une confiance touchante, quoique naïve, dans la force de la raison appuyée sur l’aide divine. Si l’on pense au discours à peu près contemporain de Gilles des Champs qui invitait à la manière forte en vue de la cession, il apparaît que le choix d’importer dans le cadre du sermon la méthode plus objective et plus balancée de la dispute universitaire n’est pas neutre, et signale au contraire un refus de la polémique44.

9Si l’on quitte le cas particulier du schisme pour revenir à un point de vue plus général, il apparaît que le sermon suppose donc une analyse attentive des arguments, leur réfutation éventuelle, et l’appel à des autorités classiques dans le cadre de la pratique théologique parisienne de la fin du xive siècle. Le recours à la forme de la question permet aussi d’approfondir le discours. Dans cette perspective, Gerson n’hésite pas à désigner ses adversaires, soit de façon générique, soit, plus rarement, nommément. Ainsi, dans le sermon Spiritus domini prêché au concile de Constance en 1416, il attaque de façon globale les philosophes anciens :

  • 45 Jean Gerson, Spiritus domini OC 5, n. 247, p. 526 : « Deficit… omnis pene philosophorum, astrologor (...)

Fait défaut… presque toute la recherche des philosophes, des astrologues, des Épicuriens, des Stoïciens et même des Péripatéticiens qui ont dit soit que Dieu n’existait pas, soit qu’il ne se souciait pas des choses extérieures, soit qu’il agissait selon la nécessité de sa nature.45

  • 46 Sur Amaury de Bène, voir Catherine Capelle, Autour du décret de 1210. III. Amaury de Bène : étude s (...)

10Un peu plus loin encore, c’est explicitement qu’il attaque Amaury de Bène (condamné à Paris en 1215, ce qui assurément ne fait pas de lui un contemporain…), et la thèse selon laquelle l’âme qui contemple Dieu se perd en lui46. Les attaques nominales, en particuliers contre les contemporains, sont pourtant rares. Au moment du Concile de Constance, il attaque à plusieurs reprises Wyclif et Hus, mais ce sont des exceptions. Plus souvent, c’est sous forme d’allégories qu’il exprime les thèses adverses. Par exemple, dans le sermon Verbum caro, prêché sans doute vers 1391 (donc, dans un contexte très universitaire), Gerson convoque successivement l’ensemble des sciences humaines, de la logique à la métaphysique, qui toutes reconnaissent leur incapacité à rendre compte de l’Incarnation du Verbe. Ici, c’est simplement, et de façon très générique, l’esprit humain enténébré qui est mis en scène :

  • 47 Jean Gerson, Verbum caro, OC 5, n. 252, p. 599 : « Quis ergo non videat Deum carnem factum ? Sed ad (...)

Qui donc ne verrait pas que Dieu s’est fait chair ? Mais en entendant cela, l’esprit qui n’a pas encore été illuminé par la lumière de foi reste interdit, et il ne voit pas comment Dieu s’est fait chair, il ne le conçoit pas, ne le pose pas, ne le comprend pas. Il consulte toutes les sciences inventées par l’homme, et les interroge sur le mystère de cette nativité par laquelle le Verbe s’est fait chair ; mais elles ne fournissent de réponse qui ne soit vaine, douteuse ou erronée.47

La disqualification des sciences humaines a pour fonction de souligner la dimension surnaturelle de l’enquête, qui dépasse les capacités humaines, et qui manifeste la puissance divine :

  • 48 Gerson, Ibid., p. 600 : « Sed fateamur, magistri et fratres in Christo carissimi, hoc esse supra na (...)

Mais, confessons, très chers maîtres et frères dans le Christ, que cela dépasse le mode naturel d’enquête dont on traite. Nous ne devons pas réduire la puissance et la sagesse de Dieu au point de penser la poser dans les limites étroites de notre recherche.48

Dans la mesure où il s’adresse à un public universitaire, Gerson rappelle en quelques mots le principe de l’assomption de la chair par le suppôt divin (« non conversione divinitatis in carnem sed assumptione carnis ad suppositum ») et rejette en passant l’hérésie apollinariste (« ut impius sensit Apollinaris »), mais sans véritablement entrer dans les détails. On voit ainsi comment l’importation, limitée, de la dispute universitaire dans le sermon permet cependant une approche objective et pondérée des thèses examinées. Or, ce régime discursif, fondé sur l’examen rationnel, se voit explicitement restreint dans les sermons français.

Adaptations vernaculaires

  • 49 Jean Gerson, Memento finis, OC 7*, n. 356, p. 690-698.

11L’arrière-plan de la dispute universitaire ne disparaît pas entièrement dans les sermons français, Gerson convoquant à plusieurs reprises des allégories des attitudes, théories ou arguments qu’il veut combattre. Par exemple dans le sermon Memento finis49, il convoque, dans une sorte de théâtre de l’âme humaine, la figure de Mescreance (après celle de Bruit mondain) qui vient faire une objection sur la connaissance des enfers, en reprenant le topos de l’absence de témoignage direct (personne n’en est revenu) :

  • 50 Gerson, Ibid., p. 693.

Mescreance dampnable si combat a la foiz pour tout tourner en tenebres et en oubli, par oster la lumiere de vray foy affin que la personne ne croye riens des choses à venir, fors ce qu’elle voit de present. Comment scet on, dit elle, mescreance, qu’il est enfer, purgatoire ou paradis, quil la veu ? qui en est retourne ?50

Ici l’objection est claire, et renvoie à l’opposition entre d’une part la foi qui porte sur des réalités suprasensibles (puisque conformément à Hébreux 11, 3, la foi est argumentum non apparentium), et d’autre part le critère exigé par mécréance d’une expérience directe, comme preuve pouvant produire la croyance, conformément à la définition topique de la probatio comme faciens fidem. Le contexte reste donc para-universitaire. Mais Gerson prend soin de distinguer le régime de vérité propre au sermon qui s’adresse à des chrétiens, animés par la vraie foi (même s’il faut la fortifier), du régime discursif propre aux écoles, ou encore de l’apologétique destinée à convaincre les infidèles :

  • 51 Gerson, Ibid.

Se je parloye a mescreans, je m’arresteroye plus a ceste choze declairier et demonstreroye cest verite tant par vives raisons comme par exemples tres esprouvez. Mais Dieu mercy, je parle a roy tres crestien, je parle a ceulz de la maison de France, ou vraye foye regne et regnera tousiours au plaisir de Dieu. Et s’aucun estoit si miserable qu’il s’efforcas dire le contraire, il seroit pire que Juifz ou Sarrazin et plus vils que chien ou beste mue, et seroit a destruire par feu ou par espee comme faulz herite, contraire a Dieu et a la foy …51

On le voit, le sermon est destiné en priorité au peuple chrétien qui n’a pas besoin de preuves démonstratives pour croire. Exiger de telles preuves, comme les infidèles, serait, au contraire, rompre l’engagement envers Dieu et l’Église, rupture qui appellerait des réponses qui outrepassent le strict domaine discursif. Le sermon vernaculaire n’est donc pas le lieu de la dispute scolastique, qui peut, d’un point de vue méthodologique, s’autoriser de recourir à la seule raison.

  • 52 Par exemple, Jean Gerson, Ave Maria, OC 7*, n. 343, p. 541 : « Laissons teles questions à l’escole  (...)
  • 53 Jean Gerson, Beati qui lugent, OC 7*, n. 344, p. 550.

12De fait, Gerson prend soin à plusieurs reprises de renvoyer des questions de nature doctrinale au régime discursif universitaire52. En effet, le modèle agonistique change, et l’on passe, en contexte vernaculaire, de la disputatio au procès, le prédicateur se faisant l’avocat de la foi : « J’ay entrepris a l’ayde de Dieu prouver et demonstrer comme advocat et plaidoyeur contre erreurs et vices et comme estant en la chayere de verité crestienne que Ceulz yci snt bieneureux »53. La difficulté du modèle du procès, Gerson le reconnaît, tient à ce que chaque partie a droit à un avocat :

  • 54 Ibid.

Mais tantost par aventure on me dira le proverbe commun : Bien aise plaidoyer qui parle sans partie ; car il semble que nulz ne parle ou doye parler contre moy. Voulsist Dieu que ainsy fust et que on ne trouvast advocat ou plaidoyeur faisant partie contre ceste verité. Mais helaz, autrement va. Je regarde que mile et mile advocaz, par lesquelz j’entens les vices et pechiez font partie et ont fait des pieca pour retraire les gens de croire ceste verité que ceulz yci sont bien, etc. Et especial un adyovat que je puis nommer Plaisir mondain a mis et bouté presques tout le monde en erreur et contraire creance.54

D’un point de vue rhétorique, les allégories convoquées dans de fréquentes prosopopées, ont donc pour fonction d’apporter la contradiction au prédicateur, de se faire l’avocat de l’incroyance. Par conséquent, la polémique n’est pas absente, mais elle est d’emblée déséquilibrée, voire biaisée, puisque l’une des parties a la main sur la conduite du procès.

13La défense de la foi exige donc la réfutation des adversaires, mais le changement de régime discursif et la limitation de la place de la raison conduisent souvent à clore le débat par des arguments d’autorités et le renvoi à la pure foi qui seule préserve de l’hérésie :

  • 55 Jean Gerson, Puer natus est nobis, OC 7*, n. 385, p. 955.

Et scez tu que ceste mauvaise hostesse, Curiosité l’orguilleuse, et la supersticieuse, fait ou cuer de la personne qui la reçoit ? Elle occit vraye foye et saincte creance, car simple gens qui sont ainsy curieux de scavoir et entendre plainement les misteres de nostre foy, deviennent communement herites ou publiquement ou couvertement.55

  • 56 Sur ce point, la réponse de Gerson à la consultation de Bâle est tout à fait explicite, voir Édouar (...)

14On retrouve ici un aspect récurrent de la pastorale de Gerson à destination des simples : ceux-ci doivent s’en remettre à l’affection, à la piété, plutôt qu’à la raison qui risque de pervertir leur foi, et de les attirer à l’hérésie56.

Une étude de cas : la dispute entre Mécréance et Théologie

  • 57 Jean Gerson, Memoriam fecit mirabilium, OC 7*, n. 357, p. 698.

15Tous ces éléments apparaissent de façon exemplaire dans le Sermon Memoriam fecit mirabilium prêché en 140257. Le sermon met en scène les assauts de Mécréance contre Gerson, en son for interne :

  • 58 Ibid., p. 699.

En considerant le hault mistere du saint sacrement nagueres me fut advis que mescreance faulse, desloialle et obstinee beste sauvage, monstrueuse et contrefaicte s’apparut ou secret de ma pensee. Laide estoit a figure, noire et obscure et moult hideuse (…). Que penses tu, dist elle, que sont ces fauslsetes que tu remines et renverses en ton cuer perdant ton temps. Comment pourroit Jhesus donner sa char manger et son sang gouster.58

  • 59 Ibid., p. 700.
  • 60 Ibid. : « Mais, o fole presumption de cuer humain, qui en telle nuit obscure cuide tout veoir et co (...)

L’allégorie de la mécréance, dont il est dit quelques lignes plus loin, qu’elle est envoyée par les « Juifz incredulez » soulève un problème classique de la polémique anti-chrétienne, accentué par le réalisme eucharistique qui s’est imposé au Moyen Âge. En même temps, l’objection formulée par Mécréance permet de déplacer une question, que se posaient sans doute les paroissiens de Gerson, dans la catégorie de l’infidélité (celle des Juifs) et de l’incroyance. Face à Mécréance, « theologie la loiale et veritable gouverneresse de saincte eglise » vient au secours de Gerson pour fortifier sa foi : « … dit a voix doulce et seure que je ne doubtasse en riens que Jhesuscrist pouoit donner sa char a manger et son a gouster »59. L’argument d’autorité ne suffit pas, cependant, et une longue prosopopée permet à Gerson d’introduire son argument principal. Après avoir rappelé la faiblesse cognitive de l’homme dans sa situation post-lapsaire60, Théologie introduit les trois propriétés divines de « puissance, sapience et benivolence » qui se manifestent notamment dans la création et l’ordonnancement du monde. À ce titre, la transsubstantiation est la manifestation de cette puissance et un moyen de soumettre la raison humaine :

  • 61 Gerson, Ibid., p. 701.

Et c’est la cause pour quoy Dieu, le seigneur misericors, a fait memoire et remembrance de ces merveilles en baillant ceste viande, affin que l’entendement humaine fust subgiet a croire de lui qu’il est tout puissant et qu’il peut tout faire, bien plus qu’il ne peust comprendre, et tout autrement qu’il ne fust selon le commun cours de nature.61

  • 62 Pour une approche (qui fait une large part à Gerson) de ces questions dans la théologie médiévale t (...)

Théologie convoque donc discrètement un arsenal scolastique (la puissance absolue de Dieu, opposée au cours commun de la nature) pour défendre le sacrement eucharistique comme miracle répété, et sortir du régime discursif de la raison, pour imposer à ses ouailles une forme de fidéisme (dont le désir éventuel de comprendre est renvoyé dans le domaine de « folle presumpcion »)62.

16Cependant, le débat rebondit par un ensemble d’objections de Mécréance :

  • 63 Gerson, Ibid., p. 702.

Mescreance ne se peut plus tenir qu’elle ne parlast en haut (…) et amena pluseurs raisons frivoles en disant que Dieu ne pouoit ainsi faire selon sa puissance, sapeience et benivolence que un paings se muast en char, et que une grande chose fust dessoubz une si petite, et que un mesme corps fust en tant de lieux. (…) Sy n’est point de merveille, se dit mescreance, se je demande comment est ce ydolatrie.63

  • 64 Voir Christophe Grellard, « Comment peut-on croire à la transsubstantiation ? La certitude morale e (...)
  • 65 Gerson, Ibid., p. 702.
  • 66 Gerson, Ibid., p. 702.
  • 67 Gerson, Ibid., p. 703.

Là encore, les arguments sont classiques dans les controverses eucharistiques, et renvoient à la fois à certaines pratiques scolaires, aussi bien qu’aux doutes de bon sens d’un simple laïc64. Néanmoins, Théologie les disqualifie comme indignes d’une réponse : « A la parfin la renvoie à l’escolle, non pas a quelconque, mais a son ecole de theologie ou lisent les docteurs tres approuves et esluez »65. Il s’agit bien de signaler le côté inadapté de ces questions dans un sermon, en les renvoyant, pour une réponse complète, à la Faculté de théologie. Pour autant, il revient à Gerson lui-même de remplacer Théologie et de répondre : « Et je reviens a moy mesmes et par l’ayde de vraye foy et de sa lumiere, je entray en l’escole de theologie. La j’entendy comment on doit respondre et resoudre aux raisons de mescreances »66. Comme l’allégorie de Théologie, Gerson commence par une invitation à la soumission de l’entendement à la foi : « Pareillement doibt toute personne crestienne croire fermement a Dieu et a ses œuvres sans soy arrester a raison seulement, car aultrement telle personne ne croiroit en plus Dieu ne que au plus petit home du monde »67. À partir de là, Gerson répond aux objections une à une (sur un modèle scolastique, Ad primum, Ad secundum etc.) en adaptant les solutions théologiques au moyen d’images parlantes. Par exemple, le phénomène de transsubstantiation n’est pas plus impossible que la transformation des aliments dans l’estomac :

  • 68 Gerson, Ibid., p. 704.

Se tu donnez merveilles comment pain se converti ou vray corps de Jhesucrist, pense comment pain et vin se muent et convertist bien en ton estomas, partie en char, partie en sanc, partie en os, partie en ners, partie en moelle, partie en cheveux, partie en ongles (…). Mil et mil sont telles mutacions desquelles on ne scait autre raison fors que on les voit a l’ueil. Pour quoy ne peut bien faire Nostre Seigneur aucunes que nous ne pouons esprouver.68

17Cependant, cette séquence scolastique de réponse aux objections s’achève de nouveau par une distinction nette entre les régimes discursifs de l’école et du sermon :

  • 69 Gerson, Ibid., p. 706.

Or ne sommes nous pas ycy a disputer curieusement ou lire en escole, mais a croire humblement ce tressaint mistere et pour l’amer reveremment affin que nous ne soyons semblables aux mescreans Juifs qui disputoient ensemble et disoient : comment porroit etc.69  

  • 70 Sur la supériorité de l’affect sur la raison en matière de foi, selon Gerson, voir Marc Vial, Jean (...)
  • 71 Jean Gerson, Pax vobis, OC 7*, 366, p. 784 : « Chassons hors mescreance qui nostre entendement guer (...)

Encore une fois, on le voit, le sermon est très nettement distingué du régime discursif de la dispute qui ne convient qu’à l’école et à l’apologétique. Dans la mesure où l’auditoire des sermons est chrétien (de façon quasi uniforme, ce qui ne sera plus le cas un siècle plus tard), ce n’est pas tant la raison que l’affect qui doit être sollicité et stimulé70. La dispute, la polémique, la réfutation n’ont qu’une fonction propédeutique : il s’agit de chasser la mécréance hors de l’entendement afin que la bonne créance soit fortifiée et que le fidèle puisse vivre sa vie de chrétien en paix71.

Conclusion

  • 72 Voir C. Grellard, « Le sermon comme exercice », art. cit., p. 472-473.

18Tentons de rassembler brièvement les éléments saillants qui se dégagent de la lecture de ces quelques sermons. Il apparaît d’abord que la polémique, justifiée par la défense de la foi, prend la forme de la dispute universitaire, ou du procès, fondée sur une analyse des arguments pour et contre. Néanmoins, cette polémique n’est que rarement dirigée contre un adversaire explicitement désigné. Gerson semble vouloir privilégier l’allégorie et la prosopopée qui construisent un adversaire plus abstrait, plus général. L’intérêt de cette généralité tient à l’extension de la référence, qui permet d’inclure implicitement les paroissiens dans cette allégorie et de les inciter à se préparer à la confession et à la pénitence (ce qui est l’une des fonctions clés du sermon chez Gerson72). On voit donc que les limites de la polémique dans les sermons de Gerson (en particulier les sermons français) tiennent au changement de régime discursif qui induit une limitation de la place accordée à la raison et un appel plus autoritaire à la foi et à l’affect.

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Notes

1 Sur la vie de Jean Gerson, voir l’ouvrage classique de Brian Patrick McGuire, Jean Gerson and the Last Medieval Reformation, University of Pennsylvania Press, Philadelphie, 2005, et sa mise au point synthétique, « In Search of Jean Gerson : Chronology of His Life and Works », dans Brian Patrick McGuire (dir.), A Companion to Jean Gerson, Leyde – Boston, Brill, 2006, p. 1-40.

2 Il n’était pas possible, dans le cadre de cette courte étude, de prétendre à une quelconque exhaustivité. On s’est contenté d’identifier 13 sermons (5 en latin, 8 en vernaculaire) dans lesquels le thème de l’hétérodoxie occupe une place importante (mais jamais exclusive : il n’y a aucun sermon qui soit entièrement consacré à l’hétérodoxie). Les sermons de Gerson, surtout en français, ont une visée très pratique, et visent principalement à fournir au fidèle un guide pour mener une vie conforme aux prescriptions de l’Église (sur ce point, voir Christophe Grellard, « Le sermon comme exercice de casuistique chez Jean Gerson », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 98, 2014, p. 457-477). Comme on le verra, les considérations sur l’hétérodoxie interviennent dans ce contexte, mais il faut se garder d’en faire une obsession de la part de Gerson.

3 L’importance des sermons français avait été soulignée dans l’œuvre pionnière et magistrale de Louis Mourin, Jean Gerson, prédicateur français, Brugge, De Tempel, 1952. Plus récemment, les sermons latins et français ont fait l’objet de la thèse de doctorat de Viviane Griveau-Genest, L’esthétique du faire croire. Etude littéraire des semons français et latins de Jean Gerson, Université de Paris-Nanterre et Université de Genève, 2017.

4 Ces deux aspects ont été étudiés par Catherine Brown, Pastor and Laity in the Theology of Jean Gerson, Cambridge University Press, Cambridge, 1987, et Louis Pascoë, Jean Gerson. Principles of Church Reform, Brill, Leyde, 1973.

5 Sur cette querelle bien connue, voir l’étude classique d’Alfred Coville, Jean Petit. La question du tyrannicide au commencement du XVe siècle, Paris, Picard, 1932.

6 Sur ce point, voir C. Grellard, « Le sermon comme exercice de casuistique » art. cit. ; voir aussi Paolo Napoli, « Ratio scripta et lex animata : Jean Gerson et la visite pastorale », in Laurence Giavarini (dir.), L’Écriture des juristes (XVIe-XVIIIe siècles), Classiques Garnier, Paris, 2010, p. 131-151.

7 Est-il nécessaire de préciser que la notion d’hétérodoxie n’appartient pas au vocabulaire de Jean Gerson. Ce terme « etic » nous permet, de façon commode, de rassembler sous un seul concept toutes les formes de déviances par rapport au dogme, à l’orthodoxie, que considère Gerson. On peut rassembler ces écarts de croyance en deux catégories principales : 1) les mauvaises croyances (Gerson parle de « mescreance », « incredulite » en vernaculaire, « incredulitas » en latin), souvent accompagnées de mauvaises pratiques (et que Gerson rassemble sous le nom de superstitions, qui regroupe la sorcellerie, l’idolâtrie, etc.) ; 2) croyances fausses, que va subsumer la notion d’infidelitas – qui est également rendue par « mescreance » en français, voire, si la croyance est opiniâtre, d’hérésie. De façon schématique, la première catégorie englobe les « vices » qui s’opposent à la vertu de religio (elle-même une espèce de la vertu de justice), tandis que la deuxième catégorie subsume les « vices » s’opposant à la vertu de fides. Néanmoins, il ne faut pas faire une lecture trop rigide de ces deux catégories : il arrive par exemple que la notion d’hérésie soit aussi appliquée à la sorcellerie (sur ce glissement important, voir Alain Boureau, Satan hérétique. Histoire de la démonologie (1280-1330), Paris, Odile Jacob, 2004). Sauf erreur de ma part, il n’existe pas à ce jour d’étude systématique sur l’hétérodoxie chez Gerson. On trouvera des éléments sur la première catégorie dans Françoise Bonney, « Autour de Jean Gerson. Opinions de théologiens sur les superstitions et la sorcellerie au début du xve siècle », Le Moyen Âge, 77/1 (1971), p. 85-98. Sur la deuxième catégorie, Gordon Leff, Heresy in the Later Middle Ages. The Relation of Heterodoxy to Dissent, c. 1250 – ca 1450, Manchester University Press, Manchester, p. 353-359 ; Christophe Grellard, La possibilità dell’errore. Pensare la tolleranza nel Medioevo, Aracne editrice, Roma, 2020, p. 126-130.

8 Voir Brian J. Caiger « Doctrine and Discipline in the Church of Jean Gerson », Journal of Ecclesiastical History, 41/3, 1990, p. 389-407 ; Zénon Kaluza, « La doctrine selon Jean Gerson », dans Philippe Büttgen, Ruedi Imbah, Ulrich Johannes Schneider & Herman Johan Selderhuis (dir.), Vera Doctrina. Zur Begriffsgegischte der Lehre von Augustinus bis Descartes. L’idée de doctrine d’Augustin à Descartes, Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 2009, p. 115-140.

9 L. Mourin, op. cit., p. 450-451, Ch. Grellard, « Les sermon comme exercice… », art. cit., p. 461-462, V. Griveau-Genest op. cit., p. 255-335.

10 Dans la mesure où il s’agit d’un sermon en vernaculaire (quoique prêché à des religieux), il ne faut sans doute pas chercher à un donner un sens trop technique aux termes « science des saints » et « sagesse » (sapience). De façon générale chez Gerson, dans une veine augustinienne, la sapientia est la perception par la mens des réalités éternelles dans la lumière divine. Mais elle est aussi la connaissance affective et expérimentale de Dieu qui s’obtient dans la théologie mystique. Quant à l’expression « science des saints », qui provient de Sag. 10, 10, Gerson la glose en jouant, comme on va le voir, sur les sens objectifs et subjectifs du génitif. Il s’agit à la fois de la connaissance des saints par imitation, et de l’accès, par participation, à la connaissance que les saints possèdent du divin.

11 Jean Gerson, Dedit illis scientiam sanctorum, dans Jean Gerson, Œuvres complètes, introduction, texte et notes par Mgr Glorieux, Paris – Tournai – Rome – New York, Desclée & Cie, 1968, 7*, n. 347, p. 585. Par la suite, toutes les références à Gerson sont tirées de l’édition des œuvres complètes due à Palémon Glorieux, citée OC, suivi du numéro de volume, du numéro de l’item, et du numéro de page.

12 Gerson, Ibid., p. 586.

13 Gerson, Ibid., p. 585.

14 Gerson, Ibid., p. 590 : « Puisque je parle icy a religieus, je feray aucunes demandes touchant le faict de religion ».

15 Jacqueline Hamesse, Les Auctoritates Aristotelis. Un florilège médiéval. Étude historique et édition critique, Louvain – Paris, Publications universitaires – Béatrice Nauwelaerts, 1974, p. 115 : « Omnes homines naturaliter scire desiderant ».

16 Gerson, Ibid., p. 586

17 Sur cette question, voir l’ouvrage classique de Pierre Courcelle, « Connais-toi toi-même », de Socrate à saint Bernard, Paris, Études augustiniennes, 1975.

18 Gerson, Gerson, Ibid., p. 586.

19 Voir par exemple, Pseudo-Denys l’Aréopagite, Hiérarchie céleste, chap. 3. Sur ce point, voir Christophe Grellard, « Les fonctions sacramentelles du sermon chez Jean Gerson : purger, illuminer, perfectionner », à paraître.

20 Jean Gerson, Redde quod debes, OC 5, n. 243, p. 491.

21 Jean Gerson, Ibid. : « Quilibet talis est in statu hierarchico ad quem secundum Dionysium spectat illuminare, purgare et perficere ; purgant exemplo bonae vitae, illuminant verbo doctrinae, perficiunt sacramentorum ministratione ».

22 Sur la dimension profondément casuistique du sermon chez Gerson, voir C. Grellard, « Les sermons comme exercice… », art. cit. p. 465-476.

23 Jean Gerson, Bonus pastor, Œuvres complètes.op. cit., vol. 5, n. 215, p. 125 : « Unde spectat ad curatos cognoscere summatim et in quodam generali praecepta legis cum quadam explanatione grossa ; articulos similiter fidei nostrae, traditionem quoque sacramentorum, distinctionem peccatorum ac eorum quae sunt reservata a non reservatis, institutiones festorum et si quae sunt similia. Pertinet autem ultra haec ad praelatos scire rationem subtiliter ac particulariter reddere adversus haereticos protervos de praedictis ».

24 Voir Jean-Claude Schmitt, « La croyance au Moyen Âge », in Le corps, les rites, les rêves, le temps. Essais d’anthropologie médiévale, Paris, Gallimard, p. 77-96 ; Christophe Grellard, « John Wyclif on Implicit Faith » in Kantik Ghosh (ed.), Wycliffism and Hussitism, à paraître.

25 Jean Gerson, Regnum coelorum, OC 7*, n. 388, p. 1000-1005. La date usuellement retenue pour ce sermon est le 1er novembre 1391. Il a très certainement été prêché devant Charles VI et la cour. Voir Mourin, Op. cit., p. 72-74.

26 Gerson, Ibid.

27 Gerson, Ibid.

28 Voir L. Mourin, Op. cit., p. 441-444.

29 Gerson, Regnum coelorum, OC 7*, p. 1001.

30 Gerson, Ibid., p. 1000.

31 Gerson, Ibid., p. 1001. Sur la question de la vetula ou vieille sorcière, voir Jole Agrimi & Chiara Crisciani, « Savoir médical et anthropologie religieuse. Les représentations et les fonctions de la vetula (xiiie – xve siècle) », Annales. Economies, Sociétés, Civilisations, 48/5, 1993, p. 1281-1308. Sur le rapport de Gerson aux femmes, voir Yelena Manzour-Matusevich, « La position de Jean Gerson (1363-1429) envers les femmes », Le Moyen Âge, 112/2, 2006, p. 337-353. Sur la question du rapport entre Schisme et hérésie, voir Véronique Beaulande-Barraud, « Schisme, hérésie, et excommunication chez les canonistes médiévaux », Mélanges de l’École française de Rome – Italie et Méditerranée modernes et contemporaines, 126/2, 2014, p. 225-238.

32 Voir Hervé Martin, Le métier de prédicateur en France septentrionale à la fin du moyen âge (1350-1520), Paris, Edition du Cerf, 1988.

33 Voir Olga Weijers, In Search of Truth. A History of Disputation Techniques from Antiquity to Early Modern Times, Turnhout, Brepols, 2013, p. 119-147. Voir également, Alex J. Novikoff, The Medieval Culture of Disputation. Pedagogy, Practice and Performance, University of Pennsylvania Press, Philadelphie, 2013.

34 Jean Gerson, OC 5, n. 228, p. 292-309.

35 Sur l’importance de cette thématique dans la théologie scolastique, voir Isabel Iribarren & Martin Lenz (dir.), Angels in Medieval Philosophy Inquiry, Aldershot – Burlington, Ashgate, 2008 ; Tiziana. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie, subjectivité et fonction cosmologique des substances séparées à la fn du xiiie siècle, Paris, Vrin, 2002.

36 La relation de Gerson au nominalisme est une question complexe qui a été abordée de façon remarquable par Zénon Kaluza dans Les querelles doctrinales à Paris, nominalistes et réalistes aux confins du xive et du xve siècles, Bergame, Lubrina, 1988. La question excède le champ de cette étude. Il est certain que la formation de Gerson au collège de Navarre, auprès de Pierre d’Ailly, a été nominaliste par bien des aspects. Néanmoins, on ne peut le qualifier de théologiens nominalistes (malgré son opposition aux formalizantes) dans la mesure où il prône assez vite un retour aux antiqui (Albert le Grand, Thomas d’Aquin, etc.). En fait, il anticipe le syncrétisme que l’on retrouvera chez un de ses lointains lecteurs, Gabriel Biel.

37 Gerson, Factum est proelium, OC 5, p. 303 : « Praetergressa thematis divisione, questionibus insuper plurimis ex his quae dicta sunt ortum habentibus quarum aliquas ex toto supprimam, alias pro collatione reservabo, libet hic de ecclesiastico schismate per modum declarationis inferre questionem ».

38 Gerson, Ibid. : « Queaestio est an similiter in praesenti schismate agendum sit, ut schismatici et vero papae non adhaerantes viribus et bellis compescendi sint et quia non corriguntur mortibus exterminandi ? Proponit hominum pars una quod sic ; ab altera contradicitur ».

39 Gerson, Ibid. : « Igitur pars affirmans … Sequitur partis alterius argumentatio … Videndum est, reverendi patres, ne sermo iste falsus sit quo dicitur experta esse omnia ».

40 Gerson, Ibid., p. 305 : « Quod enim pro caritate et communi subditorum utilitate institutum est, contra hoc ipsum militare nemo debet ».

41 Gerson, Ibid., p. 308 : « Sed haec omittentes dicamus postremo quod ubi humanum deest aut defuisset auxilium divinum postulandum erat, et per orationes, per jejunia, per processiones generales, per humilem morum emendationem remedium a Deo suppliciter impetrandum ». Sur la question de la conscience erronée et de l’auxilium dei, voir C. Grellard, La possibilità dell’errore, en particulier, p. 86-91.

42 Gerson, Ibid., p. 306 : « Debuit idcirco ab hominibus famosis non suspectis induci pars contraria per rationes tum juris canonici et civilis, tum multo amplius juris divini ; habet enim theologia tamquam architectonica ubi aliae deficiunt supplere, ubi errant, corrigere, ubi obscurae sunt elucidare, ubi ambiguae interpretari ».

43 Sur ces deux thèmes importants dans la théologie morale de Gerson, voir Sven Grosse, Heilsungewissheit und Scrupulositas im späten Mittelalter. Studien zu Johannes Gerson und Gattungen der Frömmigkeitstheologie seiner Zeit, Tübingen, J.C.B. Mohr, 1994.

44 Pour une introduction générale au Grand Schisme, voir Paul Payen, Entre Rome et Avignon. Une histoire du Grand Schisme (1378-1417), Paris, Flammarion, 2009. Voir aussi l’ouvrage classique d’Hélène Millet, L’Eglise du Grand Schisme 1378-1417, Paris, Picard, 2009, p. 124-134. Sur la question plus particulière de l’implication des intellectuels, et en particulier de Gerson, voir Bénédicte Sère, Les débats d’opinion à l’heure du Grand Schisme. Ecclésiologie et politique, Turnhout, Brepols, 2016.

45 Jean Gerson, Spiritus domini OC 5, n. 247, p. 526 : « Deficit… omnis pene philosophorum, astrologorum, Epicureorum, Stoicorum immo et Peripetateticorum prescrutatio dicentium vel Deum non esse, vel non curare res extra se vel agere necessitate naturae ».

46 Sur Amaury de Bène, voir Catherine Capelle, Autour du décret de 1210. III. Amaury de Bène : étude sur son panthéisme formel, Paris, Vrin, 1932.

47 Jean Gerson, Verbum caro, OC 5, n. 252, p. 599 : « Quis ergo non videat Deum carnem factum ? Sed ad haec audita obstupescit animus qui lumine fidei nondum illustratus est, et quomodo Deus caro factus sit non videt, non concipit, non judicat, non intelligit. Consulit scientias omnes humanitus adinventas et de mysterio hujus nativitatis qua Verbum caro factum est interrogat ; sed aut nullam aut dubiam aut erroneam praestant responsionem ».

48 Gerson, Ibid., p. 600 : « Sed fateamur, magistri et fratres in Christo carissimi, hoc esse supra naturalem investigationis modum quod agitur. Neque Dei potentiam aut sapientiam adeo coarctemus ut infra angustos nostrae prescrutationis limites positam arbitremur ».

49 Jean Gerson, Memento finis, OC 7*, n. 356, p. 690-698.

50 Gerson, Ibid., p. 693.

51 Gerson, Ibid.

52 Par exemple, Jean Gerson, Ave Maria, OC 7*, n. 343, p. 541 : « Laissons teles questions à l’escole ».

53 Jean Gerson, Beati qui lugent, OC 7*, n. 344, p. 550.

54 Ibid.

55 Jean Gerson, Puer natus est nobis, OC 7*, n. 385, p. 955.

56 Sur ce point, la réponse de Gerson à la consultation de Bâle est tout à fait explicite, voir Édouard Van Steenbergen, « Quelques écrits de Jean Gerson. Textes inédits et études. I. Consultation sur une forme de dévotion populaire (11 mars 1413) », Revue des sciences religieuses, 13/2 ; 1933, p. 165-185.

57 Jean Gerson, Memoriam fecit mirabilium, OC 7*, n. 357, p. 698.

58 Ibid., p. 699.

59 Ibid., p. 700.

60 Ibid. : « Mais, o fole presumption de cuer humain, qui en telle nuit obscure cuide tout veoir et congnoistre ».

61 Gerson, Ibid., p. 701.

62 Pour une approche (qui fait une large part à Gerson) de ces questions dans la théologie médiévale tardive, voir Heiko Obermann, The Harvest of Medieval Theology. Gabriel Biel and Late Medieval Nominalism, Grand Rapids, Eerdmans Publishing Company, 1967, p. 271-279.

63 Gerson, Ibid., p. 702.

64 Voir Christophe Grellard, « Comment peut-on croire à la transsubstantiation ? La certitude morale et ses fondements sociaux chez Jean Mair », Prezglad Tomistyczny, 24, 2018, p. 627-650.

65 Gerson, Ibid., p. 702.

66 Gerson, Ibid., p. 702.

67 Gerson, Ibid., p. 703.

68 Gerson, Ibid., p. 704.

69 Gerson, Ibid., p. 706.

70 Sur la supériorité de l’affect sur la raison en matière de foi, selon Gerson, voir Marc Vial, Jean Gerson théoricien de la théologie mystique, Paris, Vrin, 2006, en particulier p. 87-93.

71 Jean Gerson, Pax vobis, OC 7*, 366, p. 784 : « Chassons hors mescreance qui nostre entendement guerroye, et avons la vie paisible qui jamais ne fauldra ».

72 Voir C. Grellard, « Le sermon comme exercice », art. cit., p. 472-473.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Grellard, « Prêcher contre la mécréance. Le problème de l’hétérodoxie dans les sermons de Jean Gerson »Études Épistémè [En ligne], 38 | 2020, mis en ligne le 01 février 2021, consulté le 13 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/episteme/8791 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.8791

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Auteur

Christophe Grellard

Christophe Grellard est directeur d'études à l'EPHE, PSL (où il occupe la chaire "Systèmes de pensées et de croyances médiévaux") et membre du LEM (UMR 8584). Il enseigne l'histoire de la philosophie et de la théologie médiévales. Ses recherches portent principalement sur les formes de la croyance religieuse et que les question d'hétérodoxie et d'altérité religieuse au Moyen Âge. Il a publié récemment La Possibilità dell'errore. Pensare la tolleranza nel Medioevo, Aracne editrice, Roma, 2020 et co-édité le volume Genèses antiques et médiévales de la foi (avec L. Lavaud et Ph. Hoffmann), Institut des études augustiniennes, Paris, 2020.

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