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Texte intégral

1C’est une sorte de paradoxe qui est au fondement de ce volume, issu d’un colloque qui s’est tenu à l’Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 du 4 au 6 juin 2018 : il s’agit en effet de porter l’attention sur ce qui, dans la prédication chrétienne, c’est-à-dire dans un discours déployé au nom d’un Dieu choisissant de répondre par l’amour à la violence, se veut combat, affrontement, guerre – puisque tel est bien le sens étymologique de polemos.

  • 1 Voir Dominique Maingueneau, Sémantique de la polémique. Discours religieux et ruptures idéologiques (...)
  • 2 Sur l’écriture polémique des Pères, voir en particulier Bruno Bureau et Blandine Colot, « Le thème (...)
  • 3 Bernard Lamy, La Rhétorique ou l’art de parler, éd. C. Noille, Paris, Champion, 1998 [1715].
  • 4 Michèle Fogel, Les Cérémonies de l'information dans la France du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, Faya (...)
  • 5 Celles-ci sont notamment étudiées dans Bruno Bureau et Blandine Colot, « Le thème de la polémique p (...)

2Certes, tout discours peut à certains égards être considéré comme un « discours contre1 », et l’assimilation de la rhétorique à un combat est aussi ancienne que la rhétorique elle-même : d’Aristote à Blaise Gisbert, de l’Antiquité à la fin du XVIIe siècle (pour nous en tenir aux bornes chronologiques principales de ce volume), la rhétorique, et en particulier la rhétorique chrétienne, est comparée à un champ de bataille2. Dans ce cadre, les figures sont volontiers comparées à des armes, et le caractère ornatus du discours renvoie bien à la métaphore des armes d’un soldat prêt à combattre ; au tournant du XVIIIe siècle, Bernard Lamy peut ainsi intituler un chapitre de La Rhétorique ou l’art de parler : « Les figures sont comme les armes de l’âme. Parallèle d’un soldat qui combat avec un orateur qui parle3 ». Les rhétoriques chrétiennes ne répudient nullement cet héritage, et se refusent à envisager le sermon comme un discours lénifiant, qui ne prêcherait que les convertis. C’est ainsi qu’à la fin du XVIIe siècle, le jésuite Blaise Gisbert, dédiant son ouvrage « à Lamoignon de Basville, intendant d’un Languedoc alors secoué par le refus protestant4 », reprend à son compte, fût-ce dans un chapitre consacré à la polémique chrétienne mais intitulé « Prononciation violente, contraire à la fin de l’Éloquence », les métaphores militaires utilisées par Jérôme dans la lettre 495 :

  • 6 Blaise Gisbert, L’Éloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique. Nouvelle édition où l’on a (...)

Un Général d’armée ne paroit jamais plus grand, jamais plus digne de commander, que lorsqu’en un jour de bataille, dans le fort de l’action, parmi le sang & le carnage, paroissant par tout, ordonnant tout, animant tout, il ne perd pourtant rien de cet air tranquille, qu’il n’appartient dans ces fameuses journées, qu’aux seuls véritables Héros de se donner. Disons le même de l’Orateur chrétien : il ne paroit jamais plus orateur, que lorsque parmi le plus grand feu de son éloquence, & au milieu des foudres, pour ainsi dire qu’il lance de toutes parts, il conserve je ne sçai quel air tranquille qui fait entrevoir qu’il ne se laisse pas dominer par son sujet […].6

  • 7 Parmi les publications récentes éclairant cette dimension de l’éloquence de la chaire, voir, pour l (...)
  • 8 Pour d’autres types de discours d’exclusion, en l’occurrence sur les pratiques de censure, d’exclus (...)
  • 9 Voir M. Baratin, « La polémique et les traités de rhétorique dans l’Antiquité romaine », dans G. De (...)
  • 10 Voir Furetière sur l’adjectif polémique (le substantif, bien qu’attesté, n’est pas encore enregistr (...)
  • 11 Christian Jouhaud, « Écriture et action : une problématique pour l’histoire de la polémique et des (...)
  • 12 Ibid., p. 14.
  • 13 Tatiana Debbagi Baranova et Nathalie Szczech, « Introduction », dans T. Debbagi Baranova et N. Szcz (...)

3Pourtant, quoiqu’elle se soit invitée dans la prédication chrétienne depuis ses origines7, la polémique, entendue comme prise à partie plus ou moins violente de l’adversaire, s’accorde mal à l’éthique que revendique pour lui-même le discours chrétien, prononcé au nom d’une religion universaliste se plaçant sous le signe d’agapè8. Héritière du polemos, c’est-à-dire non seulement de la guerre, mais du « tumulte de la guerre », elle est par essence problématique dans la chaire chrétienne, non seulement parce qu’il s’agit de prévenir le « scandale » et les troubles à l’ordre public, mais parce que, visant avant tout, comme le rappelle saint Jérôme dans la lignée des recommandations de Cicéron au sujet de la rhétorique judiciaire, la victoire sur l’autre, non le progrès vers plus de savoir ou de vérité9, elle semble n’obéir à nulle éthique discursive précise10. La controverse pourrait sembler plus « christiano-compatible » que la polémique – quoique ces deux termes ne s’articulent pas toujours très clairement, et justifient tous deux les remarques de Christian Jouhaud sur la controverse, concept aussi « accueillant » que « flou11 » renvoyant à une « action » mise en œuvre « dans l’histoire » sur un mode conflictuel, et justifiable d’un certain type d’approche méthodologique plutôt que d’une définition théorique stable et englobante : les sources polémiques « sont éventuellement les traces laissées par un affrontement, mais sont aussi, en tant qu’[elles] sont conçu[e]s, fabriqué[e]s, diffusé[e]s, les actions mêmes de ces affrontements12 », moins « réceptacles d’idées » que « discours en situation » : « L’affrontement par les mots se donne alors comme un moment où des rapports de forces entrent en jeu, où des imaginaires se trouvent mobilisés, des stratégies individuelles et des tactiques sociales et politiques mises en œuvre13 ».

  • 14 Patrick Charaudeau, Le Débat public. Entre controverse et polémique. Enjeu de vérité, enjeu de pouv (...)
  • 15 Sur la tension qui s’établit à l’époque médiévale entre « la disputatio institutionnalisée, canalis (...)
  • 16 L’adjectif apparaît en français dans la seconde moitié du XVIe siècle, et le substantif corresponda (...)
  • 17 D’où le caractère « tendancie[l] plutôt que strictement définitoir[e] » des critères que définissen (...)
  • 18 Sur la polémique masquée à l’œuvre dans l’oraison funèbre du XVIIe siècle, voir Anne Régent-Susini, (...)

4Patrick Charaudeau14, qui se fonde principalement, il est vrai, sur des contextes contemporains, mais dont les réflexions rejoignent à certains égards l’antique distinction entre agôn et polemos, ou encore entre disputatio (ou altercatio) et contentio15, établit toutefois une distinction entre la controverse, supposant certes un affrontement entre deux positions, le plus souvent devant un tiers spécialiste placé en position de juge (selon une position triadique), mais mise en œuvre selon certaines normes et visant à construire ou à atteindre un consensus, et la polémique (terme de généralisation plus récente en français16, mais tout aussi anhistorique dans beaucoup de ses usages), dont l’objectif est moins de réfuter une argumentation que de disqualifier l’opposant. Par ailleurs, alors que la polémique, au sens que donne P. Charaudeau à ce terme, renvoie à une pratique discursive aussi polymorphe17 que les affects pulsionnels dont elle procède – ce qui empêche de l’« érig[er] au rang de genre » (« elle peut s’immiscer dans différents genres », y compris le sermon, voire la forme de prédication qui se voulait la plus consensuelle, l’oraison funèbre, emblème d’un genre épidictique apparemment aussi bénisseur que rassembleur18), la controverse relève peu ou prou d’un « genre de discours ». De fait, en ce qui concerne la prédication, elle a en chaire ses moments de prédilection dans le cycle liturgique, voire, à l’époque moderne, ses chaires attitrées tout au long de l’année ; elle sous-tend par exemple souvent les prédications aux nouveaux convertis ; elle concerne alors avant tout, mais pas seulement, le débat catholiques / réformés. De ce point de vue, si elle ne constitue certes pas un genre au même titre que le sermon, la controverse permet toutefois de dessiner, au sein de ce vaste ensemble générique qu’est la prédication, ce qui à certains égards pourrait s’apparenter à un sous-genre : le sermon de controverse – alors que la polémique est susceptible de s’insérer, voire de s’insinuer dans des contextes homilétiques beaucoup plus variés et imprévisibles.

  • 19 Tatiana Debbagi Baranova et Nathalie Szczech, « Introduction », op. cit., p. 17. Il sera du reste e (...)
  • 20 Marc Fumaroli, L’Âge de l’éloquence, Genève, Droz, 1980, p. 75. Voir aussi Jean Dagen, « Du théolog (...)
  • 21 Saint Augustin, De Doctrina christiana, lib. IV, chap. 2, §3.
  • 22 Voir Julien Goeury, « Y a-t-il eu une querelle de l’éloquence sacrée dans les temples réformés à l’ (...)

5Toutefois, dans leurs actualisations historiques, les deux catégories que dessine Patrick Charaudeau ne sont assurément pas étanches (en particulier parce qu’une controverse peut comporter des moments ou des interventions polémiques), même si cette distinction présente une évidente fécondité heuristique, en ce qu’elle permet de porter l’attention aussi bien sur l’objectif affiché des échanges que sur leur structure énonciative et sur les normes discursives qu’ils revendiquent plus ou moins explicitement. On pourra ainsi parler de polémique en un sens large, pour désigner « toute situation discursive conflictuelle organisée et rendue publique19 ». Du reste, une caractéristique essentielle rassemble polémique et controverse : leur propension remarquable à la métadiscursivité. Celle-ci rencontre une tendance caractéristique du discours homilétique à s’interroger sur ses propres pratiques, dont témoignent pour le XVIIe siècle français les divers épisodes de ce qu’on a pu considérer comme une « querelle de l’éloquence sacrée ». L’acmé, du côté catholique, s’en situe sans doute au moment de l’affrontement entre Philippe Goibaud-Dubois (1626-1703), proche de Port-Royal et auteur d’un Avertissement placé en tête de sa traduction des Sermons de saint Augustin sur le Nouveau Testament (1694), dans lequel il prend parti, au nom d’une interprétation intransigeante du livre IV du De Doctrina christiana, en faveur de ce que Marc Fumaroli dénoncera comme « une sorte de misérabilisme oratoire20 » répudiant toute rhétorique dans l’éloquence sacrée ; et Antoine Arnauld, dont les Réflexions sur l’éloquence des prédicateurs (publiées à titre posthume en 1695) proclament, contre Goibaud, qu’Augustin n’a nullement banni la rhétorique du discours chrétien, qu’il serait coupable de « laisser désarmé21 » devant les ennemis de la vérité. Ce débat n’est nullement de forme mais de fond, car il interroge la puissance de la rhétorique, non pas en tant que simple dispositif formel, mais en tant qu’elle mobilise l’imagination et les émotions – dont la force et la valeur sont précisément en question. Nullement cantonné aux milieux catholiques, il nourrit également des affrontements au sein des milieux réformés22 et traverse ainsi au XVIIe siècle tout le champ de l’éloquence sacrée en France, témoignant de la place centrale que revêt alors la prédication, chez les réformés comme chez les catholiques post-tridentins.

  • 23 Gérard Ferreyrolles, Art. cit., p. 26.
  • 24 Voir Jérémy Foa, « Le miroir aux clercs : les disputes théologiques entre catholiques et réformés a (...)

6Non seulement polémique et controverse peuvent ainsi fonctionner comme des lieux de questionnement du genre homilétique lui-même, de ses normes et de ses contours, mais même lorsqu’elles sont centrées sur un autre sujet, elles en viennent presque inévitablement à interroger leur manière même, à mettre en question la légitimité éthique de leurs pratiques : la prédication « de combat » est alors conduite à soupeser ses propres armes – qu’il s’agisse du rire, de l’insulte ou de tel ou tel procédé argumentatif. Car « la réflexivité semble […] indissociable du processus polémique lui-même23 » : dans toute polémique se jouent non seulement des enjeux de pouvoir réel ou symbolique, mais un rapport transgressif aux règles qui régissent d’habitude implicitement l’échange verbal. Inévitablement, la polémique met en œuvre des pratiques qui enfreignent les normes de la parole policée et qui contreviennent à une certaine éthique du débat ; à cet égard, elle semble mettre en échec un certain modèle coopératif de communication : c’est pourquoi la polémique est toujours susceptible de faire polémique, surtout dans un discours censément prononcé au nom d’un Deus caritas. En même temps, dans le discours religieux, la transgression ostensible des normes habituelles de l’échange peut également viser à afficher une légitimité supérieure, le polémiste adoptant la posture de celui qui, parce qu’il obéit à Dieu, n’est plus tenu d’obéir aux règles humaines24 – tant le discours polémique peut également fonctionner, pour son auteur, comme un espace de mise scène de soi, d’autolégitimation, voire d’autopromotion.

  • 25 La violence verbale est un champ d’investigation interdisciplinaire, entre histoire, littérature, s (...)
  • 26 Voir Vincent Azoulay et Patrick Boucheron (dir.), Le Mot qui tue, op. cit. ; Michel-Yves Perrin, Ci (...)
  • 27 C’est la thèse défendue, pour le contexte démocratique, par R. Amossy (Ruth Amossy, Apologie de la (...)

7C’est assez dire que le présent numéro s’inscrit dans le champ d’investigation très riche que constitue la violence verbale (en particulier celle qui se déploie dans le discours public25) et qu’il entre en dialogue avec les nombreux travaux récents portant sur les diverses formes de « violence intellectuelle26 » – ces deux courants d’investigation explorant des pratiques transgressives par rapport à une certaine éthique du discours, pratiques qui non seulement traduisent, mais construisent une certaine réalité sociale, des communautés, des rapports de force. Ces pratiques sont assurément moins univoques qu’elles ne paraissent : si elles perturbent indéniablement un certain ordre du discours (par exemple, en régime chrétien, celui qui place au premier plan la « charité »), elles en confortent un autre (par exemple celui qui met au premier plan le combat contre « l’erreur ») ; si elles peuvent menacer l’ordre social et les structurations religieuses, elles peuvent aussi renforcer les positions et les appartenances. En faisant entrer la violence dans la chaire, la canalisent-elles en la cantonnant à la sphère verbale27, ou nourrissent-elle celle qui se déploiera sur les corps, hors du sanctuaire ?

8Quatre axes de questionnement principaux ont structuré la réflexion, à la confluence des études littéraires, de l’histoire et de la linguistique :

  • Y a-t-il une rhétorique spécifique à la polémique dans les sermons, ou fait-elle au contraire « feu de tout bois », les sermons polémiques s’inscrivant dans une continuité formelle avec les autres types de prédication ? Existe-t-il des figures, des stylèmes régulièrement associés à la polémique dans cette forme d’éloquence publique qu’est la prédication – par exemple ceux qui tentent de s’assurer de la complicité du lecteur en sollicitant de sa part un calcul interprétatif fortement contraint (périphrases dépréciatives, interrogations rhétoriques), ceux qui valent insistance (les figures de répétition et notamment les anaphores), ceux qui mettent en spectacle le contraste ou la contradiction (antithèses, oxymores) ? La polémique implique-t-elle toujours un jeu sur l’implicite (présupposés, sous-entendus), susceptible d’enfermer le récepteur dans un cadre idéologique censément préexistant à toute démonstration, et même à toute assertion ?

  • En tant qu’éloquence publique, le plus souvent destinée à un public hétérogène et portant sur des débats doctrinaux abstraits et complexes, la prédication implique-t-elle nécessairement des procédures de vulgarisation polémique et, si oui, celles-ci, quoique nous ne puissions les ressaisir qu’au travers des traces écrites laissées par les discours, paraissent-elles présenter une spécificité liée à l’oralité du discours-source ? Polémiquer en chaire suppose-t-il de s’appuyer sur des « prérequis » indispensables pour saisir la position défendue par le prédicateur et, si oui, comment ceux-ci sont-ils mobilisés chez l’auditeur ?

    • 28 Voir par exemple, pour l’Antiquité, Anne Queyrel-Bottineau (dir.), La Représentation négative de l’ (...)
    • 29 Frédéric Cossutta, « Typologie des phénomènes polémiques dans le discours philosophique », dans M. (...)

    Quel traitement est réservé à l’adversaire doctrinal dans les sermons28 ? Et d’abord, y a-t-il un ou plusieurs adversaire(s) – dans le cadre notamment de « polémiques à tiroirs » (expression employée infra par Marie-Madeleine Fragonard), qui peuvent même parfois lancer leurs flèches ad extra et ad intra ? Comment positionne-t-on l’adversaire comme un « autre » idéologique mis à distance, en tant qu’individu ou en tant que membre d’un groupe ? Le fait-on parler, par des citations, voire des prosopopées ou par d’autres procédés relevant de ce que Frédéric Cossuta, pour la polémique philosophique, nomme polémicité interne29 ? Quelle image est donnée de lui ? Quelle attitude le prédicateur témoigne-t-il à son égard : rejet, ouverture, instrumentalisation ? Enfin, polémiquer avec l’adversaire, est-ce encore communiquer – à défaut de communier – avec lui, ou bien ne communier qu’avec les siens ?

  • Ce qui nous amène à un dernier ensemble de questionnements : si la polémique comme les sermons permettent à une communauté de renforcer son unité et de s’affirmer comme groupe, en quoi la polémique dans les sermons permet-elle de fédérer ce groupe ? Quelle image est donnée du prédicateur, de l’auditoire ; quel lien s’établit entre ces deux instances ? La polémique peut-elle, au contraire, menacer l’homonoia, ou la communauté, et le cas échéant, ce danger est-il thématisé dans le discours ? Polémique ad intra et polémique ad extra sont-elles mises en œuvre selon des procédures différentes ou analogues ? Et, dans la polémique ad extra, peut-on distinguer les procédés déployés face aux incroyants des procédés déployés face aux croyants d’autres religions ?

  • 30 Voir Bénédicte Louvat-Molozay et Franck Salaün, Le Spectateur de théâtre à l’âge classique, XVIIe e (...)
  • 31 Cette remarque vaut pour la France, mais certaines traditions académiques ont intégré depuis plus l (...)

9À un moment où les diverses formes de violence verbale retiennent plus que jamais l’attention des sciences sociales, où historiens et littéraires s’intéressent de plus en plus au rôle joué dans les diverses pratiques culturelles par le « public30 », et où la dimension proprement littéraire ou rhétorique de la production homilétique – longtemps délaissée en raison de la supposée absence d’originalité de ses formes comme de ses contenus, ainsi qu’à cause des difficultés posées par l’établissement de textes destinés avant tout à la performance orale – commence enfin à être véritablement explorée31, il a semblé opportun de relancer ces questions, en ouvrant l’horizon de ce volume sur d’autres aires géographiques et culturelles. En effet, pas plus que les autres genres du discours, et peut-être encore moins que la plupart de ces genres, ce qu’on appellera au XIXe siècle l’« éloquence sacrée » ne saurait se concevoir en territoire clos : par son rapport à une tradition donnée pour unitaire comme par l’universalisme de la doctrine qu’elle entend promouvoir, elle est une pratique à la fois profondément ancrée dans les contextes locaux, dans les conditions matérielles de production et de performance des discours, et par nature indexée à un contexte culturel beaucoup plus large.

10Aussi les contributions sont-elles ici globalement présentées selon l’ordre chronologique des corpus sur lesquels elles portent, même si cette historicisation de la perspective ne doit pas occulter l’inscription de certaines pratiques discursives dans la longue durée.

11Alain Le Boulluec ouvre cette série d’articles par une étude contrastive de deux textes d’Origène mettant en scène l’hérésie et relevant de deux genres différents : le commentaire et le sermon. Ces textes s’appuient sur la référence à Dt 25, 5-6, à la règle du « lévirat », en Mt 22, 24 et sur le rapprochement entre la parole du Ps 77, 9a : « les fils d’Ephraïm, tireurs à l’arc et lanceurs de flèches », et des passages d’Osée, notamment 4, 17, contre l’idolâtrie d’Ephraïm, et 7, 1, contre son injustice. Si le texte biblique fait dans les deux cas l’objet d’une interprétation allégorique analogue, la mise en œuvre de cette démarche herméneutique diffère d’un genre à l’autre. Dans l’exégèse que constitue le commentaire, Origène entraîne son lecteur dans un examen des différentes variantes de l’interprétation principale, en se référant à des procédures institutionnelles ; la polémique n’y prend qu’un tour général. Dans le sermon, en revanche, le ton est violent, les attaques bien plus présentes et précises ; le prédicateur y tisse une relation personnelle et affective, et non plus simplement didactique, avec son auditoire – dont il s’agit de mobiliser vigoureusement les passions.

12Catherine Broc-Schmezer interroge quant à elle la fonction du rire, puissante arme polémique, dans les quatre-vingt-huit Homélies sur Jean de Jean Chrysostome. Si ce dernier semble condamner le rire en affirmant que le Christ n’aurait jamais ri, le prédicateur utilise cependant le rire à des fins polémiques : pour lui, le rire n’est pas en lui-même mauvais, mais constitue un élément neutre à utiliser avec précaution. Le rire du prédicateur, qu’il entend partager avec son auditoire, sert tout d’abord à condamner les vices, en soulignant ce qui est indécent ; rire sert ainsi une critique des conventions sociales ou idéologiques. Il peut aussi permettre de mettre un terme à des discussions trop longues. Supposant un consensus contre un tiers exclu, il exploite enfin la dimension affective de la communauté, qui se rassemble en riant de l’adversaire. Tout autre est le rire prêté à l’adversaire qui rit à l’annonce de l’Évangile : si les juifs ont ri, c’est, selon Jean Chrysostome, parce qu’ils n’ont pas su reconnaître la vérité. Aussi le rire devient-il le critère permettant au prédicateur de définir un auditoire idéal, devant un public fragile dont il doit construire l’unité.

13C’est à une période nettement postérieure que s’intéresse ensuite Christophe Grellard, qui étudie la rhétorique polémique à l’œuvre dans les sermons de Jean Gerson (actif à Paris de 1389 à 1414). Dans la conception de la prédication qui est celle de Gerson, la violence ne peut tenir qu’une place très limitée, d’autant plus que, pour Gerson, la polémique est l’apanage des prélats. Cependant, parce que le sermon sert à défendre l’orthodoxie, le prédicateur est amené à combattre certaines croyances ou pratiques jugées déviantes : il mobilise alors le cadre rhétorique de la disputatio, principalement dans ses sermons latins – marquant par cette forme universitaire à la fois le choix du débat argumenté et, sans doute, sa volonté de s’adapter à un public de spécialistes. Dans ses sermons en français, adressés à un public plus hétérogène, c’est plutôt à la rhétorique juridique qu’emprunte Gerson, qui se fait alors avocat de la foi, en donnant aux auctoritates invoquées la forme d’allégories s’exprimant dans des prosopopées. C’est à elles que s’adresse le prédicateur, plutôt qu’à des adversaires précis. L’article se clôt sur une étude du sermon Memoriam fecit mirabilium prêché en 1402, qui met en scène l’allégorie de Mécréance et dans lequel la polémique prend une fonction propédeutique : en faisant appel aux affects, le chrétien auquel le prédicateur s’adresse doit chasser Mécréance de son cœur pour fortifier sa foi.

14Matthieu de La Gorce étudie les interactions qui se nouent chez Pierre Viret entre satire et sermon, à partir de quatre sermons prononcés à Genève en 1559, juste après le bannissement du réformateur vaudois de Lausanne par les autorités viennoises. Dans ses sermons, Viret, qui remplace alors Calvin à Genève, s’attaque aux catholiques en reprenant des motifs ou des procédés empruntés à la satire, mais il adapte aussi à l’auditoire protestant, ad intra, dans une visée pastorale, certains éléments typiques de l’écriture polémique anti-catholique (le dialogisme, le motif de la « danse » gesticulante du prêtre, la diaspora spirituelle – non plus motif antiromain, mais encouragement à la résistance et à une piété plus intériorisée), afin d’encourager les bonnes pratiques et de dénoncer les errements de certaines communautés réformées. Renforçant l’homonoia et l’identité de la communauté en réaffirmant la différence avec l’autre communautaire, la reprise de ces éléments prend ici valeur de « cri de ralliement », mais en reprenant les motifs anticatholiques, Viret manifeste aussi une forme de perméabilité entre les torts des catholiques et ceux des protestants : les adversaires sont un miroir des travers protestants, et deviennent en cela des alliés du prédicateur – en un paradoxe qui, d’abord uniquement déployé dans ces sermons (non destinés à l’impression), passera ensuite dans un texte écrit pour être lu ; en 1561, lorsqu’il réédite Le Monde à l’empire, Viret reprend en effet cette inversion du motif.

15C’est une exploration d’un siècle de prédication sur les indulgences que propose Elizabeth Tingle dans son article, qui permet notamment de prendre la mesure de la diversité des traitements possibles d’une même thématique, en l’occurrence un sujet brûlant. On connaît, en effet, les débats qui entourent la pratique catholique des indulgences, depuis les 95 thèses de Luther jusqu’aux débats du XVIIe siècle touchant à l’importance des œuvres pour le salut. Le concile de Trente, mais aussi les jubilés romains de 1575 et 1600 promeuvent vigoureusement cette pratique, d’abord dans le cadre identitaire et militant du catholicisme ligueur. Mais l’apaisement religieux qui se dessine dans les années 1630 n’aboutit pas pour autant à un déclin de cette thématique ; celle-ci se trouve au contraire réinvestie dans la perspective, désormais plus pastorale que polémique, de la valorisation de nouvelles pratiques de dévotion visant à une régénération intérieure.

16Marie-Madeleine Fragonard compare quant à elle la rhétorique homilétique de deux prédicateurs catholiques aux images opposées, Simon Vigor (1496-1575), controversiste exalté, et René Benoist (1521-1608), controversiste plus modéré. En dépit de ces postures différentes et du fait que leurs sermons ne sont pas publiés dans les mêmes conditions, la violence polémique des sermons, en partie liée à l’actio, est dans les deux cas gommée par le passage à l’imprimé ; dans les deux cas également, l’argument d’autorité, qu’il soit biblique ou patristique, joue un rôle essentiel et participe de manière décisive à l’ethos du prédicateur. Toutefois, des divergences subsistent, de fond (alors que Vigor tend à dénoncer des rois trop « politiques », Benoist souhaite « resacraliser » la personne et la fonction du roi) comme de forme (Vigor ne cesse de fantasmer et de mettre en scène de manière ouvertement polémique l’adversaire absent, alors que Benoist se montre soucieux de distinguer prédication et réfutation). Chacun affronte à sa manière le défi que constitue pour le polémiste catholique la nécessité de reconquérir l’auctoritas biblique, accaparée par l’adversaire protestant.

17Étudiant les Sermons de la simulée conversion et nullité de la prétendue absolution de Henry de Bourbon que le prédicateur ligueur Jean Boucher fait paraître à Paris en mars 1594, Adrien Paschoud et Jérôme Laubner montrent combien la polémique, loin de se réduire à un débat argumenté contre les thèses adverses, s’élabore comme « un combat des représentations » : il s’agit de substituer aux représentations promues par le pouvoir (et en l’occurrence à la « fiction » politique que représente l’abjuration d’Henri de Navarre, le 25 juillet 1593) le « spectacle de la vérité, seul à même d’annihiler le simulacre politique joué par l’ennemi » : montrer le faux revient à dévoiler le vrai, sur le mode de l’évidence. Le prédicateur mobilise ainsi de manière insistante l’intertexte apocalyptique, ainsi que des figures typiques de l’enargeia – à commencer par l’hypotypose et les métaphores (théâtrales, physiologiques, guerrières, animales, etc.) : c’est ainsi que se déploie dans les sermons de Jean Boucher une dramaturgie de la démystification, que le passage à l’imprimé entourera néanmoins de références érudites qui non seulement augmenteront considérablement la matière textuelle de cette réfutation, mais qui en densifieront la dimension savante – modifiant par là même la temporalité de sa réception (de la fulgurance de l’évidence de la vérité au temps long de la démonstration théologique).

  • 32 Leo Strauss, La Persécution et l’art d’écrire, Paris, Gallimard, 2009. Pour Strauss, le philosophe (...)

18Giorgio Caravale s’intéresse aux années 1600-1640, en Italie, durant lesquelles l’affrontement confessionnel gagne en intensité à mesure que l’orthodoxie et les procédures de contrôles s’affirment avec plus de force. La prédication est désormais vue comme un vecteur possible d’hérésie, au même titre que l’imprimé, ce qui conduit l’Inquisition à exercer sur elle une surveillance plus stricte. Alors que certains prédicateurs fuient l’Italie pour échapper à ce contrôle, d’autres cherchent des stratégies rhétoriques élaborées leur permettant d’échapper à une condamnation : il s’agit de semer le doute chez l’auditeur, sans pour autant mettre en danger le prédicateur – d’où le double défi que posent ces sources, à la fois en raison du caractère partiel de leur conservation (de tels sermons ne sont connus que par des extraits conservés dans les minutes des greffiers) et en raison des stratégies argumentatives qu’ils déploient, inévitablement placées sous le signe de la dissimulation et mobilisant volontiers à ce titre l’omission, le langage chiffré, le parlar tacendo (parler silencieusement) – au point qu’il s’agit non seulement d’interpréter des textes en clair-obscur relevant en somme de ce que Leo Strauss appellerait une écriture « entre les lignes32 », tout autant que de les interpréter « au-delà des lignes », puisqu’en l’occurrence, l’écrit ne peut être qu’une trace lacunaire du discours oral. Mais la « persécution » – pour filer la référence à Strauss – peut précisément consister à exiger une sortie de ce régime discursif aussi subversif qu’insaisissable : et de fait, confrontées à un public de plus en plus rompu à cette rhétorique de la dissimulation, les autorités pontificales tendent à exiger des prédicateurs qu’ils s’opposent explicitement aux doctrines protestantes, à imposer une autre pratique du discours homilétique – dans laquelle la clarté, se donnant par ailleurs comme principe d’éthique discursive, est en fait promue ici comme auxiliaire de la police des discours.

  • 33 S’intéressant plus particulièrement à la prédication réformée, Julien Goeury rappelait de même que (...)

19C’est également la longue et riche réflexion – elle-même volontiers polémique – sur l’éthique du discours homilétique qu’éclaire l’article d’Isabelle Brian. Celle-ci présente une série d’écrits polémiques, tous publiés en 1633, qui attestent, au travers de leurs divergences mêmes, de la conscience nette qu’avaient leurs rédacteurs des attentes proprement formelles qui leur semblaient légitimes en matière de rhétorique homilétique – qu’il s’agisse d’urbanité ou de correction de la langue, ou encore de performance orale. Mais au travers de cette série polémique, initiée par une Mercuriale soulignant les défauts des prédicateurs, suivie d’une Lettre ou Advis adverse, puis d’une Apologie [de la Mercuriale], se lisent aussi des rivalités proprement ecclésiologiques, entre séculiers et réguliers, mais aussi entre ordres religieux anciens et nouveaux, des divergences sur la place à accorder aux laïcs ou aux femmes33. Ces désaccords témoignent qu’une polémique ne doit pas forcément être lue à un seul niveau, et en particulier ne se réduit pas aux différends explicitement mentionnés – mais qu’à travers elle se négocient des positionnements sociaux (et en l’occurrence ecclésiaux), s’affrontent des autorités.

  • 34 Sur la distinction entre discours polémique et échange polémique, voir Amossy, Apologie de la polém (...)

20Yasushi Noro présente un aspect peu connu de la vaste polémique enclenchée par la publication en 1643 de De la fréquente communion d’Antoine Arnauld. En effet, dans un Avertissement rédigé par Arnauld pour les éditions tardives de cet ouvrage, mais d’abord publié séparément, le théologien de Port-Royal s’oppose aux « invectives » lancées en chaire de manière récurrente par le prédicateur jésuite Jacques Nouet ; si les sermons de Nouet ne sous sont pas parvenus, il nous est néanmoins possible, sinon de les reconstituer totalement, du moins d’en avoir un aperçu par le biais des textes d’Arnauld. Mais ceux-ci éclairent également, et peut-être plus fondamentalement encore, la stratégie polémique d’Arnauld et de ses défenseurs, faisant de cette polémique qui restait invisible dans le premier tirage de De la fréquente communion un exemple intéressant de la manière dont un même affrontement peut se déployer sur des mediums différents et concurrents, ainsi que de la manière dont interagissent, dans un même épisode polémique, des instances diverses et parfois complexes du point de vue de leur statut énonciatif : il ne s’agit pas, en effet, d’un duel Arnauld-Nouet, mais d’un échange mettant en scène d’autres acteurs : les approbateurs du livre, qu’Arnauld mobilise contre Nouet, les papes Urbain VIII et Innocent X, auxquels écrivent les défenseurs d’Arnauld, le public des auditeurs du sermon, public « captif » et limité en nombre, et le public de l’imprimé, illimité en droit, mais tout entier à conquérir. Cet exemple permet également à Y. Noro de proposer la notion de polémisation pour désigner « la mise en polémique des contextes et des discours opposés ». Il invite enfin à se demander si le sermon polémique, qui relève habituellement du discours polémique (dialogique, mais monologal), peut également s’insérer dans un échange polémique, véritablement dialogal34.

21Chrystel Bernat explore la représentation de Rome dans les sermons protestants de la seconde moitié du XVIIe siècle, notamment au travers de l’analogie avec Babylone, figure de la séduction et de la dépravation spirituelle et topos de la polémique anticatholique, qui vise notamment à conjurer la tentation, entretenue par les prédicateurs papistes, du retour dans le giron de la Mère-Église – l’apostasie est assimilée à une soumission à Babylone –, tout en faisant de l’adversaire catholique une figure de l’Antéchrist et en inscrivant la dénonciation du catholicisme, via l’intertexte majeur que constitue l’Apocalypse, dans un horizon eschatologique. En ressaisissant ainsi la charge symbolique et théologique associée à Babylone et ses enjeux dans le contexte homilétique qui est celui du protestantisme français du XVIIsiècle, C. Bernat met en lumière ce qui fait l’efficacité argumentative saisissante et synthétique (saisissante parce que synthétique) d’une telle analogie, qui court-circuite la réfutation dogmatique pour conjoint puissamment, de manière littéralement fulgurante, des accusations conjointes, mais distinctes, sur un mode aussi économique qu’elliptique jouant de l’autorité discursive propre aux réminiscences scripturaires pour un public réformé.

22L’enquête de Cinthia Meli se fonde elle aussi sur un corpus de plusieurs prédicateurs réformés, en l’occurrence Jean Mestrezat, Pierre Du Moulin et David Eustache, dont les sermons anti-catholiques, prononcés dans les années 1630-1640, mobilisent des thématiques en grande partie communes : les doctrines de la prédestination et du Saint-Sacrement. Cette parenté thématique ne les empêche toutefois pas de déployer des stratégies argumentatives tout à fait distinctes, en fonction des lieux où ils sont prononcés et des auditoires auxquels ils s’adressent. En outre, dans le cas de Mestrezat, la cible et même la portée polémique du discours ne peuvent être inférées à partir de son seul texte : c’est la chaîne de publications à laquelle il appartient qui permet de les faire apparaître – jetant par là un éclairage décisif sur les rapports étroits qui se nouent entre les genres écrits et oraux de la controverse entre catholiques et réformés dans la première moitié du XVIIe siècle.

23Après avoir observé comment les artes gubernandi et autres miroirs du prince qui faisaient autorité à la cour de Vienne tracent le portrait du parfait prince chrétien comme un anti-Machiavel – c’est-à-dire d’un anti-Louis XIV –, Philippine Casarotto clôt le volume en s’attachant à la manière dont les oraisons funèbres impériales publiées en 1705 et 1711 à l’intérieur de la monarchie habsbourgeoise et dans l’Empire orchestrent cette même topique anti-française, dans le cadre d’une culture pro-impériale commune qui transcende les différences confessionnelles : la polémique est ainsi susceptible de redéfinir les contours de la communauté, d’en majorer certains, d’en minorer d’autres : en l’occurrence, la polémique anti-française vise à affermir chez les auditeurs-lecteurs l’identité de sujets de l’empereur, et à minorer l’identité de croyants confessionnalisés. Certains motifs formels peuvent être eux-mêmes l’objet d’une négociation polémique, ainsi la métaphore solaire, étroitement liée au règne louis-quatorzien, tantôt désavouée à ce titre par les prédicateurs habsbourgeois, tantôt récupérée par eux au profit de l’empereur. Ce dernier article montre également la manière dont la portée polémique des oraisons funèbres, célébrant la modeste virtus austriaca contre la superbe hybris versaillaise, se déploie en dialogue avec d’autres formes d’art officiel : les gravures, les médailles, la statuaire, l’architecture et les castra doloris, mobilisant eux-mêmes largement les ressources polémiques de l’emblématique.

  • 35 Voir la définition que donne Jean-Pierre Cavaillé du nicodémisme, dont il expose par ailleurs de ma (...)

24Il ne saurait être question de ramasser en quelques pages les apports des enquêtes ici présentées : on se contentera de pointer, par-delà les différences d’époques et de contextes, plusieurs observations récurrentes, touchant notamment aux formes spécifiques que peut prendre la polémique dans le discours homilétique. Certaines spécificités sont moins liées à la prédication comme telle, qu’au fait qu’il s’agisse d’éloquence publique : en tant que discours oral et public, l’éloquence de la chaire – comme, mutatis mutandis, le théâtre – fait en effet l’objet d’une surveillance à certains égards plus attentive encore que celle qui s’exerce sur les imprimés ; la polémique, lorsqu’elle est de nature à compromettre le prédicateur, peut donc y prendre des formes encore plus masquées, usant parfois davantage du silence et de la réticence que de la proclamation explicite, ou de l’assertion de thèses apparemment consensuelles plus que de la négation ouvertement polémique (Caravale). Dans l’univers de frontières confessionnelles mouvantes et parfois incertaines qui est celui de la première modernité, le soupçon de nicodémisme35 peut frapper tantôt le prédicateur soupçonné par certains auditeurs de dissimulation, voire de duplicité, tantôt une partie de l’auditoire, le prédicateur s’avérant hanté par « la peur que le tiers exclu soit un tiers présent caché » (M.-M. Fragonard) : qu’il mobilise une rhétorique du masque ou une rhétorique du dévoilement, le sermon se prête alors aux multiples jeux d’esquive que génèrent presque invariablement les contextes polémiques.

25La plupart du temps cependant, les polémiques qui s’affichent en chaire ne sollicitent pas un déchiffrage herméneutique trop complexe, et se caractérisent au contraire par leur lisibilité, garante de leur efficacité dans un discours rassemblant, autour d’une performance orale, un public large et hétérogène, dans l’ensemble non spécialisé. Certains articles mettent ainsi en lumière une tendance à surligner la dispositio ou les marques du raisonnement (Grellard ; Fragonard) ou relèvent diverses procédures de simplification du propos (de La Gorce ; Brian ; Bernat). Cette tension vers une vulgarisation, voire un dépouillement de l’argumentation, peut être liée aux attentes supposées d’un public populaire ou mêlé ; C. Grellard montre par exemple comment les sermons de Gerson adressés à des clercs présentent une densité argumentative supérieure à ceux adressées au peuple. C’est à la fois à ce type d’attente et aux caractéristiques génériques et générales du discours oral qu’est la prédication, que répond l’appel aux affects, plus fréquent dans ces sermons que dans d’autres types de discours de controverse (Broc-Schmezer ; de La Gorce ; Bernat ; Le Boulluec) – même si la prééminence du pathos sur le logos dans le sermon, comme plus largement dans toute pratique rhétorique, fait l’objet de maints débats. C’est aussi envers ce public non spécialisé que se déploie à l’occasion une puissante – quoique tout aussi problématique – arme de la rhétorique judiciaire, le rire (Broc-Schmezer ; Grellard ; Fragonard ; Brian ; Noro ; Caravale).

  • 36 Sur la notion de scénographie en analyse du discours, on renverra aux travaux de Dominique Mainguen (...)

26Plusieurs articles s’attachent enfin aux dispositifs énonciatifs, voire aux scénographies36, que mobilisent les sermons polémiques, et en particulier au lien étroit qui s’établit entre polémique et polyphonie : s’adresse-t-on à l’hérétique directement, le fait-on parler en construisant de lui une figure plus ou moins individualisée (Fragonard ; Grellard ; Noro ; Meli ; Laubner et Paschoud), ou l’évoque-t-on comme une entité plus générale ou plus collective (Broc-Schmezer ; Grellard) ? Est-il placé (fictivement) face au seul prédicateur, ou face à une entité englobant à la fois le prédicateur et ses auditeurs ? De fait, si certains sermons – ceux de Viret, ceux de Gerson par exemple – mettent en scène des dialogues fictifs entre le prédicateur et ses adversaires, projetant ainsi l’auditeur en position d’arbitre des débats, d’autres l’associent de manière plus ouvertement contraignante au prédicateur, par un nous inclusif venant les subsumer autoritairement sous une même entité discursive. Chez un Vigor, la présence de l’hérétique absent semble phagocyter le discours homilétique, assignant à l’auditeur le rôle de témoin-arbitre-otage d’une controverse théâtralisée, paradoxalement d’autant plus spectaculaire que l’un des protagonistes en est absent.

27Par ailleurs, s’interroger sur la spécificité d’une rhétorique homilétique polémique conduit naturellement à questionner les liens qui s’établissent entre le sermon et d’autres genres ne construisant pas de la même manière leur relation à leur public. Plusieurs articles, à la suite des prédicateurs, distinguent ainsi prédication et pamphlet (Brian ; Meli), prédication et traité (Noro ; Fragonard) ; prédication et commentaire exégétique (Le Boulluec), prédication et satire (de La Gorce), ou encore prédication et disputatio scolaire (Grellard). Se trouve ainsi confirmée la nature foncièrement transgénérique de l’énonciation polémique, qui n’en invite pas moins à en scruter les modalités génériques. Quoi qu’il en soit, ces enquêtes confirment l’absence de solution de continuité, pour les périodes considérées, entre la sphère de l’oralité et la sphère de l’imprimé – dans toutes ses composantes. L’article de G. Caravale montre ainsi que certains types de sermons non imprimés ne nous sont accessibles qu’au travers des écrits inquisitoriaux qu’ils ont générés. L’exemple analysé par Y. Noro, qui lui aussi reconstitue des bribes de prédication au travers de la polémique imprimée dont participent les sermons oraux, permet quant à lui de montrer comment une même polémique peut se déployer dans des genres de discours bien différents, en l’occurrence des sermons et un élément du péritexte d’un imprimé qui se voit autonomisé pour l’occasion. Les oraisons funèbres habsbourgeoises étudiées par P. Casarotto montrent combien les prédicateurs jésuites autrichiens contribuent à la diffusion de topoi circulant par ailleurs dans les libelles et les pamphlets imprimés.

28Les mediums oral et imprimé correspondent également à deux modes de déploiement de l’énergie propre à la polémique : d’un côté, lorsque les sermons deviennent des livres, leur charge polémique peut sembler d’autant moins visible que l’actio correspondante échappe à jamais (Fragonard ; de La Gorce ; Caravale). De l’autre, le passage à l’imprimé, notamment lorsque le discours prêché se trouve publié aux côtés d’autres documents « à charge », peut voir démultipliée sa puissance polémique. Ainsi, les sermons de Jean Boucher étudiés par J. Laubner et A. Paschoud se voient imprimés aux côtés de plusieurs extraits de la correspondance d’Henri IV (censés accabler le monarque), puis d’une volumineuse table des matières alphabétique et thématique, le tout ouvrant la polémique à une nouvelle temporalité, celle du temps long de l’argumentation théologique et de ses patients processus probatoires, qu’on espère irréfutables – se rapprochant sans doute à cet égard de ce que Patrick Charaudeau nommerait controverse.

  • 37 Maingueneau, Sémantique de la polémique, op. cit., p. 16.

29Que fait enfin la polémique à l’orateur et à la communauté au nom de laquelle il parle ? Elle contribue indéniablement à construire l’image du prédicateur et sa position dans l’espace public, à asseoir son statut, à conforter ou à déplacer son autorité (Grellard ; Brian ; Fragonard), et constitue à ce titre un mode d’action essentiel du prédicateur dans la sphère politique. Elle peut à ce titre s’inscrire dans un débat – en lui-même intrinsèquement polémique – sur le pouvoir royal ou impérial : M.-M. Fragonard montre ainsi que si un Vigor participe par sa prédication au mouvement de révolte contre une action royale jugée trop « politique », un Benoist contribue par ses sermons au mouvement inverse de resacralisation de la fonction et de la personne royales ; P. Casarrotto, quant à elle, met en lumière la façon dont les oraisons funèbres servent le pouvoir des Habsbourg en contribuant à en construire une représentation inversant celle de la monarchie louis-quatorzienne. On se demandera pour finir comment la polémique agit sur la communauté au nom de laquelle elle se trouve mise en œuvre : s’agit-il simplement d’en réaffirmer les contours, « de renforcer sa propre clôture en s’ouvrant fictivement à une altérité menaçante37 » ? Ou bien de transformer la communauté en profondeur, en la confrontant à « une altérité menaçante » qui la travaillerait de l’intérieur (Broc-Schmezer ; de La Gorce) ? L’un et l’autre, bien entendu, ne s’opposent pas – et le rêve de régénération interne n’exclut nullement le fantasme obsidional par lequel le prédicateur polémiste entend préserver son camp de toute hérésie ou déviance – l’article de C. Bernat met ainsi en valeur la fonction proprement dissuasive de la polémique réformée axée sur Babylone, qui ne vise pas seulement à construire une représentation « flétrissante » de l’adversaire, mais aussi et peut-être surtout à agir sur les comportements des réformés eux-mêmes.

  • 38 Sur le fond idéologique partagé que suppose toute polémique, qui ne peut se déployer que sur un ter (...)

30On sait bien, en effet, que l’altérité n’est pas opposée à l’identité : elle en est, littéralement, le revers, l’une et l’autre se construisant dans le rapport mutuel qui les oppose et les unit à la fois. C’est de cette dynamique que témoigne la polémique38, dynamique qui prend dans l’éloquence de la chaire une acuité particulière, puisqu’elle se noue alors dans l’intensité propre non seulement à la performance orale, mais à une performance orale sacralisée autour de laquelle la communauté non seulement se rassemble mais se constitue en corps.

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Notes

1 Voir Dominique Maingueneau, Sémantique de la polémique. Discours religieux et ruptures idéologiques au XVIIe siècle, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1983, p. 16 : « la polémique n’est pas un phénomène contingent, elle est le fonctionnement normal du champ discursif » ; et Gérard Ferreyrolles : « L’argument visant à provoquer l’adhésion, il ne se conçoit que sur un fond d’indifférence ou d’hostilité auquel il importe d’arracher l’interlocuteur ». (« Le XVIIe siècle et le statut de la polémique », Littératures classiques, 59, 1, 2006, p. 5). Ce dernier propose d’« appeler polémicité la dimension dialogique inhérente à tout discours, polémisme l’actualisation de cette dimension par des marqueurs dans certains types de discours [ce que Frédéric Cossuta définit comme « polémicité fonctionnelle »] et polémique le discours qui affronte dans une interaction historiquement repérable des intervenants réellement distincts [ce que Frédéric Cossuta définit comme « polémicité externe »] » (ibid., p. 7).

2 Sur l’écriture polémique des Pères, voir en particulier Bruno Bureau et Blandine Colot, « Le thème de la polémique païenne dans la polémique chrétienne, de Lactance à Augustin », dans G. Declercq, M. Murat et J. Dangel (dir.), La Parole polémique, Paris, Champion, 2003, p. 57-102 ; M. Ribreau, « Un manifeste de la disputatio chrétienne : fins et moyens de l’écriture polémique dans les deux Contra Iulianum d’Augustin », dans P. Galand-Hallyn et V. Zarini (dir.), Les Manifestes littéraires dans l’Antiquité tardive, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 2009, p. 223-246 ; La Polémique chez les Pères de l’Église, Exercices de rhétorique, 14, 2020, dir. M. Ribreau.

3 Bernard Lamy, La Rhétorique ou l’art de parler, éd. C. Noille, Paris, Champion, 1998 [1715].

4 Michèle Fogel, Les Cérémonies de l'information dans la France du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1989, p. 380.

5 Celles-ci sont notamment étudiées dans Bruno Bureau et Blandine Colot, « Le thème de la polémique païenne dans la polémique chrétienne, de Lactance à Augustin », Art. cit.

6 Blaise Gisbert, L’Éloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique. Nouvelle édition où l’on a joint les remarques de Mr. Lenfant, Amsterdam, J. F. Bernard, 1728 [1re éd. Lyon, A. Boudet, 1715], p. 289 (version remaniée).

7 Parmi les publications récentes éclairant cette dimension de l’éloquence de la chaire, voir, pour l’époque moderne, la troisième partie, « Controverses et prédications » de l’ouvrage dirigé par Julien Léonard, Prêtres et pasteurs : Les clergés à l’ère des divisions confessionnelles (XVIe-XVIIe siècles), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2016 ; ainsi que B. Dompnier, « L’historiographie des controverses à l’époque moderne, une histoire des passions chrétiennes », Bulletin de la Société d’Histoire du Protestantisme français, 148, 2002, p. 1035-1047 ; R. Dekoninck, J. Desmulliez et M. Watthee-Delmotte (dir.), Controverses et polémiques religieuses, Antiquité-Temps modernes, Paris, L’Harmattan, 2007 ; et A. Joblin et O. Rota (dir.), La Controverse religieuse des Évangiles à nos jours, Arras, Artois Presses Université, 2013.

8 Pour d’autres types de discours d’exclusion, en l’occurrence sur les pratiques de censure, d’exclusion temporaire et d’excommunication qui sont celles des consistoires européens pendant l’Ancien Régime, voir Raymond A. Mentzer, Françoise Moreil, Philippe Chareyre (dir.), Dire l'interdit. The Vocabulary of Censure and Exclusion in the Early Modern Reformed Tradition, Leyde et Boston, Brill, 2010.

9 Voir M. Baratin, « La polémique et les traités de rhétorique dans l’Antiquité romaine », dans G. Declercq, M. Murat et J. Dangel (dir.), La Parole polémique, op. cit., p. 255-262 ; C. Guérin, « Frangere aduersarium : usages et limites de la violence oratoire dans la rhétorique cicéronienne », dans V. Azoulay et P. Boucheron (dir.), Le Mot qui tue. Les violences intellectuelles de l’Antiquité à nos jours, Paris, Champ Vallon, 2009, p. 225-240.

10 Voir Furetière sur l’adjectif polémique (le substantif, bien qu’attesté, n’est pas encore enregistré par les dictionnaires du temps) : « C’est une épithète qu’on donne aux Livres des Auteurs qui écrivent les uns contre les autres, & qui se critiquent quelquefois avec trop d’aigreur. » Mais Furetière poursuit : « Les Livres Polémiques ou les guerres des Auteurs sont fort utiles dans la République des Lettres ».

11 Christian Jouhaud, « Écriture et action : une problématique pour l’histoire de la polémique et des controverses au XVIIe siècle », dans L. Burnand et A. Paschoud (dir.), Espaces de la controverse au seuil des Lumières (1680-1715), Paris, Honoré Champion, 2010, p. 11.

12 Ibid., p. 14.

13 Tatiana Debbagi Baranova et Nathalie Szczech, « Introduction », dans T. Debbagi Baranova et N. Szczech (dir.), Usages et stratégies polémiques en Europe, XIVe-premier XVIIe siècle, Bruxelles, Peter Lang, 2016, p. 16-17.

14 Patrick Charaudeau, Le Débat public. Entre controverse et polémique. Enjeu de vérité, enjeu de pouvoir, Limoges, Lambert-Lucas, 2017, p. 81. Marc Angenot, quant à lui, tendait à voir dans la polémique un genre de discours à part entière, entre le pamphlet et la satire (La Parole pamphlétaire. Typologie des discours modernes, Paris, Payot, 1982, p. 27-45).

15 Sur la tension qui s’établit à l’époque médiévale entre « la disputatio institutionnalisée, canalisée et codifiée, enseignée jusqu’à la virtuosité dans les cadres scolaires de l’ensemble de l’Occident » et « l’altercatio ou la contentio, condamnées comme le dérapage de la bonne polémique », voir Bénédicte Sère, « Introduction », dans Bénédicte Sère (dir.), Les régimes de polémicité au Moyen Âge, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019, p. 12.

16 L’adjectif apparaît en français dans la seconde moitié du XVIe siècle, et le substantif correspondant en 1619, selon le Dictionnaire historique de la langue française. Sur l’histoire du terme en français, voir la synthèse proposée, à partir notamment des travaux de Dominique Maingueneau, par Élisabeth Gavoille et François Guillaumont, « Introduction », dans Conflits et polémiques dans l’épistolaire, Tours, Presses universitaires François-Rabelais, 2015, §6, URL : http://books.openedition.org/pufr/10877 (dernière consultation : 3 janvier 2021) : « L’adjectif [polémique] qualifie le discours produit par l’une des deux parties, en tant qu’il s’inscrit contre l’autre et se pose en « contre-discours ». Le substantif désigne un ensemble de textes successifs, faisant série (on engage, on poursuit, on soutient une polémique) – ce qui implique à la fois une durée et un échange des places, chacun des protagonistes agissant et subissant à tour de rôle l’agression verbale ».

17 D’où le caractère « tendancie[l] plutôt que strictement définitoir[e] » des critères que définissent pour la polémique les travaux récents (et essentiels) menés en analyse du discours (Jérôme Jacquin, « Le/La polémique : une catégorie opératoire pour une analyse discursive et interactionnelle des débats publics ? », Semen, 31, 2011. URL : http://journals.openedition.org/semen/9085 (dernière consultation : 3 janvier 2021), §17-22.

18 Sur la polémique masquée à l’œuvre dans l’oraison funèbre du XVIIe siècle, voir Anne Régent-Susini, Le Marbre et la Cendre : l’oraison funèbre (1680-1715), Paris, Classiques Garnier, à paraître.

19 Tatiana Debbagi Baranova et Nathalie Szczech, « Introduction », op. cit., p. 17. Il sera du reste essentiel de s’interroger sur ce que les auteurs appellent « les régimes de publicisation de la polémique » (ibid., p. 23), plusieurs dynamiques de publication (orale, imprimée, manuscrite) pouvant coexister, se compléter, se relayer.

20 Marc Fumaroli, L’Âge de l’éloquence, Genève, Droz, 1980, p. 75. Voir aussi Jean Dagen, « Du théologique au littéraire : arnaldiens et malebranchistes dans la querelle », dans R. Duchêne et L. Godard de Donville (dir.), D’un siècle à l’autre : Anciens et Modernes, Marseille, CMR 17, 1986, p. 61-77 ; et Aurélien Hupé, « Un aspect de la querelle de la prédication dans la deuxième moitié du XVIIe siècle en France : le procès de la “véhémence” oratoire », dans Jean-Pierre Landry (dir.), Le Temps des beaux sermons, Cahiers du GADGES n° 3, 2006, p. 151-166. Les textes de Goibaud et d’Arnauld ont été édités par Thomas M. Carr. Jr, Droz, 1992.

21 Saint Augustin, De Doctrina christiana, lib. IV, chap. 2, §3.

22 Voir Julien Goeury, « Y a-t-il eu une querelle de l’éloquence sacrée dans les temples réformés à l’âge classique ? » dans Landry (dir.), Le Temps des beaux sermons, op. cit., p. 29-50.

23 Gérard Ferreyrolles, Art. cit., p. 26.

24 Voir Jérémy Foa, « Le miroir aux clercs : les disputes théologiques entre catholiques et réformés au début des guerres de Religion (1560-1574) », dans Patrick Boucheron et Vincent Azoulay (dir.), Le Mot qui tue. Une histoire des violences intellectuelles de l’Antiquité à nos jours, Paris, Champ Vallon, 2009, p. 130-145.

25 La violence verbale est un champ d’investigation interdisciplinaire, entre histoire, littérature, sciences du langage et de la communication. La bibliographie étant trop riche pour pouvoir en donner ici un aperçu satisfaisant, nous renvoyons notamment à plusieurs bibliographies établies par des chercheuses en analyse du discours de l’Université de Tel-Aviv : sur le discours polémique (resp. Sylvie Housiel, Maria Brilliant, Dominique Garand), URL : https://www.tau.ac.il/~adarr/index.files/bibliographies/discourspolemique.htm ; sur la violence verbale, les invectives et les injures (resp. Sylvie Housiel, Maria Brilliant, Sivan Cohen-Wiesenfeld), URL : https://www.tau.ac.il/~adarr/index.files/bibliographies/violence.html, et sur l’argument ad hominem (resp. Ruth Amossy), URL : https://www.tau.ac.il/~adarr/index.files/bibliographies/adhominem.html (dernière consultation : 3 janvier 2021).

26 Voir Vincent Azoulay et Patrick Boucheron (dir.), Le Mot qui tue, op. cit. ; Michel-Yves Perrin, Civitas confusionis. De la participation des fidèles aux controverses doctrinales dans l’Antiquité tardive, Paris, Nuevis, 2017.

27 C’est la thèse défendue, pour le contexte démocratique, par R. Amossy (Ruth Amossy, Apologie de la polémique, Paris, Presses universitaires de France, 2013), pour qui le conflit public constitue non seulement la condition même de l’existence d’un espace démocratique, mais un dispositif heuristique qui génère, par la rhétorique du dissensus qu’il produit, de l’intercompréhension.

28 Voir par exemple, pour l’Antiquité, Anne Queyrel-Bottineau (dir.), La Représentation négative de l’autre dans l’Antiquité. Hostilité, réprobation, dépréciation, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 2014.

29 Frédéric Cossutta, « Typologie des phénomènes polémiques dans le discours philosophique », dans M. Ali Bouacha et Fr. Cossutta (dir.), La Polémique en philosophie, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 2000,

30 Voir Bénédicte Louvat-Molozay et Franck Salaün, Le Spectateur de théâtre à l’âge classique, XVIIe et XVIIIe siècles, Montpellier, L’Entretemps, 2008 ; Sarah Nancy et Julia Gros de Gasquet (dir.), La Voix du public, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019, ainsi que, pour l’Antiquité, l’ouvrage de M.-Y. Perrin, Civitas confusionis, op. cit.. Et sur la construction de la notion même de public, voir Hélène Merlin, Public et littérature en France au XVIIe siècle, Paris, Les Belles Lettres, 1994.

31 Cette remarque vaut pour la France, mais certaines traditions académiques ont intégré depuis plus longtemps ces corpus à leurs champs d’investigation.

32 Leo Strauss, La Persécution et l’art d’écrire, Paris, Gallimard, 2009. Pour Strauss, le philosophe en contexte de persécution (terme qu’il emploie dans un sens général et peu historicisé, et qui est donc susceptible d’inclure diverses situations de contrainte dans lesquelles peuvent se trouver les prédicateurs de la première modernité) doit associer un art d’écrire défensif, qui consiste à tenir un discours apparemment conforme aux opinions autorisées afin de soustraire son auteur à toute répression ; à un art d’écrire pédagogique, mettant en place un discours la pluralité du sens et de son inachèvement essentiel, et pouvant ainsi être saisi à plusieurs niveaux, en fonction du degré de compréhension et d’information des auditoires.

33 S’intéressant plus particulièrement à la prédication réformée, Julien Goeury rappelait de même que les affrontements concernant l’éloquence sacrée rendent peut-être moins compte de « réalités textuelles, finalement assez stables au cours du siècle, que d’une réalité sociale en pleine mutation, ce qui en fait une crise moins rhétorique qu’ecclésiologique, sans que ces deux perspectives ne puissent être totalement déconnectées, lorsqu’on étudie la prédication, cela va de soi. » (dans « Y a-t-il eu une querelle de l’éloquence sacrée dans les temples réformés à l’âge classique ? », op. cit., p. 47).

34 Sur la distinction entre discours polémique et échange polémique, voir Amossy, Apologie de la polémique, op. cit., p. 71.

35 Voir la définition que donne Jean-Pierre Cavaillé du nicodémisme, dont il expose par ailleurs de manière décisive les enjeux quant aux appartenances confessionnelles de la première modernité : « je désigne les procédures de dissimulation, transitoires ou durables, adoptées par des dissidences conséquentes en matière de religion, visant à occulter un désaccord profond à l’égard d’une partie substantielle, voire de l’ensemble du corps doctrinal, de l’appareil sacramentaire, des rituels et des cérémonies de l’Église à laquelle on continue d’appartenir publiquement ou “extérieurement”, terme particulièrement significatif que l’on rencontre si souvent dans les sources » (« Nicodémisme et déconfessionnalisation dans l’Europe de la première modernité », Les Dossiers du Grihl, Les dossiers de Jean-Pierre Cavaillé, Secret et mensonge. Essais et comptes rendus, URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/4499, §3 (dernière consultation : 3 janvier 2021).

36 Sur la notion de scénographie en analyse du discours, on renverra aux travaux de Dominique Maingueneau, en particulier Analyser les textes de communication, Paris, Dunod, 1998, chap. 7. Et plus largement, sur l’éclairage que peut jeter l’analyse du discours sur les corpus homilétique, voir Dominique Maingueneau, « Le sermon : contraintes génériques et positionnement », Langage et société, 130, 4, 2009, p. 37-59 ; et « Commentaire et prédication. Le cas d’un sermon de Massillon », dans D. Denis, M. Huchon, A. Jaubert, M. Rinn et O. Soutet (dir.), Au corps du texte, Paris, Honoré Champion, 2010, p. 151-161.

37 Maingueneau, Sémantique de la polémique, op. cit., p. 16.

38 Sur le fond idéologique partagé que suppose toute polémique, qui ne peut se déployer que sur un terrain d’entente commun, voir Catherine Kerbrat-Orecchioni, « La polémique et ses définitions », dans Nadine Gelas et Catherine Kerbrat-Orecchioni (dir.), Le Discours polémique, Lyon, PUL, 1980, p. 9 ; ainsi que Marc Angenot, La Parole pamphlétaire. Typologie des discours modernes, Paris, Payot, 1982, p. 35.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne Régent-Susini et Mickaël Ribreau, « Introduction »Études Épistémè [En ligne], 38 | 2020, mis en ligne le 01 février 2021, consulté le 13 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/episteme/9197 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.9197

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Auteurs

Anne Régent-Susini

Anne Régent-Susini est Professeure de Littérature française du XVIIe siècle à l’Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3. Ses travaux portent en particulier sur la rhétorique, sur les rapports entre littérature et spiritualité (prédication, méditations, controverse) et sur l’écriture de l’histoire (histoire universelle, oraisons funèbres). Elle a notamment publié L’Éloquence de la chaire (Paris, Seuil, 2009) et Bossuet et la rhétorique de l’autorité (H. Champion, 2011), et a dirigé ou codirigé récemment plusieurs collectifs et numéros de revue : Exercices de rhétorique, 11, 2018 : « Sur l’éloge » ; Universal History and the Making of the Global, Londres, Routledge, 2018 ; Éditer les œuvres complètes (XVIe et XVIIe siècles), Paris, STFM, 2019.

Mickaël Ribreau

Mickaël Ribreau est Maître de conférences en langue et littérature latines à l’Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 et membre du Centre d’Études et de Recherches Antiques et Médiévales. Ses recherches portent sur la littérature patristique, en particulier sur Augustin. Ses travaux concernent l’écriture polémique, l’hérésiologie et les problématiques génériques (dialogues, commentaires, « traités », sermons) des Pères de l’Église. Il a participé à la publication du Commentaire au Psaume 118 d’Augustin (

Augustin, Enarrationes in Psalmos, 118, traduction par L. Jansem, introduction, annotation et notes complémentaires, sous la direction de M. Dulaey, par M. Dulaey, P. Descotes et M. Ribreau, Bibliothèque Augustinienne, 67, 2016-2017, [2 vol.]

) Il a dirigé récemment Le glaive de la parole : la rhétorique polémique des Pères de l’Église latins, Exercices de rhétoriques, 14, 2020, dir. M. Ribreau, 2020 (https://journals.openedition.org/rhetorique/).

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