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Playing, Gambling and Cheating in Early Modern England and France

Fontenelle : jouer et philosopher

Fontenelle: Gambling and Philosophizing
Christophe Martin

Résumés

Comme interlocuteur de Leibniz, comme lecteur assidu (et sourdement polémique) de Pascal, et comme lointain héritier d’Épicure, Fontenelle a toutes les raisons de ne pas méconnaître l’importance morale et philosophique du jeu. De fait, la pensée de Fontenelle rencontre la question du jeu selon diverses modalités. En un sens littéral, Fontenelle aborde le jeu comme objet de réflexion mathématique et philosophique, en particulier à l’occasion de son Éloge de M. de Montmort, ce dernier s’étant employé à appliquer l’arithmétique moderne à l’analyse des jeux de hasard. Si les remarques de Fontenelle peuvent sembler relativement périphériques dans son œuvre, l’analyse qu’il propose de « l’esprit du jeu » ouvre en réalité à des enjeux centraux de sa pratique philosophique. Entendu comme paradigme, le jeu est en effet, pour Fontenelle, l’emblème d’une philosophie accordant une place essentielle à l’enjouement et au badinage. Il est aussi le paradigme d’une certaine idée du bonheur que Fontenelle lie explicitement à la pratique du calcul dans le jeu de hasard : car « la sagesse doit toujours avoir les jetons à la main ». Enfin, la conception fontenellienne de l’univers ainsi que sa cosmologie laissent discerner l’idée d’un ludisme universel à l’œuvre dans la nature, en rupture avec la conception providentialiste d’un grand dessein caché et d’un ordre éternel.

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Texte intégral

  • 1 Colas Duflo, Le Jeu de Pascal à Schiller, Paris, PUF, 1994.

1Entre le XVIIe et le XVIIIe siècles s’opère (Colas Duflo l’a justement montré1) une évolution majeure dans l’appréhension philosophique du jeu. Aussi, même si l’œuvre de Fontenelle peut sembler n’accorder au jeu qu’une place limitée, ne paraît-il pas inopportun de la prendre comme un site d’observation privilégié permettant de mieux saisir les enjeux de cette mutation : comme interlocuteur de Leibniz, comme lecteur assidu (et sourdement polémique) de Pascal, et comme lointain héritier d’Épicure, Fontenelle a toutes les raisons de ne pas méconnaître l’importance morale et philosophique du jeu. De fait, la pensée de Fontenelle rencontre la question du jeu selon diverses modalités que l’on examinera successivement, sans perdre de vue que ces différentes approches non seulement sont loin d’être étrangères les unes aux autres, mais que la force et la pertinence des analyses fontenelliennes sont de laisser percevoir les multiples liaisons sous-jacentes qui les unissent.

  • 2 Fontenelle, Du bonheur [1714], éd. Isabelle Mullet, dans Fontenelle Digression sur les Anciens et l (...)

2En un sens littéral, Fontenelle aborde le jeu comme objet de réflexion mathématique et philosophique en particulier à l’occasion de son Éloge de M. de Montmort, ce dernier s’étant employé à appliquer l’arithmétique moderne à l’analyse des jeux de hasard. Si les remarques de Fontenelle peuvent sembler relativement périphériques dans son œuvre, l’analyse qu’il propose de « l’esprit du jeu » ouvre en réalité à des enjeux centraux de sa pratique philosophique. Entendu comme paradigme, le jeu est en effet, pour Fontenelle, l’emblème d’une philosophie accordant une place essentielle à l’enjouement et au badinage. Il est aussi le paradigme d’une certaine idée du bonheur que Fontenelle lie explicitement à la pratique du calcul dans le jeu de hasard : car « la sagesse doit toujours avoir les jetons à la main2 ». Enfin, la conception fontenellienne de l’univers ainsi que sa cosmologie laissent discerner l’idée d’un ludisme universel à l’œuvre dans la nature, en rupture avec la conception providentialiste d’un grand dessein caché et d’un ordre éternel, et qui se manifeste notamment dans la promotion d’un principe fondamental : celui du « pourquoi non ? », que Fontenelle emprunte à Cyrano et qu’il lègue au Diderot du Rêve de D’Alembert.

L’esprit du jeu

3À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle apparaît de plus en plus nettement un mouvement de valorisation non seulement philosophique mais mathématicienne du jeu, en liaison étroite avec le développement de méthodes de calculs visant à soumettre à une appréciation mathématique différentes probabilités du domaine moral, politique ou judiciaire. Dans l’Éloge de Jacques Bernoulli prononcé en 1705, Fontenelle souligne ainsi l’originalité de cette application des mathématiques à « l’art de la conjecture » tel qu’il est théorisé notamment dans l’ouvrage posthume du mathématicien, l’Ars conjectandi publié huit ans après sa mort par son neveu, Nicolas Bernoulli, à Bâle en 1713 (Fontenelle a connaissance de ces recherches avant leur publication par le biais d’Hermann, mathématicien formé par Bernoulli) :

  • 3 Fontenelle, « Éloge de Jacques Bernoulli », Histoire de l’Académie royale des sciences, Année 1705, (...)

Quelques grands mathématiciens & principalement Pascal & Huygens, ont déjà proposé ou résolu des Problèmes sur cette matière, mais ils n’ont fait que l’effleurer, & M. Bernoulli l’embrassait dans une plus grande étendue, & l’approfondissait beaucoup davantage. Il la portait même jusqu’aux choses Morales & Politiques, & c’est là ce que l’Ouvrage doit avoir de plus neuf & de plus surprenant. Cependant si l’on considère de près les choses de la vie sur lesquelles on a tous les jours à délibérer, on verra que la délibération devrait se réduire, comme les paris que l’on ferait sur un jeu, à comparer le nombre des cas où arrivera un certain événement au nombre des cas où il n’arrivera pas. Cela fait, on saurait au juste, & on exprimerait par des nombres de combien le parti qu’on prendrait serait le meilleur.3

  • 4 Ibid., p. 86.

4Dans le même esprit, le Specimina Artis conjectandi ad questiones juris applicatae de Nicolas Bernoulli (1709) tentait d’estimer le temps après lequel un absent peut être réputé pour mort, de fixer les intérêts d’un prêt maritime « à grosse aventure », et même d’évaluer les chances comparatives de culpabilité ou d’innocence d’un prévenu. En 1713, Fontenelle rend hommage à l’originalité des travaux de Pierre Rémond de Montmort en ces termes : « Il se fixa sur une matière toute neuve, car le peu que Mrs. Pascal & Huguens [sic] en avaient effleuré ne l’empéchoit pas de l’être, & il se mit à en composer un ouvrage, qui ne pouvoit manquer d’être original. Feu M. de Bernoulli avoit eu à peu près le même dessein, & l’avoit fort avancé, mais rien n’en avoit paru »4. C’est alors que Fontenelle en vient à méditer sur « l’esprit du jeu » :

  • 5 Ibid., p. 86-87.

L’esprit du jeu n’est pas estimé ce qu’il vaut. Il est vrai qu’il est un peu déshonoré par son objet, par son motif, & par la pluspart de ceux qui le possedent, mais du reste il ressemble assés à l’esprit geométrique. Il demande aussi beaucoup d’étendüe pour embrasser à la fois un grand nombre de différents rapports, beaucoup de justesse pour les comparer, beaucoup de sureté pour déterminer le resultat des comparaisons, & de plus, une extrême promptitude d’operer. Souvent les plus habiles joüeurs ne jugent qu’en gros, et avec beaucoup d’incertitude, surtout dans les jeux de hasard où les partis qu’il faut prendre dépendent du plus ou du moins d’apparence que certains cas arrivent, ou n’arrivent pas ; on sent assés que ces différents degrés d’apparence ne sont pas faciles à évalüer ; il semble que ce seroit mesurer des idées purement spirituelles, & leur appliquer la règle & le compas. Cela ne se peut qu’avec des raisonnemens d’une espece particuliere, très fins, très glissants, & avec une algèbre inconnüe aux algébristes ordinaires. Aussi ces sortes de sujets n’avoient-ils point été traités, c’étoit un vaste pays inculte, où à peine voyoit-on cinq ou six pas d’hommes. M. de Montmort s’y engagea avec un courage de Christophe Colomb, & en eut aussi le succès. Ce fut en 1708 qu’il donna son Essai d’analyse sur les jeux de hasard, où il découvroit ce nouveau monde aux geometres. Au lieu des courbes qui leur sont familieres, des sections coniques, des cycloïdes, des spirales, des logarithmiques, c’étoient le pharaon, la bassette, le lansquenet, l’ombre, le trictrac, qui paroissoient sur la scène assujettis au calcul, & domptés par l’algebre.5

  • 6 Voir à ce sujet les remarques de Mathieu Triclot dans « Jeu, calcul, jeu vidéo : ce que le calcul f (...)
  • 7 Lettres diverses de la Marquise de Lambert, dans Œuvres de Madame la Marquise de Lambert, Lausanne, (...)

5Ce qui intéresse ici Fontenelle n’est pas la variation réglée des jeux et leur logique probabiliste, mais l’activité intellectuelle du joueur qu’il compare à « l’esprit géométrique ». Encore faut-il ne pas s’y tromper tant l’argumentation de Fontenelle est à la fois subtile et originale6. Certes, l’esprit du jeu s’apparente à ses yeux à l’esprit de géométrie en ce qu’il exige « beaucoup d’étendue pour embrasser un grand nombre de rapport, beaucoup de sureté pour déterminer le resultat des comparaisons, & de plus, une extrême promptitude d’operer ». La légitimation du jeu ne conduit toutefois nullement à une résorption du jeu de hasard à un pur calcul mathématique. Car soumettre des « idées purement spirituelles » à la règle et au compas exige en réalité « des raisonnements d’une espèce particulière, très fins, très glissants ». Si le joueur opère bien un calcul, ce calcul n’est pas celui du mathématicien : l’algèbre du joueur est « inconnue aux algébristes ordinaires ». Alors que Leibniz identifiait le jeu à un calcul et s’intéressait moins aux joueurs qu’aux règles du jeu et à leurs principes logico-mathématiques, Fontenelle explore l’univers mental du joueur pour mettre en lumière le paradoxe d’une activité où l’esprit de géométrie doit accueillir une forme particulière d’esprit de finesse. Autrement dit, le joueur pour Fontenelle présente l’originalité de « joindre deux qualités que M. Pascal a cru ne pouvoir s’unir, qui est l’esprit géométrique, et l’esprit fin » pour reprendre une formule de la marquise de Lambert au sujet du père Buffier7. Alors que la distinction pascalienne invitait à écarter la confusion de deux ordres (il faut se garder de traiter géométriquement des choses fines, et finement des choses géométriques), « l’esprit du jeu » offre au contraire pour Fontenelle l’exemple d’une activité d’autant plus digne d’intérêt qu’elle suppose la capacité à conjoindre l’esprit géométrique et l’esprit de finesse. C’est exactement cette conjonction que suggérait déjà une page remarquable des Entretiens sur la pluralité des mondes dans laquelle le philosophe invitait la marquise à placer l’hypothèse de la pluralité des mondes sur l’échelle finement graduée d’une possibilité plus ou moins vraisemblable :

  • 8 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. Christophe Martin, Paris, GF Flammarion, 19 (...)

Je m’en vais renoncer aux habitants des planètes, interrompit-elle, car je ne sais plus en quel rang les mettre dans mon esprit ; ils ne sont pas tout à fait certains, ils sont plus que vraisemblables, cela m’embarrasse trop. Ah ! Madame, répliquai-je, ne vous découragez pas. Les horloges les plus communes et les plus grossières marquent les heures, il n’y a que celles qui sont travaillées avec plus d’art qui marquent les minutes. De même les esprits ordinaires sentent bien la différence d’une simple vraisemblance à une certitude entière ; mais il n’y a que les esprits fins qui sentent le plus ou le moins de certitude ou de vraisemblance, et qui en marquent, pour ainsi dire, les minutes par leur sentiment.8

  • 9 Jean Dagen, « Fontenelle l’intempestif », Revue Fontenelle, 1, 2003, p. 7-13, ici p. 12.
  • 10 Fontenelle, « Éloge de M. de Montmort », op. cit., p. 88.

6De même que le joueur, contraint de composer avec de multiples incertitudes, doit savoir évaluer les « différents degrés d’apparence » que certains cas arrivent ou n’arrivent pas, de même le philosophe doit pouvoir évaluer la vraisemblance d’une hypothèse (en l’occurrence celle de la pluralité des mondes) en joignant la rigueur du mécanisme d’une horloge à la finesse du sentiment. On voit comment dans cet éloge de M. de Montmort s’esquisse « le passage de l’esprit du jeu au jeu de l’esprit »9. Nouveaux Christophe Colomb arpentant des territoires inexplorés, les mathématiciens qui, tels Montmort ou Nicolas Bernoulli, s’efforcent « d’estimer des hasards, de régler des paris, de calculer ce qui se dérobe le plus au calcul10 » n’invitent-ils pas le philosophe à se risquer dans les aventures intellectuelles les plus audacieuses, à livrer son esprit au jeu et à la spéculation ?

Le jeu de l’esprit

  • 11 Duflo, Le Jeu de Pascal à Schiller, op.cit., p. 11-12.
  • 12 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 61.
  • 13 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, chap. XXIX, Paris, 1753, t. III, p. 74. Voir aussi la lettre de V (...)

7« Si la philosophie est une affaire sérieuse », remarque Colas Duflo, « alors elle n’a rien à faire avec le jeu et doit laisser un si futile domaine au non-sage »11. Or, rien n’est plus étranger à Fontenelle que cet esprit de sérieux : « il n’y a pas jusqu’aux vérités à qui l’agrément ne soit nécessaire », lit-on dans les Entretiens12. Chez Fontenelle, c’est une exigence de plaisir et d’enjouement qui préside à l’activité philosophique. Selon Voltaire, c’est cette propension à l’enjouement et au badinage qui condamnerait le discours de Fontenelle à la vacuité et à la fausseté : « L’art de répandre des grâces jusque sur la philosophie fut […] une chose nouvelle dont le livre des Mondes fut le premier exemple, mais exemple dangereux parce que la véritable parure de la philosophie est l’ordre, la clarté, et surtout la vérité »13. Fontenelle serait le philosophe de boudoir, le marivaudeur de la science, doué certes d’un génie supérieur dans l’art de la vulgarisation, mais faisant par là même courir à la noblesse du discours philosophique le risque d’une frivolité déplacée.

  • 14 Sylvia Giocanti, « Se moquer de la philosophie, c’est vraiment philosopher : la vérité en question (...)

8En réalité, Voltaire méconnaît (ou feint de méconnaître ?) le sens de la tradition sceptique dans laquelle s’inscrit Fontenelle (même si celui-ci s’en écarte quelque peu après la publication des Nouveaux Dialogues des morts en 1683). Le propre du scepticisme est, en effet, de renoncer à la prétention qui consiste à vouloir penser l’être et récuser l’apparence. Comme l’a montré Sylvia Giocanti, aux yeux de Fontenelle, « ce qui est vain n’est pas de penser selon le jeu des apparences, du moins si on joue à ce jeu en connaissance de cause. Ce qui est futile au contraire, c’est l’aspiration à regagner l’être, à chercher sous les apparences, au moyen du discours rationnel (qui prétend dire la vérité sur l’être), plus de solidité, dans les profondeurs »14. Aussi le Descartes du dialogue avec le troisième faux Démétrius a-t-il heureusement renoncé au dogmatisme et au cartésianisme orthodoxe. Ayant accédé à la véritable sagesse, il peut souligner la parenté profonde entre la philosophie et l’un des jeux favoris des enfants :

  • 15 Fontenelle, Nouveaux Dialogues des mots, éd. Jean Dagen, Paris, Librairie Marcel Didier, 1971, p. 3 (...)

La philosophie (je croy qu’un mort peut dire tout ce qu'il veut) ressemble à un certain jeu à quoi joüent les enfans, où l’un d’entre eux, qui a les yeux bandez, court apres les autres. S’il en attrape quelqu’un, il est obligé de le nommer ; s’il ne le nomme pas, il faut qu’il lâche prise et recommence à courir. Il en va de mesme de la vérité ; il n'est pas que nous autres philosophes, quoy que nous ayons les yeux bandez, nous ne l’attrapions quelquefois ; mais quoy ? Nous ne luy pouvons pas soûtenir que c’est elle que nous avons attrapée, & de ce moment-là elle nous échape.15

  • 16 Giocanti, « Se moquer de la philosophie », art. cit., p. 41.
  • 17 Voir à ce sujet nos deux études : Christophe Martin, « Du badinage : politique et rhétorique de la (...)

9S’il est vain de prétendre accéder à l’être et à la vérité, il ne l’est pas de « jouer le jeu badin de la philosophie pour le plaisir »16. L’enjouement et le badinage trouvent sous la plume de Fontenelle une légitimité philosophique nouvelle, même lorsqu’il s’éloigne, à partir de 1686, d’une position strictement sceptique. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, le terme de badinage est souvent associé aux jeux innocents de l’enfance : « Badinage. s.m. Petite folâtrerie, divertissement peu sérieux, jeu d’enfants » (Furetière). Et l’un des adjectifs qui lui est le plus fréquemment associé est celui d’innocent. Sous cette apparence ludique et inoffensive, le badinage permet à Fontenelle de dénier toute intention sérieuse du discours17. Fontenelle multiplie, en effet, les signes de distance entre le savoir et son détenteur, le savoir étant souvent présenté comme un pur jeu. Dans les Entretiens, Fontenelle ne cesse d’affirmer le caractère ludique, frivole ou insignifiant de son discours et de ses spéculations sur les habitants des planètes :

  • 18 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 50 et p. 61.

Après tout, s’inquiète de tout cela [la pluralité de mondes] qui veut. Ceux qui ont des pensées à perdre, les peuvent perdre sur ces sortes de sujets ; mais tout le monde n’est pas en état de faire cette dépense inutile. […]
Je me suis mis dans la tête que chaque étoile pourrait bien être un monde. Je ne jurerais pourtant pas que cela fût vrai, mais je le tiens pour vrai, parce qu’il me fait plaisir à croire. C’est une idée qui me plaît, et qui s’est placée dans mon esprit d’une manière riante.18

10Fontenelle fait participer son lecteur à la mise en place d’un espace libre et organisé comme un jeu. Cet espace de liberté permet le déploiement de pensées et de réflexions rien moins qu’orthodoxes, car le statut du non-sérieux est précisément ce qui permet de suspendre toute vigilance critique et de dire des choses fort sérieuses, voire fort dérangeantes, en toute impunité. Il suffit pour s’en convaincre de rappeler avec quelle malice, dans la préface des Entretiens, Fontenelle invoque le manque de gravité de son livre pour s’autoriser à ne pas s’étendre sur les interdits théologiques que transgresse la possibilité d’imaginer des habitants dans la lune :

  • 19 Ibid., p. 54.

Il serait embarrassant dans la théologie, qu’il y eût des hommes qui ne descendissent pas de lui. Il n’est pas besoin d’en dire davantage, toutes les difficultés imaginables se réduisent à cela, et les termes qu’il faudrait employer dans une plus longue explication sont trop dignes de respect pour être mis dans un livre aussi peu grave que celui-ci.19

  • 20 Claudine Poulouin, « L’Histoire des Oracles comme “dénaturation” du traité de Van Dale », Revue Fon (...)

11De même, l’écriture de l’Histoire des oracles est présentée comme une pratique ludique, donc inoffensive, de l’esprit. Tours allusifs, traits d’esprit, insinuations créent toutefois dans le texte un constant et redoutable effet de surimpression : ce qui est dit de la crédulité et des oracles dans la lointaine antiquité éveille bien des échos dans la France toute catholique du règne de Louis XIV. Dès lors, ce qui se « déploie d’anecdote en anecdote, constitue en réalité une redoutable entreprise de désacralisation de la culture théologique et de contestation de tout finalisme de l’histoire, au bénéfice d’un matérialisme athée dont le lecteur, arrivé à la fin de l’histoire, pourrait ne pas se choquer autant qu’il le devrait »20.

  • 21 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 157.
  • 22 « Dans le moment où vous venez de me surprendre, si vous m’eussiez contredit sur les habitants des (...)
  • 23 La Bruyère, Les Caractères, « Des esprits forts », § 22, éd. Robert Garapon, Paris, Garnier, 1962, (...)

12À la fin du cinquième Soir des Entretiens, la marquise est invitée à adopter la même attitude distanciée que le Philosophe, dont on a vu qu’elle impliquait une alliance de l’esprit de géométrie et de l’esprit de finesse, caractéristique de « l’esprit de jeu » : « vous êtes raisonnablement [savante] et vous l’êtes avec la commodité de pouvoir ne rien croire de tout ce que je vous ai dit dès que l’envie vous en prendra »21. Mais ce jeu intellectuel n’est pas dépourvu d’enjeu : il s’agit de conduire à mots couverts tout un travail d’érosion sur les catégories de la croyance. Car la croyance peut apparaître comme le véritable sujet des Entretiens. Tout l’échange entre le Philosophe et la Marquise ne vise-t-il pas, au fond, à déterminer le degré de certitudes des spéculations sur la pluralité des mondes ? Faut-il, oui ou non, croire la lune et les autres planètes habitées22 ? En négatif c’est une autre croyance, à laquelle tous les lecteurs sont alors sommés d’adhérer inconditionnellement qui apparaît en filigrane comme la source non du plaisir mais du malheur des hommes. Ces enjeux n’ont pas échappé à La Bruyère, lecteur sourcilleux, qui ne s’est pas laissé abuser par un badinage supposé foncièrement inoffensif et qui a bien perçu, en particulier, la dimension corrosive et proprement libertine des réflexions de Fontenelle sur la catégorie du vraisemblable23. L’existence des habitants dans la lune étant posée par le philosophe des Entretiens comme à peine moins vraisemblable que l’existence d’une figure historique comme celle d’Alexandre : si l’existence d’Alexandre ne peut faire l’objet d’une démonstration mathématique, combien plus incertaine encore paraîtra celle du dieu chrétien…

  • 24 Barbara de Negroni, « L’allée des roses ou les plaisirs de la philosophie », Corpus, 13, 1990, p. 2
  • 25 Histoire du théâtre françois jusqu’à M. Corneille, dans Œuvres, 1742, t. 3, p. 38.

13La dimension transgressive du badinage fontenellien peut s’entendre comme une réponse à la conception pascalienne du divertissement. La géométrie, l’astronomie et les mathématiques sont décrites par Fontenelle dans le vocabulaire du divertissement et de l’enjouement. Mais Fontenelle opère une inversion des propositions pascaliennes : la science n’est pas définie comme préparation à la religion, mais comme divertissement et source de jouissance. Selon Fontenelle, « Pascal fausse les termes du problème en ôtant toute valeur au divertissement »24, et surtout en faisant de la religion l’antithèse même du divertissement. Pour Fontenelle, « la religion elle-même, toute sérieuse qu’elle est, est obligée à en fournir quand on n’en peut tirer d’ailleurs »25. Autrement dit, le serpent est dans la bergerie, et mieux vaut en avoir une conscience lucide plutôt que de vouloir vainement détourner l’homme du divertissement.

Les jetons à la main

  • 26 Voir Alain Gigandet, « Le calcul épicurien des plaisirs : l’utile et l’agréable », dans Hédonismes. (...)
  • 27 Du bonheur [1724], éd. cit., p. 731.

14Outre le passage de l’esprit du jeu au jeu de l’esprit, le modèle de la conjecture mathématique trouve aussi un champ d’application essentiel dans le domaine de la morale. Fontenelle renoue, en effet, avec la tradition épicurienne d’une éthique rationaliste fondée sur un calcul des plaisirs, et sur « une articulation entre plaisir et utilité qui donne à ce calcul son sens »26. Cette logique calculatrice et probabiliste doit être resituée dans la perspective d’une mathématisation possible du monde qui, on l’a vu, caractérise la fin du XVIIe et le début du XVIIIe siècle. De Boisguilbert à l’abbé de Saint-Pierre, l’enthousiasme pour le calcul et son application à tous les domaines de la vie humaine répondent à cet espoir d’établir sur terre un ordre juste. De fait, on peut discerner bien des échos entre la valorisation fontenellienne d’une tranquillité faite de « plaisirs simples » et les thèses du traité de l’abbé de Saint-Pierre Sur le désir de la béatitude. Encore faut-il préciser que Fontenelle ne partage nullement l’optimisme de l’abbé de Saint-Pierre sur la possibilité que cette approche rationnelle puisse conduire « au plus grand bonheur du plus grand nombre ». Fontenelle s’adresse à un petit nombre d’élus : « la Philosophie prêche dans le désert, une petite troupe d’auditeurs qu’elle a choisis, parce qu’ils savaient déjà une bonne partie de ce qu’elle peut leur apprendre »27.

  • 28 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 160.
  • 29 Du bonheur [1714], éd. cit., p. 726 et Du bonheur [1724], éd. cit., p. 737.

15Cette « petite troupe choisie »28, comme dit le philosophe des Entretiens, prolonge bien sûr la tradition du libertinage érudit, mais elle est aussi le symétrique inversé de la petite troupe des élus de la théologie augustinienne de Port-Royal. De même, le calcul des plaisirs, que Fontenelle emprunte manifestement à la tradition épicurienne, est aussi une manière de récuser la logique du pari pascalien. Avec l’argument du « pari », on le sait, Pascal appliquait à la recherche de dieu un raisonnement mathématique élaboré pour maitriser la fonction du hasard dans les jeux. Or, pour Fontenelle aussi, « il n’est question que de calculer, et la sagesse doit toujours avoir les jetons à la main »29. Mais contre le pari pascalien et l’espérance d’une vie après la mort, Fontenelle offre le modèle d’un calcul strictement immanent, développé sur l’axe d’une temporalité purement humaine et non divine. Autrement dit, la tranquillité que procurent les « plaisirs simples » n’a pas seulement pour vertu de suspendre la violence des passions. Elle offre à ceux qui savent s’en contenter un Souverain Bien accessible sur cette terre et non pas renvoyé à un hypothétique au-delà. Autrement dit, c’est l’idée d’un univers déserté par les dieux, idée envisagée sans inquiétude, qui détermine la logique calculatrice et probabiliste de la réflexion fontenellienne sur le bonheur.

16Dans une approche toute épicurienne, le bonheur ne saurait procéder que d’un bon usage de la pensée qui permet de chasser les maux imaginaires et procède d’un retour intérieur du sujet sur lui-même. L’un des premiers objets du traité Du bonheur est de réduire les maux imaginaires, c’est-à-dire d’abord de prévoir les maux en général :

  • 30 Du bonheur [1714], éd. cit., p. 724 ; Du bonheur [1724], éd. cit., p. 732.

Il est vrai que les malheurs communs sont prévus ; et cela seul nous adoucit l’idée de la mort, le plus grand de tous les maux. Mais qui nous empêche de prévoir en général ce que nous appelons les maux singuliers ? On ne peut pas prédire les comètes comme les éclipses : mais on est bien sûr que de temps en temps il doit paraître des comètes ; et il n’en faut pas davantage pour n’en être pas effrayé.30

  • 31 Voir par exemple Sénèque, Lettre à Lucilius, 18, 6 ; 63, 15 ; 91, 4 ; 95, 11 ; 99, 32, etc.
  • 32 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 155.

17On pourrait être tenté de retrouver ici un topos stoïcien : la praemeditatio malorum qui permet de mieux supporter les maux quand ils arrivent31. Mais chez les stoïciens, cette préméditation des maux vise à préparer l’impassibilité, alors que la fin de cet exercice de prévoyance chez Fontenelle est le bonheur. En réalité, mieux vaudrait sans doute situer la réflexion de Fontenelle dans un prolongement du calcul épicurien des plaisirs renouvelé par les applications nouvelles de la théorie du calcul des probabilités (c’est à ce moment, on le sait, que l’assurance des navires fait l’objet de prévisions mathématisées). Dans un discours qui prône le calcul et la maîtrise des risques, force est de ménager par précaution une place à un imprévisible qui n’est tel qu’à l’échelle de l’individu, mais nullement à l’échelle des grands nombres. Seule méthode capable de nous soustraire au sophisme de la rose, qui « de mémoire de rose », n’a jamais vu mourir de jardinier32.

  • 33 Du bonheur [1724], éd. cit., p. 738.
  • 34 Jean Dagen, « Fontenelle et l’épicurisme », Revue d’histoire littéraire de la France, 103, 2, 2003, (...)

18D’où aussi la réhabilitation des plaisirs simples chez Fontenelle : bien sûr, ceux-ci peuvent paraître insipides. Mais il convient de réhabiliter les temps morts de l’existence qui, en vertu d’un juste calcul, pourront assurer une continuité heureuse à la vie de chacun : « il [est] certain que tous les intervalles languissants, qui dans les situations les plus heureuses sont et fort longs et en grand nombre, nous les regardons à peu près comme s’ils n’y devaient pas être »33. Ainsi, « la chimie des humeurs et la physique des forces confirment l’arithmétique des durées »34. À l’inverse, le bonheur d’un courtisan est d’une complexité telle que la nature, qui fonctionne selon un principe d’économie, ne pourra jamais y pourvoir, non par une providence qui condamnerait moralement l’ambition courtisane, mais en vertu du principe de moindre dépense qui est la loi du fonctionnement de la nature et que l’on peut traduire aussi en termes de probabilité :

  • 35 Du bonheur [1724], éd. cit., p. 738 (voir aussi Du bonheur [1714], éd. cit., p. 725).

Souvent le bonheur dont on se fait l’idée, est trop composé et trop compliqué. Combien de choses, par exemple, seraient, nécessaires pour celui d’un courtisan ? du crédit auprès des ministres, la faveur du Roi. […] Cet homme-là ne pourrait être heureux qu’à trop grands frais ; certainement la nature n’en fera pas la dépense.35

  • 36 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 66.
  • 37 Ibid., p. 69.
  • 38 Ibid.

19Ce principe économique est pour Fontenelle indissociablement celui du fonctionnement de la nature et celui du bonheur. Et si « l’astronomie est fille de l’oisiveté »36, et par là-même source de plaisirs, ce n’est pas seulement parce qu’elle requiert une attention purement contemplative, mais parce que le principe même de la nature est celui de la plus extrême économie dans les moyens : étant « d’une épargne extraordinaire »37, elle ne se donne qu’à la compréhension de celui qui sait faire effort pour retrouver mentalement cette jouissance de la moindre dépense. Comme le dira le Diderot du Rêve de D’Alembert, il s’agit de « faire par la pensée ce que la nature fait quelque fois » et en l’occurrence d’appliquer le principe à la fois mathématique et ludique d’une « enchère descendante » qui est définie dès le Premier Soir des Entretiens et permet de rendre compte de la richesse des phénomènes en recourant au minimum d’artifices possible. Comme le dit très bien la marquise des Entretiens : « votre philosophie est une espèce d’enchère, où ceux qui offrent de faire les choses à moins de frais l’emportent sur les autres »38.

  • 39 Ibid., p. 64.

20C’est pourquoi il serait hâtif d’affirmer que la séduction du savoir ne repose chez Fontenelle que sur une commode simplification des théories scientifiques. Ce qui procure un plaisir de la pensée, ce n’est pas la simplicité proprement dite de la nature, mais l’union « surprenante » entre la concentration extrême des principes et la prolifération inattendue des connaissances déductibles : « il est surprenant que l’ordre de la nature, tout admirable qu’il est, ne roule que sur des choses si simples »39. De même, l’arithmétique des plaisirs suppose une économie de la jouissance qui maximise la durée, la qualité et l’intensité à long terme au lieu de la quantité immédiate. Une telle arithmétique des plaisirs suppose un calcul qui est le contraire même du pari pascalien. Contre le pari illusoire d’une vie après la mort, il s’agit de calculer au plus juste le bonheur qui est à notre portée.

Le jeu du possible et du hasard

  • 40 Jean-Claude Bonnet, « Diderot maître des jeux », Revue italienne d’études françaises, 8, 2018, mis (...)
  • 41 Maurice Roelens, Fontenelle. Textes choisis, Paris, Éditions sociales, 1966, p. 91.

21L’intérêt de Fontenelle pour le calcul des probabilités n’est sans doute pas sans rapport avec le rôle qu’il accorde manifestement aux circonstances fortuites dans le fonctionnement de l’univers. Entre la combinatoire mathématique et la combinaison épicurienne des atomes, les liens sont étroits. Comme plus tard celle de Diderot, la cosmologie fontenellienne est manifestement accueillante à « l’idée d’un ludisme universel et d’un hasard créateur à l’œuvre dans la nature »40, en évidente rupture avec la conception providentialiste d’un grand dessein caché et d’un ordre éternel. De fait, si l’on discerne, en particulier dans les Entretiens sur la pluralité des mondes, de multiples signes d’une confiance accordée à la nature et en particulier à sa capacité à favoriser toute forme de vie, cette confiance, comme l’a souligné Maurice Roelens, « ne renvoie jamais à une sagesse d’origine divine » et « cette finalité est en fait une nécessité qui découle des jeux de la matière »41. L’atteste en particulier un développement du troisième Soir à propos de la manière dont la vie pourrait s’être développée sur la Lune en l’absence de toute pluie :

  • 42 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 103-104.

Sur ce pied-là, il faudra que la matière étant disposée dans la Lune autrement que sur la Terre, les effets soient différents, mais il n’importe ; du moment que nous avons trouvé un mouvement intérieur dans les parties de la Lune, ou produit par des causes étrangères, voilà ses habitants qui renaissent, et nous avons le fond nécessaire pour leur subsistance. Cela nous fournira des fruits, des blés, des eaux, et tout ce que nous voudrons. J'entends des fruits, des blés, des eaux à la manière de la Lune, que je fais profession de ne pas connaître, le tout proportionné aux besoins de ses habitants, que je ne connais pas non plus.42

  • 43 Ibid.
  • 44 Lucrèce, De la nature, trad. J. Kany-Turpin, Paris, GF Flammarion, 1997, chant V, v. 828 sqq.
  • 45 Georges Poulet, Études sur le temps humain, Paris, Plon, 1952, t. I, p. 187.

22Un tel raisonnement implique l’idée d’une nature capable de s’organiser d’elle-même mais nullement celle d’un plan préétabli : le seul jeu de la matière permet de se passer de toute intervention divine dans l’apparition de la vie. Fontenelle se fonde d’ailleurs explicitement sur un principe éminemment épicurien : « nous ne connaissons aucun corps [qui soit incapable de recevoir aucun changement] : les marbres même n’en sont pas ; tout ce qui est le plus solide change et s’altère »43. On rapprochera bien entendu ces formules des vers fameux où Lucrèce explique que « Le temps change en effet la nature du monde entier »44. C’est sur fond de ces métamorphoses perpétuelles de la matière que se déploie l’imaginaire du possible dans les Entretiens, ainsi que Georges Poulet l’a justement fait observer : « L’infini d’un temps à venir implique un infini de chances, et par conséquent la possibilité pour les lois invariables de l’univers de réaliser précisément cette possibilité-là. La seule existence du temps emporte celle de tous les possibles »45.

  • 46 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 129.
  • 47 Ibid., p. 60.
  • 48 Cyrano de Bergerac, L'Autre Monde ou les Estats et Empires de la Lune, éd. J. Prévot, Paris, Belin, (...)
  • 49 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 70.

23Le modèle de formation des mondes qui se dégage des Entretiens est certes globalement conforme à la physique cartésienne, mais il accorde une place considérable au hasard, comme en témoigne en particulier l’hypothèse que formule le Philosophe au cours du quatrième Soir : si au commencement du monde notre Terre se fût trouvée dans le voisinage de Jupiter, « il nous aurait engloutis sans peine dans son tourbillon, et nous ne serions qu’une Lune de sa dépendance, au lieu que nous en avons une qui est dans la nôtre, tant il est vrai que le seul hasard de la situation décide souvent de toute la fortune qu’on doit avoir »46. Difficile d’imaginer genèse du monde excluant plus nettement toute idée de finalité. Dès l’ouverture du dialogue, le Philosophe évoque le plaisir éprouvé à la vue de « toutes ces étoiles semées confusément, et disposées au hasard en mille figures différentes »47. Un peu plus loin, Fontenelle n’hésite pas à pasticher les formules néo-épicuriennes de L’Autre Monde : chez Cyrano de Bergerac, le narrateur révélait à M. de Montmagie que « si [le soleil] éclaire l’homme, c’est par accident, comme le flambeau du roi éclaire par accident au crocheteur qui passe par la rue »48. De son côté, le Philosophe des Entretiens explique à la Marquise que « si [les planètes] nous éclairent, c’est en quelque sorte par hasard, et parce qu’elles nous rencontrent en leur chemin »49.

  • 50 Ibid., p. 118.
  • 51 Ibid., p. 101.
  • 52 « Mais, interrompit la Marquise, en disant toujours pourquoi non ? vous m’allez mettre des habitant (...)

24Dans cet univers marqué par la contingence et l’aléatoire, le jeu des combinaisons infinies des éléments de la matière autorise la spéculation et la pensée du possible. Les Entretiens sur la pluralité des mondes présentent bien des affinités avec la logique, systématisée plus tard par Bernoulli, de l’ars conjectandi. Il ne s’agit au fond que d’appliquer à la nature la mesure des probabilités et la logique des possibles. Se demander ce que sont les « habitants » des planètes et des mondes, c’est, en effet, conjecturer sur leurs mœurs, et par conséquent sur les organisations politiques qui en dérivent. La Marquise envisage ainsi « cent mille autres merveilles qui feront les différents caractères, les différentes coutumes de tous ces habitants inconnus »50. D’où ces créatures étranges dont le Philosophe et la Marquise « peuplent » chaque planète, qui surgissent de leur imagination avant de disparaître à la page suivante (« Hier vous m’aviez préparée à voir ces gens-là venir ici au premier jour, et aujourd’hui ils ne seraient seulement pas au monde ? »51), figures essentiellement transitoires et contingentes qu’autorise un discours philosophique conçu non pas comme un instrument de dévoilement de la vérité, mais comme un art essentiellement mobile, attentif à ne pas figer le mouvement qui anime sans cesse les créations de la nature, et soucieux de ne pas restreindre ses possibilités inépuisables par l’application mal entendue d’un critère du vraisemblable humain, trop humain. La fécondité heuristique du « pourquoi non ? »52 devient le seul moyen de rivaliser avec la fécondité d’une nature en perpétuelle révolution et où tout possible s’actualise peut-être dans l’éternité et l’infini.

  • 53 Fontenelle, Œuvres complètes, Paris, Fayard, 1991, t. III, p. 26.
  • 54 Sur l’histoire, éd. Mitia Rioux-Beaulne, dans Fontenelle Digression sur les Anciens et les Modernes (...)
  • 55 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 146.

25C’est d’ailleurs sur ce même principe que, dès 1683, le héros de l’Histoire du Romieu de Provence (laissée inachevée par Fontenelle) fondait son goût pour les voyages et les sociétés imaginaires : « Toutes les différences [extérieures dans la nature humaine], je me les imagine comme je puis ; je fais à ma fantaisie des mœurs et des gouvernements qui ne sont pourtant pas contraires aux principes qui nous sont essentiels et je dis : tout cela est quelque part »53. C’est un jeu analogue que Fontenelle envisage pour écrire une histoire universelle purement conjecturale, l’histoire n’étant au fond qu’une combinatoire et une variation autour des possibilités relativement limitées offertes par les principes d’une nature humaine universelle : « Quelqu’un qui aurait bien de l’esprit, en considérant simplement la nature humaine, devinerait toute l’histoire passée et toute l’histoire à venir, sans avoir jamais entendu parler d’aucun événement. […] Si cet homme voulait examiner toutes les variétés que peuvent produire ces principes généraux, et les faire jouer, pour ainsi dire, de toutes les manières possibles, il imaginerait en détails une infinité de faits, ou arrivés effectivement ou tout pareils à ceux qui sont arrivés »54. Même si les possibles de la natura naturans sont infiniment moins limités que ceux de la nature humaine, là est bien aussi le principe fondateur de toutes les spéculations des Entretiens sur les habitants des planètes : à condition de respecter les principes essentiels de son fonctionnement (qui doivent écarter les miracles), il ne s’agit que d’imaginer ce que la nature peut avoir produit ou pourrait produire un jour. La seule « difficulté est de deviner »55

26La récurrence du verbe « deviner » dans son œuvre le dit assez : la philosophie, chez Fontenelle, doit s’entendre avant tout comme un jeu. À bien des égards, son œuvre est une invitation à participer à un jeu de l’esprit. Il s’agit d’apprendre à varier les perspectives, et de s’initier au plaisir que procure la découverte des conséquences philosophiques d’un tel amusement. Si la philosophie se conçoit comme un jeu, c’est qu’elle appelle à des tentatives de résolution d’une série de problèmes conçus en somme comme autant de devinettes : il importe donc de multiplier les hypothèses et les conjectures, et de jouer avec les possibles. Encore faut-il ne pas se laisser griser par ce jeu et croire que la nature puisse aisément se soumettre aux règles du jeu que l’esprit se plaît à fixer. Jeu d’adresse ô combien délicat que la philosophie : comment espérer, avec les moyens infiniment limités qui sont ceux de la nature humaine, rivaliser avec les potentialités infinies d’une nature qui, conformément à l’adage antique, n’aime rien tant que se cacher ?

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Notes

1 Colas Duflo, Le Jeu de Pascal à Schiller, Paris, PUF, 1994.

2 Fontenelle, Du bonheur [1714], éd. Isabelle Mullet, dans Fontenelle Digression sur les Anciens et les Modernes et autres textes philosophiques, dir. Sophie Audidière, Paris, Classiques Garnier, 2015, p. 726.

3 Fontenelle, « Éloge de Jacques Bernoulli », Histoire de l’Académie royale des sciences, Année 1705, p. 148-149.

4 Ibid., p. 86.

5 Ibid., p. 86-87.

6 Voir à ce sujet les remarques de Mathieu Triclot dans « Jeu, calcul, jeu vidéo : ce que le calcul fait au jeu », Cahiers COSTECH, n° 2, 21 décembre 2018, màj 0000. URL : http://www.costech.utc.fr/CahiersCOSTECH/spip.php?article77 (consulté le 11 septembre 2020).

7 Lettres diverses de la Marquise de Lambert, dans Œuvres de Madame la Marquise de Lambert, Lausanne, Marc-Michel Bousquet, 1748, p. 382. Sur les liens entre Madame de Lambert et Fontenelle, voir Roger Marchal, Madame de Lambert et son milieu, Oxford, The Voltaire Foundation, 1991.

8 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. Christophe Martin, Paris, GF Flammarion, 1998, p. 162-163.

9 Jean Dagen, « Fontenelle l’intempestif », Revue Fontenelle, 1, 2003, p. 7-13, ici p. 12.

10 Fontenelle, « Éloge de M. de Montmort », op. cit., p. 88.

11 Duflo, Le Jeu de Pascal à Schiller, op.cit., p. 11-12.

12 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 61.

13 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, chap. XXIX, Paris, 1753, t. III, p. 74. Voir aussi la lettre de Voltaire à Des Alleurs du 26 novembre 1738 : « À la bonne heure que M. Fontenelle ait égayé ses Mondes. Ce sujet riant pouvait admettre les fleurs et les pompons, mais des vérités plus approfondies sont de ces beautés mâles auxquelles il faut les draperies de Poussin » (Besterman, D1666).

14 Sylvia Giocanti, « Se moquer de la philosophie, c’est vraiment philosopher : la vérité en question dans les œuvres de Fontenelle et Pascal », Revue Fontenelle, 11-12, 2014, p. 21-41, ici p. 29.

15 Fontenelle, Nouveaux Dialogues des mots, éd. Jean Dagen, Paris, Librairie Marcel Didier, 1971, p. 381-382.

16 Giocanti, « Se moquer de la philosophie », art. cit., p. 41.

17 Voir à ce sujet nos deux études : Christophe Martin, « Du badinage : politique et rhétorique de la philosophie chez Fontenelle », dans Fontenelle, l’histoire, la politique, Revue Fontenelle, 6-7, 2008-2009, p. 203-217, et « Badiner, dévier et divertir chez Fontenelle », dans Dévier et divertir (À l’ombre des lumières III), éd. Marius Warholm Haugen et Knut Ove Eliassen, Paris, L’Harmattan / Oslo, Solum Forlag, 2010, p. 107-130.

18 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 50 et p. 61.

19 Ibid., p. 54.

20 Claudine Poulouin, « L’Histoire des Oracles comme “dénaturation” du traité de Van Dale », Revue Fontenelle, 2, 2004, p. 135-152, ici p. 137.

21 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 157.

22 « Dans le moment où vous venez de me surprendre, si vous m’eussiez contredit sur les habitants des planètes, non seulement je vous les aurais soutenus, mais je crois que je vous aurais dit comment ils étaient faits. Il y a des moments pour croire, et je ne les ai jamais si bien crus que dans celui-là » (ibid., p. 112).

23 La Bruyère, Les Caractères, « Des esprits forts », § 22, éd. Robert Garapon, Paris, Garnier, 1962, p. 464-465.

24 Barbara de Negroni, « L’allée des roses ou les plaisirs de la philosophie », Corpus, 13, 1990, p. 27

25 Histoire du théâtre françois jusqu’à M. Corneille, dans Œuvres, 1742, t. 3, p. 38.

26 Voir Alain Gigandet, « Le calcul épicurien des plaisirs : l’utile et l’agréable », dans Hédonismes. Penser et dire le plaisir dans l’Antiquité et à la Renaissance, éd. Laurence Boulègue et Carlos Lévy, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2007, p. 85-94.

27 Du bonheur [1724], éd. cit., p. 731.

28 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 160.

29 Du bonheur [1714], éd. cit., p. 726 et Du bonheur [1724], éd. cit., p. 737.

30 Du bonheur [1714], éd. cit., p. 724 ; Du bonheur [1724], éd. cit., p. 732.

31 Voir par exemple Sénèque, Lettre à Lucilius, 18, 6 ; 63, 15 ; 91, 4 ; 95, 11 ; 99, 32, etc.

32 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 155.

33 Du bonheur [1724], éd. cit., p. 738.

34 Jean Dagen, « Fontenelle et l’épicurisme », Revue d’histoire littéraire de la France, 103, 2, 2003, p. 397-414, ici p. 410.

35 Du bonheur [1724], éd. cit., p. 738 (voir aussi Du bonheur [1714], éd. cit., p. 725).

36 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 66.

37 Ibid., p. 69.

38 Ibid.

39 Ibid., p. 64.

40 Jean-Claude Bonnet, « Diderot maître des jeux », Revue italienne d’études françaises, 8, 2018, mis en ligne le 15 novembre 2018. URL : https://journals.openedition.org/rief/2675 (consulté le 11 septembre 2020).

41 Maurice Roelens, Fontenelle. Textes choisis, Paris, Éditions sociales, 1966, p. 91.

42 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 103-104.

43 Ibid.

44 Lucrèce, De la nature, trad. J. Kany-Turpin, Paris, GF Flammarion, 1997, chant V, v. 828 sqq.

45 Georges Poulet, Études sur le temps humain, Paris, Plon, 1952, t. I, p. 187.

46 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 129.

47 Ibid., p. 60.

48 Cyrano de Bergerac, L'Autre Monde ou les Estats et Empires de la Lune, éd. J. Prévot, Paris, Belin, 1977, p. 364.

49 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 70.

50 Ibid., p. 118.

51 Ibid., p. 101.

52 « Mais, interrompit la Marquise, en disant toujours pourquoi non ? vous m’allez mettre des habitants dans toutes les planètes ? N’en doutez pas, répliquai-je, ce pourquoi non ? a une vertu qui peuplera tout » (ibid., p. 111).

53 Fontenelle, Œuvres complètes, Paris, Fayard, 1991, t. III, p. 26.

54 Sur l’histoire, éd. Mitia Rioux-Beaulne, dans Fontenelle Digression sur les Anciens et les Modernes et autres textes philosophiques, éd. cit., p. 127.

55 Entretiens sur la pluralité des mondes, éd. cit., p. 146.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Martin, « Fontenelle : jouer et philosopher »Études Épistémè [En ligne], 39 | 2021, mis en ligne le 15 mai 2021, consulté le 18 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/episteme/9769 ; DOI : https://doi.org/10.4000/episteme.9769

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Auteur

Christophe Martin

Sorbonne Université

Christophe Martin est professeur de littérature française à Sorbonne Université. Il est spécialiste du XVIIIe siècle et en particulier de Fontenelle, Marivaux, Montesquieu, Rousseau et Diderot. Ses recherches portent principalement sur les liens entre fiction et philosophie au siècle des Lumières. Il est l’auteur, notamment, de : Espaces du féminin dans le roman français du XVIIIe siècle (SVEC, Voltaire Foundation, 2004) ; « Dangereux Suppléments ». L’illustration du roman en France au dix-huitième siècle (Peeters, 2005) ; « éducations négatives ». Fictions d’expérimentation pédagogique au XVIIIe siècle (Garnier, 2010) ; La Religieuse de Diderot (Gallimard, 2010) ; Mémoires d’une inconnue. Étude de La Vie de Marianne de Marivaux (Rouen, PURH, 2014) ; L’Esprit des Lumières. Histoire, littérature, philosophie (Armand Colin, 2017).

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