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Notes
Le qaside est une des formes poétiques empruntées aux littératures arabe et persane au XIVe siècle. Les premiers exemples de qaside en turc sont panégyriques et ne montrent pas une grande différence avec les poèmes panégyriques dédiés aux khans turcs avant la conversion des Turcs à l'islam. Voir Pala, Iskender, Islam ansiklopedisi, Türkiye Diyanet Vakfı, 2000, vol. 22, p. 342. Cet emprunt et beaucoup d’autres s’effectuent dans le cadre de la littérature de diwan, la littérature officielle, associée à la vie de cour, profondément inspirée par la langue et les littératures arabe et persane et fortement caractérisées par le lyrisme et le symbolisme mystique. Redhouse, James William, An English And Turkish Dictionary, Londres, B. Quartish, 1856.
Sami, Şemseddin, Kamus-i Firansavi, [Dictionnaire turc-français], Istanbul, Imprimerie Mihran, 1883.
La littérature nationale est le nom d’un courant littéraire d’une vaste portée socio-politique né en 1911 autour de la revue Genç Kalemler Dergisi [La revue des jeunes plumes], publiée en 1910-1912. Comme le nom l'indique, ce courant visait à se retourner vers le peuple (la nation) et s’adresser à lui.
Les mêmes attitudes se rencontrent dans les cas de la création du Kalevala, épopée finlandaise, au XIXe siècle (cf. Moreau, Jean-Luc, “De la poésie populaire finnoise à l’épopée finlandaise. Le Kalevala”, in Épopées du monde : pour un panorama (presque) général, Feuillebois-Pierunik, Ève (éd.), Paris, Classiques Garnier, 2011, p. 425-436.) et de l’épopée grecque, le Digénis Akritas (cf. Palágyi, Tivadar. “La Chanson de Roland et le Digénis Akritas dans l'histoire littéraire : construction du passé national en France et en Grèce au tournant du XIXème et du XXème siècles”, Cahiers de la Nouvelle Europe, Paris, L’Harmattan, 2008/8, p. 35-48.)
Le destan d’Oghuz Kagan et celui d’Ergenekon furent les premiers destan turcs qui attirèrent l’attention des chercheurs sur l’épopée turque, dotant d'un passé imaginaire et mythique les Turcs avides d’identité nationale. Le turcologue W. Radloff publia pour la première fois le destan d’Oghuz Kagan en 1891. Une deuxième édition, plus populaire, fut réalisée, en 1936, par W. Bang et G. R. Rahmeti. Quant au destan d’Ergenekon, nous n’avons que la version citée dans Câmi'ü't-Tevarih de Reşididdin au XIIIe siècle. Celle-ci sera reprise quatre siècles plus tard, au XVIIe siècle par un autre historien, Ebulgazi Bahadır Han.
Publié pour la première fois, en 1914 (Gökalp, Ziya, Kızıl elma, [La pomme rouge], Istanbul, Ötüken, 2015), ce récit mythique est connu par plusieurs versions. Le débat sur son origine est toujours vivant : certains le considèrent comme un récit turc et d’autres comme un récit mongol. Les seconds argumentent qu’il s’agit d’un récit mongol dont la version turque a été construite à l’apogée du nationalisme turc par Rabia Kadri. Ce dernier a établi des parallélismes entre ce récit (qu'il tient pour mongol) et un récit turc et il en a conclu qu’il s’agissait d’un récit commun. Quoi qu’il en soit, l’envie d’épopée chez les Turcs de l’époque a fait de ce récit l’un des piliers de leur identité. (Özkan, İsa, Ergenekon Destanı Hakkında, [À propos du destan d’Ergenekon], Türk Yurdu dergisi, N° 265 (2009), p. 43-47).
Publié pour la première fois, en 1936, il s’agit d’un récit à forte coloration mythique, consacré à la vie de l’ancêtre mythique de la confédération tribale Oghuz, Oghuz khagan (Oğuz Kağan). Le nom d’Oghuz kagan se rencontre sous plusieurs formes en fonction des langues des peuples qui s’approprient ce destan : Oghuz Khagan, Oghuz Khan (dans les textes anglais), Oğuz Han (en Turquie), Oğuz Xan (en Azerbaijan), Oguz Kagan (dans certaines sources françaises). Pour plus d’informations cf. Bang, W., & Arat, R. R. (éd.), Oğuz Kağan Destanı, [Le destan d’oghuz Kagan], Istanbul, Burhaneddin, 1936, vol. 18. ; Gömeç, Saadettin, “The Identity of Oguz Kagan. The Oguz in the History and the Epics of Oguz Kagan”, Oriente Moderno, vol. 89, N° 1 (2009), p. 57-66.
Connu aussi sous le nom de Dânişmendnâme, ce destan raconte les exploits et les guerres de Danishmend Gazi, le second chef de la dynastie Danishmendide fondée à la suite de la bataille de Manzikert en Anatolie. Le mot arabe, gazi désigne ceux qui font la guerre sainte. Il s’ajoute comme titre au nom de nombreux héros épiques en Anatolie.
Le Livre de Dede Korkut est connu par trois manuscrits : celui de Dresde (135 pages) est le plus complet, il contient douze récits et une introduction ; celui de Berlin (34 pages) en est une copie et a servi de référence pour la publication de Von Diez ; celui du Vatican (109 pages) comporte l’introduction et cinq récits. E. Rossi trouve le manuscrit du Vatican (dont le dialecte est celui de l’ancien anatolien osmanli) plus “authentique” que celui de Dresde dont la langue porte les caractéristiques du dialecte azéri. Ces trois manuscrits sont en alphabet arabe et d’après la plupart des chercheurs ils dateraient du XVIe siècle. Le Livre de Dede korkut est traduit en allemand et publié par Von Diez, en 1815. V. Barthold publie une traduction russe de quatre récits dans les années1894-1904. La première publication en Turquie ne verra le jour qu’en 1914, en caractères arabes et d’après le manuscrit de Berlin, et cela grâce à Kilisli Muallim Rifat Bilge (Rıfat, Kilisli, Kitab-i Dede Korkut ala lisan-i taife-i Oguzan, [Le livre de Dede Korkut dans la langue de la tribu Oghuz] ; müstensihi Kilisli Rıfat, Istanbul, imprimerie Amire, 1914/1332). La première publication intégrale du livre, en alphabet turc moderne et accompagné de commentaires, date de 1938 et a été réalisée par Orhan Şaik Gökyay (Gökyay, Orhan Şaik, Dede Korkut, Ankara, Arkadas, 1938). Pour une synthèse détaillée sur les premiers ouvrages traitant de sujet voir Bekki, Salahaddin, “Dedem Korkut Kitabi araştirmalarinin 100 yillik tarihi ve ‘100 temel eser’ kapsaminda yayimlanan Dede Korkut Hikâyeleri adli kitaplarin niteliği üzerine bir değerlendirme”, [Histoire de cent ans d’études sur le Livre de Dede Korkut et investigation sur les livres ayant pour titres Dede Korkut Hikâyeleri, à partir de cent œuvres principales], In :Symposium international de Düşünce Hayatımızda ve Kültürümüzde Dede Korkut, Baybourt, 2015/21-22 mai. Yalçın-Kürşat Kara(éd.), Les éditions de l’université de Baybourt, 2015, p. 179-198.
Quand Von Diez traduit le texte en allemand, dès 1815, il s'intéresse essentiellement aux affinités qui existent entre le Cyclope du Livre de Dede Korkut, Depegöz, et Polyphème dans l’Odyssée. Voir Von Diez, Heinrich Friedrich, ”Denkwürdigkeiten von Asien in Künsten und Wissenschaften, Sitten, Gebräuchen und Alterthümern”, Religion und Regierungsverfassung, Nicolai, 1815. Vol.2.
Sur ce récit, voir Luffin, Xavier, Le long voyage d'Ashik Garıp, Paris, L'Harmattan, 2005.
Sur ce parallélisme, voir Boratav, Pertev Naili, Halk hikâyeleri ve halk hikâyeciliği, [Les hikaye populaires et la tradition de la Hikaye populaire], Istanbul, Adam, 1946.
Pour l’application du mot destan à ce récit voir Akkaya, Özcan, “Türk Halk Hikâyelerinde Hak Âşıklığı”, [Les ashiks de Dieu dans les hikaye populaires], Université de Çankırı Karatekin, Sosyal Bilimler Ens. Dergisi, N 2 (2010), p. 1-10.
Généalogies qui racontent la vie des rois et des héros de la tribu oghuz.
Les spécialistes ne s’accordent pas non plus sur la définition de ces termes. Muharram Ergin, dans ses analyses du Livre de Dede Korkut, aborde le sujet et soutient que les parties en vers appartiennent à une épopée antérieure et se composent de dialogues et de monologues qui s’appelaient söys (poèmes) ; tandis que boy est synonyme du récit (verbe boylamak : faire un destan) (Muharrem, Ergin, Dede Korkut Kitabı I, [Le Livre de Dede Korkut I], Ankara : Türk Dil Kurumu Yayınları, 1997). Cette considération d’Ergin s’appuie sur le manuscrit de Dresde où les douze récits portent chacun le titre de Boy (par exemple : Dirse Han oğlı Bogaç Han Boyu – le récit de Boghac khan, le fils de Dirse khan). Voir Nebiyeva, Ülker, oğuz epik düşüncesinin kaynaği olarak kitab-i dede korkut’un dresden nüshasi, Atatürk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü Dergisi, 2008, vol. 14, N° 36.) Notons bien qu’Ergin ne considère pas ces boy comme des destan à cause de leur taille trop réduite mais comme des passages qui faisaient probablement partie d’un destan antérieur. Altan Gökalp, le traducteur français du Livre de Dede Korkut, relie, de son côté, le mot soy à un terme ancien qui désigne l’os – d'où le verbe soylamak signifie “chercher les origines, enquêter, glorifier quelqu'un pour ses origines”. Traduisant le mot boy par clan, il propose “le dit de l'os et du clan” ou “dire le clan et le lignage” comme équivalent de l’expression déjà citée, et part de cette analyse pour étudier l’organisation sociale des Oghuz (Gökalp, Altan, “Le Dit de l'os et du clan : De l'ordre segmentaire oghouz au village anatolien”. L'Homme, 1987, p. 83).
Köprülü, Mehmet Fuad, 1911, via Levend, Agâh Sırrı, Edebiyat Tarihi Dersleri : Tanzimat Edebiyatı, [Leçons d’histoire de la littérature : Tanzimat], Istanbul, Marifet, 1934.
Il est à remarquer que la nouvelle langue est l’une des notions clés du discours patriotique des années 1911-1923 qui cherche à remplacer l’identité ottomane, axée sur la religion et l’appartenance au territoire de l’empire par l’identité turque, plutôt axée sur la race. (Seyfeddin, Ömer, “Yeni lisan”, [La nouvelle langue], Genç Kalemler, 1911, p. 75-81). Il en va de même pour les notions de race ou de peuple turcs et de celle d’esprit national, qui constituent le pivot des argumentations dans les débats autour du genre. Yöntem, Ali Canip, “Sanat ve Edebiyat-Millî Lisan ve Millî Edebiyat”, [Art national et littérature nationale. La langue et la littérature nationales], Genç Kalemler, vol. 2, N° 3 (1327/1911/ mai), p. 47-52.
Voir Yöntem, Ali Canip (sous le pseudonyme Yekta Bâhir), “Millî Daha Doğrusu Kavmî Edebiyat Ne Demektir”, [Qu’entend-on par “littérature nationale” ou, mieux, “populaire” ?], Genç Kalemler, vol. 2 (1911/ Juin), p. 4-13.
Le verbe utilisé (inşad etmek) est un verbe désuet qui connote la tradition orale et signifie chanter et réciter des textes en vers. Voir Pala, Iskender, “İnşâd”, In : Islam ansiklopedisi, Türkiye Diyanet Vakfı, 2000, vol. 22, p. 342.
Yöntem, Ali Canip, “Millî Daha...” op. cit.
La capitale de l’Empire mongol au XIIIe siècle.
Yöntem, Ali Canip, “Millî Daha...” op. cit..
Köprülü. Mehmet Fuad & Şahabeddin. Süleyman, Malumat-ı Edebiyye, [Précis de littérature], Istanbul, Kanaat, 1914.
Le mot d’origine arabe (عاشق) désigne “celui qui est tombé amoureux” et, dans certaines traditions (en Anatolie, en Azerbaïdjan et en Iran), il a remplacé des termes plus archaïques comme ozan et bakhshi pour désigner les professionnels qui récitent et chantent des destan qu’ils créent (le cas est rare depuis cinquante ans) ou des destan anonymes. Ils jouent du saz et portent le plus souvent des vêtements traditionnellement réservés à cette profession. Ce changement est à mettre en relation avec deux phénomènes : 1) l’expression ashik de Dieu (hak ashıkları) montre bien que, dès les XIII-XIVe siècles, les récitations de destan sont associées aux cercles de soufis colonisateurs qui participaient aux gazas et s’installaient dans les nouveaux territoires ; 2) l’adoucissement des mœurs résulterait de la sédentarisation et de l’islamisation des Turcs dans leurs nouveaux territoires, et l’impact des littératures lyriques persane et arabe aurait pu changer le statut du ozan ou du bakhshi. Selon Özkül Çobanoğlu la tradition ashik s’est créée au XVIe siècle. cf. Çobanoğlu, Özkul, Âşık tarzı kültür geleneği ve destan türü, [La tradition culturelle du style des ashik et le genre du destan], Ankara, Akçağ, 2000.
L’impact de la récitation du destan sur le quotidien est encore notable en Iran. Ainsi un habitant arménien d’Ourmia raconte le changement d’attitude de son voisin musulman en lien avec l’écoute du destan d’Asli et Kerem. Dans les années 1970, la radio locale d’Ourmia avait consacré un programme aux récitations d’Ashik Dehgan. La famille du narrateur avait alors deux poules qui avaient tendance à aller dans le jardin du voisin musulman. Celui-ci écoutait chaque soir ce programme et il s’indignait chaque fois que le père d’Asli, la jeune fille arménienne, l’éloignait de son bien-aimé musulman afin d’empêcher leur mariage. Il laissait alors les poules entrer dans son jardin. Au bout de dizaines de séances, quand dans le destan le père de la bien-aimée se mit à préparer un autre départ, le voisin s’énerva à nouveau contre les poules... (Akbarpouran, Monire, “Ghoft-e gui darbarey-e honar-e dastan sorayi-e ashigi”,(گفتگویی درباره ی هنر دستانسرایی عاشیقی) [Entretien sur la tradition des Ashiks], Elbilimi, N° 82 (2016), p. 131-146).
Köprülü. Mehmet Fuad & Şahabeddin. Süleyman, Malumat-ı Edebiyye, [Précis de littérature], Istanbul, Kanaat, 1914.
op. cit., p. 251-252.
Idem.
Yöntem, Ali Canip, “Epope Nedir ?”, [Qu’est-ce que l’épopée ?], Yeni Mecmua, vol. 2, N° 62 (1918/ Juillet), p. 193-195.
op. cit. p. 114-117.
op. cit. p. 123.
Yöntem, Ali Canip, “Epope Asrî Bir Nevi Midir ?”, [L’épopée est-elle un genre contemporain ?] Büyük Mecmua, 1919 / Mars, N° 4, p. 58-59.
Yöntem, Ali Canip, “Yine Epopeye Dair”, [De nouveau sur l’épopée], Büyük Mecmua, 1919 (1335) /Avril, N°6, p. 84-85.
Yöntem, Ali Canip, “Ecnebî Edebiyatı, Homer Kimdir ? İlyada ve Odisse Nasıl Eserlerdir ?”, [De la littérature étrangère, Qui est Homère ? Quel genre d’ouvrages sont l’Iliade et l’Odyssée ?], Millî Talim ve Terbiye Cemiyeti Mecmuası, 1918 (1334) / Août, N° 5, p. 7-18.
Intitulé également Battal Gazi destani, il s’agit du récit épique créé autour de la vie fabuleuse d’un certain Seyed Battal Gazi, commandant arabe dans la guerre entre les Umayyades et Byzance, aux VIIe et VIIIe siècles, et rédigé en prose aux XIIe et XIIIe siècles. Voir Say, Yağmur, Türk İslam tarihinde ve geleneğinde Seyyid Battal Gazi ve Battalname, [Seyyid Battal Gazi et Battalname dans l’histoire et la tradition turc-islam], Ankara, Sistem Ofset Matbaacılık, 2009. En ligne URL : http://www.eskisehir.gov.tr/sarici/battalname-kitap. pdf (Consulté le 15/02/2015).
Epopée née au XVIe siècle et toujours vivante en Turquie, en Azerbaïdjan, en Iran et aussi dans les pays d’Asie mineure.
Filizok, Rıza, Ali Canip'in hayatı ve eserleri üzerinde bir araştırma, [Étude sur la vie et l’œuvre de Ali Canip], Izmir, éditions de l’université d’Ege, 2001, p. 118.
op. cit., p. 117-118.
Köprülü, Mehmet Fuad,“Epope Meselesi”, [La question de l’épopée], Büyük Mecmua, N°5, 1919. p. 68-69.
Ibidem.
Le philosophe français Théodule Ribot (1839-1916) développe à travers plusieurs ouvrages une philosophie des sentiments.
Cité par Karakoç, Kani İrfan, “Ulus-Devletleşme Süreci ve Türk edebiyati’nin İnşasi (1923-1950)”, [Le processus de constitution de l'État-Nation et la construction de la littérature turque], Thèse de Doctorat, l’université d’Ankara, 2002.
Köprülü, Mehmet Fuad, Türk edebiyatı tarihi, [Histoire de la littérature turque], Istanbul, Imprimerie Amere (en caractères arabes), 1920
Une forme poétique composée de 2-4 quatrains octosyllabiques ou hendécasyllabiques.
Forme poétique très ancienne en quatrain.
Erol, Ogur, “Ali Canip Yöntem'in Cumhuriyet Döneminde Edebiyat Öğretimi İçin Hazırladığı Ders Kitapları”, [Les manuels scolaires préparés par Ali Canip Yöntem pour l’éducation de la littérature à l’époque de la république], Revue de la faculté de l’éducation de l’université d’Uludağ, 2009, vol. 22, N° 2., p. 285.
op. cit.
Karakoç, Kani İrfan, “Ulus-Devletleşme Süreci ve Türk edebiyati’nin İnşasi (1923-1950)”, [Le processus de constitution de l'État-Nation et la construction de la littérature turque], Thèse de Doctorat, l’université d’Ankara, 2002. p. 154.
Ibidem.
Kayabaşi, Onur Alp et Kayabaşi, Rabia Gökcen, “Ali Canip Yöntem ve Batı’dan Giren Bir Terim : Epope”, [Ali Canip Yöntem et un terme emprunté à l’Occident (epope)], 21Yüzyılda Eğitim Ve Toplum Eğitim Bilimleri Ve Sosyal Araştırmalar Dergisi, vol. 2, N° 4 (2013), p. 153-160. p. 154.
Filizok, Rıza, Ali Canip'in hayatı ve eserleri üzerinde bir araştırma, [Une étude sur la vie et l’œuvre d’Ali Canip], Izmir, éditions de l’université d’Ege, 2001. p. 15.
Ercılasun, Ahmet Bican Bilge, “Meşrutiyet Tenkidinde Batidan Giren Terimler”, [Les termes empruntés à l’Occident dans la critique à l’époque de la Constitution], Electronic Turkish Studies, vol. 4, N° 1-I (2009/ hiver), p. 373-408.
Menkıbe : d’après l’Encyclopédie turque de l’islam, le terme s’appliquait à l’origine aux récits des vertus des compagnons du Prophète et c’est à partir du XIe siècle que les menkıbe racontent également les prodiges réalisés par des hommes saints et des mystiques soufis. Depuis le XIIe siècle et l’organisation de diverses écoles soufies, le terme est également utilisé pour les biographies des chefs des tribus et les soufis de grande renommée. Şahin, Haşim, “Menâkibnâme”, In : Islam ansiklopedisi, Türkiye Diyanet Vakfı, 2004, vol. 29, p. 112-114.
Voir Gökalp, Ziya, Türk Töresi [1923], [La tradition turque], İstanbul, K.B.Y., 1976 ; Gökalp, Ziya, Türk Medeniyeti Tarihi [1924], [Histoire de la civilisation turque], İstanbul, K.B.Y., 1926. Bien que ces deux dénominations, menkıbe et ustûre, proposées par Ziya Gökalp comme équivalents de l’épopée ne soient jamais reprises par ses successeurs, elles peuvent s’expliquer par référence aux destan eux-mêmes. Une grande majorité des destan préislamiques – pour ne pas dire tous – ne nous sont parvenus que sous forme de récit, sous forme d'allusion dans des chroniques de l’époque islamique. Nous ne savons donc presque rien de leurs formes originelles. Quant aux destan de l’époque islamique, ils ont pour la plupart un saint ou un gazi comme héros principal et ils peuvent facilement s’introduire dans le genre islamique menkıbe. La grande influence du culte des saints et des gazi sur les destan créés en Anatolie avant et durant la période ottomane est indéniable, ce qui rend compte de la parenté que Zia Gökalp établissait entre ces genres et le destan. Les affinités thématiques entre les deux genres ne manquent pas et il y a de nombreux exemples qui attestent l’existence d’une conception identique du récit de la vie des saints soufis et des récits qui narrent les exploits d’un héros. Le Simavne Kadısı Oğlu Şeyh Bedreddin Destanı de Nazim Hikmet publié pour la première fois en Turquie, en 1936, reprend un événement historique de la vie d'un grand soufi du XIV- XVe siècle. Ce même destan est également comparé au destan de Köroğlu. (Akdik, Hazel Melek, “Sözlü kültürden modern edebiyata bir köroğlu anlatisi : simavne kadisi oğlu Şeyh Bedreddin destani” [Un récit de Köroğlu de la tradition orale à la littérature moderne : le destan de Şeyh Bedreddin, le fils du juge de Simavne], Milli Folklor, vol. 24, N° 96 (2012), p. 129-136). Nazim Hikmet propose le récit de la vie de ce soufi dans une perspective épique très proche de celle du destan de Köroğlu.
Cette idée est chère aux penseurs et théoriciens des années 1910-1930 et en lien avec le touranisme qui conçoit les peuples d’origine turque comme un ensemble socio-culturel. Comme A.C. Yöntem l’indique bien, il ne s’agit pas tant la question de la race que la question de la langue.
Évoquée également sous le nom de “l’époque de la guerre de la libération”, cette période qui va de 1919 à 1922 débute par l’effondrement de l’Empire Ottoman à la fin de la première guerre mondiale et couvre les guerres civiles qui s’ensuivent et la guerre d’indépendance menée par Ata Türk contre les grandes puissances qui cherchaient, suite au traité de Sèvres, à s’emparer des territoires découpés de l’ancien empire.
Duymaz, Ali, “Ömer Seyfettin'in kaleme aldiği destanlar üzerine bir değerlendirme”, [Investigation sur les destan rédigés par Ömer Seyfettin], Balikesir University Journal of Social Sciences Institute, vol. 12, N° 21 (2009), p. 415.
Gökalp, Ziya, Altın Destan, [Le destan d’or], Genç Kalemler, vol. III, N°14 (1327/ 1911), p. 41-43.
Il offre dans cet ouvrage un récit d’Oghuz khagan complété par d’autres destan turcs, parmi lesquels le Livre de Dede Korkut.
Composé en 1941, et publié pour la première fois en Turquie en 1956, Kurtuluş Savaşı Destanı, [Le destan de la guerre de la libération] sera, en 1968, repris sous un autre nom, voir Hikmet, Nâzım, Kuvayi Milliye Destanı, [Le destan de l’armée nationale], (1956, premier titre : Kurtuluş Savaşı Destanı, [Le destan de la guerre de la libération]), Istanbul, Bilgi, 1968.
Citons à titre d’exemple Çanakkale Destanı, [Le destan de la guerre de Çanakkale] publié en 1965.
Sepetçioğlu, Mustafa Necati, Yaratılış ve Türeyiş, [La création et la procréation], Ankara, Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü, 1965.
Kozanoğlu, Aptullah Ziya, Battal Gazi Destanı : Türk romanı, [Destan de Battal Gazi : un roman turc], Ankara, Atlas Kitabevi, 1965.
Sur l’aspect mystique dans les destan de Niyazi voir Durmuş, M. “Destan Şairi Niyazi Yıldırım Gençosmanoğlu’nun Asya’dan Anadolu’ya Göçen Ruha ve Ahi Evren Kültürüne Bakışı”, [sur l'"esprit" d'Asie introduit par les Turcs en Anatolie lors de leur immigration et la culture d’Ahi Evran], premier symposium international de Ahilik Kültürü ve Kırşehir, Kırşehir, 2008, 15-17 Octobre, disponible sur Academia.edu.
Sehend, B. K. Sazımın Sözü, İntişarat-ı Şems, Tebriz (sans date, publié d’après les chronologies dans les années 1962-1963).
Topçu, Ümmühan, “Hilmi Ziya Ülken’de Türk Rönesansı Arayışı ve Destan”, [La recherche d’une renaissance turque et le destan chez Hilmi Ziya Ülken], Millî Folklor, 17e année, N° 65 (2005), p. 102-105.
Uluç, Lâle, “The Shahanama of Firdausi in the Lands of Rum.”, In : Shahnama Studies II : The Reception of Firdausi’s Shahnama, Charles Melville & Gabrielle van den Berg (éds.), Brill, 2012, p. 161-180.
Destan composé par des ashik anonymes aux XIX-XXe siècles autour des combats de Qaçaq Nebi contre les tsars russes durant la seconde moitié du XIXe siècle.
Les premières publications d’Homère en azéri, et à Bakou, sont effectuées en 1977 et 1978 (Voir : Homer, Ilyada (trad. Rzagülzadə, Mikayil), Bakou, Azərnəşr, 1978 ; Homère, Odisseya (trad. Ziyatay, əlekber), Bakou, Azərnəşr, 1977). Cependant, le terme s’était depuis déjà longtemps introduit dans les discours critiques.
cf. Reichl, Karl, Turkic oral epic poetry. Traditions, Forms, Poetic Structures. New York and London : Galad Publishing, 1992, p. 130-133.
op. cit., p. 130.
op. cit., p. 130.
op. cit., p. 124. En était-il de même pour les performances des ashik, chez les Turcs de l’ouest ? Faute de documents, nous ne pouvons pas parler du passé lointain, mais pour un barde d’aujourd’hui chanter Köroğlu ou un récit amoureux comme Asli ile Kerem ne semble pas fondamentalement différent : d’ordinaire le barde ne classe pas les œuvres narratives de son répertoire en fonction de leur caractère guerrier ou non-guerrier. Seule exception, les cas de performance lors des fêtes de mariage qui duraient autrefois sept jours et donnaient une occasion privilégiée pour réciter et chanter “les destan d’amour” (Mahabbat dastani). Dans les autres contextes, rien ne semble réellement distinguer hikaye et destan aux yeux des récitants. La musique qui accompagne le destan d’amour ou le destan “épique” ne peut pas non plus servir de signe distinctif : elle n'est pas en elle-même épique ou lyrique, mais change en fonction des épisodes. Ainsi, un passage très répandu chez les Qashqai en Iran est celui où le héros principal, Koroğlu, interroge les Gruidas pour savoir s’ils voient ou non son compagnon de guerre, Eyvaz. La musique qui accompagne cet épisode est extrêmement triste et romantique.
Reichl, Karl, The oral epic : performance and music, V.W.B, 2000, p. 19-20.
Yetiş, Kâzım, “Destan”, [Destan], In : Islam ansiklopedisi, Türkiye Diyanet Vakfı, 1994, vol. 9, p. 202-205.
Luth à trois cordes joué par les ashik.
Nicole Revel, Christiane Seydou, Maria Couroucli, Altan Gokalp, Emmanuèle Baumgartner, Jocelyne Fernandez, Roberte Nicole Hamayon, Pierre-Sylvain Filliozat, François Macé, article “Épopée”, Encyclopædia Universalis [en ligne] : http://www.universalis.fr/encyclopedie/epopee/.
Il s’agit d’un passage élégiaque sur la mort du grand héros, Alp Er Tunga. Le vrai intérêt de ce passage réside dans le fait qu’il y a dans les sources écrites des peuples voisins de nombreuses références à ce roi turc et que l’on l’identifie au roi du Turan - le pays et le peuple ennemi de l’Iran dans le Shâh-Nâme - Afrasiyab. Ce destan dont le titre figure toujours dans la liste des destan turcs préislamiques a disparu et a été réécrit. Associer ce passage et les allusions à ce personnage à un destan relatant les guerres entre les Turcs et les Persans renvoie surtout au désir des Turcs d’avoir un grand destan qui donnerait une autre version des choses, un destan “à l’envers” par rapport au Shâh-Nâme. Pour une synthèse sur Alp Er Tunga cf. Abdurrahman, Varis, “Tarihteki Efsanevi Turan Padişahı Alper Tunga Hakkında”, [À propos du roi mythique de Turan, Alp Er Tunga dans l’Histoire], Tarih Araştırmaları Dergisi, vol. 22, N°35 (2004), p. 1-8.
Abdülkadir, İnan, “Türk Destanlarına Genel Bir Bakış”, [Vue d'ensemble sur les destan turcs], Türk Dili Araştırmaları Yıllığı Belleten, 1954, p.
Banarlı, Nihad Sami, Resimli Türk Edebiyatı Tarihi, [Histoire illustrée de la littérature turque], Ankara, M. E. B., vol. 2, N° 997 (1971). p. 1
Ibid, p. 23
Ibid, p. 2.
Boratav, Pertev Naili, Halk hikâyeleri ve halk hikâyeciliği, [Les hikaye populaires et la tradition de la Hikaye populaire], Istanbul, Adam, 1946.
Yildirim, Dursun, “Hikâyeciliğimizde Üçüncü Yaratıcılık Ortamı ve Hikâyeci Eyyûbî-i Garîb”, [Le “troisième contexte” de la création, dans la tradition de la hikaye et le Hikâyeci Eyyûbî-i Garîb], Türkbilig/Türkoloji Araştırmaları Dergisi, vol. 4, N° 5(2003), p. 134-142. [Ce “troisième contexte” correspond à une origine de hikaye ni orale ni littéraire, mais “mixte”, N.D.E.] ; Yildirim, Dursun, “Kitâb-ı Dedem Qorqud Metinleri Hangi Yaratıcılık Ortamından Geliyor ?”, [Quel contexte pour les textes du Livre de Dede Korkut ?], Türkbilig/Revue des études de turcologie, vol. 3, N° 3 (2002), p. 130-171 ; Yildirim, Dursun, “Türk Kahramanlık Destanı”, [Les destan héroïques turcs], In : Türk Bitiği : Araştırma/İnceleme Yazıları, Ankara, éditions Akçağ, 1998, p. 149-157.
Paksoy, Hasan Bülent, “Türk Destanları’nın Önemi”, [Sur l’importance des destans turcs], Tarih İncelemeleri Dergisi, vol. 8, N° 1 (1993), p. 51-63 ; Paksoy, Hasan Bülent, Alpamış, Rus yöntemi altında Orta Asia kimliği, [Alpamış, l’identité de l’Asie Centrale sous la gestion russe], Ankara, Association for the Advancement of Central Asian Research, 2012 ; Paksoy, Hasan Bülent, “Dastan Genre in Central Asia”, In : Modern Encyclopedia of Religions in Russia and the Soviet Union, Paul D. Steeves (éd.), Academic International Press, 1995, vol. 5, p. 222-231 ; Paksoy, Hasan Bülent, Turk Tarihi, Toplumlarin Mayasi ve Uygarlik, [Histoire turque. L’origine des sociétés, la civilisation turque], Izmir, Mazhar Zorlu holding, 1997 ; Paksoy, Hasan Bülent, Uzaysal yönetim beklerken, [En attendant la gestion spatiale], Firenze, Carrie/ European University Institute, 2008. [En attendant une véritable gestion de l'espace, N.D.E. ]
Il cite, nous l’avons vu, l’exemple de la signification du destan dans les textes anciens pour conclure qu’il s’agissait d’un genre défini par sa fonction : donner des conseils et apporter des solutions en relatant les conflits vécus et résolus par les ancêtres. On peut penser ici à la notion de “sagesse épique” développée par Walter Benjamin dans “Le narrateur”, in Œuvres II : Poésie et Révolution, trad. M. De Gandillac, Denoël, Paris, 1971, p. 143.
Paksoy, Hasan Bülent, Turk Tarihi, Toplumlarin Mayasi ve Uygarlik, [Histoire turque. L’origine des sociétés, la civilisation turque], Izmir, Mazhar Zorlu holding, 1997 p. 73-74.
Paksoy, Hasan Bülent, Alpamış, Rus yöntemi altında Orta Asia kimliği, [Alpamış, l’identité de l’Asie Centrale sous la gestion russe], Ankara, Association for the Advancement of Central Asian Research, 2012, p. 14.
Op. Cit., p. 12.
Ibid. p. 13.
L’équivalent turc de ce terme est les paroles des ancêtres, ce qui renvoie à un culte consacré aux ancêtres.
Indications données par la littérature orale sous forme des conseils expliquant ce qu’il faut faire et ce qu’il ne faut pas faire. Exemple : ölenile ölmezler, qui veut dire : il ne faut pas mourir avec celui qui meurt (il faut se rétablir après la mort d’un proche).
Paksoy, Hasan Bülent, Alpamış, Rus yöntemi altında Orta Asia kimliği, [Alpamış, l’identité de l’Asie Centrale sous la gestion russe], Ankara, Association for the Advancement of Central Asian Research, 2012.p. 13.
Bilginler benim ferasetime kulak versinler/ Sözüme destan muamelesi yaparak muratlarına ersinler. Paksoy, cité par : Paksoy, Hasan Bülent, Alpamış, Rus yöntemi altında Orta Asia kimliği, [Alpamış, l’identité de l’Asie Centrale sous la gestion russe], Ankara, Association for the Advancement of Central Asian Research, 2012.p. 13.
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Atsız, Nihal, « Kopuzlama Ve Oğuzlama ”, Orkun, 1951, N° 34. ; Atsız, Nihal, « Türk Destani Üzerinde Çalişanla ”, Orkun, 1951, N° 31. ; Atsız, Nihal, « Türk Destanı Üzerine İncelemeler, Türk Destâni ”, Orkun, 1951, N° 30 ; Atsız, Nihal, « Türk Destanini Nazima Çekmek Teşebbüsleri, Uğuz Kağan Destanı ”, Orkun, 1951, N° 31 ; Atsız, Nihal, « Türk Destanini Tasnif Etmek Tecrübesi ”, Orkun, 1951, N° 32.
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Ibid.
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