• 1 L’analogie est évidemment volontairement forcée. Que l’on n’aille pas prendre notre comme trop au s (...)
• 2 Et le nom de la Béotie dérive du nom de la vache, βοῦς (bous).

1Jusqu’à l’époque alexandrine, le mythe d’Europe est connu en Grèce, avec diverses variantes locales, mais il n’est pas lié, sinon par des étymologies populaires considérées comme fantaisistes par des historiens tels qu’Hérodote, à l’étymologie du nom géographique, l’héroïne Europé ou Europeia se distinguant du continent homonyme. En revanche, chez Moschos à l’époque hellénistique, puis à Rome dans une Ode d’Horace et dans les Fastes d’Ovide, c’est bien le mythe d’Europe qui est chargé d’expliquer le nom de l’Europe : la jeune fille au taureau donne son nom au continent sur lequel elle n’a d’ailleurs jamais mis les pieds, mais où son frère Cadmos, chargé de la retrouver, a en suivant une vache comme elle suivait un taureau1, fondé la cité de Thèbes en Béotie2. Il semble donc s’agir d’une innovation, propre à la culture alexandrine, dont on connaît l’influence sur la poésie latine à la fin de la République et au temps d’Auguste. Cette innovation semble liée étroitement à une “ idéologie culturelle”, à un dessein des auteurs d’utiliser le thème d’Europe unie à Zeus-taureau, peut-être pour faire indirectement l’éloge des Princes dont ils dépendaient.

• 3 Voir en particulier sur l'invention moderne du mot les articles respectifs dus à Virgilio Masciadri (...)
• 4 Sur le genre épique, voir l’introduction de J. M. Foley au Companion to Ancient Epic, Malden, 2005 (...)
• 5 Ce témoignage souvent cité est très elliptique et mystérieux (Call. Fr. 365 = Ath. Deipn. III, 72). (...)

2De la même forme que l’épopée homérique du point de vue de la langue et de la versification, le texte de Moschos est réputé comme l’un des meilleurs représentants d’un genre nouveau à l’époque alexandrine, que l’on a appelé (à l’époque moderne) épyllion3, avec un diminutif du mot grec epos. Autrement dit, le texte de Moschos est présenté à partir de la fin du XVIIIe siècle comme une “petite épopée”. Cela semble contradictoire avec la notion même d’épopée, ordinairement liée à la grandeur sous toutes ses formes, à la majesté des héros comme à l’étendue du temps impliqué aussi bien que celle du temps du récit4. Il semble qu’il y ait eu déjà dans les débuts de l’ère alexandrine une querelle entre Callimaque et Apollonios de Rhodes sur ce thème de la grandeur, dont nous n’avons aucun témoignage direct, mais seulement la maxime de Callimaque “μέγα βίβλιον, μέγα κακόν” (méga biblion, méga kakon), “un grand livre est un grand mal”5. Cependant, on va le voir, on peut argumenter qu’ Europé, reprenant la forme et des thèmes épiques, est une variation à l’intérieur du genre, intéressante et nouvelle.

• 6 Brill's Companion to Greek and Latin Epyllion and its Reception, ci-dessus, note 3.

3La publication récente (2012) d’un Companion consacré à ce genre de l’epyllion permet de vérifier que ce nom est une fabrication moderne, sans aucune existence en grec ancien, même s’il a une allure grecque par le radical aussi bien que par la forme du diminutif6.

• 7 La place de Moschos dans la culture alexandrine est bien vue par P. M. Fraser, Ptolemaic Alexandria (...)
• 8 Sur l'imitation d’Homère, voir L. M. Raminella, “Mosco imitatore di Omero”, Maia 4, 1951, p. 262-27 (...)

4Puisque l’epyllion de Moschos, l’Ode d’Horace et le poème du livre II des Métamorphoses d’Ovide sont en pratique les seuls textes littéraires de plus de quelques vers à prendre explicitement le mythe d’Europe pour sujet central dans l’Antiquité, il faut à mon sens prendre au sérieux la coïncidence entre l’innovation idéologique et le choix du sujet. Mon hypothèse sera la suivante : le poète alexandrin Moschos innove en liant le mythe d’Europe et le nom de l’Europe, suivi par Horace et Ovide qui l’ont éclipsé. Tous ces poètes sont des poètes de cour, dépendant étroitement d’un prince auquel ils portent un attachement et une admiration véritables, loin d’être uniquement économiques. Le royaume des Ptolémée7 et la Rome d’Auguste ont connu des conditions d’aisance matérielle indiscutable, mais aussi un essor culturel et une qualité de vie qui peuvent expliquer que des poètes aient sincèrement, sans aucun avilissement, admiré le régime et les personnes capables de faire durer une telle paix et une telle prospérité. Dans ce cadre où la poésie ne se conçoit pas sans allusions érudites, Moschos a imité bien des auteurs, et particulièrement Homère, créant une variation inédite de l’épopée8.

• 9 Sur l’humour des Alexandrins, G. Giangrande, L’humour des Alexandrins, Amsterdam, 1975.

5Le poème de Moschos mérite donc un réexamen attentif, même s’il comporte bien des mièvreries qui expliquent peut-être l’oubli dans lequel il est tombé. Certains des passages qui nous apparaissent comme tels relèvent peut-être en réalité de traits d’humour, difficiles à apprécier pour nous9.

• 10 Le texte de Moschos est disponible dans quatre éditions “européennes” : la meilleure du point de vu (...)
• 11 Sur le genre littéraire en cause, qui s’oppose à la pratique de l’épopée telle qu’Apollonios de Rho (...)
• 12 Bien que cela soit fréquemment affirmé, Callimaque ne fut jamais directeur de la Bibliothèque : ce (...)
• 13 Sur Alexandrie et sa culture cosmopolite, voir entre autres F. Chamoux, La civilisation hellénistiq (...)

6Le poème de Moschos, 166 vers en hexamètres, est transmis précisément sous le titre Europé10 : Il ne s’agit pas d’une épopée au sens où on l’entend pour Homère, mais d’une épopée-miniature, ce que l’on a appelé epyllion11. L’auteur est un Syracusain du IIe siècle avant J.C., réputé comme poète mais aussi comme philologue, élève d’Aristarque ; il fut l’un des principaux responsables de la bibliothèque d’Alexandrie12. C’est un représentant de la culture cosmopolite, au sens originel du terme13 qui s’est développée autour d’Alexandrie à partir de sa fondation par Alexandre, au IIIe siècle av. J.C. sous le règne des Ptolémée, héritiers de cette partie de l’empire conquis par Alexandre.

• 14 Peter Kuhlmann présente un schéma du même genre sans le citer (Kuhlmann 2012, p. 476).

7R. Schmiel a montré le soin apporté à la composition en anneau, avec de nombreux jeux de symétrie internes (voir son schéma, op. cit., figure 1, p. 262)14. Cela implique un travail très subtil, manifestant une grande culture, comme cela était courant dans le milieu alexandrin.

• 15 Bien qu’il n'écrive pas comme lui en dialecte dorien, Moschos est Syracusain comme Théocrite. Sur l (...)
• 16 Sur ce thème, voir les références déjà citées, en particulier Curtius pour le locus amoenus, A. Mot (...)

8On rencontre chez Moschos, bien avant eux, certains des éléments mentionnés plus haut chez Horace, Ovide ou Achille Tatius, et il se peut que Moschos soit leur source commune, à moins que certains d’entre eux ne décrivent des œuvres d’art analogues : cadre d’idylle champêtre analogue à celui des Idylles de Théocrite15 et déjà, bien plus tôt dans l’histoire littéraire, sur celui de l’enlèvement de Koré par Hadès dans l’Hymne homérique à Déméter, ce cadre pastoral qui deviendra celui du locus amoenus des poètes latins16. Ici, les objets décrits dans le rêve permettent notamment de figurer l’enjeu du texte. C’est le cas ici de la corbeille et du taureau.

• 17 Sur cette tradition qui connut un grand succès dans la littérature à l'époque impériale, voir R. We (...)
• 18 Voir une analyse détaillée de ce passage comme ekphrasis chez F. Manakidou, Beschreibung von Kunstw (...)
• 19 Vers 49, ποντοπόρον βοῦν (pontoporon boun).
• 20 C. Cusset, op. cit., p. 68-69.

9La description de la corbeille d’Europe (τάλαρος, talaros), en or avec incrustations, aux vers 37 à 62, se situe dans la tradition de la description littéraire d’une œuvre d’art, ekphrasis, tradition qui consiste le plus souvent à mettre la littérature en rivalité avec les arts plastiques17. Cette description très brillante ne se retrouve pas dans les autres textes ; est-ce un indice de ce que la porteuse de corbeille est elle aussi décrite d’après une œuvre d’art18 ? Le contenu de la représentation sur la corbeille, à savoir les amours de Zeus avec Io transformée en vache et traversant la mer19, pourrait le suggérer : on aurait dans la corbeille spéculaire une représentation inversée du sujet traité en grand avec Europe, en même temps qu’un portrait d’ancêtre. Moschos consacre plusieurs vers à expliquer, suivant la tradition homérique, comment la corbeille fabriquée par Héphaïstos est venue dans les mains d’Europe20.

• 22 Voir en particulier ὑποδμηθεὶς βελέεσσι Κύπριδος, (hupodmètheis béléessi / Kupridos) “dompté par le (...)
• 23 Remarquable en particulier le rythme ternaire du vers 79 : Κρύψε θεὸν καὶ ᾽τρεψε δέμας καὶ γίνετο τ (...)

12Le spectacle de la jeune fille dans la prairie déclenche explicitement le désir de Zeus, aux vers 74-7622, qui décide alors de tromper (ἐξαπατῆσαι, exapatèsai) à la fois la jalousie de son épouse et la naïveté de la jeune fille en prenant la forme d’un taureau (vers 77-79)23.

• 24 Vers 80-84 οὐχ οἷος (oukh hoios) : οὐδ᾽ οἷος … οὐδὲ μὲν οἷος (oud’hoios... oudé mén hoios).
• 25 Vers 86 ὄσσε δ᾽ὑπογλαύσεσκε καὶ ἳμερον ἀστράπεσκεν (ossé d’hupoglauseske kai himéron astrapesken).
• 26 Kuhlmann note la dimension érotique de ce détail.
• 27 K. Gutzwiller cite ces vers pour leur “humour léger” (A Guide to Hellenistic Literature, Malden, 20 (...)

13La description du taureau, qui occupe 9 vers, est l’une des plus amples que nous possédions dans la littérature sur le sujet, commençant par quatre vers de description négative, découpés en trois unités inégales, évoquant les taureaux ordinaires auxquels celui-ci ne ressemble nullement24, développant ensuite les signes particuliers de ce taureau divin, son pelage blanc ou blond, le cercle d’argent qui étincelait sur son front, et son regard brillant de désir25, en écho au regard brûlant de Zeus déjà mentionné. Le récit s’attache alors aux premiers gestes d’approche, Europe caressant la croupe du taureau (vers 91-92) et lui la léchant délicatement (vers 94), jusqu’à ce qu’elle en vienne à l’embrasser (vers 96), nullement dégoûtée par l’écume qu’il a sur le museau (vers 95)26. Maints détails nous surprennent, le charme du taureau qui ne montre jamais sa force, mais pousse un “tendre mugissement” (μειλίχιον μυκήσατο, meilikhion mukèsato, vers 97), semble doux et aimable (πρηύς τ᾽ εἰσιδέειν καὶ μείλιχιος, prèüs t’eisidéein kai meilikhios, vers 105)27. On touche ou dépasse à notre goût les limites acceptables quand Moschos précise même que son odeur est agréable (deux vers, 91-92, sont consacrés à la suave odeur du taureau) : mais on sait combien l’histoire du goût est variable, et cette littérature joue constamment sur les paradoxes.

• 28 Encore un signe de la culture “allusive” des Alexandrins : il s’agit à mon avis d’un remaniement ér (...)
• 29 Vers 113, le taureau sur la mer “comme un dauphin”, ἠύτε δελφίς (èüté delphis), entouré d’énormes p (...)

14À la suite du récit de l’enlèvement commence au vers 125 une description d’Europe sur le taureau qui préfigure étrangement celle d’Achille Tatius, qui connaissait certainement Moschos : on remarque en particulier le péplos comme une voile de navire, aux vers 129-130. Le geste d’Europe se retournant vers ses compagnes restées sur le rivage (vers 111-112) se retrouve certes chez Ovide, mais non celui de la ceinture virginale d’Europe, dont le symbolisme est explicitement lié à celui des fleurs de la prairie (voir ci-dessus sur les vers 77-78). Moschos est le seul aussi à ma connaissance à comparer Zeus-taureau en mer à un dauphin28, et il décrit en détail le cortège de Néréides, de Tritons et d’animaux marins, y compris des dauphins, qui accompagne la traversée, détail que l’on retrouve sous diverses formes dans la tradition littéraire iconographique29.

• 30 Très mièvre, le dialogue relève du goût alexandrin. Il cherche peut-être à montrer qu’Europe est en (...)

15A l’image un peu schématique qui ressort d’une confrontation des arts plastiques et de la description romanesque au début de notre ère, Moschos, deux siècles avant, semble ainsi “ajouter” des éléments : outre la corbeille d’or, le dialogue entre la jeune fille et le taureau (v.131-161)30, l’atterrissage en Crète et l’union de Zeus et d’Europe (récit bref : vers 162-166). Mais l’”invention” propre de Moschos, le détail que l’on ne trouve nulle part ailleurs, sauf à spéculer sur les textes perdus, c’est le récit de la nuit antérieure à l’enlèvement, récit centré sur la conscience de la jeune fille.

• 31 Cette assimilation est banale dans la culture grecque et romaine, et s’y marque dans la langue : Lé (...)
• 32 Ce désir de la terre-mère d’adoption, travestissement du désir non encore éprouvé pour le dieu-taur (...)

16Dans ses vers 1 à 27, Moschos raconte la nuit passée par Europe avant l’enlèvement : elle fit un rêve, et le caractère prémonitoire de ce rêve lui annonçant l’avenir sous forme symbolique, explique qu’elle n’ait ensuite pas peur du taureau : la peur suscitée par le rêve (vers 16-17 δειμαίνουσα, deimainousa, παλλομένη κραδίην, palloménè kradièn, 20 δειμαλέην ... αὐδήν, deimaléèn... audèn) est en effet par la suite exorcisée par la certitude de la valeur prémonitoire et bienfaisante du rêve. Comme on l’a déjà noté, c’est le seul texte ancien avant Horace et Ovide où la valeur géographique du nom Europe soit justifiée par le mythe, et il importe que cette justification soit faite par un rêve. L’héroïne de Moschos, phénicienne et fille de roi comme dans les autres versions, fait un rêve qui est une sorte de “roman familial”, pour reprendre le terme que Marthe Robert emprunte à Sigmund Freud : deux mères la revendiquent, la terre d’Asie, sa mère biologique assimilée à sa patrie31, et l’autre terre, sans nom, mais qualifiée par opposition à Ἀσίδα (Asida) de "ἀντιπέρην" (antipérèn), l’”opposée” (apparemment une terre sans nom à ce stade de l’histoire). Malgré ses craintes et malgré les arguments de sa mère phénicienne, la jeune fille obéit dans le rêve à la femme venue d’ailleurs, sans résistance (οὐκ ἀέκουσαν, ouk aékousan) et au réveil, prend conscience de son attirance irraisonnée mais irrésistible : vers 25 “le désir d’elle (κείνης πόθος, keinès pothos) me prit”32 ; elle finit par souhaiter que le rêve se réalise (v. 27).

• 33 Campbell, op. cit., p. 21-23.
• 34 L’hypothèse de Campbell, p.23, d’une imitation de la tragédie perdue d’Eschyle, Europa / Les Carien (...)

17Il est faux de dire aussi schématiquement que Moschos a “inventé” le rêve d’Europe : il a bien sûr des sources, et non des moindres. Elles sont bien rassemblées par le commentaire de Campbell33 : dans le genre épique, à la suite de Pénélope dans l’Odyssée, la Médée d’Apollonios de Rhodes a un rêve prémonitoire dans lequel elle voit un étranger, comme Europe voit une étrangère. Mais Moschos reprend le modèle homérique du rêve, alors qu’Apollonios s’en écarte. Surtout, le modèle de Moschos semble être Eschyle, qui dans les Perses (vers 181 sq. ἐδοξάτην μοι δύο γύναικ᾽, edoxatèn moi duo gunaik’) attribue à la reine Atossa un rêve qui oppose sa terre d’Asie à celle d’Europe sous la forme de deux femmes ; un fragment de Sophocle commence d’une manière analogue avec “deux continents” au lieu de deux femmes (fr. 881 ἐδοξάτην μοι τὼ δύ᾽ ἠπείρω μολεῖν, edoxatèn moi tô du’èpeirô molein) : tout ce matériel semble montrer que Moschos a puisé dans une tradition de récits de rêves allégoriques mettant en scène des pays s’affrontant sous la forme de deux femmes, mais sa spécificité concernant Europe subsiste34.

• 35 Au sens de Jauss : non seulement les contenus appartiennent à un répertoire partagé, mais le rêve a (...)

18On voit donc en quoi consiste l’apport de Moschos dans son élaboration littéraire personnelle du mythe d’Europe : le nom de la jeune fille est relié à celui du continent géographique (sans qu’on s’explique pourquoi elle débarque en Crète, alors que la région portant ce nom est soit le continent, soit la Thrace), la terre sans nom prendra le nom de sa fille d’adoption, ce qui fait de l’Europe une transfuge de l’Asie. Et ce passage symbolique de la mer Egée, fécond (vers 166, derniers mots, γένετο μήτηρ, généto mètèr : “elle devint mère”), est rêvé et désiré avant d’être vécu. Délicieuse anticipation du désir, le rêve permet d’enlever au passage tout ce qu’il peut comporter d’inquiétant et de dangereux parce qu’inconnu : l’anticipation est une forme de connaissance. Elaboration littéraire personnelle, certes, mais dans un cadre conceptuel très traditionnel, impliquant donc que l’aventure d’Europe, telle que Moschos la représente à son lecteur, s’inscrit pour lui dans un “horizon d’attente” fort classique35.

• 36 Sur les récits de rêves tels que les Grecs eux-mêmes les analysaient, il faut bien sûr renvoyer à l (...)
• 37 E.-R. Dodds, Les Grecs et l'irrationnel, Paris, Flammarion, 1977 (éd. orig. en angl. 1959, Ière éd. (...)
• 38 En ce sens, il s’oppose à la stylisation hellénistique habituelle, qui attribue aux héros archaïque (...)
• 39 L’ouvrage d’A.H.M. Kessels, Studies on the Dream in Greek Literature, Utrecht, 1979, est sous un ti (...)
• 40 Sur les “mots du rêve” en grec, voir M. Casevitz, “Les mots du rêve en grec ancien”, Ktèma 7, 1982, (...)
• 41 E.-R. Dodds, op. cit., p. 110.

19C’est chez E.R. Dodds que l’on trouve la présentation la plus claire de la théorisation grecque du rêve36, en relation avec la “structure culturelle”, depuis l’époque archaïque où domine une attitude irrationnelle, non intellectualisée, jusqu’au positivisme inauguré sur ce point par Aristote selon Dodds37. Postérieur à Aristote dans le temps, Moschos semble en fait se faire du statut du rêve une idée archaïque38 assez proche de la représentation homérique, ce qui peut s’expliquer par la situation de son héroïne dans les temps mythiques et par la forme épique adoptée (en hexamètres dactyliques, entraînant constamment des homérismes de style) plutôt que par les prémisses d’un retour de l’irrationnel connu à l’époque tardive. Son vers introducteur se rattache explicitement à cette tradition archaïque du rêve comme être objectif qui vient au chevet du rêveur39, puisque c’est Cypris (c’est-à-dire Aphrodite de Paphos, dans l’île de Chypre) qui envoie à Europe un rêve, ou plutôt qui lui envoie Rêve : on pourrait mettre une majuscule au nom grec ὄνειρον (oneiron) à la fin du vers 1, ce qui rapprocherait le texte de Moschos encore davantage du chant II de l’Iliade dans lequel Zeus envoie à Agamemnon Oneiros. Le songe envoyé par Cypris à Europe est véridique, tandis que celui qu’envoie Zeus est machiavéliquement trompeur. Mais la tradition est visiblement la même, attribuant au rêve une réalité “objective” : c’est un être qui vient “au-dessus” du dormeur (notons la préposition-préverbe ἐπί, épi, “sur, au-dessus de” dans le vers 1 de Moschos comme dans la tradition homérique). Cette opposition entre les représentations grecques et nos représentations modernes se traduit dans le langage40 : le rêveur grec “voit” un rêve tandis que la langue française utilise des expressions subjectives “avoir un rêve”41, voire “faire un rêve”.

• 42 E.-R. Dodds, op. cit., p. 112.

20Dodds montre que la tradition grecque avait établi une sorte de classification des rêves : “la distinction fondamentale était entre les rêves qui sont significatifs et ceux qui ne le sont pas ; ceci est apparent chez Homère dans le passage qui parle des portes d’ivoire et de corne, et cela demeure vrai pendant toute l’Antiquité42”.

• 44 “Une comparaison célèbre nous apprend que le rêve d’anxiété ordinaire était aussi familier à l’aute (...)
• 45 Il faut citer ici quelques vers du monologue prêté à Io par Eschyle: “j’hésite, honteuse, à vous di (...)

24Mais en outre, c’est visiblement aussi un rêve d’anxiété, comme les Grecs en connaissaient aussi déjà chez Homère44, vécu par Europe comme un cauchemar : la surdétermination psychologique du récit contribue à son intérêt littéraire. Dans le rêve, la jeune fille ne voit que ses deux mères, aucun homme, dieu ni taureau. Il semble s’agir seulement de savoir à qui elle appartient. Mais évidemment comme la “terre d’en face”, qui a des traits étrangers, la revendique et l’entraîne, le passage d’Europe de l’autre côté est clairement annoncé dans le rêve : le vecteur du passage (Zeus-taureau) et son moyen (l’union sexuelle) seulement sont omis. Alors que selon le Prométhée Enchaîné d’Eschyle, Io faisait des rêves que l’on pourrait appeler érotiques avant d’être transformée en vache par Zeus45, Europe semble faire chez Moschos un rêve politique et familial, ambigu puisque d’abord vécu comme un cauchemar, mais laissant ensuite le souvenir d’un violent désir.

• 48 Je pense à son Dictionnaire des mythes littéraires et à son introduction à ce volume. Pour montrer (...)

Même si dans la tradition, on a généralement oublié le rêve d’Europe chez Moschos, et même si la suite du récit alexandrin est beaucoup moins réussie littérairement, cette magistrale ouverture justifie la postérité littéraire et esthétique de ce poète : c’est de Moschos que nous datons l’accession d’Europe au statut de « mythe littéraire », pour reprendre l’expression de Pierre Brunel48.

• 49 M. Campbell, op. cit., p.6 : “while the epic dramatisation of the dream may be Moschus’ own, the dr (...)

31Le récit du rêve d’Europe fait l’originalité et la qualité littéraire de l’œuvre de Moschos49. Mais son œuvre est originale par un autre côté, déjà évoqué plus haut : dans l’Antiquité, c’est le seul auteur littéraire qui, avant Horace et l’Ovide des Fastes suggère, moins explicitement qu’eux il est vrai, et par la relation entre la fin et le rêve initial, la dénomination du continent européen par le mythe d’Europe :

• 51 Voir les termes utilisés : inuicti Iouis, magnam fortunam, sectus orbis. L’expression ducere nomen, (...)

32Cet isolement reste à expliquer, et le ton très nettement politique d’Horace51 me semble autoriser l’hypothèse d’un dessein politique conscient déjà chez Moschos, bien qu’il soit moins explicitement affirmé dans son œuvre. Le rôle presque officiel d’Horace auprès d’Auguste à Rome pourrait fort bien expliquer cette différence. Moschos vivait à la cour d’Alexandrie, et c’est la politique d’expansion de Philippe et d’Alexandre que son œuvre viserait à légitimer après coup plutôt que celle des Ptolémée. On pourrait aussi suggérer que les deux poètes chantent leurs princes sous le masque du dieu-taureau. Europe donnant son nom au continent et fondant une lignée de rois est surtout le symbole de la prospérité permise par la paix à laquelle aspiraient les peuples, sous Auguste comme sous les Ptolémée. Il faudra réfléchir sur les fondements idéologiques de ces représentations.

• 52 Même si Jason s’avère dans les Argonautiques un “anti-héros” par plusieurs points, l’épopée se fond (...)
• 53 On peut évoquer l'Hécalé de Callimaque, qui subsiste en fragments seulement (A. S. Hollis, Callimac (...)

34Du genre épique, Moschos a retenu d’abord la forme, la dimension narrative et le rattachement à un lointain passé mythologique. Tout cela dans une grande fidélité à Homère. Mais la dimension héroïque de la tradition épique grecque, respectée encore à l’époque alexandrine par Apollonios de Rhodes52, célèbrait un héroïsme viril : dans les deux camps, Achille et Hector en étaient les champions avec quelques comparses. Mais ni Andromaque ni même Hélène n’ont ce statut héroïque. Aucune épopée, parmi les œuvres conservées, n’a une femme en son centre comme celle de Moschos53.

• 54 La corbeille d’Hélène est aussi en or, ce qui se justifie peut-être mieux pour des travaux de laine (...)
• 55 A l’exception notable d’un passage dans la Nekuia de l’Odyssée sur les illustres femmes qu’Ulysse r (...)
• 56 Sur le rôle des femmes chez Homère et particulièrement sur leur parole, Létoublon, “Femmes, tissage (...)
• 57 Sur Europe dans les Dionysiaques de Nonnos, Kuhlmann 2012, op. cit., p. 485-489.

38Dans le texte de Moschos, la description de la corbeille en or d’Europe paraît remplir ces deux fonctions épiques simultanément : l’histoire de la corbeille donne à l’héroïne le halo de la distance épique. Cette description s’inspire assez précisément de celle de la corbeille d’Hélène dans l’épisode de la visite de Télémaque chez Ménélas (chant IV de l’Odyssée)54. Et suivant la tradition des descriptions d’objets chez Homère, elle comporte une description véritable : une sculpture en bas-relief qui représente Io naviguant sur la mer sous la forme d’une génisse. Mais l’histoire de la transmission de l’objet, qui relève elle aussi de la tradition homérique, donne la liste des femmes qui ont possédé cette corbeille avant Europe, à partir de Téléphassa. Or là aussi, l’innovation se mêle intimement à la tradition puisque chez Homère, aussi bien dans les catalogues de possesseurs d’un objet que dans les exposés généalogiques ne figurent que des hommes55. Les femmes qui ont possédé la corbeille d’Europe sont ses ancêtres en ligne féminine, et Io représentée en bas-relief sur la corbeille est sa descendante : la corbeille sert d’exposé généalogique et de brillant emblème pour la jeune fille, mettant au féminin la tradition épique. Certes ce nouveau modèle d’épopée n’a pas les dimensions habituelles, peut-être parce qu’une héroïne n’a guère d’autres exploits à proposer que son enlèvement et son voyage loin de sa famille56. À ma connaissance, cette innovation fut aussi sans postérité : Horace et Ovide imitèrent Moschos sans reprendre le modèle d’une épopée en réduction, et Nonnos, auteur du plus long texte de toute l’Antiquité, a bien composé une épopée, avec beaucoup de traits manifestant une imitation d’Homère très précise, mais Europe n’est l’héroïne que d’une sorte de préface à l’épopée du voyage de Dionysos en Inde57. Imitant Homère autant qu’elle s’en éloigne, l’Europé de Moschos explore l’envers d’un thème classique et exclusivement masculin, et donne aux femmes, sur plus de cent cinquante vers, une place inusitée.