Navigation – Plan du site
Comptes rendus

Gay’wu Group of Women. 2019. Songspirals : Sharing women’s wisdom of Country through songlines

Allen & Unwin, 304 pages
Olivier Marinos
Référence(s) :

Gay’wu Group of Women. 2019. Songspirals : Sharing women’s wisdom of Country through songlines. Allen & Unwin, 304 pages

Texte intégral

1Fruit d’une collaboration entamée en 2006 entre les quatre soeurs yolŋu qui composent le groupe de femmes Gay’wu (panier tressé en langue dhäruk), du collectif Bawaka de la terre d’Arnhem au nord de l’Australie, ainsi que de trois géographes originaires de la Nouvelle Gales du sud, ce livre nous raconte bien davantage qu’une série d’histoires et d’anecdotes sur les Yolŋu. Ici, nous sont contés les chants (songspirals), les émotions et les relations qui relient toutes celles et ceux (humain.es et non humain.es) qui peuplent la terre, le ciel et l’océan. Transporté.es, soigné.es, ému.es, par ces songspirals - ces milkarris transmis par les femmes de génération en génération - les auteures nous accompagnent le long des plages du territoire de Bawaka. En chansons, elles nous donnent à voir, entre autres, les ancêtres yolnu monté.es sur le dos de baleines quittant le monde des vivants pour rejoindre celui les esprits au-delà de la ligne d’horizon, dans la rivière d’étoiles qu’est la voie lactée. Non sans posséder une dimension politique forte, cet ouvrage est aussi un appel à lutter contre toutes les formes de discriminations, à défendre le territoire de Bawaka ainsi qu’à promouvoir la culture yolŋu. Car les auteures ont fait le constat amer qu’une grande partie de la littérature sur les Yolŋu était l’œuvre de ŋäpakis (non-Yolŋus) ; la plupart étant des hommes blancs (white men) qui ne donnent que peu de crédit aux savoirs des femmes. S’appropriant ainsi l’axiome des recherches autochtones du “par, pour et avec” les peuples autochtones, elles nous offrent un ouvrage qui leur ressemble, dans lequel elles parlent d’elles-même - en leur nom. Ce cadeau qu’elle nous tendent est le reflet de la tradition qui leur a été léguée et qu’elles désirent désormais entretenir, développer et transmettre aux Yolŋu comme aux ŋäpakis. Nous sommes donc invité.es à nous asseoir avec ce groupe de femmes afin de partager ensemble différentes facettes de leur culture. Une partie seulement, car à l’instar de tout ce qui compose le cosmos, ces songspirals et la pratique du dhäruk possèdent plusieurs “couches” (layers) ou niveaux d’interprétations, dont certaines, sacrées, ne sont accessibles qu’aux initié.es. Pour autant, la richesse et la force de ce qui nous est transmis n’en n’est pas moins touchante et riche en enseignements.

2L’ouvrage s’articule autour de cinq songspirals : (1) Wuymirri (baleine), (2) Wukun (réunir les nuages), (3) Guwak (oiseau messager), (4) Wititj (serpent arc en ciel), (5) Goŋ-Gurtha (gardien.ne du feu) et s’achève par un épilogue intitulé Ending with the wind (finir avec le vent).

3La première partie, Wuymirri, s’ouvre sur une scène pouvant sembler déconcertante pour un lecteur occidental. La mère des auteures, Gaymala, sentant sa dernière heure approcher, se met à chanter, en gumatj, la langue de son clan, son passage dans l’au-delà, le moment où elle rejoindra ses ancêtres, loin dans l’océan. On nous raconte les différentes étapes qui la mènent jusqu’à sa dernière heure, avec la récitation de la songspiral propre à la ŋarripiya (pieuvre), cette dernière étant connue pour retourner, au crépuscule de sa vie, dans les profondeurs des mondes physiques et spirituels. L’hommage à leur mère, dont l’animal totem était la baleine - d’où le nom de cette première partie - continue avec la présentation de deux versions de la songspiral rattachée à son totem - d’abord en langue gumatj puis en warramirri, la langue d’un autre clan ayant été transmise par la tante des auteur.es. Ici nous est donnée l’occasion de voir que même si, entre deux songspirals, les mots changent, le sens profond de ces chants reste le même. Nous sont également présentées les deux essences antagonistes du peuple yolŋu (Yirritja et Dhuwa), lesquelles caractérisent tout ce qui existe. Qu’il s’agisse des personnes, des animaux ou des territoires, tout se doit d’être défini par une de ces deux moitiés qui composent le monde et caractérise la cosmovision yolŋu. Une de ces expressions se trouve dans la spirale généalogique située au début de la série de photographies couleurs qui illustrent l’ouvrage. Cette spirale possède en son centre la grand-mère des auteur.es, Gaymala, caractérisée par la moitié Yirritja ; au niveau inférieur de la spirale on retrouve les quatre sœurs, caractérisées par la moitié Dhuwa et ainsi de suite sur quatre générations. Cette alternance des deux moitiés s’apparente à un jeu d’équilibre entre deux essences complémentaires plutôt que comme un dualisme qui les opposeraient l’un à l’autre.

4Dans la seconde partie, Wakun, c’est la pluie qui nous est chantée. Car là où les nuages évoluent et se rencontrent dans le ciel, les auteures, elles, se sont rencontrées et rassemblées sur la terre, et ce afin d’entamer leur collaboration. Devant nos yeux s’esquisse alors la naissance de leur coopération ; comment ces ŋäpaki ont été adoptées, comment tous ces moments se sont inscrits dans le temps, pareil aux traces de pas que l’on laisse en marchant côte à côte dans le sable. Cette adoption des näpaki participe également de la lutte contre le racisme et les discriminations que subissent les Yolnu. En développant ces liens, une relation réciproque de respect et de responsabilité est créée. Lorsque les quatre sœurs nous content la rencontre des nuages, elles font également référence au Thunderman, un lointain ancêtre yolŋu qui réunit les nuages ensemble. Les hommes lui rendent hommage au cours des chorégraphies rituelles qui accompagnent certains milkarris. Dansant et brandissant leurs lances au-dessus de leurs têtes, les hommes ne font pas que reproduire les gestes du Thunderman : ils sont le Thunderman, ils sont les nuages. Tout comme lorsque les femmes entonnent leurs lamentations, elles ne se limitent pas à chanter leurs sanglots et leurs émotions, leur milkarri incarne et participe à une régénération du territoire. Pour les Yolŋu les nuages nous sont semblables en tous points ; ils voyagent dans ce monde, se rencontrent et sont reliés par le raki - un lien de responsabilité et d’amour. Ils participent aussi, à leur manière, aux récitations du milkarri du territoire car à l’instar des femmes qui chantent leurs milkarris, le territoire, lui, l’exprime à travers les goûtes de pluie qu’il fait tomber du ciel.

5La troisième partie, Guwak, concerne un oiseau messager, une espèce de rossignol connue pour chanter avant que la pluie ne tombe. Afin de nous faire comprendre comment le guwak s’incarne et transcende les espèces, les peuples et les territoires, les auteures nous parlent de leur nièce Maminyajama, dont l’animal totem est cet oiseau. Maminyajama joue le rôle de transmetteur, de diplomate entre les mondes yolŋu et ŋäpaki ; elle qui a grandi dans l’un avant de rejoindre l’autre afin de se reconnecter avec ses racines et ses ancêtres. De plus, la question du racisme et des discriminations vécues par les Yolŋu y est abordée ainsi que celle des luttes pour la reconnaissance de leurs voix et de leurs droits face au gouvernement et aux autres ŋäpakis.

6Dans la quatrième partie, Wititj ou le serpent arc en ciel, le portrait de Laklak, une des fondatrices du groupe de femmes Gay’Wu, nous est dressé. Elle fut à l’initiative de la collaboration avec les quatre chercheures et a su, au cours des années, réunir un vaste savoir sur la culture yolŋu. Dans cette partie, on nous montre comment Laklak a survécu à l’extraction d’une tumeur cérébrale de la taille d’une orange et comment, à son réveil, en sus des pertes de mémoire, il lui était devenu impossible de s’exprimer autrement qu’en langues yolŋu, plus un mot en anglais ne lui venant à l’esprit. Ensuite, et toujours concernant Laklak, on nous décrit une double cérémonie qui fut célébrée pour lui rendre hommage. Cette célébration avait pour fonction de reconnaître les apports et la qualité du travail qu’elle avait réalisé pendant toutes ces années. Elle possédait, dans le même temps, une composante ŋäpaki avec la remise d’un doctorat d’honneur par un représentant de l’Université Macquarie de Sydney, et une composante yolŋu, avec la tenue d’un rite ancestral exceptionnel, la cérémonie du Wapitja, où est reproduit le mythe de la cosmogénèse yolŋu, à travers la confection d’un bâton sacré (sacred digging stick), lequel est ensuite confié à la personne à qui l’hommage est rendu. Il s’agit d’un bel exemple de la manière dont les mondes peuvent coexister en harmonie, se reconnaissant mutuellement et participant à la co-construction de relations saines et pleines d’espoir pour l’avenir.

7Enfin, la cinquième partie, nommée Goŋ-gurtha ou la personne qui porte la flamme, concerne dans le même temps celle ou celui qui a la responsabilité du feu, mais aussi le chasseur et la chasseresse. Il nous est dit que suite à une chasse fructueuse, il/elle allumera un feu pour annoncer la bonne nouvelle à toutes celles et ceux qui apercevront la fumée qui s’en dégagera. La flamme en question représente aussi celle du savoir, transmis aux générations futures, à travers le temps et l’espace. Son rôle est central dans la culture yolŋu : c’est celui ou celle qui connaît parfaitement la terre et la mer, qui possède une connaissance profonde et complète du territoire. Dans des temps passés, c’était à il/elle qu’était confié la responsabilité de ramener le gibier, les huîtres ou tout ce qui était nécessaire pour nourrir les sien.nes. Aujourd’hui, son rôle reste le même, son savoir est mis au service de sa communauté, c’est lui ou elle qui guide ses semblables au cours des voyages qu’ils/elles sont amené.es à entreprendre, tant au niveau spirituel que physique. Il est important de rappeler que lorsqu’une chasse est chantée, il ne s’agit pas d’une description - c’est toutes les connexions qui sont chantées - c’est le feu, le vent et les rivages, tout ce qui fait, tout ce qui est le territoire.

8Pareil à la spirale revenant à son point de départ, prête à s’engager dans un nouveau cycle, les auteures nous partagent la songspiral du Goŋ-gurtha après avoir commencé par la songspiral de la baleine. La raison en est qu’au terme du rite funéraire yolŋu, le jour où le corps doit être mis en terre, c’est le Goŋ-gurtha qui a la responsabilité de la cérémonie. Il/elle allume un feu pour que chacun.e puisse rendre hommage au ou à la défunt.e lorsqu’il/elle verra la fumée s’élever dans le ciel. Cette histoire et toutes celles qui nous sont narrées se répètent sans cesse, elles ne se limitent pas aux seuls mots présents dans ce livre. Elles sont vivantes, vibrantes et nous rapportent ce que le territoire de Bawaka a à nous dire.

9Quant à savoir pourquoi ce livre pourrait intéresser celles et ceux qui questionnent la notion d’espace, la réponse se trouve dans la description des relations que les Yolŋus entretiennent avec leur territoire. Bien plus qu’un simple espace à exploiter ou explorer, pour elles/eux le territoire englobe les eaux, les personnes, les vents, les animaux, les plantes, les histoires, les chansons et les sentiments, tout ce qui apparaît simultanément pour faire un lieu. Les Yolŋus entretiennent une relation de responsabilité et de respect, où les cycles de régénération se suivent au rythme des songspirals. Le territoire n’est pas perçu ni vécu comme une entité passive ; il est vivant et en plus de prendre soin de nous, il communique avec nous et nous en sommes toutes et tous partie intégrante. La lecture de ce remarquable ouvrage nous permet de prendre de la distance avec une certaine rationalité occulocentrée et de se laisser toucher par la puissance poétique de ces songspirals.

10Pour illustrer ce qui vient d’être dit, on peut relever la manière dont la notion de frontière (Riŋ gitj) est comprise par les Yolŋu, car, pour elles/eux il ne s’agit pas d’une ligne qui a pour fonction de séparer mais plutôt d’un espace créé grâce aux relations et aux connexions, permettant ainsi l’émergence d’un lieu sacré partagé, pour les clans concernés. Malgré la difficulté de la tâche, la récompense sera au rendez-vous pour celles et ceux qui sauront se défaire de la rigidité qui découle d’une perspective matérialiste, cette dernière limitant parfois leur ouverture d’esprit face à la diversité des rapports au monde. Chaque partie de l’ouvrage est accompagnée d’œuvres aborigènes issues des archives du Buku-Larŋgay Mulka Art Center, complétées par des photographies couleurs. Ensemble, elles jouent un rôle précieux de supports visuels dans cette connexion engageante et sensible initiée par les auteures. Ainsi, cela contribue-t-il à nous transporter auprès de ces plages, de ces paysages et de mieux nous faire ressentir l’ambiance chaleureuse qui se dégage de ces quelques instants de vie accompagnant ces songspirals, à défaut de sentir le sable entre nos orteils, les embruns marins et d’entendre le remous des vagues se mêlant aux milkarris des femmes yolŋu.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Marinos, « Gay’wu Group of Women. 2019. Songspirals : Sharing women’s wisdom of Country through songlines », Espace populations sociétés [En ligne], 2020/1-2 | 2020, mis en ligne le 15 juin 2020, consulté le 15 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/eps/10222

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Espace Populations Sociétés est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Université de Lille 1 - Sciences et technologies
  • Logo CNRS - Institut des sciences humaines et sociales
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals