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Des politiques inclusives aux effets ambivalents

« Ouvrez les frontières ! Ouvrez les villes ! » : L’effet paradoxal des politiques d’hébergement sur la vulnérabilité des femmes migrantes à Athènes

“Open the borders ! Open the cities !” : The paradoxical impact of accommodation policies on the vulnerability of migrant women in Athens
Alice Latouche

Résumés

Cet article entreprend d’analyser, par une étude genrée, l’impact paradoxal du programme d’hébergement pour les migrants « vulnérables » (ESTIA) sur les femmes en exil, dans la ville d’Athènes. Il s’agira d’abord de s’intéresser au processus de sélection des « vulnérables », en montrant qu’il s’appuie sur des représentations genrées de la vulnérabilité : par conséquent, pour pouvoir intégrer le programme d’hébergement, les femmes sont contraintes de performer la vulnérabilité conformément aux attentes implicites des travailleurs sociaux. Pour comprendre toute l’ambivalence de ce programme, pensé à la fois comme une aide humanitaire et une politique d’intégration, nous analyserons ensuite ce qu’il advient aux femmes reconnues vulnérables, une fois qu’elles sont sorties du programme. Devant la difficulté de trouver un emploi légal et de louer un appartement, la plupart se retrouve à la rue. L’étude de leur parcours dans la ville met alors en perspective le paradoxe de politiques publiques d’hébergement pour les « vulnérables », qui, fonctionnant par sélection, exclusion, et à court terme, renforcent les rapports de domination multiples que subissent les femmes et leur exposition à la violence.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 « Open the borders ! Open the cities ! »

1Le 8 mars 2020, je me rends à la manifestation pour les droits des femmes à Athènes, sur la place Klafthmonos. Des banderoles tenues par des femmes exilées réclament « Ouvrez les frontières ! Ouvrez les villes !1 », traçant un lien entre les frontières physiques, matérialisées dans les camps d’accueil sur les îles grecques où sont bloqués les migrants arrivant par la mer Égée, et les frontières symboliques qui refusent aux femmes racisées le droit de prendre une place dans la ville.

2L’heure n’est pourtant pas à l’ouverture des frontières : depuis l’accord entre l’Union Européenne et la Turquie, signé en mars 2016, les migrants sont retenus dans les RIC (Reception and Identification Centre – RIC), aussi appelés hotspots, répartis sur les îles de Chios, Kos, Lesbos, Samos et Leros, en attendant l’examen de leur dossier. Les migrants considérés comme potentiellement éligibles à une protection internationale sont systématiquement renvoyés en Turquie, pour qu’ils puissent y déposer leur demande d’asile, à moins qu’ils parviennent à démontrer qu’ils n’y seront pas en sécurité ou qu’ils appartiennent au groupe des personnes considérées comme « vulnérables » (EC 2016), tandis que les « déboutés » sont renvoyés dans leur pays d’origine. Un des seuls moyens de franchir les frontières symboliques et physiques qui confinent les migrants dans des camps consiste donc à être reconnu « vulnérable », afin de pouvoir être transféré dans un logement social en ville, via le programme d’hébergement et d’intégration ESTIA (Emergency Support to Integration and Accommodation). La vulnérabilité s’est donc transformée en véritable « monnaie d’échange » [Howden, Kodalak, 2018] qui permet à la fois de déposer une demande d’asile sur le sol européen, sans craindre d’être transféré dans un pays tiers, mais également d’accéder à la possibilité de rentrer dans un programme d’hébergement urbain, loin des conditions de vie désastreuses des camps. Début 2017, sur les 27 000 migrants arrivés sur les îles depuis la mise en place de l’accord entre l’UE et la Turquie, seuls 2 906 migrants demandeurs d’asile « vulnérables » ont eu la possibilité d’être transférés dans des logements sociaux en ville [Amnesty international, 2017].

3Tout le problème réside néanmoins dans le processus de sélection des personnes dites « vulnérables ». Qui est vulnérable et qui ne l’est pas ? Au sens littéral, la vulnérabilité désigne une « exposition aux blessures, aux coups ou à la maladie » qui dépend de particularités physiques, propres à chacun, mais également de sa position dans un espace social [Soulet, 2005]. Si la demande d’asile implique en théorie une forme de vulnérabilité, puisque les exilés fuient un pays où ils subissaient des persécutions, la Cour Européenne des Droits de l’Homme a déterminé un certain nombre de vulnérabilités spécifiques qui nécessitent un accès aux soins privilégié, une protection et une procédure d’asile accélérée. On y trouve des vulnérabilités « visibles », physiques ou médicales (femmes enceintes, personnes atteintes d’une maladie grave, personnes âgées, mineurs isolés, personnes handicapées), et des vulnérabilités liées à des violences passées, ou à une position sociale minoritaire (migrants LGBTI, personnes victimes de torture, ayant subis des violences de genre). Si les premières peuvent être facilement examinées par un médecin, dès l’arrivée dans le camp, les secondes nécessitent une évaluation, par le biais d’un entretien avec un membre du Bureau d’Appui à l’Asile (EASO). Mais que se passe-t-il lorsqu’on ne peut prouver, matériellement, sa vulnérabilité ? Des travaux de recherche ont déjà démontré que les politiques humanitaires s’appuyaient sur des représentations genrées de la vulnérabilité, en essentialisant certains groupes de personnes, dont les femmes et les enfants, comme intrinsèquement vulnérables, alors que les hommes sont traditionnellement considérés comme des dangers potentiels [Carpenter, 2005 ; Ticktin, 2011]. Quels sont donc les représentations genrées de la vulnérabilité qui interviennent dans le processus de sélection ? Les femmes « vulnérables » qui bénéficient de ce programme parviennent-elles à « intégrer » la ville et y trouver une place ?

4Ainsi, un des enjeux de cet article sera de s’intéresser à la sélection puis à l’accueil des femmes migrantes en ville, et plus particulièrement à Athènes, à travers l’étude du Programme ESTIA, dispositif principal d’hébergement pour personnes vulnérables. L’étude de ce programme permettra de faire émerger une réflexion sur la dépolitisation des vulnérabilités de genre dans les politiques humanitaires, qui essentialisent la vulnérabilité comme un attribut féminin, sans pour autant considérer l’impact des politiques anti-migratoires sur la situation des migrantes dans les camps ou dans les villes. Or, il paraît indispensable, pour appréhender la vulnérabilité, de prendre en compte la position des femmes exilées au croisement de multiples rapports de domination, qui se matérialisent dans des espaces dans lesquels elles ne trouvent pas leur place. Loin de répondre à leur vulnérabilité en leur ouvrant les portes de la ville, ces programmes humanitaires contribuent en réalité à renforcer leur précarité et à les maintenir dans une errance sans fin.

  • 2 Selon le rapport statistique du Hellenic Statistical Authority pour la période 2008-2018.

5Cette recherche est issue d’une thèse de sociologie en cours, centrée sur les trajectoires de femmes exilées, des camps insulaires jusqu’à Athènes. Cet article s’appuie sur un travail de recherche mené pendant trois mois sur l’île de Chios (de mars à mai 2019), dans un centre d’accueil pour femmes proche du camp, et sur deux terrains menés à Athènes, d’un mois chacun (février 2020 et juillet 2020). J’ai suivi des femmes reconnues « vulnérables » durant leur parcours, en commençant par les îles jusqu’à la ville d’Athènes : sur les quinze femmes interrogées, près de la moitié ont été rencontrées sur l’île de Chios, et vivent désormais dans la capitale. Des contacts récurrents par téléphone ont eu lieu, et m’ont permis de suivre, sur deux ans, leur errance entre différents espaces d’accueil, et leurs difficultés. Ces femmes ont des origines variées (Afghanistan, Cameroun, République Démocratique du Congo, Syrie, Iran, Guinée équatoriale), et une moyenne d’âge entre 23 et 40 ans (tranche d’âge qui représente 62% des femmes migrantes majeures en Grèce2). Le souhait d’effectuer une ethnographie multi-située en « suivant » des femmes migrantes reconnues « vulnérables » est nourri par la volonté de restituer la complexité de leur expérience en fonction des espaces qu’elles traversent. Cette méthodologie implique donc d’analyser ce que la géographe Camille Schmoll a appelé des « trajectoires socio-spatiales » [2020], pour restituer l’évolution du parcours des femmes exilées, leurs résistances et leurs stratégies, mais aussi pour proposer une réflexion sur la vulnérabilité genrée sur le temps long, en dehors des catégories essentialistes développées par une gestion humanitaire des exilés. En suivant ces trajectoires, j’ai donc choisi de ne pas me focaliser sur un terrain de recherche, les camps ou les villes, mais de rompre la frontière entre les deux pour restituer la sélection des femmes « vulnérables » dans les camps des îles, puis leur transfert dans des logements urbains. Il s’agira donc, dans un premier temps, de comprendre l’évaluation de la vulnérabilité qui a lieu dans les camps, et les stéréotypes genrés qu’elle produit puis, dans un second temps, de suivre l’expérience des femmes logées dans le programme ESTIA pour « migrants vulnérables », à Athènes.

1. « Mériter » sa place en ville : une sélection genrée des vulnérables

A. Qui est vulnérable ?

  • 3 Depuis le 15 juin 2020, le programme est devenu ESTIA II : il est cofinancé par le gouvernement gre (...)

6Pour comprendre qui sera jugé « vulnérable », il faut d’abord revenir sur comment, et dans quel cadre s’effectue la procédure de sélection des vulnérables. Cette première analyse permettra de faire émerger les représentations qui interviennent dans l’évaluation, et qui témoignent de l’ambivalence du programme ESTIA à l’égard des exilés. Il s’inscrit en effet dans un contexte politique où il est à la fois attendu que les réfugiés soient accueillis, conformément aux législations internationales et européennes, et où, néanmoins, il s’exerce une pression sur les pays du sud de l’Europe pour contrôler et expulser les migrants « économiques », considérés illégitimes. On comprend ainsi mieux qu’un programme humanitaire endosse le rôle d’intégrer des migrants dans les villes grecques, et que les populations « vulnérables » soient priorisées, en ce qu’elles incarnent par excellence la figure des réfugiés légitimes qui nécessitent une assistance. De ce fait, sur les trois types de logements pour les exilés dont l’accès est garanti par la loi 4540/2018, deux sont réservés aux « vulnérables » : le programme ESTIA pour les demandeurs d’asile « vulnérables » permet d’obtenir un logement social en ville, et le programme HELIOS, pour les réfugiés vulnérables, permet d’obtenir une aide financière pour payer un loyer. La solution privilégiée, pour le reste des migrants, est une place dans un camp [Kourachanis, 2020]. Le programme ESTIA, désormais ESTIA II3, forme par conséquent le principal pont pour les exilés entre le camp et la ville, et constitue le socle d’une politique d’intégration urbaine des migrants [Papatzani, 2020].

7L’ambivalence du programme s’incarne ainsi dans l’accueil des « vulnérables » en ville et le rejet des migrants « non-vulnérables », qui seront soit retenus dans les hotspots pendant la durée de l’examen de leur dossier, soit renvoyés en Turquie. L’évaluation de la vulnérabilité s’appuie donc sur un tri, entre des corps « méritant » un transfert en ville et une assistance privilégiée, et les corps considérés comme aptes, bien portants, qui ne correspondent pas aux critères de la vulnérabilité, tels qu’ils ont été établis par le Service grec d’accueil et d’identification (Reception and Identification Service- RIS), en charge de la gestion des migrants dans les hotspots, et de EASO. Ce tri débute rapidement une fois que les migrants ont déposé formellement leur demande d’asile dans le hotspot. Les vulnérabilités les plus « visibles » sont relevées par des médecins lors d’une première consultation médicale. Pour le reste des exilés, un entretien mené avec un membre de EASO permettra d’évaluer le degré de vulnérabilité des individus. Cette procédure distingue, depuis 2018, deux degrés de vulnérabilité : une vulnérabilité de premier degré (mineurs non accompagnés, femmes enceintes, personnes atteintes d’une maladie grave ou victime de trafic) et une vulnérabilité de second degré (personnes souffrant d’un handicap, avec un syndrome post-traumatique, victimes de tortures, ou de violences de genre). Les premiers seront transférés dans des espaces urbains hors des îles, tandis que les seconds seront d’abord relogés dans des villes proches des camps, dans la mesure des places disponibles. Durant l’entretien, les experts de EASO doivent déterminer des « signes de vulnérabilité » à travers le récit et le langage corporel des migrants [Spathopoulou et al., 2020].

8Mais les critères qui permettent de distinguer la vulnérabilité sont loin d’être évidents, et ce concept a fait l’objet de nombreux travaux philosophiques [Butler et al., 2016 ; Garrau, 2018] et sociologiques [Castel, 1994 ; d’Halluin, 2016 ; Grotti et al., 2018]. La philosophe Erinn C. Gilson s’est penchée sur cette notion et en a souligné le principal risque, à savoir essentialiser la vulnérabilité de certaines catégories de la population : « quand la vulnérabilité n’est plus considérée comme une condition qui peut prendre diverses formes dans le monde social, elle est naturalisée en tant que propriété (plutôt qu’une condition, ou une expérience) qui ne concerne que les femmes, les personnes de couleur, ou ceux qui sont économiquement désavantagés, et de manière concomitante, elle est perçue uniquement négativement comme une faiblesse, une incapacité, un risque de subir des violences » [2014]. La définition établie par le UNHCR témoigne justement de cette difficulté à établir des critères permettant de reconnaître les personnes vulnérables. Comme le montre la juriste Veronika Flegar – bien que certains documents du UNHCR tentent d’apporter des nuances pour comprendre la complexité des situations individuelles des exilées – la plupart se contentent d’identifier des groupes de personnes vulnérables : les mineurs non accompagnés, les femmes enceintes, les personnes âgées, les personnes souffrant d’un handicap, les personnes ayant subi des violences de genre, des violences liées à leur sexualité, ou toute autre forme de torture [2018]. La sélection s’appuie donc d’emblée sur des groupes essentialisés, dont la vulnérabilité est considérée comme un attribut évident, et ce d’autant plus que les travailleurs sociaux sont soumis à une réelle pression de l’Union Européenne pour réduire le nombre de personnes reconnues vulnérables [HRW, 2017] pour désengorger les hotspots et renvoyer davantage de migrants en Turquie. Les évaluations de la vulnérabilité sont donc souvent traitées à la hâte, et reposent sur des critères très généraux (appartenance à un groupe vulnérable) ou des pratiques informelles : à titre d’exemple, les évaluateurs s’appuient sur le COI (Country of Origin Information) pour déterminer la vulnérabilité d’un migrant selon son pays d’origine. Un demandeur d’asile issu d’un pays considéré par excellence comme un lieu de départ de « migrants économiques » n’aura quasiment aucune chance d’être reconnu vulnérable s’il ne dispose pas de troubles cognitifs ou de handicap physique [Spathopoulou et al., 2020]. L’évaluation de la vulnérabilité constitue déjà, en effet, une première étape qui viendra distinguer ceux dont le corps peut attester d’une véritable faiblesse, d’un besoin d’aide, et qui seront identifiés comme de potentiels réfugiés, tandis que les corps en bonne santé sont assimilés à des migrants économiques qui viennent mettre à profit leur force de travail. À ce titre, les hommes sont rarement considérés comme vulnérables, s’ils ne peuvent pas attester de preuves matérielles d’une maladie grave ou de troubles physiologiques [Keygnaert, Guieu, 2015]. La conception de la vulnérabilité s’appuie souvent sur des stéréotypes genrés qui assimilent les hommes migrants : soit à de potentiels corps de travailleurs autonomes, soit à une potentielle menace. Traditionnellement, les politiques humanitaires intervenant dans le cadre de conflits se sont toujours appuyées sur des cadres normatifs genrés considérant les femmes et les enfants comme « innocents et vulnérables », à l’inverse des hommes, perçus comme des combattants [Carpenter, 2014]. Au cours d’un entretien, une travailleuse sociale dans un camp en bordure d’Athènes a ainsi affirmé que les hommes reconnus « vulnérables » nécessitaient pour la plupart une assistance médicale régulière liée à des maladies graves, comme le diabète ou le VIH.

  • 4 Chiffres issus du rapport statistique pour l’année 2019 du Ministère grec de l’Immigration et de l’ (...)

9Ce constat semble se confirmer dans les chiffres : le nombre d’hommes demandeurs d’asile adultes, pour la période de 2019, est de 43 639, soit 66,1% des demandes, contre 22 357 femmes adultes, soit 33,87% des demandes4. 3 931 hommes demandeurs d’asile ont obtenu une place dans le programme ESTIA (soit 9% du nombre d’hommes) contre 3 392 femmes (soit 15% du nombre de femmes). En moyenne, les femmes ont donc près de deux fois plus de chances d’intégrer le programme d’hébergement pour les personnes vulnérables que les hommes. Il est probable que cette différence soit en réalité encore plus grande, car il suffit qu’un seul membre de la famille soit reconnu comme vulnérable pour que le reste de la famille intègre également le programme d’hébergement. Par exemple, une femme enceinte sera d’office considérée vulnérable, et si elle est mariée et a des enfants, l’ensemble de sa famille pourra également bénéficier de ce statut. Sur l’ensemble des personnes logées dans le cadre du programme, seul un quart des personnes a été identifié comme vulnérable, le reste comportant les membres de la famille qui les accompagnent, et qui n’ont pas été reconnus vulnérables [ESTIA, 2020]. Or les chiffres à disposition ne mentionnent que le nombre de personnes qui ont intégré le programme, sans faire de distinction entre les « vulnérables » et leur accompagnant. Puisque certaines vulnérabilités sont considérées comme spécifiquement liées aux femmes (femmes enceintes et par stéréotype, les personnes victimes de violences de genre), il est probable que la part de migrantes considérées vulnérables soit beaucoup plus grande, d’autant plus que les corps masculins sont souvent perçus comme des corps non vulnérables.

10Néanmoins, ces chiffres soulignent bien que l’évaluation de la vulnérabilité ne s’appuie pas sur le seul critère du sexe biologique, sans quoi toutes les femmes intègreraient d’office le programme. C’est ici qu’interviennent des stéréotypes qui vont permettre de distinguer les femmes dont le corps et le récit fait écho aux représentations sociales de la vulnérabilité, et celles qui, s’en détachant, seront sanctionnées par l’obligation de rester dans le camp pendant l’examen de leur demande d’asile. Se pencher sur la procédure d’évaluation implique donc de questionner le pouvoir qui s’exerce déjà sur les corps des exilés qui doivent s’adapter aux attentes implicites des travailleurs sociaux pour espérer quitter les camps et rejoindre la ville.

B. Performer la vulnérabilité pour entrer en ville

  • 5 Tous les prénoms de cet article ont été transformés pour préserver l’anonymat.

11Les attentes des évaluateurs produisent des effets sur les corps des femmes exilées qui doivent se conformer à certains stéréotypes. Je distingue la nécessité de « performer » la vulnérabilité, et celle de « l’incarner », autrement dit faire de son corps un moyen de rejoindre la ville. L’exemple de Claire5 est intéressant pour comprendre cette notion de « performance » : Claire est une jeune femme d’une vingtaine d’années venue du Cameroun pour fuir les persécutions qu’elle subissait du fait de son orientation sexuelle. Elle est arrivée sur l’île de Chios en 2019 et a vécu pendant un mois dans une tente du camp de Vial, avant de bénéficier d’un logement en ville au titre de sa vulnérabilité. Elle a subi par le passé des violences sexuelles et les images de son agression lui reviennent la nuit sous la forme de cauchemars, ou durant la journée sous forme de flashs, qui déclenchent des crises d’angoisse. Elle est mise sous antidépresseurs par des médecins de l’hôpital qui diagnostiquent un syndrome post-traumatique et alertent sur le risque qu’elle mette fin à ses jours. Dans le camp, des rumeurs lui font croire que cet état psychologique pourrait lui faire rater son premier entretien avec EASO, lors duquel, pense-t-elle, c’est sa capacité à s’intégrer en Europe qui sera évaluée. Alors que je travaille comme bénévole dans le centre d’accueil de jour pour femmes, à quelques kilomètres du camp, plusieurs femmes viennent me demander si leurs problèmes psychologiques ne risquent pas de les disqualifier durant l’entretien avec EASO, puis avec le service grec d’asile. Ces rumeurs poussent Claire à anticiper le jour de l’entretien :

« Quand je suis allée faire mon entretien, je m’étais préparée. Je voulais avoir l’air forte, je ne voulais pas qu’ils me prennent pour une folle, je voulais qu’ils se disent que je pouvais m’intégrer en Grèce même si j’ai des problèmes. Alors j’ai fait de mon mieux, j’ai tout fait pour avoir l’air solide… Je leur ai quand même montré les papiers médicaux qui montraient que j’étais sous médicament à cause de ce qui est arrivé avant le camp. Quand la personne qui m’interviewait les a vu, elle m’a fait un sourire et elle m’a dit « vous avez l’air bien pourtant ». J’ai eu envie de pleurer, j’ai cru que j’avais tout raté. J’aurais dû pleurer. » (Avril 2019).

12Pour Claire, la reconnaissance de sa vulnérabilité n’a eu lieu que grâce à l’intervention des documents médicaux qui ont fait office de preuve des violences sexuelles subies par le passé. La place importante réservée à ces documents médicaux, pour attester de la véracité de la parole des exilées, n’est plus à prouver : le sociologue Didier Fassin a bien montré le rôle prégnant des médecins qui, par l’examen du corps des migrants, parviennent à prouver leur témoignage [2010]. Ici, son témoignage est censé la placer d’office dans deux catégories de groupes vulnérables : les personnes ayant subi des violences de genre et des violences en lien avec son orientation sexuelle. Néanmoins, son récit est soumis à caution durant l’ensemble de l’interview, précisément parce qu’elle n’adopte pas le comportement présumé d’une victime de violences sexuelles : elle se montre déterminée, calme, refuse de pleurer ou de s’étendre sur les impacts psychologiques de ces agressions sur son quotidien. L’anthropologue Myriam Ticktin [2011], qui a travaillé sur les missions de Médecins sans Frontières au Congo, souligne que les politiques humanitaires appuient leur intervention sur le présupposé que les corps en souffrance sont universellement reconnaissables. Elle démontre néanmoins le contraire en décrivant comment les infirmiers de MSF demandent à faire des entretiens individuels avec des femmes congolaises violées en partant du présupposé qu’elles s’y sentiront plus à l’aise qu’en discutant dans des espaces publics. Ils découvrent alors qu’elles n’éprouvent pas de honte à en discuter librement, puisqu’elles conçoivent leur viol comme un phénomène politique touchant toutes les femmes, plutôt qu’une violence individuelle, honteuse, à cacher. Il paraît donc impossible de déterminer un comportement universel de la femme victime de violences sexuelles, mais il existe en revanche des stéréotypes basés sur un imaginaire culturel occidental, où les femmes sont renvoyées à l’impuissance, la honte, la passivité, et non à la résistance [Ticktin, 2011]. Sofia, spécialiste des violences de genre dans une ONG à Athènes, en charge de la formation de travailleurs sociaux au genre, souligne en ce sens :

« Le système pousse les femmes à « vendre » leur souffrance […] Un travailleur social dans un grand hôpital m’a dit « je ne comprends pas, est-ce que toutes ces femmes congolaises ont été violées ? Parce que chaque jour il y en a de nouvelles qui viennent et qui disent « j’ai été violée, j’ai été violée ». Et quand elles disent qu’elles ont été violées, elles rient. Mais comment une femme peut-elle avoir été violée, porter tout ce maquillage et rire devant moi ? » […] Ils ont ça en tête, que les survivantes sont des personnes qui parlent très lentement, qui pleurent tout le temps, qui supplient de les aider ». (Sofia, avril 2020, via Skype)

13Cet imaginaire de la victime de violences sexuelles suscite des attentes, auxquelles les femmes doivent se plier au risque d’être sanctionnées, et de ne pas pouvoir bénéficier d’un logement en dehors du camp. On pourrait donc relier ce rôle à celui de la « performance de genre », détaillée par la philosophe Judith Butler, qui défend l’idée que le corps est façonné par des forces politiques, par un pouvoir disciplinaire [Butler, 2005]. Le corps doit ainsi se conformer à un attendu social, sans quoi il sera soumis au soupçon, voire à la punition : il faut pouvoir « incarner » son récit en adoptant le comportement attendu d’une victime de violences genrées. Outre la performance corporelle, ce récit doit correspondre au stéréotype de la victime impuissante, à laquelle il faudrait apporter une aide : il faut donc parfois stratégiquement cacher dans son récit ses capacités de résistance, de détermination. La chercheuse Maroussia Hajdukowski-Ahmed [2008] parle ainsi d’un « essentialisme stratégique », car les femmes migrantes sont contraintes d’adopter une position temporairement unifiée de sujet vulnérable, dans l’espoir ici de pouvoir quitter les hotspots et rejoindre la ville. Mais cette stratégie reproduit en réalité des stéréotypes de genre puisqu’elle met en sourdine les récits retraçant toute l’agentivité des femmes exilées.

14Or les capacités de résistance ne disparaissent jamais, quand bien même ces femmes seraient reconnues vulnérables. Incarner cette vulnérabilité, autrement dit l’inscrire dans son corps, peut être envisagé comme une stratégie qui permet de quitter les conditions de vie déplorables du camp. Puisqu’il suffit qu’un seul des membres de la famille soit reconnu vulnérable pour que toute la famille puisse bénéficier de ce statut, et que les hommes ont peu de chance de l’obtenir, les femmes sont souvent celles par qui s’ouvre « la route de la vulnérabilité ». L’ironie de ce constat fait que les travailleurs sociaux du camp, conscients de cette possibilité, considèrent souvent la grossesse des femmes enceintes, qui incarnent par « excellence » la vulnérabilité, comme non-désirée : le corps et l’enfant qu’elles portent sont considérés comme un moyen par lequel leur mari s’assure de pouvoir déposer une demande d’asile en Grèce, et obtenir un logement au titre de leur vulnérabilité. En témoigne cet entretien avec une femme qui a travaillé pendant deux ans dans le programme d’hébergement ESTIA :

« Leur corps [des femmes] est utilisé pour rentrer dans les critères de la vulnérabilité. Leurs maris, ils savent très bien que si leurs femmes sont enceintes, ils auront plus de chance d’entrer dans les programmes d’hébergement. Du coup, il y a beaucoup de grossesses forcées dans leurs mariages, ou même sans mariage, pour rentrer dans le critère de la vulnérabilité » (Aliki, Juillet 2020)

15La question n’est pas tant de vérifier si les femmes tombent enceintes pour incarner la vulnérabilité au profit de toute leur famille ou de leur mari : il s’agit plutôt de constater à quel point le soupçon imprègne également ce mécanisme humanitaire et reproduit les stéréotypes genrés initiaux : les femmes enceintes sont perçues d’emblée comme des victimes de cultures patriarcales oppressives des pays du sud [Ticktin, 2011], dans lesquelles leur corps ne leur appartient plus. Le mari est, au contraire, renvoyé à la figure du migrant illégal, éventuellement menaçant, utilisant sa femme pour obtenir la reconnaissance d’une vulnérabilité qu’il ne possède pas par essence. La suspicion est telle que la législation a changé, limitant la reconnaissance de la vulnérabilité aux femmes enceintes d’au moins sept mois. Ce soupçon ne s’accompagne pas d’une réflexion sur ce qui pourrait pousser les migrants à utiliser une telle stratégie. Le choix de tomber enceinte n’est pourtant pas sans conséquences : de ce fait, si on part du postulat qu’il peut être motivé par le désir d’être transféré dans un logement individuel en ville, peut-être faudrait-il s’interroger sur les raisons qui poussent à envisager une telle solution ? Les conditions de vie difficiles du camp et la violence qui y règne ne sont cependant jamais envisagées comme un motif de vulnérabilité, puisqu’il n’est pas concevable de protéger les exilés de l’accueil qu’on leur donne. Pourtant, une étude qualitative menée par l’ONG Refugee Rights Europe, auprès de plus de 300 demandeurs d’asile dans le camp de Lesbos, démontre que 48% des migrants interrogés ont assisté à la mort d’un exilé dans le hotspot, la majorité du temps suite à une bagarre. En outre, 65,7% des migrants ne s’estiment pas du tout en sécurité dans le camp, en particulier lorsqu’ils sont seuls [Refugee Rights Europe, 2018].

16La sélection des vulnérables s’appuie donc sur des stéréotypes de genre que les femmes sont contraintes d’adopter, en performant une identité de victime impuissante qui nécessite une aide humanitaire. La suspicion que les femmes viendraient à « incarner » la vulnérabilité en tombant enceintes, poussées par leur mari, pour intégrer les programmes d’hébergement en ville, reproduit en réalité un imaginaire racisé et sexiste : les femmes sont réduites à des figures passives et dominées par une culture patriarcale des pays du sud, tandis que les hommes sont perçus comme des menaces potentielles, qui utiliseraient le corps de leur femme pour endosser le statut de personne vulnérable, puisque la vulnérabilité n’est pas perçue comme un attribut masculin. Ces constats conduisent à interroger la réelle prise en compte du genre dans les programmes d’aide pour les exilés : ici, les violences genrées sont pathologisées, c’est-à-dire qu’elles sont uniquement perçues comme une faiblesse à laquelle il faudrait répondre par le soin ou la protection. De ce fait, le programme d’hébergement en ville est également pensé comme une solution humanitaire, qui n’a pas vocation à durer dans le temps. En se penchant dessus, je tâcherai donc de montrer que cette dépolitisation de la vulnérabilité a pour conséquence ne pas prendre en compte les rapports de dominations que subissent les femmes en ville et contribue au contraire à les précariser davantage.

2. Enfermées dans l’altérité : une ouverture paradoxale de la ville

A. « Open the cities ! » : De la ville comme frontière aux frontières dans la ville 

17Les slogans dessinés sur les banderoles des manifestantes du 8 mars 2020, pendant la journée de lutte internationale pour les droits des femmes – « open the borders ! » « open the cities » témoignent bien de la difficulté, pour les femmes exilées, à accéder aux villes. Outre les frontières physiques qui s’incarnent dans les camps, et les frontières symboliques qui se dressent entre les corps « méritant » un accès à la ville (les vulnérables) et les autres, il existe au sein même de la métropole d’autres formes d’exclusions sociales qui interrogent la réelle « intégration » des femmes migrantes dans la ville.

Figure 1 : Manifestation du 8 mars pour les droits des femmes, à Athènes

Figure 1 : Manifestation du 8 mars pour les droits des femmes, à Athènes

Alice Latouche, 2020

18La majorité des logements sociaux sont pourtant situés au cœur de la Grèce : 14 064 des logements alloués dans le programme ESTIA sont ainsi situés dans la capitale (soit 54% de l’ensemble des logements), 39% sur le reste du territoire, et 7% sur les îles [UNHCR, 2019]. À Athènes, la majorité de ces logements se trouve dans les quartiers les plus pauvres de la ville, où les propriétaires acceptent de louer grâce à la sécurité financière assurée par les organisations qui leur paient le loyer. Ces espaces ont été historiquement habités lors de plusieurs vagues migratoires, et les migrants se sont installés au moment où les prix étaient relativement bas. On y trouve par exemple le quartier de Kypseli, au nord-ouest de la ville, dans le 6ème district municipal où 57,4% des logements du programme ESTIA à Athènes sont situés [Papatzani, 2020]. Rejeté par la population locale dans les années 1980, qui préfère s’éloigner du centre-ville pour y trouver de meilleures conditions de vie, ce quartier est devenu dans les années 1990 un espace très attractif pour les migrants albanais qui y ont trouvé des appartements abordables. En 2016, une étude démontrait que sur 600 appartements, au moins 15% appartenaient à des migrants [Balampanidis, Polyzos, 2016]. Loin d’être le signe d’une ségrégation résidentielle, ce mélange de population semble au contraire avoir produit une hyper-diversité dans la vie du quartier, ce qui favorise l’entraide entre migrants et locaux [Papatzani, 2020]. En s’arrêtant à ce constat, on pourrait penser que la volonté du programme « d’intégrer » les migrants dans le tissu urbain serait un succès : les migrants « vulnérables » bénéficient en effet d’un logement sécurisé et individuel dans un espace où ils peuvent s’appuyer sur des réseaux communautaires, d’un accès facilité à un certain nombre de services sociaux, et d’une aide financière mensuelle. Il ne s’agit pas ici de discuter de la notion « d’intégration », qui a déjà fait l’objet de nombreux travaux, mais plutôt d’interroger la réelle « ouverture » des villes aux migrantes qui bénéficient de ce programme.

19L’expérience des femmes insérées dans le programme est en effet plus ambivalente et témoigne d’un sentiment de « n’avoir de place nulle part » dans la ville. Comme l’ont montré les géographes Dina Vaiou et Maria Stratigaki, « l’intégration » des migrants doit être analysée selon leur positionnement à l’intersection de rapports de genre et de classe. Les femmes exilées en ville subissent une double exclusion : d’abord parce qu’en tant qu’étrangères elles ont des difficultés à accéder à des services sociaux, et ensuite parce qu’en tant que femmes elles subissent des relations de domination genrées qui limitent encore davantage leur accès à un travail et à des aides financières [Vaiou, Stratigaki, 2008]. À titre d’exemple, les « prepaids cards » sur lesquelles sont versées les aides financières sont généralement délivrées à un membre masculin de la famille. Les deux auteures proposent donc, pour analyser la manière dont les femmes peuvent s’approprier la ville, de distinguer leur accès à des services institutionnels par des pratiques formelles (intégration) et la construction d’un réseau de soutien, la connaissance des rues et leur possibilité de trouver un travail via des pratiques informelles (installation). La politique « d’intégration » des migrants vulnérables dans la ville passe par un accompagnement formel, via des professionnels, pour obtenir des aides sociales et naviguer dans le système administratif grec. Ils leur permettent d’accéder à un numéro provisoire de sécurité sociale (AMKA) nécessaire pour accéder à des soins, un accès facilité à des avocats, ou un compte bancaire. Toutefois, ces pratiques formelles ne sont assurées que par le logement : pour obtenir un travail, il faut pouvoir s’enregistrer auprès du service des impôts, et ouvrir un compte bancaire. Or, ni l’un ni l’autre ne peuvent être obtenus sans certificat de logement [PRO ASYL, RSA, 2018]. En leur permettant d’accéder à un logement, le programme permet donc aux migrants « vulnérables » de travailler légalement le temps de l’examen de leur demande d’asile, et de bénéficier d’un accès facilité aux services de soins. Toutes les femmes suivies dans cette recherche se sont estimées satisfaites de leur logement, largement préférable aux conditions de vie désastreuses des camps. Mais ne s’intéresser qu’à leur « intégration » formelle revient à passer sous silence l’exclusion sociale et les obstacles qui se dressent face aux femmes « vulnérables » qui souhaitent prendre place dans la ville.

20En s’intéressant ainsi à l’expérience quotidienne des hébergées, on constate que leurs corps sont systématiquement renvoyés à une altérité, qui les exposent à un risque de violence raciste et sexiste. Un soir, j’accompagne Taiba, une jeune femme afghane d’une vingtaine d’année sur son trajet quotidien, entre son appartement et son lieu de travail, un centre d’accueil pour mineurs isolés où elle assure le service de nuit. Je suis frappée par les regards insistants à notre passage.

« Nous marchons le long de la rue Archanon, qui est encore à cette heure-ci remplie d’hommes assis sur des tabourets où sur le trottoir, qui nous regardent lorsque nous passons. Taiba est habituée, mais reste très nerveuse. Elle me dit que nous sommes suivies. Je me retourne et je vois deux hommes qui étaient dans le restaurant où nous étions plus tôt. Il est difficile de savoir s’ils nous suivent réellement, mais je me sens brusquement mal à l’aise. Taiba me dit qu’elle se fait régulièrement suivre et qu’elle a peur lorsqu’elle se rend à son travail de nuit. Elle a pris l’habitude de se réfugier dans les magasins. Elle a peur que si quelque chose arrive, la police n’intervienne pas assez vite ou qu’ils ne l’aident pas. Elle se tourne vers moi et me dit, avec un air sombre : « Un de ces jours, je vais me faire tuer. Je me dis toujours ça » (Extrait de carnet de terrain, juillet 2020)

21La sociologue Marylène Lieber, qui a travaillé sur l’expérience genrée des espaces publics, souligne que ces micro-agressions (regards, harcèlement) s’apparentent à des rappels à l’ordre qui entretiennent un sentiment de peur sexuée et signifient aux femmes qu’elles n’ont pas leur place dans des espaces publics [Lieber, 2008]. Mais Taiba est également quotidiennement renvoyée à sa différence raciale, qui contraint ses trajets dans la ville : elle évite par exemple de prendre les transports en commun, où elle craint les comportements racistes des locaux. Deux autres femmes de RDC ont ainsi fait l’expérience d’avoir été chassée d’un bus avec leurs enfants par une femme qui leur demandait de « faire leurs gosses dans leurs pays ». De ce fait, toutes les femmes interrogées limitent leurs trajets extérieurs et tendent à passer la plupart du temps dans leur logement, sauf dans le cas où leur maison n’est pas un lieu sécurisé (dans le cas de violences conjugales, par exemple). L’ouverture de la ville aux femmes « vulnérables » n’est donc pas assurée par la seule acquisition d’un logement, car elles sont toujours renvoyées à leur positionnement intersectionnel au cœur de rapports de domination. Le cri « Open the cities ! » n’implique pas qu’un droit à y vivre, mais un accueil qui leur permettrait de réellement prendre place dans la ville. Leur installation témoigne au contraire d’un sentiment d’exclusion durable, contrebalancé en partie par les réseaux de soutien informels qu’elles peuvent développer grâce à l’assurance d’avoir un logement stable. Ces réseaux de soutien informels peuvent passer par des liens entre des femmes grecques qui leur transmettent des ressources [Vaiou, Stratigaki, 2008], notamment dans les centres d’accueil de jour non mixtes. Outre les cours de langue et l’accès à des services légaux, ces espaces peuvent constituer un refuge où elles peuvent discuter de leurs difficultés, bénéficier du réseau associatif pour trouver un travail, ou une formation. Les pratiques informelles de ces réseaux, en marge du programme, leur permettent de s’installer de trouver petit à petit une place dans la ville.

22Mais cette place est fragile, et le programme ESTIA est aux prises avec plusieurs contradictions structurelles. D’un côté, il vient en aide à des populations « vulnérables » pour les inclure dans la ville, mais « l’intégration » présuppose un temps long qui ne peut être assuré que par des politiques publiques durables. L’urgence dans laquelle a été pensée le programme pour répondre à la « crise migratoire » [Koucharanis, 2018] en a fait une solution temporaire. En pathologisant la vulnérabilité des femmes, il justifie son approche humanitaire, mais les violences de genre s’inscrivent dans des rapports de domination politiques qui nécessitent des changements structurels durables. En sortant du programme, les « vulnérables » font face au risque de vivre dans la rue et sont soumis au « régime de la débrouille ». Les femmes « vulnérables » mobilisent alors toutes leurs ressources pour résister à la précarité, à l’exploitation et aux risques de violences dans la rue, mais sont maintenues dans une insécurité permanente.

B. Une errance dans la ville : repenser la vulnérabilité des exilées

  • 6 Article 114 L. 4636/2019, amendé par l’Article 111 L. 4674/2020, le 7 avril 2020.
  • 7 Près de 11 000 migrants se sont mis à squatter sur la place Victoria à Athènes pour protester contr (...)

23La volonté initiale d’intégration des migrants dans la ville n’a en effet pas fonctionné. Une des raisons avancées est l’absence de considération pour ce qui arrive aux bénéficiaires, une fois qu’ils ont obtenu le statut de réfugiés : ils n’ont alors qu’un mois pour quitter leur appartement social. Dans la plupart des cas, la sortie du programme ESTIA implique d’aller vivre à la rue, du fait de la difficulté de trouver un travail et un logement. Auparavant, après avoir obtenu une protection internationale, les migrants pouvaient jusqu’alors rester encore six mois dans le logement qu’il leur avait été alloué dans le cadre du Programme ESTIA. Une réforme de la loi d’asile (4674/2020), annoncée en début mars 2020, a réduit ce délai à 30 jours, après lesquels toute aide financière est coupée et les hébergés reçoivent l’ordre de libérer l’appartement6. Cette réforme a eu pour conséquence de pousser plusieurs milliers de migrants à la rue à Athènes7.

Figure 2 : Banderole en réaction à l’expulsion de migrants de leur appartement

Figure 2 : Banderole en réaction à l’expulsion de migrants de leur appartement

Alice Latouche, 2020

24Devoir quitter son logement a des conséquences pourtant extrêmement néfastes pour les femmes reconnues « vulnérables » qui craignent de vivre à la rue et d’y subir de nouveau des violences de genre. Face à ce risque, certaines d’entre elles vont s’appuyer sur les réseaux informels dont elles disposent : soit dans des associations, soit dans leurs relations interpersonnelles. Démarre alors une errance, entre différents lieux de vie dont elles sont susceptibles d’être expulsées. Claire, que j’avais suivi dans le centre d’accueil de Chios, s’est fait expulser de son logement qu’elle avait obtenu dans le cadre du programme ESTIA, et ce paradoxalement parce qu’elle a été reconnue réfugiée. S’ensuit alors une errance jusqu’à ce qu’elle trouve un travail dans un hôtel, par le biais d’une amie, où elle sera logée :

« Claire a été logée pendant un temps par une de ses amies à Athènes, mais elle n’a pas pu y rester longtemps. Elle a fini par accepter un travail non déclaré dans un hôtel sur une île près du port du Pirée où elle travaille toute la semaine, de 8h jusqu’à 20h ou minuit, pour 600 euros par mois. Elle m’envoie des messages vocaux où elle m’explique, la voix essoufflée, qu’elle est épuisée car sa journée est rythmée par des tâches qui ne cessent de s’accumuler : elle fait la cuisine, la plonge, lance des lessives de draps, nettoie les pièces communes puis prépare les chambres en sautant régulièrement sa pause du midi. Elle dort dans une chambre au-dessus de la salle des chaudières, qu’elle partage avec d’autres femmes exilées qui travaillent à l’hôtel ». (Extrait de carnet de terrain, juillet 2020)

25Cet exemple illustre le constat qu’avait soulevé Nikos Kourachanis en affirmant que les programmes humanitaires d’hébergement à Athènes avaient pour conséquence singulière de maintenir les migrants dans un état d’insécurité permanente, où ils pouvaient rapidement se retrouver sans abri et contraints de prendre des emplois peu rémunérés avec un risque élevé d’exploitation [2018]. Cette précarisation invite à repenser la vulnérabilité, cette fois-ci comme un processus qui expose particulièrement les femmes à des rapports de dominations multiples. La vulnérabilité résidentielle des femmes « vulnérables » en ville s’incarne dans une forme de continuum entre différents espaces précaires de vie, dont on est susceptible d’être expulsés [Aguilera, Clerc, 2019]. Pour comprendre la vulnérabilité, il faut donc se pencher sur le contexte et les structures qui contribuent à vulnérabiliser : les politiques publiques d’hébergement, dans ce cas précis, participent de ce processus en maintenant les « vulnérables » dans un état d’insécurité permanent, marqué par des épisodes d’errance entre divers espaces de vie. Cette errance a des conséquences spécifiques liées au genre, puisque les femmes se retrouvent souvent sous la dépendance d’hommes qui peuvent les héberger, ou les exposent aux risques des violences de la rue. La difficulté de trouver un travail légal sans logement implique ainsi souvent de recourir à des emplois peu rémunérateurs, et marqués par une forte division de genre. Loin d’être nouveau, ce processus fait au contraire écho aux analyses développées dans le cadre du modèle migratoire sud-européen [Lazaridis, Psimmeros, 2000]. Dans les années 1990, les femmes migrantes albanaises ne pouvaient que trouver, via leurs réseaux, des emplois non déclarés « féminins » dans le domaine du care ou dans la prostitution, où le risque d’exploitation et de violence de genre était particulièrement élevé. Là encore, des stéréotypes genré et racisés interviennent dans le processus de recrutement professionnel, soit en insistant sur la supposée nature docile et maternante des femmes exilées (stéréotype en vigueur pour les femmes philippines, et les femmes d’Afrique subsaharienne), ou en les renvoyant à la figure de l’altérité, à l’opposé du modèle de la femme occidentale (dans le cas des femmes du Moyen-Orient) [Anthias, 2000]. Plus de 30 ans après, force est de constater que ces dynamiques perdurent toujours.

26L’ouverture de la ville aux femmes « vulnérables », assurée par le programme, ne leur laisse donc qu’une place marginale traversée par l’errance où les exilées sont paradoxalement sans cesse renvoyées à la vulnérabilité pour laquelle on les avait sélectionnées afin de les protéger en leur proposant un hébergement en ville. En s’intéressant à leur trajectoire socio-spatiale, on évite ainsi de tomber dans le piège qui consisterait à les réduire à des archétypes de la vulnérabilité, impuissantes et passives. Au contraire, elles tentent tant bien que mal de prendre place en négociant des solutions à travers les réseaux informels qu’elles ont tissés. Mais ces solutions sont précaires, les exposent souvent au risque de l’exploitation et ne les protègent pas toujours du risque des violences de genre. La vulnérabilité ne doit donc pas être abordée comme une propriété mais plutôt, comme le suggérait Robert Castel, comme le résultat d’un processus de précarisation lié à l'enchaînement d’emplois peu rémunérés sur un temps long, et au risque d’isolement et de désaffiliation qui en découle [Castel, 1994]. Cette situation marginale est d’autant plus exacerbée pour les femmes qui se trouvent au cœur de rapports de dominations sexistes et racistes. Le programme ESTIA reflète ainsi toute l’ambivalence de l’aide humanitaire dans un contexte politique hostile aux migrations. En effet, il vient en aide pour « soigner » ceux qu’ils désignent comme vulnérables mais sans chercher réellement répondre à des questions fondamentales telles que : qu’est ce qui produit la vulnérabilité ? Et quelles sont ses conséquences sur les rapports de dominations genrés ? Poser ces questions impliquerait nécessairement de sortir des « politiques de la pitié » pour proposer des « politiques de la justice » [Danewid, 2017], à savoir des politiques publiques durables et sensibles au genre.

Conclusion

27En m’intéressant au programme ESTIA, j’ai souhaité mettre en avant l’ambivalence de politiques européennes d’accueil des migrantes en ville : sous couvert d’un impératif d’urgence, la sélection des populations les plus vulnérables est présentée comme la meilleure solution, celle qui s’impose naturellement. Or, cette sélection s’appuie sur des critères essentialisés liés à des stéréotypes de genre auxquels il faut savoir correspondre. Il est ainsi attendu de performer sa vulnérabilité ou de l’incarner, en faisant de son corps un moyen pour pouvoir espérer obtenir un logement urbain et quitter le camp. Mais ce programme ne prend ni en considération la spécificité des rapports de domination que subissent les femmes dans leur vie quotidienne en ville, ni ce qui leur arrive après. « L’ouverture des villes » proposée par le programme aboutit paradoxalement à une exclusion et à une insécurité perpétuelle à laquelle les femmes tentent de résister. La vulnérabilité qui en découle renvoie au risque d’exploitation, d’isolement et de violences de genre, et non plus à un attribut lié au sexe féminin. À la question « comment répondre aux vulnérabilités genrées ? » on serait donc tenté de faire entendre la voix des femmes exilées qui, le 8 mars, demandaient à ce qu’on commence par leur ouvrir les portes matérielles et symboliques de la ville.

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Notes

1 « Open the borders ! Open the cities ! »

2 Selon le rapport statistique du Hellenic Statistical Authority pour la période 2008-2018.

3 Depuis le 15 juin 2020, le programme est devenu ESTIA II : il est cofinancé par le gouvernement grec et le Fond d’Asile, Migration et Intégration (FAMI) de l’Union Européenne. Le Haut-Commissariat pour les Réfugiés, qui pilotait le programme précédent, est progressivement en train de laisser la main aux autorités grecques. Ce programme est mis en place en partenariat avec dix municipalités (avec notamment celles d’Athènes, de Thessalonique, Kalamaria et Neapolis-Sykeon, de Livadeia, celle d’Héraklion, Chania et Siteia, celle de Trikala, de Karditsa et de Larissa, de Tilos, de tripoli) et huit ONG (Solidarity Now, Praksis, le Catholic Relief Services et le Greek Council for refugees pour ne citer que les plus connues).

4 Chiffres issus du rapport statistique pour l’année 2019 du Ministère grec de l’Immigration et de l’Asile.

5 Tous les prénoms de cet article ont été transformés pour préserver l’anonymat.

6 Article 114 L. 4636/2019, amendé par l’Article 111 L. 4674/2020, le 7 avril 2020.

7 Près de 11 000 migrants se sont mis à squatter sur la place Victoria à Athènes pour protester contre cette expulsion. Voir : Marina Rafenberg, À Athènes, la détresse des réfugiés en voie d’expulsion de leurs appartements. Le Monde, 10 juin 2020, [en ligne]
Disponible sur : <https://www.lemonde.fr/international/article/2020/06/10/a-athenes-la-detresse-des-refugies-en-voie-d-expulsion-de-leurs-appartements_6042412_3210.html> (consulté le 10/07/2020)

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Table des illustrations

Titre Figure 1 : Manifestation du 8 mars pour les droits des femmes, à Athènes
Crédits Alice Latouche, 2020
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Pour citer cet article

Référence électronique

Alice Latouche, « « Ouvrez les frontières ! Ouvrez les villes ! » : L’effet paradoxal des politiques d’hébergement sur la vulnérabilité des femmes migrantes à Athènes »Espace populations sociétés [En ligne], 2021/2-3 | 2021, mis en ligne le 19 octobre 2021, consulté le 22 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/eps/11692 ; DOI : https://doi.org/10.4000/eps.11692

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Auteur

Alice Latouche

Doctorante en sociologie UMR 7301 Migrinter (CNRS/Université de Poitiers)
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