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I. Définir, identifier, dénombrer les populations autochtones : qui est autochtone ?

De l’invisibilité des Jummas du Bangladesh à leur identification comme peuples autochtones Quelle place, dans ce processus, aux représentations construites du territoire des Hill Tracts comme de ses habitants ?

From the invisibility the Jummas of Bangladesh to their identification as Indigenous peoples. What place, in this process, to the constructed representations of the territory of the Hill Tracts as of its inhabitants?
Paul Nicolas

Résumés

Les Jummas qui habitent les Chittagong Hill Tracts au Bangladesh se sont affrontés à l’armée de ce pays de 1978 à 1997. Ils réclament encore aujourd’hui que soient appliqués les accords qui ont mis fin à la guerre. Ils se considèrent comme un peuple autochtone et certains de leurs leaders jouent un rôle actif, au sein de ce mouvement à l’ONU, espérant là un nouveau levier pour faire reconnaitre leurs droits.
L’article interroge le processus par lequel des populations diverses, nommées Hill Tribes (Peuples des collines) par les Anglais au temps de la colonisation, ont progressivement trouvé leur unité sous le nom de Jummas avant de se considérer aujourd’hui comme peuples autochtones. Pour répondre à cette question, l’article s’appuie sur l’analyse de documents officiels (textes juridiques, recensements, etc.) et fait un bilan de la bibliographie sur ce sujet.
Il a ainsi été possible de dégager l’évolution sur deux siècles, des formes de domination exercée sur les Peuples des collines et leur territoire par les autorités de l’Empire britannique (1860-1947), du Pakistan (1947-1971) puis du Bangladesh. L’article montre comment à chaque étape, les populations des Hill Tracts, considérées comme négligeables, ont été invisibilisées et comment les représentations construites par les puissances dominantes sur le territoire des Hill Tracts ont pesé sur leur destin.
Dans ces contextes de domination, la solution pour certains a été l’exil (Inde, Birmanie). D’autres ont tenté de résister. Des chefs traditionnels et des mouvements politiques ont essayé, avec des succès limités, de faire entendre la voix des Peuples des collines jusqu’au moment où, face à l’accaparement de leur terre, ils en sont venus à une insurrection armée (1977-1997). C’est à ce moment-là que les Peuples des collines ont construit leur unité sous le nom de Jummas et trouvé une certaine visibilité renforcée récemment par leur implication au sein du mouvement des peuples autochtones.

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Texte intégral

1Le sort des Jummas du Bangladesh est resté ignoré en France jusqu’aux années 1986-1987. À cette époque, le sujet est brièvement mis sur le devant de la scène lors de l’arrivée en France de 72 jeunes jummas venus de camps de réfugiés en Inde. Pendant toute une année, depuis le 13 juin 1986, date à laquelle l’orphelinat de ces enfants a été encerclé par l’armée et des colons bengalis, les obligeant à fuir vers la frontière indienne, l’association française « Partage avec les enfants du tiers-monde » a mené de multiples actions pour attirer l’attention du public. D’abord refoulés, ces enfants ont fini par être placés dans des camps que l’Inde refusait d’ouvrir aux organisations humanitaires. Suite à un accord France-Bangladesh-Inde, ils ont été accueillis en France dans des familles. Nous fûmes l’une d’elles, ce qui a attiré mon attention de géographe sur la situation des Jummas [Nicolas, 2018].

2Cet épisode s’inscrit dans la cadre d’une guerre qui a opposé les insurgés jummas à l’armée du Bangladesh dans les Chittagong Hill Tracts. Les méthodes utilisées par l’armée ont conduit Madame Mitterrand, épouse du Président de la République, à utiliser le terme de génocide dans une déclaration télévisée en octobre 1986. Après ce bref coup de projecteur médiatique, les Jummas sont retombés dans l’oubli. Les accords qui ont mis fin à la guerre en 1997, ont un bref moment attiré l’attention d’un public averti sur les Jummas, les signataires jummas et la présidente du Bangladesh recevant pour l’accord signé le prix UNESCO pour la recherche de la paix. Paix de dupes, cependant parce que les accords sont restés inappliqués sur des points essentiels. Pour autant, sous d’autres formes, le combat des Jummas continue, en particulier au sein du mouvement des peuples autochtones.

3L’article a donc pour objet de comprendre qui sont les Jummas, les raisons de leur mise à l’écart depuis la colonisation anglaise, les moyens utilisés par ceux-ci pour défendre leur territoire et sortir de l’invisibilité. Je cherche aussi à expliquer ce qui les conduit aujourd’hui à se considérer comme peuples autochtones. Répondre à de telles questions implique d’abord une analyse des ressources utilisables pour ce faire.

1. L’exploration d’une question peu étudiée

1.1. Les Chittagong Hill Tracts : une région difficile d’accès

4Les Chittagong Hill Tracts, seule région de collines du Bangladesh, ont longtemps été difficiles d’accès (fig. 1).

Fig. 1 : Les Chittagong Hill Tracts au sein du Bangladesh.

Fig. 1 : Les Chittagong Hill Tracts au sein du Bangladesh.

Source : [Nicolas, 2017]

  • 1 Le site du ministère des Affaires étrangères (www.diplomatie.gouv.fr) déconseille de s’y déplacer.
  • 2 Nous y avons accompagné notre fils adoptif et notre belle fille jumma.

5Mais depuis un demi-siècle maintenant, ce sont les conditions d’insécurité qui font que peu d’étrangers ont pu y accéder, en particulier lors de la guerre d’indépendance du Bangladesh en 1971, puis lors de celle opposant des Jummas à l’armée du Bangladesh (1977 à 1997). Depuis, cette région reste étroitement surveillée par l’armée. De nombreux check-points leur permettent le contrôle des voyageurs. Des violences sporadiques y éclatent entre Bengalis et Jummas. À cela s’ajoutent les violences politiques internes aux Jummas. Depuis 2015, la région est quasiment interdite aux étrangers1. J’ai pu m’y rendre cependant en 2009. C’était un voyage familial2 qui a nécessité de nombreuses autorisations. Pendant notre séjour nous avons senti nos hôtes constamment sur le qui-vive. Cette insécurité y rend donc difficiles les travaux de recherche.

1.2. Les sources utilisées

6Pour construire cette réflexion, les ressources bibliographiques en français sont limitées. Peu de chercheurs en sciences humaines français ont écrit sur les Hill Tracts à l’exception de quelques anthropologues [Bernot, 1974 ; Bessaignet, 1958 ; Lévi-Strauss, 1952]. De fait, les Hill Tracts et plus largement le Bangladesh relèvent, pour des raisons historiques, du champ de recherche des Anglo-Saxons.

7J’ai donc bâti cette réflexion en m’appuyant surtout des publications anglo-saxonnes et bangladaises. Deux ouvrages collectifs m’ont apporté la documentation de base. Le premier est édité par P. Gain : The Chittagong Hill Tracts : life and nature at risk [Roy et Gain, 2000] avec la collaboration entre autres, de D. Roy, juriste, d’A. Mohsin et de M. Guhakurta, du Département de relation internationale de l’Université de Dacca. Le second ouvrage The Chittagong Hill Tracts : living in a borderland [Van Schendel et al., 2001] est coécrit par W. Van Schendel, professeur d’histoire de l’Asie à l’Université d’Amsterdam, W. Mey, anthropologue allemand et par A. Kumar Dewan, anthropologue jumma. Les analyses politiques d’A. Mohsin, [1997, 2003] qui a beaucoup écrit sur la question du nationalisme, de l’ethnicité et sur la situation des minorités au Bangladesh ont souvent guidé mes réflexions, parfois aussi les travaux des anthropologues allemand et suisse [Brauns et Löffler, 1990] sur les Mrus qui débordent largement de l’étude de cette petite ethnie. Citons aussi les écrits de chercheurs bangladais (agronomes, historiens, écologues, juristes) travaillant spécifiquement sur les Hill Tracts [Adnan, 2004 ; Adnan et Dastidar, 2011 ; Ahmed 2017 ; Chowdury 2017 ; Khaleque et Gain, 1995]. Enfin, lorsqu’il me fallait inclure l’histoire des Jummas dans celle du Bangladesh, j’ai fait souvent appel aux écrits de W. Van Schendel [2005, 2009].

8Par ailleurs, j’ai consulté les données du dernier recensement accessibles sur le site du gouvernement du Bangladesh. Le Bengale connait une longue pratique des recensements, le premier d’entre eux datant de 1872. Effectués tous les dix ans et ce jusqu’en 2011, ils s’avèrent précieux pour comprendre l’évolution démographique des Hill Tracts. Ces quarante dernières années, du fait des guerres, des exodes et de l’insécurité, ils ont été effectués dans des conditions difficiles. Celui de 2011 s’est déroulé dans des conditions techniques plus apaisées. Pour dresser le tableau actuel de la situation démographique, je m’appuie donc sur ce recensement, bien conscient de ses inévitables imperfections et des enjeux politiques qui y sont attachés.

  • 3 Il est chef traditionnel de la plus importante ethnie parmi les Jummas. J’évoque plus loin son rôle (...)

9La réflexion qui suit a enfin été éclairée, outre par le court séjour effectué dans les Hill Tracts mais aussi par les contacts que j’ai eus avec beaucoup de jeunes jummas avec qui j’ai effectué des entretiens enregistrés [Nicolas 2018]. J’ai aussi fait partie de l’association La Voix des Jummas (LVJ) qui a organisé en 2012 la tournée en Europe de Raja Devasish Roy3. Je l’ai accompagné lors de ses rencontres avec des responsables politiques ou associatifs à Paris et à Bruxelles. J’ai écouté ses conférences et j’ai eu plusieurs occasions de m’entretenir longuement avec lui. Par la suite, en 2014, LVJ a organisé en France la tournée de Nirupa Dewan, une femme jumma engagée pour les droits de l’homme au Bangladesh et des stages de réflexion à Lyon (2013 et 2014) en invitant plusieurs activistes jummas. Tout cela a constitué pour moi des sources d’informations précieuses.

10Toutes ces lectures et rencontres m’ont conduit à l’hypothèse que les représentations construites par les autorités qui ont exercé leur pouvoir sur les Hill Tracts ont joué un rôle majeur, depuis le milieu du XIXe siècle, dans la mise à l’écart et l’invisibilisation des Jummas ; représentations de leur territoire d’abord, considéré comme vide, riche en ressources et de grande importance stratégique ; représentations ensuite des populations habitant cette région. Je m’inscris donc dans ce cadre théorique qui considère les identités comme une construction spatiale et comme des collectifs inventés et imaginés dans un contexte historique spécifique [Amselle, 1990 ; Debarbieux, 2006].

2. Des peuples longtemps mis à l’écart et invisibilisés

2.1. Les Anglais mettent les Hill Tribes à l’écart tout en leur accordant une part d’autonomie

  • 4 Jusqu’en 1972, date à laquelle le mot Jumma est pour la première fois utilisé, j’utilise ce terme q (...)

11Avant 1860, les travaux des historiens [Chowdhury, 2017 ; Mohsin, 1997 ; Roy et Gain, 2000 ; Van Schendel et al., 2001] montrent que les Hill Tracts sont peuplés de populations très diverses, très mobiles, venues se réfugier dans ces montagnes. Elles sont en lien avec les Bengalis des plaines avec qui elles échangent. Il n’y a pas d’unité des Paharis4 ni de séparation marquée avec les Bengalis. Tout change avec l’arrivée dans les Hill Tracts de l’administration coloniale anglaise (1860).

12L’objectif des Britanniques est d’exploiter à moindres frais les ressources de la région (en particulier le bois), d’en retirer des revenus fiscaux et de mieux contrôler les frontières orientales de leur Empire [Mohsin, 1997]. À leurs yeux, ce territoire, en marge et d’accès difficile, est très faiblement occupé par des tribus qu’a décrit, avec minutie, le premier administrateur installé sur place [Lewin, 1869]. Il en construit un portrait très marqué par les thèses évolutionnistes de l’époque, faisant de ces populations des primitifs. Lewin, les dépeint aussi comme l’a montré l’anthropologue Pashanta Tripura comme de « bons sauvages, des enfants de la nature, honnêtes et vulnérables » [Tripura, 2010]. Ces populations laissent une empreinte faible et éphémère sur le territoire qu’elles occupent en raison de la pratique de l’agriculture itinérante sur brulis ou jum, pratique qui est pourtant jugée destructrice aux yeux des Britanniques. En 1900, le colonisateur accorde à cette région un statut particulier, la dotant d’une certaine autonomie. Les affaires courantes sont confiées à trois chefs coutumiers (raja) chargés de percevoir l’impôt et dirigeant un des cercles découpant le territoire. Mais les Anglais gardent le contrôle administratif de la région. Ils s’en approprient les terres et mettent « en réserve » ses ressources forestières confisquant ainsi une partie des terres qui permettaient à ces populations de vivre. C’est donc sciemment, en fonction de ses objectifs géopolitiques et économiques que l’autorité coloniale a mis à part cette région [Chowdhury, 2017]. Certes, l’autonomie et la protection face à l’arrivée des Bengalis ont été perçues comme un indéniable avantage par les paharis. Mais la contrepartie est lourde. Ce statut particulier a contribué à isoler ces peuples et à les priver des équipements dont bénéficie alors le reste du Bengale. En 1935, les Hill Tracts deviennent Totally Excluded Area, et sont désormais totalement coupés du Bengale. Les paharis deviennent dès lors invisibles aux yeux des élites politiques bengalaises.

2.2. Une minorité en marge du Pakistan et submergée par un grand barrage

  • 5 En 1947, les musulmans ne représentent que 2 % de la population des Hill Tracts.

13En 1947, lors des pourparlers qui aboutissent au dessin des frontières entre l’Inde et le Pakistan, les négociateurs décident d’inclure les paharis au sein du Pakistan alors que le jour de l’indépendance, ceux-ci avaient déjà planté le drapeau indien sur les édifices publics. Les peuples des collines, en majorité bouddhistes, n’ont pas imaginé qu’ils pourraient faire partie de cet État, à fondement religieux musulman5. Dans le jeu complexe et tendu des négociations, les intérêts de ces populations perçues comme peu organisées, peu nombreuses et peu évoluées n’ont guère pesé. [Chowdhury et al. dir, 2014 ; Mohsin, 1997 ; Van Schendel, 2005]. Les paharis se retrouvaient donc à la marge d’un État original, formé de deux morceaux, distants de 1400 km : les Pakistan occidental et oriental. La capitale est installée dans la partie occidentale et les Hill Tracts se situent à l’extrémité la plus orientale de ce nouvel État. C’est aussi un État fondé sur une identité nationale à caractère religieux. Le nom même du nouvel État (Pak signifie pur, Stan signifie État) exclut d’emblée ceux qui, comme eux, ne seraient pas de « purs » musulmans. Les paharis y sont donc en marge, par leur situation géographique comme par leur appartenance religieuse. Les gouvernements du Pakistan engagent assez vite le pays dans la voie de l’industrialisation. La construction du barrage hydroélectrique de Kaptaï, au cœur du district de Rangamati (fig. 2), est emblématique de ce nouvel état d’esprit.

Fig. 2: Les Chittagong Hill Tracts.

Fig. 2: Les Chittagong Hill Tracts.

14Ce projet est mené sans aucune consultation des populations ni analyse de son impact social [Mohsin, 1997]. Mis en activité en 1962, il provoque l’immersion de 40 % des terres cultivables des populations autochtones. Celles-ci sont très peu indemnisées. L’idée, déjà largement répandue par les Britanniques, que les paharis étaient des populations « nomades » et sans attaches foncières a été utilisée sans vergogne pour justifier l’absence de compensation [Mohsin, 1997]. Il s’agit pour les responsables politiques de populations attardées, rétives au développement et peu fiables en raison de leurs revendications d’autonomie et de leur marginalité religieuse [Van Schendel, 1992 ; Mey, 1984]. Près de 100 000 d’entre eux sont contraints à l’exode vers l’Inde surtout l’Assam ou l’Arunachal Pradesh. [Adnan, 2004 ; Debbarma, 1993 ; Mohsin, 1997 ; Roy, 2004]. Ainsi, par deux fois, les paharis subissent des choix imposés de l’extérieur. Intégrés contre leur gré, en 1947, dans un État non choisi, les voilà, sans réelles compensations, privés d’une part importante de leurs terres en raison de choix économiques extérieurs à leur région.

2.3. Le Bangladesh organise la colonisation des terres par des Bengalis ce qui provoque vingt ans de guerre

15Après l’éclatement du Pakistan en 1971, le Pakistan oriental devient le Bangladesh. Mujibur Rahman premier Président de la République populaire du Bangladesh, éloigne le nouvel état des fondements religieux qui étaient ceux du Pakistan. Les paharis ne s’en trouvent pas moins mis en marge, car le cœur du nouveau nationalisme est l’identité bengalie [Mohsin, 1997]. Ils se voient refuser l’autonomie réclamée au sein du nouvel État. Dans ce pays entouré de tous côtés par l’Union indienne, la présence aux marges du territoire de populations qui, pendant la guerre de libération n’ont pas toutes clairement manifesté leur attachement au Bangladesh [Van Schendel, 2009] et avaient rêvé en 1947 d’un rattachement à l’Inde, constitue une menace.

16Suite à l’assassinat en 1975 de Mujibur Rahman, l’armée passe aux commandes de l’État et le restera jusqu’en 1991. Pour se concilier l’opinion publique bengalie, les militaires au pouvoir accentuent l’islamisation du régime [Van Schendel, 2009], ce qui renforce la situation marginale des paharis. Mais l’épisode le plus grave est l’installation sur leurs terres (1977-1983) de près de 400 000 colons bengalis [Arens, 2011 ; Debbarma, 1993 ; Mey, 1984 ; Mohsin, 2000 ; Panday et Jamil, 2009] alors que la population jumma est estimée alors à environ 450 000 habitants. Selon le gouvernement, ces terres appartiennent à l’État. Aux yeux des colons, il s’agit de terres incultes, alors que, pour les autochtones, ce sont des terres jum en jachère.

17Tout cela provoque la révolte des paharis qui se désignent alors eux-mêmes, au-delà de leur diversité, comme Jummas, manifestant ainsi leur unité dans la lutte [Van Schendel, 1992]. Les combattants jummas, les Shantis Bahinis, mènent une guérilla contre l’armée et harcèlent les colons [Arens, 2011]. L’armée invite donc les colons à se doter de milices et leur fournit des armes. En décembre 1980, le Disturbed Area Act, donne le droit aux militaires d’arrêter et de faire feu sur toute personne engagée dans des activités portant préjudice à la souveraineté du Bangladesh. Cette guerre « non déclarée », renforce la position de l’armée qui « commence à agir indépendamment de l’administration civile » [Mey 1984]. Elle prend méthodiquement le contrôle du territoire (fig 3) . Dans un premier temps, la construction de routes permet l’acheminement des troupes et l’arrivée par camions de nombreux colons. Les camps militaires, le long des routes, et les postes de police dans les petites villes quadrillent le territoire et permettent de sécuriser l’installation de colons dans des clusters villages, à proximité des bases militaires. La maitrise du territoire passe aussi par un contrôle des points hauts avec défrichement des sommets.

Fig. 3 : Schéma de la prise de contrôle de l’espace par l’armée et les colons bengalis dans les Hill Tracts entre 1979 et 1987.

Fig. 3 : Schéma de la prise de contrôle de l’espace par l’armée et les colons bengalis dans les Hill Tracts entre 1979 et 1987.
  • 6 De multiples témoignages précisent que dans la recherche des Shantis Bahinis, les villages sont enc (...)

18Le combat est donc inégal d’autant que l’armée du Bangladesh utilise tous les moyens pour venir à bout de l’insurrection. Les organisations internationales de défense des droits de l’homme dénoncent les nombreuses violations (massacres de masse, viols, tortures…) dont sont victimes les Shantis Bahinis, comme les populations civiles. [Amnesty International, 1986 ; Survival International, 1988]6. Cette guerre de 20 ans s’achève par un traité en 1997.

19C’est donc au cours de cette période que les Jummas connaissent la forme la plus violente de domination : l’État du Bangladesh considérant les Hill Tracts, comme un territoire stratégique et sous-peuplé et les populations autochtones comme peu fiables. Tout cela justifiait à ses yeux l’installation par la force de colons bengalis plus fidèles. La conséquence en est une profonde modification de la démographie des Hill Tracts, d’autant que 90 000 Jummas ont été contraints à l’exil et ne sont pas tous revenus. Les Bengalis deviennent, au sortir de la guerre, presque aussi nombreux que les Jummas (Fig. 4).

Fig. 4 : Evolution démographique des Hill Tracts de 1951 à 2001.

Fig. 4 : Evolution démographique des Hill Tracts de 1951 à 2001.

Source [Chowdury et al, 2014]

  • 7 Selon Gayer [2009] la guerre a fait environ 11000 victimes du côté des Jummas. Des réfugiés ne sont (...)

20En 2011, les CHT compte 1,6 millions d’habitants dont environ 850 000 Jummas7 [Nicolas, 2018]. Le problème de la terre est aggravé par l’augmentation massive de la population, dont l’effectif a été multiplié par quatre en un demi-siècle, dans une région où les meilleures terres ont été soustraites à l’usage après la construction du barrage de Kaptaï. Les équilibres écologiques sont, de ce fait, gravement menacés. Moins de terres, des terres plus fragiles : les bases de la subsistance des Jummas s’en trouvent ébranlées.

2.4. Le traité de 1997, en grande partie inappliqué, n’a pas mis fin à la sujétion des Jummas

21C’est un État fragile, déstabilisé par la montée de l’islamisme et surveillé par l’armée qui avait à mettre en œuvre les accords de 1997, censés apporter la paix dans les Hill Tracts. Après vingt ans, le bilan de ce qui a été effectivement mis en application est mince. Ainsi, l’accord de 1997 prévoyait le retour des réfugiés, la restitution de leurs biens ou des mesures de compensation pour ceux qui avaient été spoliés de leurs terres, la fin de la colonisation par des populations extérieures aux Hill Tracts, le démantèlement des bases militaires et la mise en place d'institutions autonomes jummas.

22Lors de sa tournée en Europe en 2012, Devasish Roy a maintes fois souligné que des dispositions majeures de l’accord de paix n’étaient pas appliquées, en particulier la démilitarisation des Hill Tracts ou la restitution des terres confisquées aux Jummas par la création d’une commission spécialisée. Depuis, rien n’a bougé. Le 1er décembre 2019, dans une conférence de presse, Shantu Larma, leader du PCJSS et signataire des accords de 1997, s’indignait « que 22 ans après la signature des accords, les points essentiels de ceux-ci n’avaient pas été mis en œuvre » ce que confirment les faits.

23A titre d’exemple, concernant le retrait de l’armée, le rapport publié par IGWIA [2012] soulignait la présence excessive du personnel militaire dans les Hill Tracts. Alors que la région ne représente que 9 % de la surface du Bangladesh et 1 % de sa population, un tiers de l’armée s’y trouve concentré. Dans cette région, l’armée défend, bec et ongles, ses intérêts et s’oppose à la mise en application des accords. Elle est devenue par le biais de fondations, une véritable puissance économique présente dans les secteurs-clés (bois, industries, banques, immobiliers, construction, tourisme, etc.) [Ahmed, 2017]. Elle contrôle la circulation des personnes et en particulier des étrangers. Les autorités militaires souhaitent œuvrer dans cette région à l’abri des regards critiques, par-dessus tout, ceux des médias. La présence et la surveillance exercées par l’armée et la multiplicité des check-points pèsent lourdement sur la vie quotidienne des habitants et créent un climat de peur. L’armée procède, de plus, à la diabolisation des Jummas présentés comme déloyaux à la nation, voire comme potentiellement terroristes. Une telle représentation crée au sein d’une partie de la population bangladaise un sentiment d’hostilité à leur égard et perpétue leur marginalisation [Ahmed, 2017]. Aussi, l’armée apparait aux yeux des Jummas comme partiale d’autant que sa présence n’empêche guère les violences dont sont victimes les Jummas. Les spoliations foncières n’ont pas cessé [Adnan, 2004 ; Adnan et Dastidar, 2011 ; Panday et Jamil, 2009 ; Chowdhury et al., 2014]. Les attaques massives de villages jummas par des colons bengalis se poursuivent. Celles contre les personnes, et en particulier les viols de femmes par des colons voire des soldats de l’armée, restent fréquentes. Par la suite, les auteurs de ces actes sont rarement arrêtés et jouissent d’une impunité qui encourage la récidive.

24De plus, des menaces pèsent sur le maintien des pratiques culturelles jummas. Depuis 2010, ce sont aussi les lieux de culte bouddhistes qui sont la cible de ces violences. Les effets de la forte présence de la religion musulmane sont désormais vivement ressentis. Les conversions forcées de femmes jummas, obligées de se marier avec des Bengalis se multiplient [Chakma et D’Costa, 2013]. La richesse des pratiques culturelles Jummas est pourtant utilisée à des fins commerciales par des entreprises de tourisme qui n’hésitent pas à attirer leur clientèle en les invitant à leur découverte. Ce n’est pas sans effets dégradants pour les autochtones ( folklorisation » des chants et danses jummas, incitation à la prostitution, etc.). Dans une région où la présence de l’armée est aussi obsédante, le développement de cette activité est paradoxal. Comment attirer les touristes lorsque par ailleurs la forte présence de l’armée se justifie par la menace « terroriste » ? L’État propage cependant l’idée que la présence militaire rend les zones touristiques sûres [Ahmed, 2017]. Le tourisme est ici la manifestation d’une nouvelle forme de domination. Il normalise la relation entre oppresseurs et opprimés et il escamote la violence de ces rapports aux yeux des visiteurs. Il entrelace un discours sur le développement et le nécessaire apprivoisement d’un espace sauvage et troublé par des populations, tantôt perçues comme potentiellement dangereuses, tantôt comme d’un intérêt exotique à valeur marchande.[Fanon et al., 2010 ; Brunel, 2006].

25Ainsi, depuis la colonisation anglaise, la prise de possession du territoire des Hill Tracts, convoité pour ses richesses et sa position stratégique, s’est fortement accentuée aux dépens des populations qui y vivaient. L’accaparement a été rendu possible par la mise à l’écart, dans un premier temps, des paharis qui l’habitaient, dans un second temps par l’usage de la force. Le bon sauvage attardé est devenu le terroriste qu’il fallait combattre. Reste à montrer comment ces peuples, au départ divers ont construit une identité collective et se considèrent aujourd’hui comme relevant des peuples autochtones.

3. La fabrique d’une minorité qui se revendique comme peuple autochtone

3.1. Identité et territoire jumma

  • 8 L‘article C.3 de l’accord répartit ainsi les 12 membres tribaux du Conseil Régional des CHT : 5 Cha (...)

26L’administrateur britannique T.H. Lewin, a répertorié, en 1869, les Hill Tribes. Il le fait dans la perspective essentialiste de l’époque considérant l’ethnie comme une réalité objective. Cette classification a perduré dans ses grandes lignes puisque l’accord de 1997 en fait usage8 et que le recensement de 2011 permet de dénombrer chacune des 11 ethnies jummas et leurs effectifs très inégaux. Ainsi, les Chakmas (450 000), les Marmas (200 000) et les Tripuras représentent 90 % des Jummas. L’appartenance à l’une de ces 11 ethnies est encore aujourd’hui une composante majeure de l’identité jumma. Lors des entretiens que j’ai effectués avec les 72 jeunes jummas arrivés en France, ils s’identifiaient d’abord comme Chakma ou Tripura. L’action de soutien humanitaire et politique aux Jummas des Hill Tracts, que certains ont engagé par le biais d’associations en France, a remis progressivement au premier plan pour eux l’identité jumma.

  • 9 Les Lushaïs, les Pankhuas et les Bawms, certes peu nombreux, ont été en partie christianisés

27Il y a de fait des différences marquées entre les différentes ethnies. Religieuses d’abord : la plupart d’entre elles sont bouddhistes, mais les Tripuras sont hindouistes9. Chacune de ces ethnies parle sa langue. La plupart appartiennent à des branches diverses de la famille des langues tibéto-birmanes mais la langue du groupe le plus nombreux, le chakma, se rattache à la famille des langues indo-européennes. Au nord, les Tripuras, ont été fortement marqués par les influences indiennes, alors qu’au sud, les Marmas sont marqués par des influences birmanes. Une autre forme de diversité oppose « peuples des vallées » et « peuples des collines ». Les « peuples des vallées » (Chakmas, Tripuras, Marmas) ont construit plus tôt leur cadre politique tout en entretenant des relations fortes (d’affrontement ou de collaboration) avec l’encadrement politique dominant. À l’opposé, les « peuples des collines » ont plus longtemps conservé des structures égalitaires, claniques, et ont échappé ou résisté plus longtemps à tout encadrement politique - fut-ce celui des peuples des vallées- et se sont plus tardivement convertis au bouddhisme [Mey, 1984].

28Au-delà de leurs différences, ces sociétés sont toutes marquées par la pratique ancienne du jum. Certes, elle est aujourd’hui résiduelle, mais elle a laissé cependant des traces durables sur les sociétés jummas. Le jum s’accompagne de formes d’appropriation collective et coutumière du sol. La gestion communautaire de l’espace agricole comme de la forêt pourrait expliquer la persistance d’un fort esprit communautaire [Brauns et Löffler, 1990 ; Roy et Gain, 2000]. Aujourd’hui, les sociétés jummas disposent encore d’organisations administratives et judiciaires coutumières propres. L’unité de base est le village dirigé par le karbari, assisté d’un conseil des anciens. Les décisions y sont prises par consensus. Les villages sont regroupés en mouzas dirigés par un headman. Le raja est au sommet de cette pyramide administrative et judiciaire. Il nomme les karbaris sur recommandation des headmen et tranche les conflits internes à la communauté. Ces institutions coexistent encore aujourd’hui avec celles de l’État bangladais. Enfin, les sociétés jummas sont encore largement endogamiques et de fonctionnement patriarcal même si sur ce point, les mutations sont perceptibles, en particulier en milieu urbain.

29Ces éléments communs suffisent-ils à expliquer que ces populations se perçoivent aujourd’hui comme une minorité et se revendiquent comme peuple autochtone. Certes pas : une longue domination et les tentatives de résistances à celle-ci les ont progressivement rapprochées et ont fini par les unir, par-delà les tensions qui persistent, dans une lutte commune.

3.2. La fabrique de la minorité jumma

30Le Dictionnaire de la géographie de J. Lévy et M. Lussault [2003, p. 621] associe d’emblée minorité et territoire et définit la minorité territoriale comme « un groupe considéré comme suffisamment différent du reste de la population d’un État pour bénéficier ou se prévaloir d’un statut territorial spécial ou au contraire de le subir contre son gré ». L’approche géographique considère, comme le font les déclarations de l’ONU10 les concernant, que « les minorités territoriales n’existent pas en elles-mêmes, mais sont le produit de contextes géographiques particuliers » [Lévy et Lussault, 2003, p. 622]. J’interroge donc ici le processus de fabrication de ce groupe qui va devenir la minorité jumma.

  • 11 Chacun d’eux dirige un « cercle », mong au nord, chakma au centre et bohmong au sud. Mong désigne a (...)

31À l’époque coloniale, les formes de résistance sont peu documentées. Les trois rajas, chakma, mong et bohmong11, en charge de la collecte des impôts, sont des relais fidélisés et contrôlés à distance par l’administration britannique. Si des résistances se manifestent, c’est face à ces relais comme ce fut le cas lorsqu’en 1900, les attributions des rajas sont renforcées et que leur est conféré le pouvoir de démettre les chefs de villages jusque-là élus [Mohsin, 1997].

32C’est ensuite dans une position de grande faiblesse que les élites paharis abordent la période de la décolonisation. La montée du nationalisme, qui a préparé l’indépendance de l’Inde, n’a guère touché les habitants des collines. Face à l’indépendance qui se profile, les leaders, ont choisi des options divergentes. Les trois chefs traditionnels demandent au Parti du Congrès, à la Ligue Musulmane et aux Britanniques, la création d’un État distinct puis le rattachement à l’Inde ou, pour le chef Marma, à la Birmanie [Chowdhury, 2017 ; Mohsin, 2003 ; Roy et Gain, 2000]. Des Chakmas autour de Sneha Kumar Chakma de la CHT People’s Association approchent les membres plus laïcs du Congrès et réclament le rattachement à la future Union indienne [Chowdhury, 2017 ; Mohsin, 2003]. Ces leaders sont aussi divisés quant à la forme politique future de l’État autonome (ou indépendant). Les rajas veulent la monarchie, S. K. Chakma une république [Chowdhury, 2017 ; Mohsin, 1997]. Tous cependant dans leur argumentaire mettent pour la première fois en avant l’appartenance des populations des Hill Tracts au bouddhisme ou à l’hindouisme et leur refus d’appartenir à une nation musulmane [Chowdhury, 2017]. Ils n’ont guère pesé sur les décisions prises à leur égard en 1947 et les CHT ont été placés à leur grande surprise au sein du Pakistan.

  • 12 Parbattya Chattagram Jana Samhati Samiti (Parti populaire unifié des Chittagong Hill Tracts).
  • 13 Il y a là un paradoxe puisque ce terme au départ péjoratif est mis en avant à l’heure où beaucoup a (...)

33Les rajas ont cependant réussi, dans le cadre de l’autonomie maintenue, à conserver leur pouvoir coutumier. Au moment de la construction du barrage de Kaptaï émergent des associations clandestines de défense des autochtones (Hill Students’ Association, CHT Welfare Association) qui pour la première fois dépassent les clivages ethniques et manifestent l’émergence d’une identité collective commune. Après 1971, au sein du Bangladesh cette évolution prend de l’ampleur. En 1972, M. Larma crée un parti politique, le PCJSS12, qui se dote d’une branche armée : les Shantis Bahinis, chargée au départ de défendre les villages contre les agressions dont les paharis sont victimes dans le climat de règlements de comptes de fin de guerre, certains leaders paharis n’ayant pas choisi le bon camp. Ce parti utilise pour la première fois le terme de Jumma13 dans le but d’unifier les peuples des collines, indiquant ainsi qu’il y a construction d’une nation en marche [Van Schendel, 1992, 2009]. Les Jummas ont construit cette identité commune qui les rassemble et les oppose aux Bengalis et en font dès lors une minorité qui se réfère à un territoire les Hill Tracts qu’il s’agit de protéger des invasions externes. L’expérience de la colonisation des terres par les Bengalis et, plus encore la guerre, ont renforcé, au sein des ethnies jummas, le sentiment d’une histoire partagée, l’épreuve commune d’une dépossession de leurs terres muées désormais en territoire à défendre.

34Les entretiens réalisés avec mes interlocuteurs jummas montrent cependant une vision désormais fragmentée du territoire des Hill Tracts. Pour eux, il y a d’une part les plaines rurales, lieu de la domination de l’armée et des colons, d’autre part les villes, lieux d’accès possible à quelques emplois qualifiés, à la modernité et à l’émancipation, enfin les collines boisées, lieux de refuge en cas de tensions où l’armée comme les colons pénètrent avec réticence, tant ce monde leur est étranger. Mais, la création de routes et de bases militaires nouvelles, l’implantation de sites touristiques, l’avancée de la déforestation réduisent cet espace refuge comme une peau de chagrin. Cela crée le sentiment que les issues de secours, en cas de tensions, se referment. Ainsi, dans la défense d’un territoire inexorablement grignoté s’est fabriquée une minorité jumma. Comment et pourquoi des leaders de cette minorité ont-ils rejoint le mouvement des peuples autochtones ?

3.3. Des Jummas actifs au sein du mouvement des peuples autochtones

  • 14 Kapaeeng signifie droit en langue Kumi.
  • 15 Raja Devasish Roy est avocat, formé à l'université de Victoria en Australie. Universitaire, il a éc (...)

35Binota Moy Dhamaï vient d’être désigné pour la période 2020-2022 membre de l’Expert Mechanism of the Right of Indigenous People (EMRIP) par l’United Nations Human Rights Council. Il était déjà membre depuis 2008 de l’Asian Indigenous Peoples Pact (AIPP). Il y représentait le Bangladesh Adivasi forum qui travaille pour la protection des peuples autochtones non seulement ceux des Hill Tracts mais aussi ceux des plaines du Bangladesh. Pallab Chakma dirige actuellement Kapaeeng14 Foundation qui a été créée en 2004, appartient aussi à l’AIPP et s’est donné pour mission de promouvoir et protéger les droits des peuples autochtones. Kapaeeng publie régulièrement un rapport dressant un état du (non) respect des droits des peuples autochtones au Bangladesh. Ces deux exemples témoignent de l’engagement des Jummas dans le mouvement des peuples autochtones, tant à l’échelle de tout le Bangladesh qu’à celle de l’Asie et au sein de l’ONU. Celui-ci s’inscrit déjà dans une longue histoire : ainsi, Devasish Roy15, le raja des Chakmas a été l'un des deux coprésidents de la Conférence mondiale des Peuples autochtones, à l'origine de la Déclaration de I'ONU sur les droits des peuples autochtones en 2008. Il a aussi été désigné comme membre expert des peuples autochtones d'Asie à l'instance permanente de I'ONU sur les questions autochtones pour 2011-2013.

36L’engagement de nombreux Jummas au sein des peuples autochtones a permis à cette minorité de sortir de son invisibilité, de créer des liens de solidarité avec d'autres peuples autochtones. La manifestation la plus médiatisée de cette appartenance est la journée internationale des peuples autochtones du 9 aout à laquelle participent, non seulement les Jummas du Bangladesh mais aussi ceux de la diaspora de New York, Paris, Tokyo, Séoul etc. Cet engagement a permis d’opérer des liens avec de nombreuses ONG de défense des droits de l’Homme. Les Jummas engagés dans ces combats y ont acquis des compétences en termes de lobbying à l’échelle de la planète. Ils sont sortis du statut de victimes cachées et sont devenus désormais acteurs de leur destin.

  • 16 Suite à la publication du 15° amendement, il y a eu de nombreuses manifestations de la part de tous (...)
  • 17 Dans la Déclaration de 2007, les peuples autochtones n’ont pas accepté de dresser une liste officie (...)

37Pour autant, dans les Hill Tracts, le combat pour leur dignité est loin d’être gagné comme déjà expliqué (2.4). Pour l’état bangladais, les Jummas sont rangés dans la catégorie des « minorités ethniques » par la constitution, modifiée le 30 juin 2011 par le quinzième amendement16. Prétextant l’absence de définition du terme autochtone17, le premier secrétaire de la Mission du Bangladesh à l’ONU, Mr Iqbal Ahmed, a déclaré, en mai 2012, « le Bangladesh n'a pas de populations autochtones ».

38La Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA), signée en 2007 reconnait aux peuples autochtones le « droit à l’autodétermination », celui de « s’administrer eux-mêmes pour tout ce qui touche à leurs affaires intérieures et locales » celui de « posséder, d’utiliser, de mettre en valeur et de contrôler les terres, territoires et ressources qu’ils possèdent ». C’est exactement ce que souhaitent les Jummas des Hill Tracts et c’est ce qu’ils obtiendraient si les accords de 1997 étaient respectés.

39Le préambule de la DNUDPA répertorie quelques traits qui sont attribués aux peuples autochtones : leur singularité, leur spécificité linguistique et culturelle, le fait qu’ils aient été dépossédés de leurs terres, territoires et ressources naturelles, leur présence historique et antérieure à la colonisation sur le territoire, leur marginalisation politique et juridique, autant de caractéristiques qui s’appliquent incontestablement aux Jummas.

Conclusion

40Les habitants des Hill Tracts étaient des primitifs aux yeux des Anglais, des peuples attardés aux yeux des Pakistanais ce qui les a rendus longtemps invisibles. Unifiés sous le nom de Jummas, dans la lutte contre la dépossession de leurs terres au sein du Bangladesh, ils trouvent alors davantage de visibilité et accèdent à la scène internationale au sein du mouvement des peuples autochtones. Mais ils sont désormais perçus comme des révoltés tout en gardant un caractère exotique utile pour la promotion du tourisme. La représentation construite des peuples habitant les Hill Tracts ne peut être séparée de l’image qui a été celle de cette région. De manière constante depuis la colonisation anglaise, ce territoire apparait comme faiblement peuplé, représentation tout à fait inexacte pour aujourd’hui. Il est aussi perçu comme riche en ressources (bois et cultures de plantation pour les Anglais, auxquels les Pakistanais ont ajouté l’hydroélectricité et les Bangladais le tourisme). Il est enfin, de par sa situation aux frontières de l’Empire des Indes, comme ensuite du Pakistan comme du Bangladesh, considéré comme de haute valeur stratégique.

41L’adoption de la DNUDPA a été pour les Jummas un espoir. Elle a permis de penser « les conditions d’un autre « vivre ensemble » en reconnaissant la valeur de la diversité culturelle de manière concrète, la personnalité juridique des peuples autochtones et la nature de leur relation à la terre. [Bellier 2018]. Mais hélas, comme pour bien des peuples autochtones, la violation de leur droit et la spoliation de leur territoire se poursuivent. La volonté du gouvernement bangladais de protéger les peuples autochtones qui y vivent reste particulièrement défaillante.

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Notes

1 Le site du ministère des Affaires étrangères (www.diplomatie.gouv.fr) déconseille de s’y déplacer.

2 Nous y avons accompagné notre fils adoptif et notre belle fille jumma.

3 Il est chef traditionnel de la plus importante ethnie parmi les Jummas. J’évoque plus loin son rôle dans la mise en place de la Déclaration des peuples autochtones de 2007. Il est aussi revenu en France en 2017 lors de la fête des 30 ans de l’arrivée en France des 72 jeunes jummas.

4 Jusqu’en 1972, date à laquelle le mot Jumma est pour la première fois utilisé, j’utilise ce terme qui veut dire « peuples des collines » pour désigner les habitants des Hill Tracts.

5 En 1947, les musulmans ne représentent que 2 % de la population des Hill Tracts.

6 De multiples témoignages précisent que dans la recherche des Shantis Bahinis, les villages sont encerclés, des écoles sont brulées, des hommes arrêtés, parfois exécutés, souvent torturés dans le but d’obtenir des renseignements. Des champs sont saccagés afin de couper les vivres aux insurgés [Arens, 2011]. Le viol est utilisé comme arme de guerre et vise à humilier les Jummas.

7 Selon Gayer [2009] la guerre a fait environ 11000 victimes du côté des Jummas. Des réfugiés ne sont pas revenus. On peut donc s’étonner de constater la forte croissance de la population jumma de 1981 à 2011 (48 %, 41 % pour le Bangladesh). Au Bangladesh, l’indice de fécondité, stable autour de 6 jusqu’aux années 1980, fléchit rapidement après cette date pour atteindre 2,38 en 2011. En l’absence de statistiques du BBS sur ce point, je fais l’hypothèse que ce fléchissement a été plus tardif chez les Jummas en raison du plus faible taux de scolarisation des jeunes filles et de la pénétration plus tardive du planning familial et donc que l’accroissement naturel compense largement les effets de la guerre sur la démographie.

8 L‘article C.3 de l’accord répartit ainsi les 12 membres tribaux du Conseil Régional des CHT : 5 Chakmas, 3 Marmas, 2 Tripuras, 1 soit Tanchangya soit Murung, 1 Lusai, Bawm Pankho, Khumi, Chak

9 Les Lushaïs, les Pankhuas et les Bawms, certes peu nombreux, ont été en partie christianisés

10 http://www.ohchr.org/Documents/Publications/MinorityRights_fr.pdf, dans cette déclaration de 2010 du Haut- Commissariat aux droits de l’homme des Nations unies, les rédacteurs conviennent « qu’il n’existe pas de définition reconnue à l’échelon international qui permette de déterminer quels groupes constituent des minorités »

11 Chacun d’eux dirige un « cercle », mong au nord, chakma au centre et bohmong au sud. Mong désigne alors les marmas auxquels les Anglais ont confié deux « cercles » pour affaiblir les chakmas.

12 Parbattya Chattagram Jana Samhati Samiti (Parti populaire unifié des Chittagong Hill Tracts).

13 Il y a là un paradoxe puisque ce terme au départ péjoratif est mis en avant à l’heure où beaucoup abandonne le jum.

14 Kapaeeng signifie droit en langue Kumi.

15 Raja Devasish Roy est avocat, formé à l'université de Victoria en Australie. Universitaire, il a écrit de nombreux ouvrages dont plusieurs se trouvent en bibliographie. Lors de sa venue en France en 2012, il a fait une conférence à Paris à l’EHESS où Irène Bellier l’a présenté comme l’un des acteurs majeurs de la mise en place de la DNUDPA.

16 Suite à la publication du 15° amendement, il y a eu de nombreuses manifestations de la part de tous ceux, en particulier les Jummas, qui se considèrent comme peuples autochtones.

17 Dans la Déclaration de 2007, les peuples autochtones n’ont pas accepté de dresser une liste officielle de ceux qui en relèvent. Ils ont refusé de se laisser enfermer dans une vision naturaliste de leur appartenance. Être peuple autochtone est une réalité sociale construite historiquement et politiquement.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Les Chittagong Hill Tracts au sein du Bangladesh.
Crédits Source : [Nicolas, 2017]
URL http://journals.openedition.org/eps/docannexe/image/9667/img-1.png
Fichier image/png, 219k
Titre Fig. 2: Les Chittagong Hill Tracts.
URL http://journals.openedition.org/eps/docannexe/image/9667/img-2.png
Fichier image/png, 164k
Titre Fig. 3 : Schéma de la prise de contrôle de l’espace par l’armée et les colons bengalis dans les Hill Tracts entre 1979 et 1987.
URL http://journals.openedition.org/eps/docannexe/image/9667/img-3.png
Fichier image/png, 248k
Titre Fig. 4 : Evolution démographique des Hill Tracts de 1951 à 2001.
Crédits Source [Chowdury et al, 2014]
URL http://journals.openedition.org/eps/docannexe/image/9667/img-4.png
Fichier image/png, 15k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Nicolas, « De l’invisibilité des Jummas du Bangladesh à leur identification comme peuples autochtones Quelle place, dans ce processus, aux représentations construites du territoire des Hill Tracts comme de ses habitants ? », Espace populations sociétés [En ligne], 2020/1-2 | 2020, mis en ligne le 15 juin 2020, consulté le 15 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/eps/9667 ; DOI : https://doi.org/10.4000/eps.9667

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Auteur

Paul Nicolas

Docteur en géographie, Aix Marseille Univ., CNRS, Telemme, Aix en Provence, France.
Email : paelnic@wanadoo.fr
UMR Telemme, Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme, 5 rue du Château de l'Horloge, 13094 Aix-en-Provence.

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