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II. De l’identification des populations autochtones à la reconnaissance de leurs territoires : quelle(s) géographie(s) ?

Construction de l’identité tribale et revendications territoriales des Miri-Mising au Nord-est de l’Inde

Construction of a tribal identity and land claims of the Miri-Mising in Northeast India
Emilie Crémin

Résumés

La construction d’une identité tribale ou d’une « autochtonie » pour revendiquer des territoires s’avère compliquée dès lors que les groupes sont issus de mouvements migratoires successifs et connaissent des processus d’assimilation et d’intégration au sein de groupes sociaux dominants. En Inde, bien qu’ils aient pu être mobiles, certains groupes répertoriés à l’époque coloniale bénéficient du statut juridique de scheduled tribes, depuis l’Indépendance du pays. La définition d’une identité tribale, « autochtone », reste néanmoins un enjeu important pour des communautés qui revendiquent une appartenance territoriale et une gestion autonome de leur territoire dans un contexte de croissance et de pression démographiques continues.
Aux confins de l’Asie du sud, entre le Tibet, la Birmanie, le Bangladesh et le Bhoutan, le nord-est de l’Inde est peuplé d’une grande diversité de groupes ethnolinguistiques : tibéto-birmans, indo-européens et môn-khmères. Parmi ces communautés, se trouvent les Miri-Mising auxquels nous nous attacherons dans cet article. Cette communauté a construit son identité tribale sur des bases mythiques et sous l’influence de mouvements religieux (chrétienté, hindouisme panindien, syncrétisme local). Les Leaders de la communauté portent les revendications pour obtenir l’accès à des droits constitutionnels accordés aux communautés tribales. Ils réclament une gestion autonome tout en restant confrontés au dilemme d’un territoire discontinu.

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Texte intégral

Introduction

1L’Union indienne, longtemps considérée comme la plus grande démocratie au monde, avec plus de 900 millions d’électeurs en 2019 pour 1,339 milliard d’habitants, et 234 langues maternelles recensées en 2011 et des milliers de dialectes [de Varennes, 2014].

  • 1 L’Hindutva est une idéologie politique : « Héritier d’une longue série de mouvements de réformes so (...)

2Or, l’Inde « Unie dans la diversité » comme le fit inscrire sur les pièces de monnaies en Jawaharlal Nehru, Premier ministre de l’Inde et chef du Parti National du Congrès de 1947 à 1964, pour qui l’idée de la diversité était essentielle à la consolidation de l’État, est aujourd’hui ébranlée par le mouvement de l’Hindutva1 et par la loi de la citoyenneté (CAA). En 2019, l’amendement de la loi sur la citoyenneté de 1955 « Citizenship (Amendment) act, 2019 », voté au Parlement de l’Inde le 11 décembre 2019 soutenue par le premier ministre Narendra Modi, leader du Bharata Janata Party (BJP), vise à accorder la citoyenneté aux migrants illégaux et à naturaliser les individus pouvant prouver leur arrivée sur le territoire indien avant 1970 et qui ont fui les persécutions du Pakistan, du Bangladesh et de l’Afghanistan avant 2014 [Sharma, 2019 ; Jaffrelot 2019]. Or, cette loi définissant pour la première fois la nationalité à partir de critères religieux met de côté une partie des demandeurs d’asile de religion musulmane, tout en embrasant les ressentiments ethno-nationalistes. En accordant la citoyenneté aux migrants de religion Hindou, Sikh, Jain, Parsi et Chrétienne, l’amendement de cette loi a soulevé d’importantes contestations au Nord-est de l’Inde de la part de groupe affirmant la crainte de perdre leurs « droits politiques, leur culture et leurs droits fonciers ». Alors comment les communautés s’emparèrent de cette mobilisation pour réaffirmer leur « autochtonie » ?

3Nous examinons dans cet article le processus d’affirmation territoriale des Mising/Miri, une communauté « tribale » de l’Assam au Nord-Est de l’Inde. Bien avant l’entrée en scène de la notion de « peuples autochtones » en Amérique du nord, la terminologie administrative de scheduled tribes ou « tribus » répertoriées fut officiellement reconnue par la constitution indienne de 1950 [Bellier, 2015]. Une liste fut établie par les colonisateurs britanniques au XIXème siècle qui réalisèrent des recensements de la population. En la classant par catégories linguistiques, sociales et économiques, ils définirent et réifièrent l’identité de groupes tribaux, si bien que ceux-ci intégrèrent les identités ainsi construites depuis l’extérieur et commencèrent à revendiquer leur particularité ethnique pour se distinguer des castes au moment de l’Indépendance de l’Inde en 1947 [Xaxa 1999, 2005, 2009]. Cette ethnicisation devint une marque de différentiation sociale et l’affirmation d’une identité spécifique permit d’assurer la prise en main de leurs revendications politiques - empowerement [Xaxa, 2009 ; Hirt et Collignon, 2017]. L’inscription sur la liste des Scheduled Tribes offre en outre des pouvoirs politiques et administratifs, ce qui motive de nombreux groupes à demander leur labélisation. Les revendications de ces groupes « tribaux » qui se présentent comme « autochtones » portent sur leur reconnaissance en tant que sujets politiques par l’octroi de droits collectifs et culturels associés à une terre et à un territoire [Hirt 2009]. Ces demandes furent reconnues à l’échelle internationale depuis le Sommet de la Terre à Rio en 1992, puis par la Déclaration sur les droits des peuples autochtones en 2007 par les Nations Unies [ONU, 2007]. Or, le risque d’ethnicisation conduisant à des velléités séparatistes est important [Shah, 2007 ; Chavinier, 2008].

4Les demandes d’autonomie de la part de minorités ethniques et religieuses n’ont cessé de bouleverser l’Union indienne depuis l’indépendance de l’Inde en 1947, les États de l’Union indienne se sont progressivement fragmentés [Karlsson, 2003 ; Karlsson et Subba, 2013].

5Ce fut déjà le cas au nord-est de l’Inde, où apparaissent depuis l’Indépendance d’importants mouvements de revendications territoriales. Au croisement de plusieurs grands Empires (Asie du Sud, Asie du Sud-Est, haute Asie et extrême orient), et enclavé entre la Chine, le Myanmar, le Bhoutan et le Bangladesh, le Nord-Est est peuplé d’une grande diversité de groupes ethnolinguistiques [Elwin 1957] : des indo-aryens, des sino-tibétains (tibéto-birman), des austro-asiatiques (môn-khmère) et des thaï-kadais (Siam). Dans cette marge du monde indien, les micro-nationalismes bouleversent l’établissement d’un Pouvoir stable réunissant les États fédérés de l’Union indienne. La période coloniale bénéficia de la politique des séparatismes en divisant pour mieux régner. Ainsi, dès 1920, des élites intellectuelles christianisées de la tribu Naga furent parmi les premiers à demander l’Indépendance aux Britanniques. Lors de l’Indépendance de l’Inde, le territoire actuel du Nagaland fut intégré à l’Union indienne. Il obtint finalement son autonomie et devint un État fédéré en 1963. Plusieurs États furent créés à la suite : le Manipur, le Tripura et le Meghalaya en 1972, le Mizoram et l’Arunachal Pradesh en 1987. Les revendications des minorités tribales se poursuivent si bien que les Etats de l’Uttarkhan, du Chattisgarh, et du Jharkhand furent créées en 2000, le Telangana en 2014. Enfin, les tensions inter-religieuses ont également conduit à la division du Jammu et Cachemire, en deux territoires de l’Union, le Territoire du Jammu-et-Cachemire et le Ladakh le 31 octobre 2019.

6Au Nord-Est de l’Inde, l’Assam reste au centre de la région mais l’État connut plusieurs décennies de troubles orchestrés par l’ULFA (United Liberation Front of Assam), un mouvement nationaliste et indépendantiste formé en 1979 qui terrorisa la région de 1990 à 2011 [Mahanta, 2013]. Les bodos ont acquis un Territoire autonome composé de quatre districts, mais pas d’État comme ils le demandaient. Le mouvement nationaliste Bodo continue néanmoins à agir de manière violente pour s’opposer aux migrations des populations en provenance du Bangladesh et des massacres de migrants se répètent dans leur territoire. Plus de 400 camps de réfugiés regroupent des bangladeshis migrants sans droits ni titre dans les districts frontaliers d’Assam. De plus, les tenants de l’idéologie des « fils du sol » Bhumiputra invoquent un « droit de l’enraciné » qui met en cause le droit des fonctionnaires indiens d’autres États à s’installer sur leurs terres [Heuzé, 2008 ; Weiner, 2015]. Ce mouvement exige une réservation d’emplois dans la fonction publique pour les populations « autochtones » et dénonce les volontés d’acculturation par l’arrivée de fonctionnaires ou de populations de langues bengalis (nationaux ou naturalisés du Bangladesh) ou hindi soutenues par le gouvernement central.

7C’est dans ce contexte régional que des élites intellectuelles locales ont initié depuis les années 1970 des mouvements identitaires revendiquant l’unité linguistique et culturelle des Mising afin d’obtenir les droits et les avantages attribués aux scheduled tribes dans un territoire autonome. Ces revendications sont toujours plus d’actualité face à la vague de nationalisme hindou qui contribue à soutenir l’affirmation des identités « autochtones ». Les élites de la communauté Mising et les élus du BJP ont su profiter du jeu électoral pour exclure et mettre en place une véritable démocratie ethnique. Cependant, les contours identitaires de la communauté restent très vagues. Il ne s’agit donc pas ici de donner une définition homogène de la communauté mising puisqu’elle s’enrichit continuellement des échanges (culturels, matériels et techniques) avec les autres groupes de la plaine et des montagnes et avec les sociétés du reste du monde. A l’inverse, nous constatons l’hétérogénéité de ce groupe tant du point de vue économique, social que territorial, puisque les communautés de la « tribu » sont dispersées dans des territoires aux côtés d’autres groupes. Alors, face à ces discontinuités, dans quelle mesure les Mising peuvent-ils justifier d’un territoire autochtone ?

8Si la construction de l’identité Miri/Mising est récente et donne aujourd’hui lieu à des revendications territoriales et à un sentiment national, dans quel contexte fut définie l’autochtonie affichée (I) ? Quels sont les éléments constitutifs de l’identité Mising et comment se construit-elle (II) ? Comment a émergé et s’exprime la revendication d’un territoire autonome Mising (III) ?

Méthodologie

9Cet article est issu d’une enquête menée entre 2007 et 2014 en Assam. La recherche principale visait à comprendre comment les communautés paysannes d’Assam s’adaptent aux dynamiques hydro-morphologiques du Brahmapoutre [CREMIN, 2014]. La méthode ethnographique fut d’abord employée pour mener une enquête immersive au sein de la communauté afin d’observer et de comprendre les rites, les pratiques agricoles et les moyens de subsistance des habitants de la plaine alluviale du Brahmapoutre. L’analyse de la structure sociale et politique fut alimentée par de nombreux échanges, formels et informels en anglais, avec des leaders (4), des militants (10), des membres actifs (16), des enseignants (10) et des paysans (20) moins engagés dans la vie politique, mais appartenant tous à la communauté Mising. Des discussions formelles et informelles furent aussi menées avec des membres de la communauté Assamaise, dominant les états. L’anglais fut employé pour les longues conversations informelles, tandis que l’assamais et le Mising, furent utilisés dans le cadre de questions plus dirigées sur les moyens de subsistance. Une prise de distance fut nécessaire tout au long de l’enquête afin de ne pas prendre parti pour la lutte de la communauté étudiée et développer une approche critique et réflexive. Cet article est aussi le résultat d’une étude bibliographique concernant la définition de l’ethnicité en Inde [Carrin 1996] et plus particulièrement en Assam. La méthodologie employée est pluridisciplinaire, mêlant l’analyse sociale, l’anthropologie, la géopolitique, la géo-histoire et les sciences politiques.

10Enfin, la région est restée isolée du reste de l’Inde en raison des restrictions liées au terrorisme des Bodo. Entre 2007 et 2014, l’accès au terrain fut facilité par le développement du réseau aérien vers la rive gauche (sud) du Brahmapoutre, tandis que la rive droite (au nord) reste relativement isolée du fait des difficultés pour traverser le fleuve large de 10 à 20 km selon les saisons. Néanmoins, les journées de couvre-feux furent fréquentes suites aux attentats qui touchèrent la capitale en 2009.

1. La construction de l’autochtonie dans le nord-est de l’Inde

Des distinctions ethniques construites à l’époque coloniale

  • 2 Bien que la North-East Frontier était une partie intégrante du territoire de l’Union indienne, la p (...)

11Les revendications territoriales des communautés du Nord-Est de l’Inde, telles que nous les connaissons aujourd’hui, sont apparues dès l’époque coloniale. En effet, les Britanniques concevaient les « tribus » comme des populations différentes qu’il était nécessaire de soumettre à un régime spécifique. Ils adoptèrent des politiques distinctives et créèrent des frontières pour séparer les territoires de montagnes peuplés de « tribus » pratiquant des cultes chamaniques, de ceux des plaines peuplées d’habitants appartenant au monde de l’hindouisme et de l’islam. Cette politique fut fondée sur les travaux ethnographiques rédigés par des officiers britanniques et des missionnaires chrétiens [Robinson 1841 ; Mackenzie 1884 ; Gierson 1909 ; Hamilton 1912 ; Shakespear 1914 ; Racine 1996]. L’État indépendant repris à son compte ce qui avait été institué par les Britanniques. L’Inner Line délimitant la North-East Frontier Agency créée en 19552 fut ainsi tracée afin d’empêcher l’absorption des « tribus » montagnardes (hill tribe) dans le monde pan-indien dominant et dans le système de caste [Elwin 1957 ; Bose 1997 ; Risley et Crooke 1999]. Dans ces territoires, les administrateurs britanniques laissèrent les missionnaires chrétiens convertir les communautés tribales, si bien que les Naga sont aujourd’hui majoritairement chrétiens [Racine 1996 : 253]. Or, cette politique reposant sur le principe de « diviser pour mieux régner » eut pour conséquence d’exacerber les distinctions ethniques et d’alimenter des mouvements sécessionnistes comme celui des Naga qui émergea dès l’Indépendance de l’Inde, puis celui des Bodo par la suite [Racine 1996 ; Nag 2002].

Indépendance de l’Inde et création de la catégorie des ST

  • 3 Les « castes » dite jati en sanskrit s’ordonnent au sein d’un système hiérarchique rigide de statut (...)

12Lors de la rédaction de la Constitution indienne, Bhimrao Ambedkar, nommé ministre de la Justice par Nehru au sein du premier gouvernement de l’Inde indépendante et représentant des communautés des plus basses castes, encore appelées hors castes, intouchables ou « dalit », a insisté sur l’importance de créer la catégorie des depressed classes. Les plus basses castes, prenant conscience de leur subalternité, se qualifièrent de « Dalit », « les opprimés ». Ces groupes sont ainsi considérés comme opprimés et désavantagées, qualifiées de « subalternes » dans les postcolonial studies, inspirés par Gramsci [Guha & Spivak, 1988]. Afin d’améliorer leur existence, le gouvernement indien a décidé d’instituer une discrimination positive reconnaissant la situation très défavorisée de certains groupes. Ces populations étaient distinguées les unes des autres par l’administration civile selon leur appartenance à la société de castes ou aux tribus. Ces groupes « tribaux » étaient considérés comme des groupes minoritaires de tradition orale, se tenant en dehors de la hiérarchie brahmanique varna-jati3 [Dumont 1966] et s’organisant au sein d’un système clanique [Carrin 1996].

  • 4 Adivasis (hin.) : adi, « commencement », et vasi, « résident de », signifie littéralement « aborigè (...)

13Prenant en considération ces éléments de différenciation ainsi que la subalternité des deux groupes - basses castes et « tribus » - face aux castes hindoues dominantes, l’Assemblée constituante reconnut la nécessité de les inscrire dans deux catégories parallèles : celle des Scheduled Castes (SC) et celle des Scheduled Tribes (ST) [Jaffrelot 1996]. Les ST sont également appelées Upajati en hindi dans le nord et Adivasi4 dans le centre de l’Inde. En revanche, dans le nord-est de l’Inde, le terme Adivasi n’est utilisé que pour désigner les « tribus » employées dans les plantations de thé, également appelées Tea Tribes.

14Le terme de Scheduled Tribes se réfère, selon la définition officielle, aux populations isolées et en retard par rapport au développement du reste du monde, dit « backward », qui font référence le plus souvent, aux populations indigènes.

15Ce statut repose notamment sur des critères tel le faible niveau de développement humain et l’isolement géographique. Ces critères définis en 1950 semblent néanmoins dépassés aujourd’hui puisque certains États tribaux comme le Nagaland et le Manipur connaissent au contraire un niveau de développement humain (IDH) moyen par rapport au reste de l’Inde (recensement de 2011). Les critères revendiqués aujourd’hui par les communautés reposent davantage sur des savoirs ethnolinguistiques, des mythes fondateurs et des pratiques religieuses propres au groupe.

16L’appartenance à la liste des ST assure aux groupes répertoriés de bénéficier de la politique de la réservation permettant d’obtenir des places dans l’administration, dans l’éducation, dans les assemblées parlementaire d’Etat et du Lokh Sabha.

Criteria for specification of a community as a Scheduled Tribe

While the Constitution is silent about the criteria for specification of a community as a Scheduled Tribe. The words and the phrase ‘tribes or tribal communities or part of or groups within tribes or tribal communities” in Article 342 have to be understood in terms of their historical background of backwardness. Primitiveness, geographical isolation, shyness and social, educational & economic backwardness due to these reasons are the traits that distinguish Scheduled Tribe communities of our country from other communities. It takes into account the definitions of tribal Communities adopted in the 1931 Census. These facts are the basis for the provision in Article 342(1) which mandates to specify the tribes or tribal communities or part of or groups within tribes or tribal communities as Scheduled Tribe in relation to that State or Union Territory as the case may be. Thus, the list of Scheduled Tribes is State/UT specific and a community declared as a Scheduled Tribe in a State need not be so in another State. The Presidential notifications under Clause 1 of Article 342 of the Constitution are issued as the Constitution Orders. Two Constitution Orders were initially issued in relation to two distinct categories of States as existed at the time of adoption of the Constitution of India.

Source: La constitution indienne (The Constitution of India) – article 342- commentée par la National Commission for Scheduled Tribes (NCST, Govt. of India)5

17Ainsi, l’ethnicité est un processus d’identification construit dans un contexte historique et politique, au cours de l’époque coloniale. L’identité ethnique fait aujourd’hui partie de l’identification des populations peuplant le Nord-Est de l’Inde et l’Assam. La catégorie tribale, qui relève, à l'origine, d'une définition administrative, entraîne donc une réification des identités qui fige les appartenances et les revendications sociales, politiques et territoriales. Le groupe ethnique peut-être ainsi défini comme un groupe de personnes qui revendiquent une appartenance commune. Son essence n’existe que dans les discours et son évocation sert des causes politiques [Ramirez, 2010].

L’Assam secoué par des mouvements de revendications territoriales

18Après la division du Nord-Est indien en sept États fédérés de 1963 à 1987, les territoires d’Assam restants furent rassemblés en un État. Néanmoins, des tensions régionalistes, incarnées par un mouvement armé, l’ULFA (United Liberation Front of Assam), continuèrent à bouleverser l’intégrité territoriale de la nouvelle entité administrative [Hazarika 2003, Deb 2006, Baruah 1999, 2007, 2008]. Ce mouvement reprochait notamment à l’État d’Assam, dès les années 1970, l’incapacité à contrôler les vagues migratoires de populations du delta du Bengale qui fuyaient la pression des propriétaires terriens et les violences de la guerre d’indépendance du Pakistan oriental (Bangladesh actuel) [Racine 1996]. Mais on reprochait aussi à l’État central de favoriser la migration d’Indiens d’autres états et de léser les populations locales.

19Les groupes inventoriés sur la liste des Scheduled Tribes peuplant l’Assam exigèrent à leur tour l’application du 6e amendement de la Constitution. Les Karbi et les Bodo ont ainsi acquis des territoires autonomes (le Bodoland, Bodo Autonomous Council and Territorial Region) en 1993, tandis que les Mising ont été autorisés en 1995 à créer un Conseil : le Mising Autonomous Council (MAC) [Pegu 2005]. Le gouvernement central accorde aux conseils Mising une part d’autonomie et des compétences dans le domaine administratif, exécutif et financier. Toutefois, le processus reste inachevé puisque les premières élections démocratiques du MAC n’eurent lieu qu’en octobre 2013. Les Mising restent de nos jours dans l’attente d’une reconnaissance de leur territoire.

20À l’échelle nationale indienne, l’Assam demeure une périphérie où les mouvements politiques régionalistes expriment souvent le sentiment d’être à l’écart du reste de l’Inde, exploités, négligés et dominés par le pouvoir central siégeant à Delhi. « L’Assam est ainsi ballotté entre son état de marge « colonisée » qui pousse à l’affirmation de soi contre le pouvoir central indien, et son état de fragment de la péninsule, qui souhaita étendre aux hauteurs tribales les modes de vie et les valeurs pan-indiennes » [Racine 1996 : 252].

2. Les Mising : construction d’une identité tribale

Construction de l’identité Mising au sein de la diversité ethno-linguistique du nord-est de l’Inde

21Les sources écrites concernant les Miris/Mising sont peu nombreuses puisqu’il s’agit d’une société de tradition orale. Les chroniques des rois ahom et les recherches menées par des administrateurs, missionnaires et ethnographes britanniques avant et après l’Indépendance de l’Inde mentionnent brièvement leur existence lorsqu’ils décrivent l’organisation des sociétés peuplant les marges du Nord-est indien [Dalton 1845 ; Needham 1886 ; Bordoloi 1894 ; Lorrain 1910 ; Hamilton 1912 ; Elwin 1957 ; Fürer-Haimendorf 1982]. Depuis l’Indépendance, ces études sont devenues des ouvrages de référence pour les élites intellectuelles de la communauté, les associations mising et les missionnaires chrétiens, qui ont à leur tour publié en anglais plusieurs ouvrages et des revues sur l’histoire et la culture de ce groupe [Mipun 1987 ; Nyori 1993 ; Roy 1997 ; Kuli 1998 ; Pegu 1956, 2005].

  • 6 Pour E.A Gait (1905), le terme de ‘Miri’ signifiait ‘au milieu’ car durant l’époque britannique, le (...)
  • 7 Resuming the right bank above the head of the Mojouli, and the Siti district, the river pursues a (...)

22Pour le Linguistic Survey of India, la langue mising s’inscrit dans le groupe du nord de l’Assam (North Assam group) appartenant à la branche tibéto-birmane de la famille de langues sino-tibétaines [Gierson 1909 ; LaPolla et Thurgood 2003 ; Peggu 2005 ; Taïd 2010]. Elle appartient au groupe Tani qui rassemble plus de dix langues de l’État de l’Arunachal Pradesh actuel. Parmi les groupes ethno-linguistiques peuplant l’Assam, la communauté mising fait partie, depuis l’Indépendance de l’Inde, des groupes inscrits sur la liste des « tribus » répertoriées (Scheduled Tribe) de l’État dans la catégorie « Miri/Mising ». Jusqu’à l’Indépendance, l’ethnonyme « Miri6 » était utilisé sans distinction par les Assamais et les Britanniques pour désigner les différents groupes tribaux habitant de manière dispersée les collines et la plaine. Il est mentionné pour la première fois dans un ouvrage en 1828 par le capitaine John Bryan Neufville7. En outre, les administrateurs britanniques et des chercheurs comme Verrier Elwin contribuèrent à la définition de catégories et à la construction des identités tribales [Elwin, 1957, 1959]. Ce qui montre bien que la notion de tribe est une construction de l’époque coloniale qui fut ensuite réappropriée par la communauté pour forger une identité collective.

  • 8 Selon Nahendra Padun (2008), la langue Mising écrite, Mising Agom, est née en 1880. Les recherches (...)

23Depuis 1972, le Mising Agom Kebang, haute instance représentative de la tribu dédiée à la préservation et à la diffusion de la langue écrite et de la littérature mising, a entrepris de réécrire l’ethnographie et l’histoire des « tribus » Abor et Miri (respectivement rebaptisées « adi » et « mising ») dans la langue mising écrite8. L’ethnonyme « Mising » est officiellement employé depuis une décision en 1972 du Comité littéraire et culturel de la tribu, le Mising Agom Kebang (MAK) et reconnu en 1995 par le Conseil autonome mising (MAC), bien que l’on trouve encore souvent la terminologie « Mishing » dans certains ouvrages.

24Au-delà d’une langue commune, les groupes tribaux tani reconnaissent un ancêtre commun appelé « Abotani » et partagent les mêmes mythes d’origine. L’appartenance ethnolinguistique et l’usage actuel d’une langue commune sont donc de première importance dans la définition de l’identité collective des Mising : c’est notamment par la langue vernaculaire que se diffusent les mythes fondateurs de la communauté. Ces textes généralement transmis oralement par des narrations peuvent faire l’objet d’une reconstruction, notamment au cours du travail de transcription et d’interprétation réalisé par les sociétés littéraires, dont le Mising Agom Kebang (MAK).

25Le mouvement litteraire Miri/Mising est ainsi toujours très actif du fait de la diffusion d’ouvrages en Mising (dictionnaires, poésies, récits), ce qui continue à forger une identité linguistique au sein de la communauté [Taïd, 2010].

Le mythe fondateur de la migration des collines vers la plaine

26Les chroniques des rois ahom ne mentionnent pas explicitement l’existence d’un peuple nommé « Miri » ou « Mising » et il reste difficile de déterminer la temporalité de la migration de ces clans. Néanmoins, depuis l’époque coloniale, les historiens britanniques et les élites littéraires assamaises et mising s’accordent à dire que les Miri (Mising) seraient issus de plusieurs segmentations des « tribus » Tani qui peuplent toujours les vallées ainsi que les basses et moyennes montagnes de l’Himalaya oriental (Arunachal Pradesh) [Bordoloi 1894 ; Kuli 1998 ; Lego 2005]. Selon ces récits, les Mising auraient migré des piémonts de l’Himalaya oriental vers la plaine alluviale du Brahmapoutre au cours du XIIIe siècle [Pegu 2005]. Ces communautés de langues tibéto-birmanes auraient quitté les vallées himalayennes pour migrer par vagues successives vers la plaine alluviale du Brahmapoutre en Assam en raison de conflits entre localités et entre clans liés à l’exploitation et au partage des ressources [Nyori 1993 ; Gait 1905 ; Lego 2005 ; Pegu 2005]. Depuis lors, ils auraient maintenu des échanges économiques avec les Adi du groupe Tibéto-birman des Tani, habitants des collines dont ils sont originaires. Ils cohabitent à présent dans la plaine avec les Chutiya, les Bodo, les Garo, les Dimasa-Kachari (tibéto-birmans) et les Ahom (thaï-siam) [Waddell 1901 ; Sen 1999 ; Deb 2006 ; Prakash 2007 ; Ramirez 2014]. Du XIIIe au XXe siècle, les Miri (Mising) auraient joué le rôle d’intermédiaires entre les sociétés des plaines et les « tribus » Tani des montagnes [Krick 1852 ; Mackenzie 1884 ; Hamilton 1912 ; Bose 1997 : 73]. Comme le soulignent E. Leach [Leach 1954] et particulièrement James C. Scott [2001 : 86], dans l’ensemble de l’Asie du Sud et du Sud-est, les frontières entre les « tribus » montagnardes » et les « peuples des vallées » sont fort poreuses sur la longue durée. De ce fait, il y a en permanence des montagnards qui deviennent des gens d’en bas et inversement.

27Cette particularité s’observe notamment dans les liens familiaux et sociaux entretenus entre Adi et Mising, mais également dans l’architecture des maisons et dans l’organisation du foyer Mising qui est explicitement emprunté aux autres groupes Tani.

28La pression foncière des Assamais économiquement dominants a repoussé les Mising sur les terres les plus exposées aux aléas hydrologiques : inondations et érosion des berges du fleuve. Dans ces espaces, ils ont adopté les méthodes agricoles les plus adaptées aux conditions du milieu. Les Mising maintiennent des échanges culturels, linguistiques et techniques avec les autres peuples de la plaine, tout en conservant une certaine autonomie et une forme d’indépendance par rapport aux communautés avoisinantes. Les savoirs ainsi construits sont particulièrement importants dans la mise en place de leurs stratégies d’adaptation aux conditions du milieu fluvial.

Construction d’une identité au travers de pratiques religieuses

29Les Mising conservent aussi des pratiques spécifiques, au travers du culte des ancêtres qui continue d’assurer la cohésion interne de la communauté. Ce culte est encore peu institutionnalisé, bien que des prêtres ou chamanes guident les rituels. La cohésion du groupe se manifeste par l’organisation de célébrations fondées sur un syncrétisme entre vishnouisme et culte des ancêtres réunissant l’ensemble des groupes claniques. La préparation et la consommation de bière de riz (apong) ainsi que le sacrifice des porcs et des coqs lors des fêtes religieuses et des rituels dédiés au culte des ancêtres (Dodgang), leurs permet de revendiquer une identité et une culture spécifiques, distinctes de l’hindouisme assamais.

30L’identité des communautés Miri-Mising se construit aussi sous l’influence de plusieurs mouvements religieux cherchant chacun à agrandir leur communauté de fidèles. Dès les années 1920, des missionnaires chrétiens, catholiques (Don Bosco) ou protestants évangélistes, s’implantent dans les villages avec des offres de scolarisation et des ONG, plus récemment. Parallèlement, des mouvements hindous viennent relayer les discours du BJP et du RSS (le Rashtriya Swayamsevak Sangh), qui diffusent une idéologie nationaliste au sein des tribus. Les organisations religieuses hindoues furent les premières à diffuser largement des idéologies religieuses pan-indiennes de l’hindutva grâce à l’organisation de séminaire et au financement des établissements scolaires privés sous la tutelle de Vivek Ananda ou du Vidhya Bharati, fondé par un leader du mouvement nationaliste du RSS. Tandis que différents mouvements religieux hindous et chrétiens gagnent du terrain, le culte institutionnalisé de Donyi-Polo, du soleil et de la lune, émerge. Ce culte récemment introduit vénère des divinités « ancestrales » des Tani. Une dizaine de gangging (lieux de cultes Donyi Polo) ont été fondés, dans les districts peuplés par les Mising, par des élites qui ont été formées pour diffuser le culte [Scheid, 2015]. Dans cet objectif, des représentants du DPYK (Donyi Polo Yelam Kebang) et du TMPK (Takam Mising Porin Kebang) organisent des expéditions pour « retrouver les origines de leur clan » dans la vallée du Siang en Arunachal Pradesh. Bien qu’ils affirment résister à l’influence des missionnaires (chrétiens et hindous) afin de « préserver l’identité des Tani » réunissant les « tribus » de l’Assam et de l’Arunachal Pradesh, l’influence de groupes nationalistes hindous reste sous-jacente. La valorisation des identités locales n’est pas contradictoire avec les objectifs des nationalistes hindous qui espèrent écarter l’évangélisation chrétienne, tandis que pour les élites de la communauté mising, le Donyi-Poloïsme est ainsi employé comme un moyen d’expression politique leur permettant d’affirmer leur identité et de redéfinir un territoire sur des bases ethniques et religieuses.

3. Revendications territoriales des Mising

31Alors que plusieurs communautés d’Assam réclament leur autonomie territoriale depuis l’Indépendance de l’Inde, les Mising ont commencé à demander leur autonomie à partir des années 1970. Ces demandes s’inscrivent dans le processus général de remaniement des États du Nord-Est de l’Inde, de 1963 à 1987. La demande des Mising fut plus tardive, probablement parce qu’ils avaient en partie accepté leur place au sein des autres communautés de la plaine. En effet, leur peuplement est discontinu dans l’espace de la plaine alluviale du Brahmapoutre. Alors comment obtenir l’autonomie sur un territoire discontinu, où les communautés sont reliées par des réseaux, de manière réticulaire ?

Revendication du 6e amendement et formation du Mising Autonomous Council

  • 9 Takam Mising Porin Kebang : Conseil de Tous les Etudiants Mising. Il est composé d’un rassemblement (...)

32L’organisation la plus active de la communauté, le TMPK9, affirme que jusqu’à l’arrivée des Britanniques, les villages mising étaient dispersés sur la rive nord du Brahmapoutre et restaient en dehors de toute domination. Ils étaient gouvernés par des Kebang, des conseils villageois. À la suite de l’Indépendance de l’Inde en 1947, ces villages furent intégrés dans les districts et les subdivisions de l’État d’Assam, aux côtés de villages de communautés assamaises : Assamais, Koch-Rajbonshi, Thaï ahom, Chutiya, Moran, Motok et « tribus » du Thé (Tea Tribes), Népalais, Koïbotras, Bengali, etc.

33En 1982, les élites de la communauté se réunirent et s’engagèrent dans la demande de l’autonomie sous la disposition du 5e et du 6e amendement, de la Constitution indienne de 1950. Le TMPK et le MMK (Mising Mimag Kebang : Conseil d’Action Mising) furent fondés peu de temps après. Depuis, ils coordonnent un mouvement social de masse visant l’autonomie du groupe et le droit à l’auto-détermination au sein de l’Union indienne, en Assam [Pegu 2005]. Pour faire valoir leurs droits, les organisations mising ont demandé à l’État d’Assam la création d’un conseil et d’un district autonomes pour leur groupe. Une telle demande était possible et légitime dans la mesure où les membres de l’Assemblée Constituante ont inscrit deux recommandations particulières dans le texte fondateur de la Constitution :

  • le Fifth Schedule (5e amendement) prévoit que dans les États comportant des populations dites « autochtones », le président peut nommer un conseil tribal consultatif dont le gouverneur recueille les avis. Celui-ci doit protéger les droits des aborigènes sur leurs terres ;

  • le Sixth Schedule (6e amendement) concerne exclusivement le Nord-Est, où les aborigènes bénéficient de garanties spéciales, quant à l’instauration de districts autonomes.

34Or, le mouvement de revendication Miri-Mising, exigeant des droits constitutionnels, n’avait pas l’ampleur et la légitimité de ceux d’autres « tribus » du centre (Jharkhand, Chhattisgarh) ou du nord-est de l’Inde (Nagaland, Bodoland) qui bénéficient d’un territoire aux frontières bien définies [Burman 1969, 1970 ; Carrin 1996 ; Racine 1996].

35Ce mouvement s’inscrit néanmoins dans une prise de conscience internationale des droits des peuples autochtones. En 1989, la convention n° 169 de l’Organisation Internationale du Travail10 [OIT- OIL, 1989] recommande aux États de permettre aux populations autochtones de fonder des organisations basées sur l’autodétermination et l’autogestion de leurs territoires. Au cours de l’année suivante, le gouvernement de l’État d’Assam accepta de recevoir des représentants du TMPK et du MMK et proposa de créer le MAC. Cette proposition stipulait :

  • 11 There shall be a definite boundary and compact area for the MAC; Revenue village having 50 % or mor (...)

Il doit y avoir une limite définie et une zone compacte pour le MAC ; les villages doivent être peuplés de plus de 50 % de Mising ; le MAC n’aura aucun pouvoir législatif ; il n’aura que les pouvoirs exécutifs sur 34 sujets comme indiqué dans le 11e amendement de la Constitution de l’Inde constituée après le 73e amendement ; les Fonds du MAC ne seront distribués que par le plan tribal de l’État ; le MAC sera créé en vertu d’une loi d’État et non en vertu d’une disposition de la Constitution [TMPK 2006 : 159].11

36Le MAC fut ainsi créé par l’État d’Assam et rassemble les membres de la communauté pour mener des projets collectifs, mais ne dispose pas d’un territoire autonome.

37Les organisations Mising contestèrent le 3e point de la proposition selon lequel le conseil autonome n’aurait aucun pouvoir législatif. Dans l’ensemble, cette proposition ne répondait pas à leurs attentes. Ils revendiquent toujours l’application du 6e amendement pour obtenir un district autonome. Pour discuter de la proposition faite par l’État, deux institutions furent créées : le Mising Bane Kebang (MBK- Conseil général des Mising) qui organisa des assemblées générales pour discuter des propositions et le Mising Autonomous Demand Comity (MADC) chargé de représenter la communauté auprès du gouvernement. Le MAC fut finalement fondé le 14 juin 1995, pour discuter du fonctionnement administratif du futur territoire autonome [Padun 2004]. Ainsi, la création du MAC devait permettre aux Mising d’avoir accès aux dispositions octroyées par l’annexe du 6e amendement qui suivent :

Les zones couvertes par le sixième amendement sont constituées en districts autonomes et régions autonomes. Un conseil de district et un conseil régional doivent être formés pour chaque district de la région, ce conseil a le pouvoir de concevoir des lois pour : - l’attribution, l’occupation et l’utilisation de terres, à l’exception des forêts classées, à des fins d’agriculture, de pâturage, ou à des fins résidentielles et non résidentielles ; - la gestion des forêts, à l’exception des forêts classées ; - la réglementation de l’agriculture itinérante ; - l’utilisation des cours d’eau et des canaux d’irrigation ;- la création de comités de ville et de village ; - l’administration de la ville ; - l’héritage de la propriété ; - le mariage, le divorce et les coutumes sociales.

Ces conseils ont aussi le pouvoir de créer des tribunaux pour arbitrer les litiges entre membres de « tribus » ; d’établir et gérer les écoles primaires, les dispensaires, les routes et le transport routier relevant de leur juridiction ; de prescrire en partie le contenu éducatif et la langue dans laquelle est dispensé l’enseignement dans les écoles de leurs territoires. Ces conseils doivent avoir leurs propres fonds, les pouvoirs d’évaluer et de percevoir les revenus des terres, d’imposer des taxes, de contrôler les prêts financiers et le commerce réalisé par des non-tribaux.

  • 12 Le panchayat est un gouvernement local qui regroupe plus de 500 personnes dans plusieurs hameaux ou (...)

38Toutefois, l’Assemblée législative de l’Assam n’ayant pas ratifié l’accord signé entre l’État d’Assam et les organisations mising, le dispositif du 6e amendement n’a pas été mis en place dans son ensemble. Les panchayat12 restent les autorités territoriales dominantes. Le MAC est formé d’un conseil et de fonds qui ont permis d’investir dans la construction d’écoles, de routes et d’investir dans des projets de développement agricoles (agriculture, riziculture, pisciculture, élevage) et dans de petites industries (ateliers de tissage). Néanmoins, le MAC est dépourvu d’un territoire ou d’un district autonome, ce qui entretient depuis un conflit entre les organisations mising et l’État. Dans une lettre au gouvernement écrite en 2006, le TMPK affirme ainsi :

1 - Nous soutenons de tout cœur l’accord signé entre les dirigeants Bodo et le Gouvernement de l’Union pour créer le Conseil territorial du Bodoland dans le cadre du 6e amendement de la Constitution indienne. Nous espérons que l’amendement tant attendu apportera la justice, protégera le territoire contre l’exploitation et freinera le peuplement de l’Assam par des étrangers ;

2 - Les zones tribales des plaines devraient jouir des dispositifs du 6e amendement établi lors de l’adoption de la Constitution de 1950. Mais pour une raison qui nous est inconnue, les plaines de l’Assam n’en ont pas bénéficié. Par conséquent, ces territoires sont restés privés de la protection constitutionnelle à l’égard de leurs terres et de leurs forêts, de leurs langues et cultures, et de leur droit à l’autodétermination sous la forme d’autonomie au sein de l’Union indienne ;

3 - Cette privation du 6e amendement est à l’origine des mouvements sociaux et des revendications des « tribus » de l’Assam, en particulier dans les plaines.

39Le TMPK dénonce ici l’inapplication par le gouvernement assamais des droits inscrits dans la constitution. Il critique la formation d’un conseil autonome constitué de membres nommés par l’État et demande que des élections soient mises en place pour constituer un conseil autonome légitime. Les membres des organisations mising demandent des droits égaux à ceux donnés aux Bodo, aux Karbi et aux Dimasa :

  • 13 Entretien réalisé avec Pramananda Chayengia, président du MAC, au centre administrif de l’instituti (...)

Au Bodoland, les gens ont lutté avec les armes pour demander leur souveraineté. Leur lutte a bouleversé l’économie de la région, car leur territoire se trouve dans le Bas-Assam sur les routes reliant le Nord-est au reste de l’Inde. En Inde, le pouvoir est centralisé à Delhi, et les Mising n’ont pas accès au pouvoir pour gérer leur propre développement. L’objectif principal de cette autonomie est de décentraliser le pouvoir pour une gestion du territoire par la communauté elle-même, car sous l’autorité du gouvernement central, nous ne pouvons acquérir un développement équitable et adapté aux spécificités de notre territoire.13

  • 14 La National Assembly of Tribal, Indigenous and Adivasi Peoples est une assemblée regroupant de nomb (...)
  • 15 Delhi declaration of Tribal, Indigenous and Adivasi peoples of India on the draft National Policy f (...)

40Dans leur mouvement de revendication, les Mising s’associèrent avec d’autres « tribus » de la plaine, dont les Rabha et les Tiwa, et s’approprièrent également les discours et les revendications des « tribus » du reste de l’Inde en prônant notamment la déclaration de l’Assemblée Nationale des peuples tribaux, indigènes et adivasis14 (National Assembly of Tribal, Indigenous and Adivasi Peoples) du 21 septembre 2001, s’opposant à la politique nationale qui leur est destinée15.

Photographies : Un mouvement social pour l’application du 6e amendement de la constitution et la fondation du Mising Autonomous Council.

Photographies : Un mouvement social pour l’application du 6e amendement de la constitution et la fondation du Mising Autonomous Council.

1 et 3 - Slogans des militants du TMPK exigeant l’application du 6e amendement pour les Mising. 2- Tableau présentant les chefs de l’exécutif du Mising Autonomous Council à Gogamukh. Source : 1.2.3. Auteur, 2010 ; Source : 4. TMPK, 2010.

41Le TMPK garde un statut associatif pour réunir des jeunes, des étudiants et des anciens élèves. Il joue le rôle de creuset formant les futures élites de la communauté, dont certains siègeront plus tard au MAC ou au Bané Kebang. L’émergence des élites de la communauté repose davantage sur ce système de cooptation et de mérite lié aux études supérieures que sur les clans. Un système de classe apparait avec l’émergence d’élites politiques représentantes de la communauté, du Gaon panchayat local jusqu’au Parlement indien à Delhi.

42Ces mouvements politiques de revendications territoriales tentent de faire reconnaître une identité afin d’acquérir des droits et le pouvoir de gérer les territoires de manière autonome.

Une communauté en croissance démographique

43La population mising représente environ 2 % de la population totale de l’Assam et près de 23 % de sa population ST. Elle forme numériquement le second groupe de la catégorie après les Bodo16. Elle a quadruplé en 30 ans (1971-2001), passant de 250 000 à presque 900 000 individus (Tableau 1). Cette hausse résulte de la croissance démographique naturelle mais aussi d’une croissance des déclarations d’appartenance au groupe ST Miri lors des recensements. Selon le recensement de 2001, 517 170 personnes, soit 88 % des membres de la communauté mising en Assam, parlaient leur langue maternelle tout en assimilant l’assamais, les 12 % restant ayant progressivement abandonné leur langue maternelle pour ne parler que l’assamais. Selon l’Unesco, cette langue reconnue parmi les langues régionales de l’Assam serait menacée d’extinction17.

44Les Mising représentent au plus de 40 % de la population d’un même district. Il s’agit d’une communauté paysanne vivant principalement dans les campagnes dominées par la riziculture. Les élites rurales tendent toutefois à gagner les villes, ce qui explique qu’une communauté de plus de 10 000 personnes résidait dans les espaces urbains en 2001.

Tableau 1 : La population mising en Assam en 1971, 1991, 2001 et 2011.

Population d’Assam

Population totale des Scheduled Tribes en Assam

 % des ST en Assam

Population mising totale

 % des mising parmi la population d’Assam

 % des mising parmi les ST

Population mising rurale

Population

mising urbaine

1971

14 625 000

-

-

259 551

1,77 %

-

-

-

1991

22 294 562

2 874 441

12,89 %

467 790

2,10 %

16,27 %

462 928

4 862

2001

26 655 528

3 308 570

12,41 %

587 310

2,20 %

17,74 %

576 903

10 403

2011

32 169 272

3 887 371

12,08 %

884 979

2,75 %

22,76 %

-

-

Source : Census of India

Revendication d’un territoire politique et administratif

45Parmi les 27 districts administratifs de l’État d’Assam, les villages mising se trouvent principalement dans le Haut-Assam, dispersés dans les districts de Dhemaji où les Mising représentent 32,3 % de la population selon le recensement de 2011, Lakhimpur (29,1 %) et Sonitpur (7,2 %) sur la rive nord ; Golaghat (7,8 %), Jorhat (15 %), Sivasagar (Sibsagar) (4,1 %), Dibrugarh (1,2 %), Tinsukia (2,7 %) sur la rive sud.

Carte 1 : Répartition de la population appartenant à la tribu mising dans les districts en d’Assam en 2011.

Carte 1 : Répartition de la population appartenant à la tribu mising dans les districts en d’Assam en 2011.

Source : Census of India, 2011

46Une vingtaine de villages se trouvent aussi dans les zones de plaines et de piémonts de l’Arunachal Pradesh (non indiquées sur la carte), à proximité de Pasighat, dans les districts du Lower Subansiri, de l’East Siang et du West Siang.

47Bien que les Mising ne représentent pas plus de 32,3 % de la population dans les districts qu’ils peuplent, le Mising Autonomous Council a réussi à établir une liste de 36 circonscriptions électorales (constituencies) peuplées à plus de 40 % par des Mising. Les villages inscrits pourront bénéficier des activités relevant des compétences du Conseil autonome mising.

48Alors que les Bodo ont obtenu un territoire autonome (le Bodoland) dans lequel ils sont largement majoritaires, délimiter un territoire mising composé de circonscriptions définies par le MAC (Conseil autonome mising) semble difficile. Le territoire bénéficiant des compétences du MAC comprend une zone centrale et une zone satellite. La zone centrale est définie comme une zone compacte et continue, principalement habitée par plus de 50 % de ST. En revanche, la zone périphérique est composée de villages dispersés dans la plaine, disséminés entre les villages d’autres communautés et, qui plus est, sur des terres fluviales au caractère éphémère. Bien que les membres de la communauté soient reliés les uns aux autres par un réseau de liens claniques, le maillage des villages est loin d’être continu. Cette configuration territoriale complique la définition de limites administratives et rend toujours plus délicate l’exigence d’un territoire autonome.

Tableau 2 : Population rattachée au Mising Autonomous Council.

MAC

Nombre de village

Population ST

Zone centrale

Core Area

566

176847

Zone périphérique

Satellite Area

765

406327

Grand Total

1 331

583174

Source : MAC, 2012, Census of India 2001

Le MAC : une institution inachevée

49Le président du MAC, Pramananda Chayengia, rappelait en 2008 comment fut fondé le centre administratif du MAC à Gogamukh, district de Dhemaji :

  • 18 Entretien réalisé avec Pramananda Chayengia, au centre administratif du MAC à Gogamukh, Dhemaji Dis (...)

Le MAC a été reconnu par l’État d’Assam en 2006. Pour le moment, un conseil intérimaire est chargé de développer la structure en attendant l’organisation de l’élection des 36 membres du conseil et la nomination de 4 agents par le gouvernement de l’État d’Assam.18

50Dans chacune des circonscriptions, les membres du TMPK, structurés en réseau de l’échelle locale à l’échelle régionale, soutiennent le MAC et organisent les mouvements sociaux de demande d’autonomie. Ils préparent les candidats et les citoyens des villages pour l’élection des représentants de la communauté auprès de l’État d’Assam. Pour le TMPK, le MAC devient ainsi une institution publique détenant un pouvoir politique et doté de compétences pour la mise en place de projets de développement.

  • 19 “It is a matter of great regret that these ad-hoc councils have become the source of large scale co (...)
  • 20 Mishing Society of Mumbai, 2011, Asinang Onam, 16th year, 10th Issue, Ali Aye Ligang, Mumbai, 2011

51Toutefois, le MAC fut dissout le 30 juin 2009 en raison d’importants dysfonctionnements du Conseil. Le Ministère des affaires tribales (Minister of Welfare of Plain Tribal et Backward Classes) a constaté que des membres du MAC étaient impliqués dans des malversations et détournaient les financements à des fins personnelles. Comme l’expriment les membres du TMPK dans leur lettre au gouvernement en 2006 : « Nous constatons avec grand regret que ces conseils ad-hoc sont devenus une source de corruption à grande échelle et de détournement des fonds destinés au développement tribal en Assam ».19 De même, les détournements de fonds sont vivement condamnés dans l’éditorial du magazine Asinang Onam publié par la Mishing Society of Mumbai20, pour qui le manque de démocratie aurait contribué au développement de la corruption. En réaction, une partie des élites Mising du TMPK et de MMK se sont réorganisées sous la bannière d’un nouveau parti politique, le Gana Shakti, pour se présenter aux élections des panchayat en janvier 2008. La formation de ce nouveau parti a créé des tensions entre les différentes organisations qui étaient à l’origine de la fondation du MAC.

  • 21 Editorial du Pro Mising action vol. 3, n°3, May-June 2006 : Mising become Scheduled Tribe of Arunac (...)

Pour Nahendra Padun : Cette lutte pour la suprématie ralentit toute ambition de développement en raison des détournements de fonds pour les intérêts de certains et du maintien du reste de la société dans une situation archaïque. La défaite ne concerne pas seulement les Mising mais aussi l’État dans son ensemble [Padun 2005 : 2].21

52Faute de consensus, aucun conseil intérimaire ne fut mis en place de juin 2009 à septembre 2013. Des élections démocratiques furent finalement organisées en septembre 2013 pour élire les représentants du MAC. Ces élections renforcent la légitimité, la représentativité et les pouvoirs jusqu’à présent très restreints des représentants des Mising. Les élus sont principalement des leaders issus du TMPK. Depuis sa mise en place, le MAC organise de nombreuses activités de développement socio-économique qui lui permettent de mieux intégrer la population mising au sein de la société assamaise.

53Au cours des élections de 2014, puis de 2019, les leaders du MAC et du TMPK ont largement soutenus le BJP et Narendra Modi, leader BJP et premier ministre de l’Union indienne. Les organisations religieuses hindous présentes dans le territoire mising furent les premiers relais, suivis d’institutions dites « autochtones » de Donyi-Polo. Ces institutions ont ainsi préparé le terrain au cours des deux dernières décennies. Les opportunités offertes par le BJP furent ensuite déterminantes dans le choix des leaders politiques mising. Ceux-ci s’emparèrent des discours nationalistes pour défendre leur demande d’autonomie territoriale. Néanmoins, le 11 décembre 2019, l’Amendement de la loi sur la citoyenneté de 1955 « Citizenship (Amendment) act, 2019 » (CAA), voté au Parlement de l’Inde le 11 décembre 2019 soutenu par le premier ministre Narendra Modi, propose d’accorder la nationalité aux migrants illégaux hindous, sikh, bouddhistes, jain, parsi, chrétiens qui ont fui les persécutions au Bangladesh, au Paksitan et en Afghanistan avant 2014, ce qui représente près de 2 millions de personnes en Assam. Ces nouveaux citoyens seront intégrés sur le Registre National de Citoyenneté (NRC), et feront partis du recensement de 2021. Or, cette loi fut largement contestée en Assam, notamment par les leaders Mising qui craignent de devenir une « minorité dans leur territoire » (a minority in their homeland) [Sharma, 2019]. Des leaders des mouvements indigénistes craignent que leurs communautés « perdent leurs droits politiques, leurs histoires, leurs cultures, leurs langues, leurs identités ». Ils se sentent ainsi lésés par le BJP pour lequel ils ont majoritairement votés et affirment d’autant plus fort leur identité « autochtone » [Sharma, 2019]. Jusqu’à présent la nationalité était accordée aux personnes pouvant attester de leur résidence sur le territoire indien avant le 25 mars 1971 [Jayal, 2019].

Conclusion

54Au nord-est de l’Inde, l’identité autochtone a été construite au cours de l’époque coloniale par les administrateurs britanniques qui commencèrent à recenser et à classer la population en groupe ethno-linguistiques. La catégorie de scheduled tribe a ainsi été conçue pour classifier la population. L’organisation du territoire en États, districts et subdivisions reflète la répartition spatiale des communautés identifiées et catégorisée. Les communautés cohabitent dans ces territoires, ce qui empêche le plus souvent un cloisonnement ethnique. Certains groupes revendiquent une autonomie territoriale, comme les Naga, ethnie dominante du Nagaland. Les Miri-Mising continuent à travailler sur la construction de leur identité. L’affirmation de l’identité tribale passe ici par une réinterprétation de la culture et des traditions [Hobsbawm, 1995]. Se forge ainsi une identité commune pour protéger des droits et des intérêts collectifs, particulièrement autour des territoires et des ressources qui constituent des éléments essentiels du système de subsistance des Mising [Fried 1966 : 15 ; Roy Burman 1989 ; Burman 2003]. Des formes de résistance et des mouvements de contestation ont émergé au travers de revendications territoriales. Ces mouvements sont soutenus par la mobilisation des individus les plus éduqués de la communauté mising. Ces élites intellectuelles, transcrivant les discours en langue mising, se réunissent au sein d’organisations tribales comme le TMPK et le MMK, où elles formulent une demande collective pour obtenir plus d’autonomie. Les Miri-Mising sont issus de mouvements migratoires successifs et connaissent des processus d’assimilation et d’intégration au sein de groupes sociaux dominants. Ils restent aussi minoritaires au sein des districts d’Assam où ils sont regroupés, ce qui rend peu légitime l’établissement d’un district autonome. Les revendications identitaires qu’ils ont portées depuis 1980, leur a néanmoins permis d’obtenir un Conseil autonome (Mising Autonomous Council), financé par l’État d’Assam. Les dotations obtenues leurs donnent des capacités pour le développement local dans un territoire réticulaire.

55Les populations d’Assam sont majoritairement dépendantes de leurs petites exploitations agricoles familiales pour leur subsistance, mais dépendent aussi des espaces urbains pour les services essentiels (santé, éducation). Les Mising maintiennent donc les échanges et les relations avec les autres communautés. Ils peuvent se sentir laissés pour compte par le gouvernement central, alors que les membres de cette communauté paysanne occupent toujours majoritairement le bas de la hiérarchie sociale.

56Dans ce contexte de demande de reconnaissance du statut de ST, un sentiment d’appartenance à un territoire se construit. Il s’inscrit d’une part, dans un territoire mythique, ou tout au moins ancien, celui de l’Himalaya oriental en Arunachal Pradesh, et d’autre part, dans un territoire réel, actuel, mais discontinu dans la plaine alluviale du Brahmapoutre en Assam. Le MAC cherche encore à légitimer son existence et celle du territoire mising. Il dispose jusqu’à présent de compétences restreintes et de dotations financières limitées pour réaliser ponctuellement des activités de développement local. Ces stratégies sociales, politiques, culturelles et religieuses contribuent au processus de résilience et à la redéfinition du territoire de la communauté mising. Mais, les Mising ne comptent donc pas arriver aux mêmes degrés d’autonomie que les Bodos, qui l’ont obtenu suite à des heurs importants. On ne pourra pas déplorer l’existence de groupes indépendantiste ou de groupes politisés (maoïstes) au sein de la communauté mising, les leaders ont ici choisis de rester fidèles aux groupes politiques majoritaires, BJP depuis 2014.

57Enfin, ces dynamiques spécifiques s’inscrivent dans le contexte actuel (2019-2020) de l’Union Indienne qui connait de vives tensions quant à l’autonomie des territoires (Cachemire) et l’identité de ses habitants (Assam). En effet, la citoyenneté indienne de 2 millions d’Assamais a été remise en question par l’État au travers de critères d’ancienneté de migration et d’installation sur ce territoire, ce qui pourrait raviver les tensions entre les différents groupes ethniques, religieux et sociaux. Ce nouveau contexte montre la complexité des identités revendiquées, du sentiment ethnique au niveau régional à la citoyenneté indienne au sein de l’Union indienne.

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Notes

1 L’Hindutva est une idéologie politique : « Héritier d’une longue série de mouvements de réformes socio-religieuses apparus dès les débuts du XIXe siècle, le nationalisme hindou s’est cristallisé dans les années 1920. En 1923, Vinayak Damodar Savarkar codifie sa charte idéologique dans un livre, Hindutva. Who is a Hindu ? qui définit l’identité indienne comme incarnée par la culture hindoue. Celle-ci ne se résume pas à la religion, mais repose aussi sur une langue – le sanskrit et son principal dérivé, l’hindi –, la nostalgie d’un âge d’or védique et le culte d’une terre présentée comme sacrée, l’Hindustan ». Jaffrelot, 2008

2 Bien que la North-East Frontier était une partie intégrante du territoire de l’Union indienne, la population de la zone ne jouissait pas de tous les droits démocratiques et des privilèges d’un citoyen jusqu’à la création de l’État d’Arunachal Pradesh en 1987 (Bose 1997). En effet, les habitants de ce territoire n’élisaient pas leurs représentants devant le parlement, les représentants y étaient nommés par le gouvernement central à Delhi, au détriment des chefs de villages reconnus par les communautés. Dans ce cadre de self-government, la population ne bénéficiait pas de dispositifs statutaires. Il n’y avait donc pas de lien « direct » entre la population et l’administration (Elwin 1957, 1958, 1965).

3 Les « castes » dite jati en sanskrit s’ordonnent au sein d’un système hiérarchique rigide de statuts fixés par la naissance, selon un ordre « idéal » fondé sur le degré de pureté et de la souillure rituelle : l’ordre des varnas.

4 Adivasis (hin.) : adi, « commencement », et vasi, « résident de », signifie littéralement « aborigènes » : les adivasis sont les premiers occupant du sol.

5 https://indiantribalheritage.org/?p=21438

6 Pour E.A Gait (1905), le terme de ‘Miri’ signifiait ‘au milieu’ car durant l’époque britannique, les Mising ont souvent joué le rôle d’intermédiaires et d’interprètes entre les Tani et les Ahom, puis avec les Anglais.

7 Resuming the right bank above the head of the Mojouli, and the Siti district, the river pursues a tract now quite barren of culture, and covered with trees and jungle, until it approaches the first line of hills, and washes the country inhabited by the tribe of Mírís, a nearly barbarous race, rudely armed with bows and arrows, and differing altogether in language, appearance, and manners from the inhabitants of Assam proper.” (Neufville 1828 : 324).

8 Selon Nahendra Padun (2008), la langue Mising écrite, Mising Agom, est née en 1880. Les recherches et les études autour de la langue mising débutèrent à la fin du règne des Ahom, lorsque la Compagnie britannique des Indes orientales, East India Company, prit le pouvoir. Plusieurs groupes de missionnaires chrétiens (catholiques et baptistes) s’installèrent en Assam et étudièrent les langues des « tribus » du nord-est de l’Inde. Après l’Indépendance, de plus en plus de Mising ont accédé à l’éducation et à des études de niveau universitaire. Le comité d’étude de la langue mising, le Mising Agom Kebang, fut fondé en 1972. En 1978, le comité décida de formaliser la langue écrite avec l’alphabet roman.

9 Takam Mising Porin Kebang : Conseil de Tous les Etudiants Mising. Il est composé d’un rassemblement de jeunes mising éduqués qui souhaitent que leur communauté soit reconnue par l’État de l’Assam. Le président du TMPK est élu tous les 4 ans et les textes fondateurs sont rédigés collectivement lors des assemblées générales. Le groupe est représenté devant l’État d’Assam par les membres élus et devant le public par les porte-paroles du mouvement.

10 Comme indiqué sur le site web de l’OIT : La convention (n°169) de l’OIT relative aux peuples indigènes et tribaux, 1989 - [ratifications] et la convention (n°107) de l’OIT relative aux populations aborigènes et tribales, 1957

11 There shall be a definite boundary and compact area for the MAC; Revenue village having 50 % or more Mising population would be identified and included into the MAC; The MAC will not have any legislative power ; it will have only executive powers on 34 subjects en listed under 11th Scheduled of the Constitution of India incorporated after the 73rd amendement; Fund of MAC would be provided only from the Tribal sub-plan of the state ; The MAC would be created under a State Act and not under any provision of the Constitution.

12 Le panchayat est un gouvernement local qui regroupe plus de 500 personnes dans plusieurs hameaux ou villages.

13 Entretien réalisé avec Pramananda Chayengia, président du MAC, au centre administrif de l’institution située à Gogamukh, Dhemaji district le 28/01/2008.

14 La National Assembly of Tribal, Indigenous and Adivasi Peoples est une assemblée regroupant de nombreuses organisations tribales de toute l’Inde.

15 Delhi declaration of Tribal, Indigenous and Adivasi peoples of India on the draft National Policy for tribals – New-Delhi, 21 september 2004.

16 Concernant les Bodo, le recensement comptait 1 352 771 individus, soit 40,9 % de la population tribale totale d’Assam.

17 Unesco, Interactive Atlas of the world’s languages in danger (http://www.unesco.org/languages-atlas/) (actif en 2015).

18 Entretien réalisé avec Pramananda Chayengia, au centre administratif du MAC à Gogamukh, Dhemaji District le 28/01/2008.

19 “It is a matter of great regret that these ad-hoc councils have become the source of large scale corruption and misappropriation of fund meant for tribal development in Assam”.

20 Mishing Society of Mumbai, 2011, Asinang Onam, 16th year, 10th Issue, Ali Aye Ligang, Mumbai, 2011

21 Editorial du Pro Mising action vol. 3, n°3, May-June 2006 : Mising become Scheduled Tribe of Arunachal.

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Table des illustrations

Titre Photographies : Un mouvement social pour l’application du 6e amendement de la constitution et la fondation du Mising Autonomous Council.
Légende 1 et 3 - Slogans des militants du TMPK exigeant l’application du 6e amendement pour les Mising. 2- Tableau présentant les chefs de l’exécutif du Mising Autonomous Council à Gogamukh. Source : 1.2.3. Auteur, 2010 ; Source : 4. TMPK, 2010.
URL http://journals.openedition.org/eps/docannexe/image/9781/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 208k
Titre Carte 1 : Répartition de la population appartenant à la tribu mising dans les districts en d’Assam en 2011.
Crédits Source : Census of India, 2011
URL http://journals.openedition.org/eps/docannexe/image/9781/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 411k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Emilie Crémin, « Construction de l’identité tribale et revendications territoriales des Miri-Mising au Nord-est de l’Inde », Espace populations sociétés [En ligne], 2020/1-2 | 2020, mis en ligne le 15 juin 2020, consulté le 15 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/eps/9781 ; DOI : https://doi.org/10.4000/eps.9781

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Auteur

Emilie Crémin

Post-doctorante
Chaire capital environnemental et gestion durable des cours d'eau
Géolab UMR 6042 - Université de Limoges
Chercheur associé au Centre d’Etudes Himalayennes UPR 299 et au LADYSS UMR 7533
E-Mail: emilie.cremin@unilim.fr

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