1Les questions de conservation et de développement, de normes culturelles et de valorisation des ressources naturelles sont liées et ne peuvent être comprises isolément. Dans le contexte actuel de la Guinée, la compréhension de telles relations passe nécessairement par une meilleure connaissance des différents systèmes de gestion des ressources naturelles en place.
2Dans sa recherche, Condé (1997, p. 6) souligne que :
l’implication des populations locales est depuis une décennie à la base des stratégies et conventions environnementales, parce que les services qui ont en charge la conservation des écosystèmes dans les pays sous-développés sont désespérément inadaptés aux problèmes auxquels ils sont confrontés.
3Cette implication est d’autant plus justifiée que les pratiques culturelles relatives à la conservation de la biodiversité représentent, en Afrique, une valeur qui a été négligée ou considérée sans importance par les décideurs ou certains milieux scientifiques, par le simple fait qu’on les rattache à la superstition. Omari cité par Byers (1997) observe que la révérence des Africains à l’égard de la nature et des endroits naturels était une attitude et pratique religieuse qui, tout en se développant, remplissait indirectement des fonctions sociales au sein de certaines communautés (par exemple, l’initiation des jeunes au passage à la vie adulte dans les forêts sacrées). En Guinée, il existe au sein des différentes structures traditionnelles, des pratiques culturelles qui ont, par le passé, contribué activement au maintien de la biodiversité des écosystèmes dont elles sont tributaires.
4Aujourd’hui, la réhabilitation de telles pratiques s’inscrit dans le cadre de la stratégie nationale pour la conservation et l’utilisation durable de la diversité biologique et le partage équitable des bénéfices de l’exploitation des ressources naturelles. Cette stratégie s’appuie entre autres sur la prise en compte des modes traditionnels de gestion des ressources naturelles (ministère des Mines, de la Géologie et de l’Environnement, 2001).
5Cet article s’inspire d’une recherche ayant pour but d’identifier les formes et les organisations traditionnelles de conservation et d’exploitation des ressources naturelles, de recenser les normes coutumières de gestion et les connaissances techniques locales existantes. Cet écrit repose sur une synthèse de travaux analysant des programmes de gestion des ressources naturelles et sur une synthèse de documents généraux traitant de la question.
6À terme, les éléments issus d’une telle synthèse devraient permettre d’intégrer pleinement les considérations socioculturelles et économiques ainsi que les questions de l’environnement, afin d’obtenir une plus large participation des différents acteurs. Le tout visant la construction d’une théorie des stratégies de conservation et de gestion sur lesquels reposent les décisions des acteurs impliqués.
7Les forêts sacrées et bosquets représentent un champ important de l’identité des populations locales (Jonas, 1998). D’après le Programme des Nations Unies sur l’environnement en Guinée (PNUE/GUINÉE, 1996), l’origine de ces lieux remonte à l’âge des communautés qui les adorent et leur conservation est placée sous la responsabilité des chefs coutumiers qui ont un pouvoir de décision sur l’exécution de l’ensemble des activités socioculturelles à l’échelle des villages. Houngnihin (1998) note que l’implantation des sanctuaires et les rites qui se déroulent dans les forêts et les plans d’eau ont permis la survie des ressources naturelles dans maintes régions. Pellissier (1980) signale que la forêt et le bois sont, pour de nombreuses ethnies africaines, les domaines des ancêtres fondateurs. Ils abritent les tombes et le panthéon des demi-dieux dont les arbres sacrés sont les demeures. Pour Bertrand (1992), sur le plan socioculturel et magico-religieux, la forêt est le repaire des esprits et le support des représentations mythiques collectives.
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- 2 Ces milieux sont classés comme zone de malédiction par les chefs traditionnels de certains villages (...)
- 3 C’est le cas notamment de Parinari excelsa, Parkia biglobosa, Erythophleum guineense et Anthocleist (...)
8Au Fouta Djallon1, les forêts villageoises et les bosquets2 sont, depuis des temps reculés, objets d’une protection intégrale contre toute exploitation, assurée par les sages des villages. Selon Diallo et Diallo (1999), certaines espèces arborescentes3 bénéficient d’une protection particulière et sont épargnées même pendant les défrichements culturaux. Cette protection est basée sur la formulation par les sages du village de plusieurs versions mythiques pour empêcher la destruction de la biodiversité. Par exemple : chaque enfant du village a son jumeau dans la brousse ; le diable du village protège les galeries, les gros arbres et les essences consommables telles que le néré, le karité. Ces consignes sont religieusement respectées par l’ensemble des habitants du village. Ce qui, du coup, épargne les ressources concernées de toute forme d’exploitation.
9D’après le Ministère de la Santé publique (1996) de la Guinée, les plantes médicinales constituent un élément d’identité culturelle à travers la spécificité de leur forme d’utilisation. Les différents usages qui sont faits des plantes médicinales découlent d’un ensemble de savoirs et de savoir-faire permettant d’améliorer les conditions de vie des populations. Selon le même organisme-auteur, c’est pour ces raisons que les espèces floristiques entrant dans la pharmacopée, dont dépendent la survie des populations locales et un certain équilibre de la biodiversité sont, dans la plupart des cas, protégées dans diverses régions du pays par les chefs coutumiers.
- 4 L’ethnie Coniagui habite traditionnellement la partie Nord de la Guinée à la frontière avec le Séné (...)
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10De plus, il faut signaler que la plupart des activités socio-économiques étaient l’objet d’une réglementation établie et contrôlée par les chefs coutumiers. En pays Coniagui4 par exemple, le rônier (Borassus aethiopum), en raison de son importance socioculturelle, fait l’objet d’une attention particulière. Kouyaté et coll. (1998) et Diallo (1999) précisent que ses feuilles sont utilisées pour la fabrication de colliers de fiançailles et de masques (lukuta qui préside l’initiation des jeunes garçons et ahoré qui supervise la cérémonie d’excision des jeunes filles) et que les noix du fruit sont utilisées dans les danses traditionnelles. En Haute Guinée, selon Berété (1998), il existait dans les communautés malinkés5 au début du 13e siècle, une charte sur la gestion des ressources naturelles dont les dispositions ont été prises par les chefs coutumiers. Cette charte concernait entre autres la réglementation de la chasse, des feux de brousse et de l’abattage des arbres. Tout délit était porté à l’attention des chefs de village appelés à décider en « collège des sages ». Face aux rares réfractaires, le village, à travers le pouvoir coutumier, brandissait l’amende fixée par et pour le village.
11Depuis la colonisation, la culture traditionnelle s’est nettement affaiblie et les croyances ont changé dans certaines communautés. Au nombre des facteurs qui expliquent cette mutation, il y a la pression humaine exercée sur les ressources due à l’explosion démographique et le comportement des agents de l’administration publique qui ont parfois une certaine réserve par rapport aux valeurs culturelles.
12Selon le Programme régional d’aménagement des bassins versants du Haut Niger et de la Haute Gambie (1995), les politiques successives menées depuis le début du siècle ont conduit d’une part à la désorganisation complète des systèmes traditionnels de gestion des feux et d’autre part, à la culpabilisation des populations usagères de feux. Avec la pression démographique et la demande croissante en terres cultivables, certains lieux protégés localement et certains bosquets sacrés ont été sacrifiés avec des conséquences désastreuses sur l’environnement de certaines localités. Finalement, la répression a pris le pas sur l’éducation. Cette observation semble partagée par le PNUE/GUINÉE (1996) qui, dans une étude sur la biodiversité, indique que la dégradation des ressources naturelles des terroirs villageois s’est accompagnée d’une dégradation des structures traditionnelles des villages et notamment des structures de gestion des ressources du terroir. Ceci s’est quotidiennement traduit par des phénomènes de répartition anarchique des champs annuels de culture, de défrichement des zones protégées, de privatisation des terres, de chasse sans respect des équilibres de la faune, de feux incontrôlés, de divagation des troupeaux et finalement, de migration massive. Pourtant, souligne l’étude, il y a quelques années les parcelles forestières destinées à être brûlées puis cultivées, étaient désignées par les chefs coutumiers et, après un certain temps de mise en culture, elles étaient laissées en jachère pendant un quart de siècle environ pour la reconstitution du couvert végétal. Aujourd’hui, conclut l’étude, les durées de mise en jachère sont tombées à trois ans entraînant une détérioration irréversible des sols.
13Les peuplements de rôniers qui existent dans les zones périphériques du parc Badiar situé dans la région Nord de la Guinée, ont connu une dégradation considérable. À l’origine de celle-ci, Diallo (1999) signale essentiellement deux facteurs :
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premièrement, les facteurs anthropiques que sont la coupe du bois de rônier, l’extraction de la sève et du chou-palmiste utilisant la technique d’ablation du bourgeon terminal, le défrichement des champs, l’élevage et les feux de brousse incontrôlés ;
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deuxièmement, les facteurs administratifs qui se résument à l’instauration de taxes sur l’exploitation du rônier qui ne tiennent pas compte du caractère destructif des techniques utilisées.
14C’est pour cette dernière raison, poursuit l’auteur, que de nombreux rôniers ont disparu du fait de l’extraction de la sève par des personnes qui acquièrent les droits d’exploitation par des transactions administratives et exploitent toutes les catégories d’âges de rôniers. Diallo (1999) ajoute que, autrefois, lorsque les rôneraies étaient sous protection villageoise tribale, seuls les pieds mâles de plus de dix mètres de haut et ayant au moins un renflement étaient récoltés. Les villageois se préoccupaient ainsi de la régénération des peuplements.
15Les espèces végétales utilisées en médecine traditionnelle connaissent une dégradation de plus en plus prononcée sous l’influence des feux de brousse incontrôlés, de certaines techniques culturales, du surpâturage et de l’urbanisation. Les effets conjugués de ces différents facteurs contraignent les praticiens traditionnels à parcourir des distances de plus en plus longues pour trouver les plantes médicinales. Ces dernières constituent un important potentiel dont la dégradation et la disparition représentent un grave préjudice pour le système actuel de santé en Guinée ainsi qu’une perte pour les générations futures (ministère de la Santé publique, 1996).
16Une enquête réalisée par Fofana et coll. (1999) sur la protection de la faune montre que plusieurs animaux sauvages étaient jadis protégés dans la région du Fouta Djallon. Cette protection était basée surtout sur des coutumes ou sur la religion et contribuait à limiter la prédation. Ces dernières années, des mentalités nouvelles sont venues rompre ces couvertures traditionnelles livrant ainsi la biodiversité à une exploitation irrationnelle. L’enquête de Fofana et coll. (1999) révèle que la chasse individuelle ou collective, la dégradation du milieu naturel pour des activités agricoles et le recours aux feux de brousse ont conduit à rendre le milieu vulnérable et surtout inapproprié à la prolifération de la faune. Beaucoup d’espèces animales font aujourd’hui l’objet d’une commercialisation sous prétexte de traiter « traditionnellement » ou « naturellement » certaines maladies. C’est le cas notamment du singe rouge, du chacal et du vautour qui, aujourd’hui, sont exploités à large échelle. Pour contrer pareille situation, Fofana et coll. (1999) recommandent l’organisation de séances de sensibilisation auprès des chasseurs, des paysans et des hommes politiques locaux pour restaurer ces espèces en voie de disparition.
17En définitive, les structures traditionnelles ont, dans une large mesure, perdu tout sentiment de responsabilité à l’égard de la protection des ressources naturelles. Elles éprouvent souvent quelques incertitudes quant à leur droit sur les terres et les arbres. Pourtant la culture traditionnelle guinéenne, loin de constituer un obstacle à la protection de l’environnement, représente un garant de la protection des écosystèmes et de la pérennité de la biodiversité. Dans l’optique de la conservation de la biodiversité, il nous semble donc important de déployer des efforts pour préserver certains types de comportements culturels (protection des forêts sacrées et bosquets, recours à la législation coutumière par exemple). En effet, chaque communauté prend des décisions sur la façon d’utiliser les ressources naturelles de son environnement dans le cadre de son propre éventail de valeurs. Les décideurs doivent prendre en compte ces valeurs et les pratiques qui en découlent, pour une utilisation durable de la biodiversité à travers une approche communautaire.
18Cet article révèle que les facteurs socioculturels tels que les traditions, les coutumes, les croyances et les tabous sont des éléments déterminants qui influencent les comportements des populations vis-à-vis de la sauvegarde de la biodiversité. Liés aux valeurs et normes sociales, ces facteurs motivent les décisions, pratiques et actions des populations. Les décideurs devraient logiquement valoriser les pratiques culturelles des communautés en matière de conservation de la biodiversité en préservant les traditions, les coutumes et les croyances des divers groupes culturels et en intégrant les acquis de la législation traditionnelle dans le cadre législatif et réglementaire étatique.
19Une piste fort intéressante de valorisation de ces acquis est la mise en œuvre de projets d’éducation relative à l’environnement dans les écoles. Lors des classes promenades par exemple, un accent sera mis sur la découverte des différentes pratiques culturelles (lieux sacrés, mares, législations coutumières) relatives à la conservation et la valorisation de la biodiversité tout en impliquant la communauté (implication du guérisseur traditionnel, du gestionnaire des forets sacrées, des chefs coutumiers dans l’apprentissage des élèves). Des activités pratiques dans les milieux sacrés permettront aux élèves de se familiariser avec les espèces d’importance traditionnelle. Des recherches ainsi effectuées par les élèves pourront être partagées avec la population à travers des conférences-débats, des théâtres scolaires et des ateliers de vulgarisation.
