Je remercie premièrement les participants pour leur riche contribution à cette recherche-intervention. Merci aussi à nos partenaires communautaires, Le Centre de santé communautaire de l’Estrie, les Comptés Unis de Prescott-Russell – Département de l’Urbanisme et de Foresterie, Le Centre Mana et tous les collaborateurs écologistes, artistes, militant.e.s, intervenants, qui ont contribué au programme. Enfin, je tiens à remercier mon superviseur de thèse Nicolas Moreau, Corinna Kealy pour son travail d’éditrice et Jean-Sébastien Larocque, co-animateur du programme Pieds sur Terre.
- 1 Reflétant la posture écocentrique que je souhaite incarner, l’utilisation de la majuscule vise à at (...)
1Face aux assises relationnelles de la crise climatique (Rosa, 2020), les disciplines du travail écosocial (Boetto, 2019) et de l’éducation relative à l’environnement (ERE) (Sauvé, 2005) sont bien positionnées pour inspirer et soutenir une reconstruction éthique et sensible du rapport au vivant. Cet article présente certains résultats empiriques d’un projet doctoral s’inspirant des principes de la recherche-intervention (Paillé, 2007) et ayant pour objectif global d’interroger les mécanismes intrinsèques à la transition socio-écologique, dont la transformation du rapport à la Nature1 en intervention sociale. À cet effet, un programme d’intervention écosociale par le sport et le plein air (catégorisé sous le parapluie de l’Intervention par la Nature et l’Aventure – INA) a été conçu en collaboration avec divers acteurs sociaux et offert à des jeunes adultes afin d’étudier les processus selon lesquels un tel programme peut ouvrir la voie vers le développement d’un rapport autre à la Nature. Le yoga, appréhendé sous le prisme de l’écospiritualité (Coates et Gray, 2019), a été intégré au programme en tant que pratique corporelle et holistique fondée sur des principes d’unicité (Grieder, 2015). Cet article se penche spécifiquement sur la pratique du yoga en contexte de plein air pour explorer comment cette démarche écospirituelle peut façonner et moduler les expériences de résonance en Nature chez les participants.
2Une mise en contexte permettra d’esquisser un portrait du travail écosocial pour expliquer son lien fondamental à l’écospiritualité. Faisant appel à des pratiques qui conduisent à d’autres modes d’entrée en relation au monde, j’expliquerai comment le yoga représente un terreau fertile pour cartographier une démarche d’intervention écospirituelle. Empruntant la voie critique de la sociologie de la relation au monde (Rosa, 2018a) et la trajectoire incarnée de la sociologie charnelle (Wacquant, 2015), les cadres théoriques seront alors présentés en y centralisant le concept de résonance (Rosa, 2018a). Le programme d’intervention (Pieds sur Terre) ainsi que le dispositif méthodologique seront ensuite explicités. Ceci permettra de contextualiser les résultats, qui montrent que le yoga agirait notamment sur les plans de la dispositionalité (préparation du corps et de l’esprit pour capter autrement l’environnement naturel), de la temporalité (ralentissement du rythme pour se laisser imprégner par le moment présent), de l’affectivité (développement d’une relation affective et amicale à la Nature) et de l’indisponibilité, qui réfère au caractère imprévisible, mais touchant et émouvant de la résonance (Rosa, 2020). La section finale présentera des pistes de réflexion pour la pratique ainsi que les apports et les limites de cette recherche.
- 2 Contrairement à la justice environnementale, qui concerne les impacts socio-écologiques sur les pop (...)
3Développé en réponse à l’urgence climatique, le travail écosocial (Boetto, 2019) problématise la crise socio-écologique et les injustices qui en découlent sous l’angle des racines socio-historiques de notre rapport au monde (Besthorn, 2000 ; Coates et Gray, 2019). La modernité capitaliste et les rapports sociaux de domination qui lui sont intrinsèque serait ainsi au centre des inégalités écologiques qui frappent disproportionnellement les populations vulnérabilisées (Dominelli, 2012). En phase avec l’idéologie dominante anthropocentrique, les pratiques actuelles sont teintées par la normativité individualiste et par les legs du colonialisme (Gray et coll., 2013). Ainsi, les contributions du travail social en matière de climat consistent surtout en des interventions de type réactives face aux événements climatiques extrêmes (Ramsey et Boddy, 2017) et au traitement de nouvelles catégories psychologisantes, telles que l’écoanxiété (Hickman, 2020) et les deuils ou traumatismes écologiques (Lysack, 2013). Du point de vue de la justice écologique2, les écrits se préoccupent des droits humains, mais négligent généralement les droits des écosystèmes qui forment nos milieux de vie. Or, les recherches et les pratiques qui agissent sur les causes fondamentales et structurelles de l’urgence climatique, dont la reconstruction du rapport au vivant, demeurent marginales.
4Devant cette impasse où se confrontent anthropocentrisme et transformation socio-écologique, le champ émergeant du travail écosocial revendique la nécessaire transition vers un paradigme écocentrique pour encadrer les actions des intervenants et répondre aux défis environnementaux (Boetto, 2017). Comme l’exprime Boetto (2019, p. 143, traduction libre), « au cœur du travail écosocial se trouve l’idée que la Terre est composée d’interconnexions entre les organismes vivants, incluant les humains et les espèces non humaines ». Adoptant une conceptualisation holistique et relationnelle de la santé humaine et écologique, le travail écosocial demande une prise de position ontologique et épistémologique renouvelée (Coates et Gray, 2019). La perspective écospirituelle (Gray et Coates, 2013) devient alors un point d’entrée vers de nouveaux repères pour la praxis.
5Afin de situer l’écospiritualité dans le spectre plus large de la spiritualité, il convient de définir la notion de spiritualité. Par sa nature subjective et phénoménologique, l’expérience spirituelle est un phénomène polysémique et fluide qui se distingue de la religion par son caractère séculaire (St-Amand, 2006). Pour le travail social (Cherblanc et coll., 2021) comme pour l’ERE (Boelen, 2021), la spiritualité est considérée comme une composante fondamentale du développement humain. À la base, ce concept est compris comme une démarche existentielle de travail sur soi, c’est-à-dire comme une « recherche de sens, de connexions, d’appartenance à quelque chose de plus grand, de plus profond que soi » (St-Amand, 2006, p. 27). Pour tenir compte du caractère intégratif et holistique de la spiritualité, Boelen (2021, pp. 6-7) opérationnalise ce concept selon sept caractéristiques, qui se résume ainsi : 1) une expérience universelle et singulière ; 2) un processus holistique qui se vit par l’entremise du corps et de l’esprit ; 3) une forme d’intelligence qui permet de dégager une vision unifiante, reliant le relationnel et l’émotionnel ; 4) une prise de conscience d’une reliance à soi, aux autres et au monde naturel ; 5) une quête de sens et d’authenticité ; 6) une quête d’harmonie et d’unité et 7) une transformation de soi par le biais d’un rapport transformé à soi et au monde. Comme le note Boelen (2021, p. 7), la spiritualité est « résolument écologique » si elle traite de la relation entre l’humain et la « Nature-territoire », un terme qu’elle utilise pour désigner une Nature « contextualisée et associée à un territoire » (Sauvé et Boelen, 2021).
6Dans cette optique, l’écospiritualité réfère à « la spiritualité vécue dans la relation avec la Nature-territoire » (Boelen, 2021, p. 7) et sous-tend un processus par lequel l’humain redécouvre la sacralité de la Nature (Gray et Coates, 2013). Prenant ses racines dans l’écologie profonde (Naess, 1989), l’écospiritualité dépasse la vision anthropocentrique du travail sur soi que préconisent certaines pratiques spirituelles contemporaines pour prioriser le travail centré sur la relation au vivant. Ainsi, par la prise de conscience de notre destinée commune sur Terre, la dimension écospirituelle en travail écosocial est conçue comme une partie intégrante de la reconstruction d’un monde viable, juste et équitable (Coates et Gray, 2019). Inspiré des traditions centrées sur la Nature (les savoirs autochtones par exemple) qui préconisent des principes d’interconnexion, d’équilibre et de solidarité (Kimmerer, 2013 ; Gray et coll., 2013), l’écospiritualité renvoie à des formes d’interventions qui façonnent un vivre-ensemble écocentrique.
7Il est bien documenté que les interactions en/avec la Nature peuvent provoquer des expériences qui conduisent au bien-être spirituel (Heintzman, 2009). Ainsi, dans l’instance où la Nature est convoquée comme partenaire pédagogique et d’intervention, on constate au sein de la littérature en ERE et en INA des retombées écospirituelles comparables. Sans en présenter une liste exhaustive, les effets répertoriés incluent ceux-ci : l’expansion de la pensée et des perspectives, la prise de conscience de l’interdépendance entre les êtres vivants, le développement du sens d’appartenance et du lien d’attachement au territoire et à la collectivité, l’émerveillement, la découverte de sa nature intérieure et de son intuition (Louv, 2012 ; Naor et Mayseless, 2020 ; Boelen, 2021). On note aussi une sensation de paix intérieure et de transcendance (Naor et Mayseless, 2020) qui se développe en lien avec le sentiment de connexion avec le sacré. Ainsi, par sa nature immersive et expérientielle, le yoga représente une approche qui mérite d’être davantage étudiée pour comprendre les mécanismes venant bonifier la vision écocentrique au sein des programmes INA et ERE. Sans essentialiser le yoga, je considère que cette discipline fait partie des nombreuses traditions spirituelles qui contribuent à croiser les savoirs et à élargir « le cadre de réflexion, de recherche et d’actions en se déplaçant dans des épistémologies alter-natives » (Thésée et Carr, 2008, p. 85).
8Implanté dans le paysage occidental dès la fin du XIXe siècle, le yoga est né de la culture védique en territoire Indien il y a plus de 5000 ans (Singleton, 2010). Le terme « yoga » provient du langage sanskrit et réunit yug, qui signifie « relier, joindre, unir » et yukta, qui renvoie à « équilibre » et « intégration » (Grieder, 2015, p. 34). Le mot yoga évoque donc l’idée du lien pour renouer avec une vision du monde organique et « régénérer le lien perdu […] entre les êtres » (Grieder, 2015, p. 34). L’inscription de l’aspect relationnel dans le rapport humain-Nature rappelle un art de vivre qui demande une prise de conscience de cette interrelation et surtout la velléité d’agir en fonction de ce lien (Lee et coll., 2018).
9En intervention, le yoga est surtout utilisé en tant que modalité de traitement complémentaire, classifiée sous l’éventail des pratiques du corps et de l’esprit (Lee et coll., 2018). Au-delà des nombreux bienfaits répertoriés tant sur les plans physiologiques que psychosociaux (Khalsa et coll., 2016 ; Bergeron-Leclerc et Cherblanc, 2020), le yoga offre des outils pour aiguiser les sens, ralentir et développer ses capacités d’être à l’écoute de soi, de l’autre et de son environnement (Lee et coll., 2018). La littérature portant sur la jeunesse montre l’ampleur des retombées positives de cette pratique, incluant l’augmentation des capacités de gestion du stress, le développement des compétences sociales, l’autorégulation, l’augmentation de la concentration et de la qualité du sommeil, le rehaussement de l’estime de soi et de la résilience, et le développement d’une relation positive avec le corps (Miller et coll., 2020). Le yoga pratiqué en contexte groupal aurait aussi des effets d’ordre spirituels chez les jeunes, notamment sur leur sentiment de connexion et d’appartenance (Boyten, 2014).
10Il n’est donc pas surprenant qu’un nombre grandissant d’intervenants intègrent certaines formes de yoga à leur répertoire d’outils thérapeutique. Cependant, suivant un processus d’occidentalisation (Tardan-Masquelier, 2002), la composante spirituelle est largement évacuée au profit de la sphère cognitive (Larocque et Moreau, 2020). La tendance est d’ailleurs celle d’intégrer seulement les techniques corporelles du yoga moderne (postures, respiration, méditation) qui pourtant, ne forment que la pointe de l’iceberg. Or, il apparait essentiel de faire un détour vers la philosophie qui l’encadre pour y réinscrire la composante écospirituelle.
11Des principes moraux et éthiques issus du Rãja Yoga (yoga royal) et exprimés dans les Yoga-Sutras de Patanjali permettent de cartographier la démarche philosophique et spirituelle intrinsèque à cette pratique millénaire (Tardan-Masquelier, 2002). Le Rãja Yoga est composé de huit niveaux de pratique (ou piliers) qui se développent simultanément et visent ultimement à accéder à des niveaux supérieurs de conscience. Ainsi, le premier pilier correspond aux yamas (règles morales universelles) qui décrivent des principes à respecter pour développer une relation harmonieuse avec le vivant. Le second pilier, les Niyamas (observances personnelles), représente les codes de conduite visant l’épanouissement spirituel (Bryant, 2009). Les cinq autres piliers se rapportent aux pratiques corporelles qui conduisent à une expérience plus fine du monde : Asana – les postures, Pranayama – le contrôle du souffle et de l’énergie vitale, Pratyahara – l’écoute intérieure, Dharana – la concentration, Dhyana – la méditation et Samadhi – l’état d’union et d’éveil. À l’instar de ce système philosophique, on comprend que le yoga est bien plus qu’une pratique physique. Les piliers interagissent et s’entrelacent pour former un tout.
12La science ayurvédique, qui rejoint la philosophie du yoga et qui représente le plus ancien système de médecine holistique, considère que l’humain et le monde matériel avec lequel il est interrelié sont composés de cinq éléments fondamentaux (Terre, Eau, Feu, Air, Éther). Au niveau corporel, ces éléments sont associés à un sens, à des tissus, à des chakras (centres énergétiques) et à des fonctions spécifiques (Lepage, 2013).
13La sociologie de la relation au monde, élaborée par Hartmut Rosa (2018a), servira de cadre principal pour investiguer comment le yoga agit sur les modes d’entrée en relation à la Nature. Rosa fonde sa théorie critique de la modernité sur le phénomène de l’accélération sociale, « une force totalitaire interne à la société moderne et de la société moderne elle-même » (Rosa, 2014, p. 84). En tant que « structure temporelle » (Rosa, 2014, p. 137), l’accélération sociale affecte toutes les dimensions de la vie humaine. Ainsi, assujettis à cet impératif « d’accroissement en escalade » (Rosa, 2020, p. 3), l’individu moderne serait voué à entretenir un rapport aliénant au monde (Rosa, 2020).
14La théorie de la résonance constitue une réponse possible à l’accélération sociale et à l’aliénation qui en découle (Rosa, 2018a). La résonance désigne « un état ou mode de relation dynamique dans lequel le sujet et le monde se touchent et se transforment réciproquement » (Rosa, 2020, p. 6). Les relations de résonance sont « définie[s] avec précision par les quatre éléments que sont l’affectivité, l’émotion, la transformation et l’indisponibilité » (Rosa 2020, p. 8). Trois axes de résonance traversent les différentes sphères du social (Rosa, 2018a). L’axe horizontal se manifeste dans l’intersubjectivité, l’axe diagonal se vit par les objets inanimés naturels et culturels, et l’axe vertical s’opère dans la transcendance. En tant que critère de « vie bonne » (Rosa, 2018a), la résonance « présuppose une ouverture mentale – et même physique - au monde (et cela signifie aussi un rapport résonant à soi) qui implique la volonté et la capacité d’écouter une autre voix et de se laisser toucher par celle-ci » (Rosa, 2020, p. 13).
15En partant du constat que le corps est le moyen fondamental par lequel nous entrons en relation avec le monde (Rosa, 2018a), je m’inspire également de la sociologie charnelle (Wacquant, 2015) pour étudier l’expérience incarnée du rapport à la Nature. Ce cadre compréhensif d’inspiration phénoménologique met en valeur les savoirs incarnés, affectifs et sensibles de l’expérience humaine. Ainsi, est-il pertinent pour saisir « l’action-en-train-de-se-faire » (Wacquant, 2015, p. 246) et explorer comment l’expérience viscérale et charnelle contribue au déploiement d’expériences signifiantes et résonantes.
16Pieds sur Terre est un programme INA destiné aux jeunes de 18 à 30 ans et se distingue par sa composante écosociale. Le programme a eu lieu les mardis pendant 8 semaines (de septembre à novembre 2021), en raison de 3 heures par semaine. Les sessions se sont déroulées en contexte de plein air, dans la forêt Larose, à Prescott-Russell, une région rurale en Ontario francophone. Un groupe de discussion/célébration a eu lieu un mois après la fin du programme (décembre 2021) et une rencontre en août 2022 a permis de finaliser l’action collective qui consistait en la phase finale du programme.
17Conformément à la méthodologie de recherche-intervention, j’ai joué le double rôle d’intervenante et de chercheure. Dans le cadre d’un partenariat communautaire, un travailleur social dont les domaines d’expertise se trouvent à la jonction de la thérapie narrative et de l’INA a coanimé le programme. Étant moi-même spécialisée dans ces approches et ayant une certification en yogathérapie, le contenu du programme ainsi que notre posture épistémologique furent influencés par ces cadrages pratiques.
18Me basant sur des principes sous-jacents au travail écosocial (Boetto, 2019), à la sociologie de la transition sociale-écologique (Audet, 2015) et à l’ERE (Sauvé, 1997) pour co-créer le protocole d’intervention avec les acteurs sociaux impliqués, les objectifs du programme se répartissent en trois volets interreliés :
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Volet thérapeutique/réflexif : rehausser la santé globale des participants en misant sur le développement psychosocial et écospirituel ; adapter le rythme du processus thérapeutique pour favoriser la réflexion, la déconstruction et la rehistoricisation du rapport à Soi, à l’Autre et à la Nature ;
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Volet corporel : développer les liens sociaux et approfondir le lien à la Nature par le biais de l’activité physique, des pratiques corporelles et des arts ; favoriser la prise de contact avec le corps pour développer une coprésence sensible avec/en Nature ;
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- 3 Ce volet s’inspire des principes de l’écoformation, associé au paradigme écosystémique. Cette notio (...)
Volet écoformateur3 : faciliter la mise en œuvre de connexions, d’expériences et d’apprentissages basés sur le lieu par l’entremise d’interactions avec la Nature-territoire et avec des acteurs d’innovation sociale issus de la communauté de proximité.
- 4 Pour une description détaillée du protocole d’intervention, voir Larocque (soumis, a).
- 5 Le concept de « micro-aventure » réfère à une intervention en plein air qui se veut locale, proxima (...)
19Pour répondre à ces objectifs, le protocole d’intervention comportait une panoplie d’activités (Arbre de la vie, vélo de montagne, yoga, Land art, atelier de permaculture, etc.), dont certaines ont été choisies en cours de route par les participants (activité slackline ; session de vélo la nuit ; dîner-partage végétalien)4. De surcroît, des critères ont été mis en place pour centraliser la dimension écologique du programme dont : en particulier, dont : 1) favoriser les micro-aventures5 pour (re)découvrir la Nature-territoire ; 2) collaborer avec des acteurs locaux de la transition socio-écologique pour forger des liens solidaires et intergénérationnels ; 3) intégrer la dimension écospirituelle par les voies du yoga, de l’art et du contact avec la Nature ; 4) réaliser une action collective, fondée sur le lieu, décidée par et avec les jeunes et visant à mettre en acte le concept de réciprocité.
20L’ossature du protocole d’intervention a été construite sur les bases des cinq éléments (Terre, Eau, Feu, Air, Éther), centraux à la conception ayurvédique du yoga. De façon stratégique et parfois intuitive, les concepts philosophiques du yoga ont imprégné les méditations, les exercices de pleine conscience et les séquences de postures. Les techniques de yoga, que j’ai puisées dans mon répertoire d’outils de yoga thérapeutique intégratif (Lepage, 2013) et modifiées selon ce qui émergeait du groupe et du contexte naturel, ont été incorporées dans toutes les sessions, sous différentes formes et dans divers secteurs de la Forêt. Des tapis de yoga ont été utilisés seulement pour l’une des sessions. Le Tableau 1 synthétise la composante yoga du protocole d’intervention et met en lien les thématiques, les sous-thèmes, les exercices de yoga et les principes fondateurs qui ont servi d’ancrage pour construire les sessions.
Tableau 1 : Description des éléments yogiques du protocole d’intervention du programme Pieds sur Terre
21Reflétant l’intention surtout écospirituelle de la pratique du yoga ainsi que la volonté à développer chez les participants la capacité de détecter les nuances et les micro-détails de l’expérience corporelle, il est à préciser que j’ai priorisé les pratiques méditatives et techniques de respiration plutôt que les postures. Ces pratiques ont été majoritairement intégrées en début en fin de session (cercles d’accueil et d’intégration), de manière à débuter ou finir les sessions avec une conscience plus élevée de Soi, de l’Autre et de la Forêt.
22Dans un contexte où la participation des acteurs est reconnue comme un moteur de changement et d’innovation sociale (Audet et coll., 2019), la recherche-action (RA) est une voie privilégiée pour développer de nouveaux savoirs, ancrés dans l’action environnementale (Sauvé, 2005). Ainsi, j’emprunte certains principes de la recherche-intervention (RI), une déclinaison de la RA (Paillé, 2007), pour construire un champ des possibles à partir des expériences des participants. Cette méthodologie inductive s’inscrit dans une logique transformatrice, qui vise le renouvellement des pratiques et des conditions qui les structurent, et se distingue de la RA par le fait qu’elle s’intéresse aux processus de transformation plutôt qu’à la résolution d’un problème (Duschene et Leurebourg, 2012).
23Faisant l’objet d’une recherche à double-terrain, la démarche a consisté d’abord à réaliser des entretiens (n = 10) et un groupe de discussion avec des jeunes militants écologistes (de septembre à décembre 2020) pour comprendre en amont comment cette communauté épistémique (Larocque, soumis, b), engagée dans la lutte pour le climat, définit le concept de « transition socio-écologique ». Leurs savoirs et expériences ont permis de problématiser empiriquement cette notion et de spécifier certaines interventions à favoriser pour écologiser le programme d’intervention. Cet article concerne la démarche adoptée pour étudier le second terrain (le programme d’intervention) où, en phase avec la RI, l’intervention et la collecte de données ont eu lieu simultanément (Paillé, 2007). Ainsi, divers acteurs sociaux (dont des partenaires et collaborateurs communautaires, le co-intervenant et les participants) ont contribué à dégager progressivement et itérativement les enjeux locaux pour co-construire et déployer ce programme à l’aune des besoins (incluant ceux des écosystèmes locaux) et des savoirs exprimés par ces acteurs.
24Dans un souci d’offrir le programme et d’étudier le rapport à la Nature dans un contexte local, la forêt Larose a été ciblée en raison de mon propre lien à cette lieu et de la proximité des partenaires (Centre de santé communautaire de l’Estrie, Département de l’urbanisme et de foresterie des Comtés Unis de Prescott-Russell et Le Centre Mana) et des collaborateurs communautaires qui ont contribué à la co-animation de certaines sessions (une technicienne en foresterie, une experte en permaculture, une artiste, un musicien, une jeune militante). Les critères suivants d’inclusion des participants ont été adoptés : 1) être âgé de 18 à 30 ans ; 2) habiter la région de Prescott-Russell ; 3) s’identifier comme francophone ou comprendre le français et 4) avoir une santé qui permet de pratiquer de l’activité physique.
25Suite à l’approbation du bureau d’éthique et d’intégrité de la recherche de l’Université d’Ottawa, le recrutement s’est fait à l’aide des médias sociaux (Facebook et Instagram) et par le biais d’annonces dans les journaux locaux. Les organismes de la région de Prescott-Russell offrant des services sociaux et de santé mentale pour les jeunes ont été contactés et ont diffusé l’annonce dans leurs réseaux.
26Au total, cinq répondants (trois femmes et deux hommes) âgés entre 19 et 29 ans et provenant de villages dispersés de la région de Prescott-Russell ont participé au programme. Les cinq participants, de classe moyenne, détenaient tous un diplôme d’études secondaires et quatre d’entre eux avaient complété des études post-secondaires. Tous travaillaient ou étudiaient à temps plein. La majorité avait une affinité avec le plein air et pratiquait des sports compétitifs, tels que les arts martiaux, le hockey et le soccer.
27Le recours à diverses stratégies de collecte de données a permis de mener une investigation incarnée et de porter un regard global sur le rapport à la Nature. Les entretiens ponctuels et ciblés, ainsi que les partages lors des cercles d’accueil et d’intégration ont constitué les principales stratégies d’interrogation. De plus, des outils thérapeutiques/réflexifs intégrés au programme (Arbre de la vie ; journal de bord des participants) ont été conjointement analysés pour enrichir les données. L’Arbre de la vie, un outil issu de la thérapie narrative (Denborough, 2008), a été adapté avec l’aide du co-intervenant pour interroger le rapport à la Nature et au bien-être. Des questions reliées aux expériences significatives, moments charnières ou émotions vécues lors des sessions ont aussi permis de recueillir des données expérientielles. Ensuite, l’adoption d’une posture de participation observante (Moeran, 2007) m’a permis de prendre part aux activités et d’ancrer mes analyses dans l’expérience vécue et située (Wacquant, 2015). J’ai aussi eu recours à un journal de terrain (Lapassade, 2002) afin de consigner mes impressions et de contextualiser mes observations. Enfin, j’ai conduit un groupe focus un mois après l’intervention dans le but d’examiner à nouveau les expériences significatives ou moments clés de l’intervention et d’investiguer les effets du programme.
28Avec le consentement des participants, la totalité des sessions ont été enregistrées, incluant les entretiens ponctuels et ciblés qui ont eu lieu à l’extérieur des heures prescrites du programme. La retranscription s’est avérée complexe en raison de différents aspects du contexte : 1) groupal (plusieurs discussions simultanées), 2) plein-air (bruits naturels comme et non naturels comme le vent et la construction) et 3) sportif (distance entre les participants lors des randonnées à pied ou à vélo). Une première écoute intuitive et ouverte des dossiers audio m’a permis d’identifier les thèmes principaux et de cibler les moments où la qualité sonore permettait la retranscription. Les passages audibles ont été retranscrits lors d’une deuxième écoute rigoureuse. J’ai eu recours à la méthode d’analyse thématique (Paillé et Muchielli, 2012) pour codifier de façon inductive les unités de sens et en dégager des thématiques. La démarche analytique s’est réalisée selon une méthode quasi-artisanale (Deslauriers, 1991, p. 75) où j’ai regroupé dans un document Word des segments significatifs provenant des données retranscrites et textuelles (les journaux de bord, journal de terrain et Arbre de la vie). Les passages qui se rattachaient directement ou indirectement à la pratique du yoga ont été rassemblés et ensuite codifiés en sous-thèmes. J’ai porté une attention particulière aux moments où les participants décrivaient des expériences possibles de résonance avec le vivant (Rosa, 2018a), c’est-à-dire des manières alternatives « d’être-au-monde » (Plard, 2019a, p. 34) permettant de ressentir et de vivre son corps et la Nature autrement. Le recours au surlignage en couleur, aux notes en marges et à la classification par tableaux a permis d’augmenter la rigueur de l’analyse. Le choix de cette méthode de proximité se justifie par ma volonté de ralentir le processus analytique et, comme l’explique Paillé (2011, p. 6), de prendre un contact « charnel avec les matériaux » pour en arriver à « des analyses bien incarnées ».
29Outre la triangulation des perspectives par l’entremise de diverses méthodes de collecte de données, des consultations hebdomadaires avec le co-intervenant ont été utilisées comme stratégie complémentaire pour rehausser la validité interne de l’étude. Ces discussions se sont avérées indispensables pour identifier les moments significatifs, prendre connaissance des discussions ou observations qui m’auraient autrement échappé, réfléchir sur nos expériences et nos biais respectifs, et pour identifier des questions qui viendraient enrichir certaines thématiques émergentes. Selon la technique d’« ami critique » (Smith, et McGannon, 2018, p. 17, traduction libre), ces consultations, jumelées à l’utilisation du journal de terrain ont permis d’objectiver ma propre subjectivité lors du processus analytique.
30Cette section présente les résultats de notre investigation ciblée sur les expériences des participants en lien avec la pratique du yoga en vue d’investiguer comment le yoga en tant que pratique écospirituelle peut moduler et façonner les expériences de résonance au vivant. Au regard des moments significatifs vécus lors du programme, les thématiques décrites font référence à des concepts issus de la sociologie de la relation au monde (Rosa, 2018a). Cependant, elles peuvent aussi être interprétées comme des effets écospirituels de la pratique du yoga dans le sens où l’écospiritualité s’imbriquerait dans l’axe vertical de la résonance, qui traverse les sphères de la Nature et de la transcendance (Rosa, 2018a).
- 6 6 Un pseudonyme a été assigné aux participants afin de préserver leur anonymat.
31Considérant que la résonance passe a priori par le corps, un premier résultat a trait à la potentialité du yoga pour mettre en scène le corps comme point d’ancrage et de connexion entre soi et le vivant (Rosa, 2018). L’organisation du protocole autour des cinq éléments m’a permis d’investiguer comment les participants les vivent corporellement. À titre d’exemple, la session 2 (Air) a débuté avec une méditation sur les cinq sens. Comme noté dans mon journal de terrain, on pouvait observer, en cette journée automnale, « les feuilles qui ruisselaient dans le vent et qui propageait davantage l’odeur déjà prégnante de décomposition et de champignons dans le secteur de la Forêt où nous étions installés ». Avant de quitter pour une randonnée à vélo en Forêt, j’ai demandé aux participants de porter attention à l’élément de l’Air. Lors du retour, Mikaël6 explique ressentir physiquement cet élément : « C’est rafraichissant… comme si tu avais bu de l’eau ». Virginie, quant à elle, met en exergue l’aspect multidimensionnel de l’expérience : « J’aime sentir le vent sur moi. Ça me donne une force, ça me donne une énergie, ça me parle ». Faisant référence à une expérience à la fois sensorielle et énergétique, Virginie ajoute de la texture aux manières dont le corps peut entrer en contact avec l’élément de l’Air : elle le ressent sur et dans son corps.
32Au-delà d’assigner des qualités aux éléments, Mikaël partage avoir senti son corps s’ajuster au rythme de son environnement lors de la session 3 (Terre) alors qu’il écoutait un chant autochtone (une offrande d’une collaboratrice et experte en permaculture) :
C’est difficile à expliquer… Quand j’écoutais le tambour, mon corps se sentait calme, relaxe, attentif. C’était libérateur. D’être attentif à tout ce qui est autour de moi, comme la sensation de la Terre… une petite abeille qui vole devant moi… juste être. C’est comme être en synchronisation avec tout ce qui est autour de moi.
33Ce que Mikaël décrit – ressentir corporellement son environnement – permet d’envisager le corps comme la « clé d’accès et d’ancrage spatial et temporel au présent » (Plard, 2016, p. 144). Le fait de « juste être », d’éprouver la Nature et de la ressentir en soi, résonne avec les critères de la vie bonne, riche en expériences (Rosa, 2018a), et avec la notion d’interconnectivité au cœur de l’écospiritualité. Si le yoga permet de connecter avec le corps et d’interagir avec la Nature par corps, cette pratique semble aussi favoriser une dispositionalité renouvelée au monde extérieur.
34Les relations de résonance sont, en règle générale, seulement possibles lorsque les sujets adoptent, sur le plan dispositionnel, un positionnement sensible à la résonance. À cet effet, le yoga semble agir comme une « condition [permettant] aux gens de s’ouvrir à un mode de relation résonant » (Rosa, 2020, p. 13). Comme le décrit Alex, la pratique du yoga favorise une coprésence consciente et une ouverture autre sur l’environnement naturel :
Le yoga, la médiation [ça] nous aide à vivre les expériences de la Nature plus intensément. Une fois que tu es déjà dans le moment présent, tu es encore plus présent que si tu n’aurais pas fait de méditation. C’est comme si ta session de méditation te fait remarquer dès le départ où tu es et que tu es présent dans cet environnement-là. Tu as plus conscience de [la Forêt].
35La sensation de vivre le moment présent est, pour Alex, attribué directement à la pratique de yoga, qui lui a « permis de vivre des moments de pleine conscience ». Cependant, elle ne se limite pas au yoga. Il mentionne avoir vécu un tel état de présence lors de la randonnée à vélo la nuit (session 7, Éther).
36De son côté, Mikaël partage l’effet de prendre le temps de se « poser » par le biais de la méditation (session 2, Air) : « Le fait de s’asseoir, être relaxé, mais conscient, ça me permet de penser à ce qui est autour de moi au lieu de ce qui est dans ma tête. Être in-tune avec les sens ». Ce détournement de l’attention vers l’extériorité ainsi qu’une perceptibilité accrue de ses propres sens apparaît comme une modalité d’être-au-monde qui permet de ressentir et d’entendre le vivant, un état de réceptivité qui s’oppose aux modes d’entrée en relation contemporaine décrite comme muette et aliénante (Rosa, 2018a).
37La disposition implique aussi de sortir d’une zone de confort, de « se rendre vulnérable et surtout à prendre le risque de se transformer et de changer sans savoir que sera le résultat de ce changement » (Rosa, 2020, p. 3). Lors d’un exercice réflexif lié à la pratique de yoga sur l’élément du Feu (session 5), Frédérique mentionne vouloir éviter à tout prix devenir « un fardeau pour les autres », une caractéristique qui affecte, selon elle, sa capacité à vivre pleinement ses émotions. C’est en contextualisant, et dans un moment d’ouverture à sa propre vulnérabilité, qu’elle partage un moment difficile qu’elle a vécu et surmonté. Ayant l’habitude de cacher ses émotions, elle dit réaliser que « la vulnérabilité n’est pas nécessairement une mauvaise chose ». Ainsi, par l’ouverture à sa propre sensibilité, Frédérique s’ouvre à une nouvelle grille de lecture de ses émotions, un assouplissement qui pave la voie vers de nouvelles prises de contact avec Soi, l’Autre et la Nature. Outre la dispositionalité, la résonance fait aussi appel à une autre temporalité.
38Grâce au ralentissement que procurent certaines techniques de yoga, cette pratique offre un cadre pour sortir temporairement du cercle vicieux de l’accélération sociale (Rosa, 2018a). Mes observations empiriques du groupe montrent que la méditation et la respiration provoquent un changement considérable au niveau de l’énergie groupale, du débit et du ton de voix des participants. Bref, la pratique invite à ralentir. Comme le note Frédérique : « Le silence. Ça fait du bien. Oh wow, ça fait du bien de ne rien entendre pour un petit moment ». Elle explique que l’absence des stimuli de la vie quotidienne permet de savourer ce moment rare de tranquillité.
39Une énergie calme et réceptive devient palpable à la suite des exercices de méditation, ce qui est appuyé par Marika qui dit avoir acquis au sein du programme une capacité de ralentir et d’observer :
Maintenant, quand je vais dans la nature, je prends plus de temps de me centrer, de penser à moi, de respirer, de regarder. C’est beaucoup ça qui m’a changé, c’est l’observation. J’observe plus. Les différents arbres, ce qu’il y a par terre, les différents bruits. […] Avant j’allais marcher et je ne regardais pas autour de moi plus que ça.
40Mikaël ajoute que le fait jumeler une pratique de pleine conscience à une randonnée découverte (session 4, Terre) l’a incité à transposer ses acquis hors du programme et d’aller redécouvrir la Forêt dans sa cour arrière, son refuge d’enfance. Surpris, il affirme : « La Forêt a changé complètement ! Ce n’est plus du tout la même. […] Quand tu penses tout connaître à propos de la Forêt, c’est là que tu dois continuer à creuser ». L’adoption d’une posture curieuse et d’un rythme plus lent lui a permis de s’émerveiller devant les mystères d’un lieu naturel significatif qu’il pensait bien connaître. Comme le propose Rosa, le processus de ralentissement serait constitutif de la possibilité de se « livrer à un processus de résonance » (Rosa, 2018b).
41Ces passages témoignent de la possibilité d’une rupture, bien que partielle et temporaire, avec les impératifs de l’accélération sociale (Rosa, 2020). Selon une approche critique et au regard du culte de la performance qui règne dans les sociétés occidentales, on peut aussi interpréter le yoga et la méditation comme des formes de décélération qui s’incrustent dans un modèle d’accélération sociale. Les individus cherchent à ralentir, mais seulement pour être ensuite capables d’accélérer. Frédérique partage sa réticence face à la pratique du yoga en lien avec son « besoin de bouger ». Pour elle, la composante mouvement est essentielle et stimulante : « Mais au fait, [le yoga], c’est le meilleur des deux mondes. Tu te calmes, mais tu bouges en même temps. On pourrait juste s’asseoir et respirer, mais moi, la composante mouvement, j’aime beaucoup ». Ceci reflète les cheminements uniques des participants. Frédérique est prête à ralentir, mais pas trop. Cela incite aussi à réfléchir aux conditions de résonance que peuvent offrir l’activité physique. Plard (2019b) a d’ailleurs montré dans son étude sur l’Ultratrail, qu’une hypersensibilité du corps et de son environnement peut se développer via le sport. Entre ralentissement et corps en action, « un jeu d’échelle permet de lire les variations des formes de résonances selon les qualités responsives des données contextuelles » (Plard, 2019b, p. 11).
42Le ralentissement et la conscience corporelle que peut provoquer la pratique du yoga font aussi écho au concept de « pédagogie du lieu au rythme de la nature » (Payne et Wattshow, 2009, p. 15), où le corps et l’expérience vécue seraient centraux au développement d’une littératie écologique incarnée. Ce type de pédagogie, qui fait écho aux principes de l’écoformation (Galvani, 2005), permettrait notamment de vivre une forme différente de temporalité, hors de la chronologie linéaire et planifiée de la pédagogie, voire de l’intervention conventionnelle. Au lieu de viser l’obtention de résultats, l’objectif est d’enrichir sa sensibilité avec et par le lieu (Payne et Wattshow, 2009). Offrant une alternative à l’intervention rapide et cognitive, cette approche lente peut venir créer des conditions pour générer des expériences signifiantes tout en modulant l’espace-temps pour en faire sens.
43Ainsi, le yoga en tant qu’outil de décélération pourrait seulement être considéré ainsi si la philosophie de vie qui l’accompagne se transfère vers le quotidien. Comme on a pu l’observer, ce déplacement philosophique n’est pas chose facile lorsque l’individu retourne chez lui : « C’est facile de juste retomber dans sa petite routine », affirme Marika. En même temps, Mikaël partage, lors de la session finale, que « le plus longtemps qu’on participe au programme, plus les effets restent et plus la joie perdure ».
44Un effet observé de l’intégration du yoga est son influence possible sur l’évolution des récits des participants qui traduit un rapport à la Nature plus attentionné, mais aussi empreint d’affectivité. Un langage relationnel est utilisé lors des pratiques de yoga, invitant les participants à positionner leurs corps en relation à la Terre et évoquant des principes tels que la compassion, la bienveillance et la réciprocité. Les participants ont eux-mêmes spontanément adopté dès la deuxième session un langage relationnel pour décrire leur rapport à la Nature alors que Mikaël introduit la métaphore de l’amitié : « C’est comme une connexion que tu aurais avec un ami. Tu peux communiquer avec [la Nature], l’entendre, et connecter avec elle. Like a fundamental understanding ». Virginie poursuit en suggérant l’importance d’entretenir cette relation pour la voir fleurir : « Si tu veux recevoir la connexion de la Forêt, il faut que tu entretiennes la relation de ton bord aussi ».
45Au sein du groupe s’est ainsi développé, au fil des sessions, un récit collectif conceptualisant la Nature comme une amie, une alliée, une partenaire. Cette interaction consciente d’être avec et non seulement dans la Nature semble avoir permis la possibilité d’établir « avec les êtres de la nature une relation affectueuse et réciproque de sujet à sujet » (Càceres, 2019, p. 52). Cette affection est illustrée par Marika, qui discute des effets d’un exercice pleine conscience consistant à trouver un Arbre compagnon. Elle partage la gratitude qu’elle ressent face aux savoirs transmis par cet arbre : « J’ai fait plusieurs réalisations, à partir du moment où j’ai parlé à mon arbre. (rires) C’est vrai ! On est de retour ici, je regarde mon arbre et… merci ». Frédérique, de son côté, est revenue dans la Forêt pour présenter à son conjoint son Arbre compagnon. Ces descriptions expérientielles peuvent être mises en lien avec la dimension intentionnelle de la résonance (Rosa, 2018) où la transformation du regard permet de tisser des relations affectives et intentionnelles avec la Nature. Or, l’attribution de qualités résonantes aux êtres vivants de la Forêt semble avoir été, pour les participants, nourri par les moments méditatifs et contemplatifs du programme.
46Pour créer une relation affective avec la Nature, force est de constater la nécessaire interaction avec elle. Ainsi, le contexte de plein air serait à lui seul à considérer comme une « sphère de résonance » (Rosa, 2018, p. 314). Au niveau spirituel, il a été mentionné que les espaces naturels offrent un cadre où la sensation d’émerveillement est à la portée de la main : « Dans la Forêt, nous avons la sensation très forte que quelque chose est là ; que quelque chose nous répond » (Rosa, 2018b). Pour Alex, « la Forêt est bonne par elle-même pour que l’on puisse pratiquer la présence ». Il ajoute ceci :
La nature, c’est essentiel pour vivre un sentiment de liberté, parce que ça me recentre. Ça me permet de faire le vide. Je suis en paix quand je marche. C’est un lieu où il n’y a pas de pression ; on dirait que tout fonctionne. C’est un tout, c’est un cycle, c’est renouvelable, il ne manque de rien, il n’y a jamais de trop, tout est bénéfique.
47Ainsi, l’intégration du yoga au contexte de plein air comme voie « d’immersion, d’incorporation plurielle à soi, aux autres, au monde et à la nature » (Plard, 2019b, p. 2) viendrait multiplier les possibilités d’ouverture à la résonance. Le contexte Nature amplifierait les bénéfices sensoriels, spirituels et corporels du yoga alors que le yoga semble aussi avoir un impact sur le développement de l’affectivité et sur l’adoption d’une posture relationnelle favorisant une compréhension renouvelée du milieu naturel.
48L’indisponibilité, qui réfère à la sensation d’entrer en contact avec ce qui est de mystérieux, indicible et plus grand que soi serait, selon Rosa (2020) une condition intrinsèque à la résonance. Cependant, en raison de la modernité qui s’attarde à rendre tout (incluant la Nature) ultra-disponible par le biais d’un dispositif de domination, de numérisation et de domestication du vivant, le monde est devenu muet et illisible. Un monde à ce point disponible devient éphémère et ennuyant tout en limitant les possibilités d’entrer en résonance avec le vivant. La disponibilité extrême devient donc une autre forme d’aliénation et de séparation du vivant. Dans ce contexte, l’indisponibilité, c’est-à-dire la possibilité d’interagir avec les dimensions du vivant qui ne sont pas institutionnalisées et à la portée de la main, serait une condition intrinsèque à la résonance.
49Certains participants expliquent les effets de ressentir ce qui est indisponible, comme Frédérique qui affirme que la réalisation de l’immensité du vivant a été provoquée par la pratique du yoga : « Ça te fait réaliser que, toi, tu es tout petit dans cette grosse région ici ». Mikaël partage aussi avoir pris conscience de la vastitude et de la nature changeante de la Forêt alors qu’il transposait des pratiques lentes à la maison.
50Cette humilité face à la petitesse du Soi est non seulement révélatrice d’une prise de position relationnelle avec son environnement biophysique, mais dévoile aussi un processus par lequel les idées préconçues de la Nature peuvent se déconstruire progressivement. Force est de constater que l’indisponibilité confronte la logique individualiste qui dominait les discours de certains participants lors de la première session, alors qu’ils expliquaient principalement la Nature en termes utilitaristes – un lieu de ressourcement pour soi. Dévoilant l’évolution de sa pensée lors du groupe de discussion, Frédérique affirme comprendre autrement son interconnexion à la Terre : « Si la Terre n’est pas en santé, je ne suis pas en santé ». Ainsi, la philosophie du yoga, qui réaffirme le lien intime entre le microcosme et le macrocosme (reliant corps, Nature et univers) et qui vise à restituer le sens de l’unité, pourrait faciliter la (re)construction d’un rapport sacré à la Nature.
51Les résultats illustrent comment le yoga, dans son acception écospirituelle et pratiqué en contexte de plein air, représente une voie d’accès aux expériences de résonance. Les contributions spécifiques de cet article, qui pointent vers des pistes d’intervention ou de recherche, se situent sur trois axes : 1) la corporéité 2) la temporalité et 3) le renouvellement des récits.
52En premier lieu, l’investigation des effets du yoga intégré à l’INA met en exergue la place centrale du corps dans les expériences de résonance au vivant. Le corps apparait à la fois comme point de départ et lieu d’épanouissement où peut fleurir une relecture du monde par corps. Dans une ère qui valorise les processus rationnels, cérébraux (Wacquant, 2015) et mesurables (Rosa, 2018), ce constat contribue à revaloriser les savoirs corporels et expérientiels (difficilement quantifiables, mais pas moins réels) en tant que systèmes de savoirs tacites et légitimes. En phase avec une perspective holistique, cette positionalité ontologique dépasse le découpage instrumental et cognitif du corps pour « reconnaître pleinement la réalité et la puissance du savoir-faire charnel » (Wacquant, 2015, p. 243). Considérant que la conception de la Nature et les modes d’entrée en résonance sont situés, c’est-à-dire « façonné[s] par notre localisation singulière et nos pérégrinations dans l’espace physique et social […] » (Wacquant, 2015, p. 244), un aspect qui mérite d’être exploré dans les recherches futures est celui des manières dont l’idéologie hégémonique et les mécanismes culturels et sociaux, ancrés dans le corps, s’entrelacent et façonnent les expériences de résonance. Ainsi, la contextualisation du rapport corps-Nature permettrait de prendre en compte les privilèges sociaux, mais aussi les facteurs socio-culturels qui entravent ou facilitent l’ouverture corporelle et sensible aux expériences de résonance.
53Ensuite, la juxtaposition du yoga et de la théorie de la résonance invite à repenser la place bien légitime des pratiques lentes pour le travail écosocial à visée transformatrice (Boetto, 2019). À cet effet, l’intégration de la dimension spirituelle du yoga implique une prise de position temporelle où il convient, en tant qu’intervenante, d’établir un espace-temps favorable à la prise de conscience de soi et à l’adoption progressive et consciente du rythme de la forêt. En agissant sur la temporalité, le yoga vient potentiellement contrebalancer les résidus d’une logique de domination qui peuvent s’incruster de manière pernicieuse dans les programmes INA ou ERE. Choisir de ralentir le processus d’intervention est en effet une posture politique pour contrer collectivement les impératifs de l’accélération sociale qui nous font basculer dans des relations aliénantes et déconnectées (Rosa, 2014). La question de la temporalité est d’ailleurs centrale aux discussions sur la transition socio-écologique où les phénomènes de décélération et de décroissance invitent à s’investir dans des manières de vivre qui posent contrainte au système dominant productiviste.
54En troisième lieu, au-delà d’une relecture individuelle du monde, cet article montre que le yoga, en densifiant les expériences en Nature, peut aussi venir brouiller les frontières entre le corps individuel et le « corps-commun » ou « corps-cosmique » (Lepage, 2013). Cette porosité permet d’ouvrir un champ des possibles pour repenser sa relation à la Terre, mais aussi pour réfléchir aux types d’actions qui alimentent cette reconfiguration ontologique. La création de nouveaux récits pour décrire sa relation à la Nature ainsi que la prise de conscience de l’indissociable lien entre la santé individuelle, collective et planétaire semble impulser de nouveaux modes d’action, dont la réciprocité. Cette notion phare mérite d’être explorée davantage, car elle apparaît comme une condition du développement de relations de coprésence et de cohabitation fondées sur un art de vivre solidaire, interconnecté et en harmonie avec le vivant (Kimmerer, 2013). Bien établie au sein des savoirs autochtones, où les besoins et les contributions de la Terre et du peuple sont considérées comme participant à un dynamisme de guérison réciproque (Kimmerer, 2019), la réciprocité s’avère complexe à incarner lorsque l’imaginaire collectif baigne dans un paysage sémantique et d’actions qui relève d’une logique coloniale. Frédérique a d’ailleurs verbalisé l’impasse ontologique qu’elle vivait face à ce concept de réciprocité : « Ça ne fait pas partie de mes schèmes de référence. C’est vraiment nouveau pour moi de penser comme ça. Je ne sais pas vraiment quoi faire pour redonner. Mais ça s’en vient ». Le constat de Frédérique soulève un paradoxe important, en lien avec la question suivante, formulé par Càceres (2019, p. 30) : « peut-on établir un lien affectif, un attachement avec quelque chose que l’on désigne comme une ressource » ? Ce questionnement ontologique mérite d’être placé au premier plan lors de la construction de programmes écosociaux, issus de l’ERE et de l’INA. Pour les intervenants ou éducateurs, il convient de réfléchir aux impacts de nos schèmes référentiels et de rester à l’affût des effets des récits et de la palette d’activités thérapeutiques, corporelles et écoformatrices que l’on mobilise. À cet effet, est-ce que nos interventions risquent de reproduire des modes d’entrée en relation fondée sur une vision utilitariste ou sont-elles porteuses d’un rapport réciproque et éthique au vivant ? Si l’on considère le yoga comme un outil écospirituel au service de la résonance, la suite serait d’investiguer comment cette pratique est utile pour créer des passerelles vers des modes de vivre ensemble réciproques.
55Certaines limites d’ordre méthodologique et pratique méritent d’être mentionnées à propos de cette recherche. En l’absence de contrôle et vu les multiples composantes du programme d’intervention, les résultats ne peuvent être attribués uniquement à la pratique de yoga, car d’autres vecteurs de résonance entrent en jeu. Ainsi, loin d’être fondés sur des principes de causes à effet, les résultats présentés se veulent exploratoires. L’espace ne permettait pas non plus d’élaborer sur chacune des techniques de yoga utilisées, ce qui pose obstacle à la possibilité de reprendre cette même approche pour la transposer vers d’autres études. Ensuite, notre échantillon, étant à la fois faible et positivement biaisé par l’affinité préexistante des participants pour le plein air, n’est pas représentatif de la population générale. Il faudrait poursuivre l’exploration avec d’autres populations et groupes d’âge. Enfin, en ce qui concerne la pratique, il importe de mentionner qu’une formation adéquate en yoga est nécessaire pour maîtriser les modalités d’application des bases éthiques et philosophiques de cette pratique. Le processus de certification étant long et coûteux, des enjeux temporels et financiers peuvent être en jeu.
56Pour conclure, cette recherche doctorale s’inscrit dans la lignée des études dont la velléité primaire est de proposer des « savoirs transversaux » (Sauvé et Boelen, 2021) pour contribuer de manière proactive et selon divers axes à la transition socio-écologique. En problématisant la crise climatique sous le prisme du relationnel (Rosa, 2018), l’article revendique l’importance d’investiguer et de travailler les leviers fondamentaux de cette transition, dont le renouvellement éthique et affectif du rapport au vivant. Dans un contexte de manque de repères pour la pratique préventive et transformatrice en travail écosocial (Dagenais-Lespérance et MacDonald, 2019), les bases philosophiques du yoga offrent un canevas bien pertinent pour mettre en place des interventions qui se penchent concrètement sur le rapport à la Nature en passant par les dimensions corporelles et sensibles de l’expérience.
57La portée heuristique de ce projet est aussi significative pour le domaine de l’ERE qui poursuit sa construction progressive à l’aune de l’urgence climatique et des enjeux de justice écologique (Agundez-Rodrigez et Sauvé, 2022). L’étude du yoga en tant qu’outil écospirituel et le recours à une théorie critique (Rosa, 2018) pour scruter les micro-dynamiques de changements relatifs au rapport au vivant vient enrichir le paysage des pratiques et des théories qui s’agencent (ontologiquement et épistémologiquement) au courant de l’écoformation (Galvani, 2005).
58Au final, au regard des potentialités du yoga pour actualiser des conditions favorables à la construction d’un lien vibrant et résonant avec le monde (Rosa, 2018a), cette pratique expérientielle et immersive offre une plateforme pour intégrer concrètement l’approche holistique prônée par la perspective écocentrique dans les programmes d’intervention à visée écosociale. Dans ce contexte, la dimension écospirituelle constitue une clé de voute pour reconfigurer notre rapport à la Nature et pivoter vers une nouvelle éthique environnementale.
