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2. Religion & civil society in Britain and the English-speaking world – What’s the English for “laïcité”? / Religion et société en Grande-Bretagne et dans le monde anglophone – Comment dit-on « laïcité » en anglais ?
III. La religion modérée par l’Etat / When the State sets limits to religion

La séparation des Églises et de l’État aux États-Unis : origines et évolution

Mokhtar BEN BARKA

Résumés

Depuis la fin des années 1970, on assiste, aux États-Unis, à une forte présence du religieux sur la scène politique. Les présidents Jimmy Carter, Ronald Reagan, Bill Clinton et George W. Bush, des évangéliques qui se revendiquaient comme tels, n’hésitaient pas à faire publiquement référence à leur foi et à multiplier les déclarations religieuses dans leurs discours.
Incarnée par les intenses campagnes visant à ériger la moralité judéo-chrétienne en lois et la présence accrue d’évangéliques dans les hautes sphères du pouvoir, l’extraordinaire « spiritualisation » de la politique américaine relance d’une manière particulièrement pressante le débat sur la laïcité. En effet, beaucoup d’observateurs pensent que l’influence qu’exercent la droite chrétienne et les évangéliques conservateurs tant sur la politique intérieure que sur la politique étrangère des États-Unis met à mal les garde-fous démocratiques du système politique américain. D’autres sont si inquiets au point de s’engager dans la lutte contre la droite chrétienne, perçue comme une menace pour la laïcité et pour la démocratie.
Contrairement à ce que soutiennent les évangéliques de droite, les États-Unis ne sont pas une nation « chrétienne ». Les principes démocratiques établis par la constitution américaine ne se fondent sur aucune religion. Au contraire, les pères fondateurs souhaitaient ériger un mur infranchissable entre Églises et État, avec pour objectif la création d’une république laïque. La laïcité – que l’on désigne généralement aux États-Unis par separation of Church and State – y est consacrée par la constitution fédérale et confirmée par la Cour suprême. Il importe toutefois de noter que le « mur de séparation » – pour reprendre l’expression de Thomas Jefferson – est une frontière contestée, l’objet d’un combat incessant entre les défenseurs de la sécularisation radicale de la société américaine et ceux pour qui le religieux doit jouer rôle plus important dans la sphère politique.

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Texte intégral

1Loin d’être le résultat d’une évolution linéaire et tranquille, la laïcité suscite dans la plupart des démocraties occidentales de sérieuses tensions, dues aux difficultés liées à la délimitation de la notion de laïcité, à la diversité des configurations et à l’application concrète des principes laïques. Comme le rappelle à juste titre Jean Baubérot, « Il n’existe nulle part de laïcité absolue. Dans chaque pays et à propos de chaque domaine, la laïcité est relative, mêlée à d’autres éléments de la vie sociale et à certaines traditions historiques » (Baubérot 9). Aux États-Unis, le concept de laïcité n’a cessé d’évoluer depuis l’époque des rédacteurs de la Constitution fédérale. Si bien que les débats autour de cette problématique reviennent régulièrement à la fois dans les discours officiels et dans les médias.

2Depuis la fin des années 1970, les débats ont acquis une acuité particulière, et ce en raison de la forte présence du religieux sur la scène politique. Amorcée par le président Jimmy Carter (1977-1981), qui n’hésitait pas à faire publiquement référence à sa foi (baptiste) et à multiplier les déclarations religieuses, l’immixtion des convictions religieuses dans les affaires politiques s’est accentuée au fil des années pour atteindre son plus haut niveau sous le gouvernement de George W. Bush (2001-2009) (Ben Barka). Certes moins forte aujourd’hui que pendant l’ère Bush Jr., la « spiritualisation » de la politique américaine n’en demeure pas moins préoccupante. En témoignent les intenses campagnes des chrétiens conservateurs visant à ériger la moralité judéo-chrétienne en lois, ou encore les liens étroits entre Donald Trump et les milieux évangéliques qui continuent à le soutenir contre vents et marées. Beaucoup de progressistes politiques et religieux, dont des évangéliques de gauche, s’inquiètent de l’effet de l’activisme religieux sur le processus démocratique, estimant que la mainmise des chrétiens conservateurs sur les institutions met à mal les garde-fous démocratiques du système politique américain et que finalement la séparation entre les Églises et l’État ne joue plus pleinement son rôle. Certains groupes, tels que Americans United (AU) for Separation of Church and State, ont pour vocation la lutte contre le conservatisme politico-religieux, perçu comme une menace pour la laïcité et la démocratie, d’autant qu’il ne cesse de prendre de l’ampleur.

3Tels que conçus par les pères fondateurs, les États-Unis sont un État laïque et non une nation chrétienne, comme veulent le faire croire les conservateurs religieux. Les principes des textes fondateurs ne s’inspirent en rien de la religion qui leur est chère. Au contraire, les pères de la jeune nation souhaitaient ériger un mur infranchissable entre les Églises et l’État, avec pour objectif la création d’une république laïque. La laïcité – que l’on désigne aux États-Unis par separation of Church and State ou encore secularism – y est consacrée par la Constitution fédérale et légitimée par la Cour suprême. Il importe toutefois de préciser que le « mur de séparation » – expression due à Roger Williams (1603-1683) et reprise par le président Thomas Jefferson – a toujours été une frontière contestée, l’objet d’un combat incessant entre partisans de la sécularisation de la société américaine et partisans d’un réinvestissement du religieux dans le champ politique.

4Pour comprendre la nature des liens qui se sont tissés, aux États-Unis, entre religion et politique depuis les origines, et prendre la mesure des enjeux posés par leurs rapports, il convient de s’intéresser à la naissance et au développement de la laïcité dans ce pays. On examinera ensuite les spécificités de la laïcité américaine. Enfin, il est nécessaire de porter le regard sur l’« exception religieuse » des États-Unis, symbolisée par l’imbrication du politique et du religieux, et ce en dépit de la séparation institutionnelle.

1. Naissance et développement de la laïcité américaine

5Aux États-Unis, comme dans la plupart des démocraties occidentales, la genèse de la laïcité et les modalités selon lesquelles elle prend forme sont fortement marquées par l’histoire nationale. En effet, la laïcité est consubstantielle à la fondation de la démocratie, puisque dès 1791 la Constitution fédérale proclame la séparation des Églises et des pouvoirs publics. À y regarder de plus près, on se rend cependant compte que les origines de la laïcité américaine remontent à la période coloniale. Avant d‘être institutionnalisée, la laïcité avait connu la même évolution que celle de la tolérance religieuse avec laquelle elle se confondait. Si les persécutions commises par les puritains avaient affligé le Massachusetts de quelques-uns des chapitres les plus sombres de son histoire, dans le Maryland, le Rhode Island, le New Jersey, le Delaware et en Pennsylvanie, la tolérance était promise à tous. Mais « si l’on excepte le Maryland, au temps où ils formaient la majorité, et peut-être le Rhode Island, la Pennsylvanie et le Delaware, dans lesquels l’esprit de rare tolérance de Roger Williams et des quakers ne cessa de prévaloir, les catholiques furent partout, pendant toute la période coloniale, hors de la loi commune, soumis, quand ils ne voulaient renier leurs croyances sous la foi du serment, à des rigueurs incessantes et odieuses »(Gourd 312). Même entre protestants, l’oppression des consciences prévalait. Quelques anciennes chartes recommandaient d’ériger la religion anglicane en religion officielle de l’Amérique du Nord. Et Alphonse Gourd de préciser : « Que, suivant les lieux, ce fût l’anglicanisme pur, ou, au contraire, quelque corps de doctrines hétérodoxes, dont la métropole n’aurait pas toléré chez elle l’existence avouée, à coup sûr une véritable religion d’État régna, pendant une durée plus ou moins longue, dans plusieurs colonies »(Gourd 313). Aussi dans la plupart des colonies, les habitants contribuaient-ils aux frais du culte, à la construction des édifices religieux, au maintien des ministres. De même, l’aptitude aux fonctions publiques dépendait de la prestation de serments que les dissidents ne pouvaient prêter.

  • 1 Une statue de Roger Williams figure sur le Monument international de la Réformation à Genève, affir (...)

6C’est dans ce contexte qu’intervient le rôle du théologien anglais et puritain dissident Roger Williams, qui, pour avoir entrepris de défendre la liberté absolue de la pensée et du culte, est sans doute le précurseur de la séparation entre les Églises et l’État. Dans son pamphlet The Bloudy Tenet of Persecution for cause of Conscience (1644), Roger Williams prône une liberté de conscience exceptionnellement large pour son temps, allant même jusqu’à inclure ceux qui ne croyait pas en Dieu (appelés Pagans par Williams). Toutefois, la liberté de conscience n’est pas sans limites. Le principe de la liberté de religion ne peut aucunement être utilisé pour désobéir aux autorités civiles. À ce propos, il affirme que la tolérance peut exister en même temps que des contraintes civiles et utilise l’image d’un bateau où les passagers sont libres de leurs destinations finales et où l’équipage doit exécuter certaines tâches sous peine de châtiment, puisque toute désobéissance pourrait mettre la vie de tous en danger (Gaustad ; Bejan 50-80). Installé dès 1631 dans la colonie de la baie du Massachusetts, où il a fondé la première église baptiste en Amérique, il en était chassé par les autorités civiles, en 1635, d’abord parce qu’il s’opposait aux persécutions commises par les puritains qu’il estimait, pour des raisons de conscience, contraires à la doctrine de Jésus-Christ ; ensuite en raison de ses protestations publiques contre l’ingérence du clergé dans la vie politique. Pour lui, une telle immixtion mettait en danger la liberté de conscience et de congrégation. Enfin, il contestait le droit que s’arrogeaient les puritains d’accaparer les terres indiennes1.

7Rappelons que les puritains (des calvinistes anglais) étaient tout sauf des partisans de la liberté religieuse. Décidés à établir une théocratie, ils s’attachèrent à leur arrivée en Nouvelle Angleterre à créer un système de société sur le modèle instauré à Genève par Jean Calvin, dont ils partageaient la conviction que la loi divine devait gouverner le pouvoir civil comme le pouvoir religieux. Conformément au modèle congrégationaliste, l’Église puritaine avait exercé pendant des décennies un contrôle étroit sur le gouvernement. Pour John Winthrop, le gouverneur de la colonie de la baie de Massachusetts pendant près de vingt ans, l’autorité ne pouvait être que religieuse. Il justifiait son opposition à la démocratie par le fait qu’il ne lui trouvait aucun soutien dans les Écritures. Aucune dissidence n’était tolérée ; les puritains se servaient du magistrat pour condamner ceux qui ne pensaient pas exactement comme eux, surtout les baptistes et les quakers, dont certains étaient exécutés (Bonimo). De plus, les autorités ecclésiastiques avaient régulièrement fait passer des « Blue Laws », des lois locales – souvent à l’échelle de l’État ou du comté – qui interdisaient certaines activités le dimanche, comme la consommation d’alcool, le sport ou les jeux d’argent.

8Selon Roger Williams, le pouvoir civil n’a aucune vocation messianique. Le magistrat civil n’a pas à se préoccuper des croyances de ses sujets ni à imposer une véritable uniformité religieuse. Sa tâche principale est de garantir la paix civile et d’assurer une certaine prospérité. La doctrine de la libre grâce de Dieu, adoptée par Williams et les plus radicaux des séparatistes, interdisait la possibilité même d’une théocratie ou d’une Église d’État, puisque aucun dirigeant ne pouvait avoir la certitude de son salut. La grâce de Dieu étant gratuitement accordée, aucun dirigeant politique n’avait l’obligation de punir les contrevenants à la loi divine pour leur bien propre ou pour servir d’exemple. D’autre part, comme un pécheur pouvait être un « saint », il était impossible de savoir, a priori, qui était le bon dirigeant choisi par Dieu. Quant à l’Église, quelle qu’en soit la forme, elle était nécessairement dissociée du pouvoir politique, selon Williams (Bejan).

9Banni en 1635 de sa paroisse de Salem et condamné à un exil forcé de la colonie de la baie de Massachusetts par les puritains, Roger Williams s’enfuit dans la neige pour rejoindre la tribu des Indiens Narragansetts. Et en janvier 1636, il parvient à leur acheter un territoire sur lequel il crée un petit établissement auquel il donne le nom de Providence, en remerciement du secours que lui avait apporté, dans sa détresse, la Providence de Dieu. En 1644, Williams obtient une charte royale pour y fonder la colonie du Rhode Island dont il sera pour un temps le chef de l’exécutif (de 1654 à 1656). Joignant le geste à la parole, c’est là qu’il crée l’ébauche d’un État laïque, sans Église établie, sans profession de foi religieuse et sans impôts destinés à rémunérer les clercs ou à favoriser la construction d’édifices religieux. Le régime instauré par Roger Williams, ouvert à toutes les confessions, est le premier témoignage américain d’une défense systématique d’un régime de tolérance de portée universelle. Il convient d’ajouter à la suite de Jean Baubérot et de Micheline Milot que « Williams n’agit nullement en vue d’une société sécularisée mais il pense que la liberté religieuse permettra ultimement à chacun de poser authentiquement la question de la vérité du christianisme telle qu’il la comprend et de réaliser une société véritablement chrétienne. … Williams est un laïcisateur dans ses effets explicites, mais son action ne promeut nullement la sécularisation » (Baubérot et Milot 35).

  • 2 La philosophie des Lumières mettait l’accent sur l’autonomie de l’individu et la primauté de la rai (...)

10Outre Roger Williams, les fondateurs de la république américaine, tels que George Washington, Thomas Jefferson, James Madison, John Adams, étaient influencés par la philosophie des Lumières2 et par la réflexion du penseur anglais John Locke sur la tolérance. Dans la Lettre sur la tolérance (1686), Locke établit une distinction nette et même une séparation stricte entre la société politique et la communauté religieuse : « J’estime, écrit-il, qu’il faut avant tout distinguer entre les affaires de la cité et celles de la religion et que les justes limites doivent être définies entre l’Église et l’État » (Locke 6). Il insiste fortement sur la dissociation entre l’appartenance religieuse et l’appartenance civile et citoyenne. À ses yeux, l’Église et l’État se distinguent par leur nature et leurs fonctions, qui sont différentes, et c’est ce qui rend nécessaire leur séparation. En ce qui concerne le rôle de l’Église, Locke reprend à son compte l’argumentation développée par Williams et les théologiens séparatistes du début du XVIIe siècle. En présentant l’Église comme « une société libre d’hommes volontairement réunis pour adorer publiquement Dieu » (Locke 17), il affirme la liberté des cultes et la liberté de conscience. Dans son esprit, cela doit entraîner la tolérance mutuelle aussi bien entre les personnes qu’entre les Églises.

11La liberté religieuse et le principe de la séparation des Églises et de l’État sont des principes fondateurs d’une importance immuable aux États-Unis. Ce sont aussi des préoccupations qui animent et divisent la société américaine contemporaine. En voie de cristallisation, lorsque la guerre d’Indépendance éclata, ils furent consacrés par la Constitution de 1787. Document laïque, au point qu’on a pu dire, à juste titre, que c’est une « Constitution sans Dieu » (Kramnick & Moore), la Constitution ne fait référence à la religion que deux fois : l’article 6 (section 3) interdit « toute profession de foi religieuse (religious test) comme condition d’aptitude aux fonctions ou charges politiques » placées sous l’autorité du Congrès ou de l’exécutif fédéral. Il s’agit de rompre avec le Test Act qui, à la fin du XVIIe siècle en Angleterre, obligeait à reconnaître la doctrine de l’Église anglicane pour accéder à tous les postes importants de la fonction publique, de l’armée et de la justice. Certains délégués des États appelés à ratifier la Constitution, estimant que les dispositions contenues dans l’article 6 n’étaient pas suffisantes, exigèrent l’ajout d’une Charte des Droits (Bill of Rights) ayant pour objet de bien délimiter le pouvoir de l’État fédéral et d’établir un certain nombre de libertés fondamentales que ce dernier ne saurait remettre en cause.

  • 3 Outre la liberté de religion, le Premier amendement consacre aussi la liberté d’expression, la libe (...)

12Le premier des dix amendements qui forment la Charte des Droits (Bill of Rights), rajoutée en 1791, garantit la liberté de religion par deux clauses : « le Congrès ne fera aucune loi relative à l’établissement d’une religion ou en interdisant le libre exercice ». La première, connue sous le nom de « clause de non-établissement », stipule que l’État ne peut par ses actions contribuer à l’établissement ni à la promotion d’une religion. La seconde clause, dite du « libre exercice », consacre le droit de chaque individu de pratiquer librement la religion de son choix (ce qui inclut la liberté de ne pas croire)3. En confirmant l’indépendance du pouvoir politique et en protégeant les communautés religieuses contre l’intervention de l’État dans leurs affaires, cet amendement jette les bases de la laïcité américaine.

13Le Premier amendement, par référence explicite au Congrès, limitait aux institutions fédérales l’obligation de neutralité ; il ne disait rien sur les droits et devoirs des États de l’Union. De ce fait, les États pouvaient décréter une législation visant à établir des institutions religieuses. C’est d’ailleurs pourquoi subsistèrent longtemps après la rédaction de cet amendement des religions officielles financées par des États fédérés. Il fallait donc étendre la neutralité fédérale aux États. Ce fut chose faite en 1868, avec la ratification du Quatorzième amendement, qui avait pour objectif d’assurer aux Noirs, nouvellement émancipés, la citoyenneté et le bénéfice des libertés, et d’étendre la juridiction du gouvernement fédéral à tous les États, y compris le District of Columbia. Désormais, la souveraineté nationale l’emporte sur la souveraineté étatique. L’État fédéral devient, avant les États et au-dessus d’eux, le protecteur suprême des droits civiques et des libertés individuelles des citoyens des États-Unis. De la même manière, ces dispositions constitutionnelles étendent la neutralité religieuse aux États. Ni les institutions fédérales ni les États ne peuvent, par conséquent, adopter ou imposer des obligations qui avantageraient une confession à la fois au détriment des autres confessions et des non-croyants.

14La neutralité fédérale, progressivement étendue aux États, interdit de faire de l’existence même d’une confession un enjeu politique. En revanche, elle ne saurait empêcher l’action publique de groupes ou d’individus se réclamant de leur foi. Les organisations religieuses, désormais déconnectées de la structure du pouvoir politique qu’elles ne pouvaient plus prétendre réglementer et dont elles ne pouvaient attendre aucun privilège, avaient tout loisir de participer à la vie politique du pays et les membres du clergé, à égalité avec les autres citoyens, pouvaient même briguer des positions électives. Outre les mandats législatifs, plusieurs pasteurs se sont présentés, depuis les années 1980, aux élections présidentielles. Le pasteur baptiste Jesse Jackson a été candidat à l’investiture du Parti démocrate en 1984 et 1988. Du côté républicain, il y avait, entre autres, les pasteurs Pat Robertson (en 1988) et Mike Huckabee (en 2008 et 2016).

15Par ailleurs, l’action des Églises est permanente au niveau des États où elles cherchent à réglementer les mœurs ou à bénéficier, par le biais d’œuvres diverses, de la manne publique. Ces mêmes Églises interviennent aussi, avec des fortunes inégales, à l’échelon fédéral, tant en politique intérieure qu’en politique étrangère. Signalons aussi qu’aux États-Unis, pasteurs et prêtres exercent la fonction d’officier d’état civil dans la célébration du mariage. Cette possibilité de célébrer des mariages religieux à valeur civile n’a jamais été contestée comme une violation du Premier amendement.

16Dès la rupture avec le Royaume-Uni – et donc bien avant la rédaction de la Constitution de 1787 –, Thomas Jefferson s’était efforcé de séparer l’État et l’Église anglicane qui était l’Église officielle de la colonie de Virginie. En 1779, il introduisit un projet de loi en faveur de la liberté religieuse, qui interdisait à l’État de contraindre tout citoyen à participer ou à soutenir une religion. Ce projet fut adopté par l’Assemblée de Virginie en 1786. Appelée Virginia Statute for Religious Freedom, la nouvelle loi, qui fut en fait la première loi laïque du pays, abolissait tout financement public de l’Église et assurait pour la Virginie une véritable liberté religieuse. Cette loi donnait une justification politique et philosophique non seulement à l’idée de tolérance religieuse, mais aussi au droit plus général de liberté de pensée reconnu à chaque individu. La liberté religieuse était indissociable de la liberté de conscience et de la liberté d‘expression.

17À part la Virginie, le « désétablissement » du religieux ne fut pas aisément acquis. Six États maintenaient encore, en 1789, une Église officielle ou des politiques d’aide officielle à la religion (le New Hampshire, le Massachusetts, le Connecticut, le Maryland, la Caroline du Sud et la Géorgie) et onze États sur treize exigeaient encore une profession de foi religieuse pour les emplois les plus demandés ou les plus prestigieux. Ces pratiques se prolongèrent jusqu’au milieu du XIXe siècle. Au moment de son adoption en 1791, le Premier amendement ne s’appliquait qu’au seul État fédéral. Ce n’est que peu à peu que les États abandonnèrent leurs politiques d’aide officielle à la religion. Les derniers privilèges accordés aux Églises établies furent abolis dans le Connecticut en 1818 et le Massachusetts en 1833 (Whitten).

  • 1 4 Le président Thomas Jefferson, en poste de 1801 à 1809, avait toujours refusé d’imposer au pays d (...)

18La présidence de Jefferson marquait le triomphe d’une conception laïque de la nation américaine. Une fois élu président en 1801, Thomas Jefferson saisit l’occasion d’une lettre de félicitations que lui avaient fait parvenir les baptistes de Danbury, dans le Connecticut, pour clarifier ses vues sur les rapports de l’Église et de l’État. Dans une lettre rédigée le 1er janvier 1802, il répondit très nettement : la religion est une affaire d’opinion individuelle, qui sort du domaine de compétence de la loi fédérale14. Ce fut dans cette même lettre qu’il utilisa l’expression « mur de séparation entre l’Église et l’État » (Appleby & Ball).

19L’attitude de Jefferson était aussi celle de tous les autres fondateurs de la jeune république. Pourquoi tenaient-ils à l’instauration d’un État laïque ? La séparation obéissait à une triple logique. Premièrement, les pères fondateurs, issus de la tradition des Lumières et nourris de la tradition du républicanisme anglais, représentée par Joseph Priestley, James Burgh ou Thomas Paine, tenaient à l’élaboration d’un credo universel susceptible de revêtir la diversité des croyances, et donc de sauvegarder le pluralisme religieux, un pluralisme si vaste qu’il incluait la non-croyance. Mais en réalité, la neutralité fédérale procédait moins d’une position de principe que de l’impossibilité aux États contractants et à leurs populations de s’accorder sur une dénomination commune. Réalistes, les pères de la nation voulaient éviter d’avoir à choisir entre les diverses dénominations, sachant que numériquement aucune Église ne représentait la majorité des délégués ; aucune n’était assez puissante pour accéder au statut d’Église nationale. A l’hétérogénéité spirituelle des États s’ajoutait celle des cinquante-cinq fondateurs de la République, parmi lesquels il y avait 6 presbytériens, 2 catholiques, 2 quakers, 18 épiscopaliens, 8 congrégationalistes, 1 méthodiste, 1 réformé. Quant à Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, James Madison, ils étaient des « déistes », c’est-à-dire des agnostiques (Lambert).

20Deuxièmement, les pères fondateurs étaient persuadés que l’établissement d’une religion d’État se révélerait défavorable à l’exercice juste et efficace du gouvernement. En plus, il ne pourrait engendrer que fanatisme et intolérance. En optant pour la séparation, ils cherchaient à éviter les guerres de religion que connut l’Europe aux XVIIe et XVIIIe siècles. L’histoire des religions d’État, aussi bien en Angleterre qu’en France, prouve que chaque fois que l’État s’est allié avec une religion particulière, il en est immanquablement résulté manque de respect, voire mépris à l’égard de tous ceux qui professaient d’autres croyances.

21Troisièmement, Washington, Franklin, Jefferson et les autres se préoccupaient avant tout de faire accepter à leurs concitoyens réticents la mise en place d’un État fédéral susceptible de légitimer la jeune nation. Si la religion n’occupait que peu de place dans leurs débats, c’était parce qu’ils tenaient à ce qu’aucune polémique ne vienne les détourner de leur projet de création d’un gouvernement central (Reichley 88-89).

22La neutralité bienveillante des institutions politiques, si elle garantit l’existence de tous les groupes religieux et leur concède certains avantages, en matière fiscale notamment, toutes les confessions n’en étaient pas entièrement satisfaites. Au cours des années 1790, il y avait eu une opposition farouche à l’encontre de la séparation. La National Reform Association a mené campagne pour l’adoption d’un amendement à la Constitution faisant des États-Unis une nation chrétienne. Mais cette campagne n’a jamais eu de succès.

  • 5 En 1962, dans l’arrêt Engel contre Vitale, la Cour suprême proclama que les lois des États institua (...)

23Comme le laisse apparaître la jurisprudence de la Cour suprême, l’application de la séparation n’est pas facile. Les controverses tout comme les décisions juridiques sont nombreuses et fluctuantes jusqu’à aujourd’hui (Reichley). Durant la première moitié du XIXe siècle, la Cour suprême des États-Unis n’a pas eu beaucoup l’occasion de se pencher sur la question des relations entre l’État et les Églises, laissant la plus grande responsabilité en cette matière aux juridictions des différents États. Mais depuis 1940, elle a été fréquemment appelée à interpréter le Premier amendement. En 1947, elle n’a pas hésité, à l’occasion de l’arrêt Everson contre Board of Education, à étendre la clause relative au refus d’une religion officielle aux États, estimant qu’il était hors de question que le Congrès d’un État quelconque votât une loi destinée à aider « une religion, toutes les religions ou l’une au détriment d’une autre ». Cette décision fut à l’origine d’un grand débat relatif à la constitutionalité des pratiques de la prière et de la lecture de la Bible dans les écoles publiques, de l’aide des États aux institutions religieuses et de l’exemption d’impôts sur les biens des Églises5.

24Dans les années 1960 et au début des années 1970, une forte tendance, dite activiste, ou encore moderniste, s’est développée selon laquelle le rôle de la Cour suprême n’était pas seulement de vérifier si les lois étaient bien constitutionnelles, mais d’agir comme une sorte d’organisme purifiant le système social d’abus ou d’égarements difficiles à supprimer par le système politique ordinaire.

25Bien que les juges actuels à la Cour suprême soient dans leur majorité conservateurs, la tendance moderniste prévaut encore en matière de séparation du politique et du religieux. Jusqu’à présent, la Cour continue à refuser de rétablir la prière ou encore la lecture de la Bible dans les écoles publiques. En 2003, elle a annulé des lois locales interdisant certaines pratiques sexuelles, a donné l’ordre à la Cour de l’État de l’Alabama de démanteler le monument aux Dix Commandements qu’avait fait ériger en 2001 Roy Moore, le président de la Cour de cet État. L’année 2003 a vu aussi la reconnaissance par la Cour de l’État du Massachusetts du droit au mariage pour les personnes du même sexe. Dans le même temps, la Cour suprême permet, de fait, certaines formes de soutien aux écoles confessionnelles (ramassage scolaire, prêt de livres) et les pressions exercées par des groupes religieux parviennent quelquefois à interdire l’acquisition de certains ouvrages littéraires jugés trop licencieux. Dans plusieurs États du Sud, tels que le Texas, le Missouri ou encore le Tennessee, des associations de parents d’élèves passent au crible tous les livres scolaires. Leur influence sur les éditeurs est telle qu’elles sont, de manière générale, poursuivies par des organisations, telles que People for the American Way (PAW). Le plus souvent, ces associations de parents d’élèves obtiennent gain de cause (Dochuk).

  • 6 Dans Wallace contre Jaffree (1985), la Cour suprême a autorisé les moments de « méditation silencie (...)

26Il apparaît donc que la tâche de la Cour suprême n’a pas toujours été facile. Nombre de ses décisions suscitent le mécontentement des associations laïques, telles que PAW et Americans United for the Separation of Church and State, qui lui reprochent d’être plus préoccupée de questions morales et sociales que d’activité juridique stricto sensu6. De manière générale, la Cour s’efforce de concilier les nombreuses revendications particularistes des groupes religieux avec l’exigence de neutralité. Pour cela, elle a toujours tenu à interpréter la clause du libre exercice d’une manière très large.

27Sans entrer dans le détail d’une jurisprudence complexe et souvent contradictoire, on peut distinguer deux grands pôles : d’un côté, les « séparatistes », plutôt situés à gauche de l’échiquier politique, très attachés à la démarche jeffersonienne et à la clause de non-établissement du Premier amendement et, de l’autre, les « accommodateurs », conservateurs pour la plupart, particulièrement favorables à la multiplication des aides de l’État aux écoles confessionnelles et préférant invoquer la clause du libre exercice. Au fond, l’histoire des relations entre politique et religion n’a cessé d’osciller entre ces deux pôles. Il en résulte que le parcours de la laïcité américaine n’est en rien rectiligne (Barb).

2. Les spécificités de la laïcité américaine

28La laïcité américaine a plusieurs caractéristiques qui la différencient de celle des autres pays, comme la France ou le Canada.

  • 7 Jean Baubérot définit le laïcisme par « la doctrine qui reconnaît aux laïcs le droit de gouverner l (...)
  • 8 « Recognition of the Supreme Being is the first, the most basic expression of Americanism. »

29Un État laïque sans laïcisme d’État7, telle est la principale caractéristique du système établi par les pères fondateurs au lendemain de la guerre d’Indépendance. Pour qui évoque les crises accompagnant dans d’autres pays, la séparation de l’État et d’une Église ayant situation ou statut dominant, la laïcité américaine, si elle est a-religieuse, n’est nullement anti-religieuse ; elle n’est pas incompatible avec la reconnaissance du rôle des religions dans l’espace public. Certes, elle est formelle et stricte, mais il n’y a jamais eu de coupure entre le religieux et le politique. Elle a laissé entrouvertes de nombreuses portes de communication entre la sphère du politique et la sphère du religieux, rendues autonomes par le Premier amendement. Les fondateurs n’avaient pas en vue une quelconque séparation morale ou culturelle de l’Église d’avec le reste du pays, gouvernement compris. Ils voyaient dans les valeurs religieuses, interprétées essentiellement en termes éthiques, des garanties contre la corruption et des égoïsmes individuels. Le gouvernement n’a jamais renoncé à trouver son fondement en une transcendance religieuse. En 1952, le président Eisenhower affirmait que le type de gouvernement qui correspondait le mieux à la société américaine était celui qui se fondait sur une foi religieuse profondément ressentie8. En ajoutant qu’il lui importait peu d’identifier une religion particulière, il faisait allusion à la nouvelle légitimité du pluralisme religieux.

30Aux États-Unis, la séparation institutionnelle fut établie sans affrontements de l’Église et de l’État. La reconnaissance de l’autonomie du politique par rapport au religieux n’a pas été conquise, comme en France, au prix d’un affrontement avec la religion dominante. Aujourd’hui encore, État, religion et société évoluent au même rythme, sans conflits importants (Hamburger).

31Alors que la laïcité politique s’est accompagnée d’une sécularisation en profondeur de la société, y compris dans les pays du nord de l’Europe où les Églises conservaient leur caractère officiel, la séparation institutionnelle renforce, aux États-Unis, la spécificité du religieux. Loin d’accélérer la sécularisation de la société américaine, la séparation a permis la présence remarquable d’une forte culture religieuse. Au moment où la déchristianisation menace plusieurs pays européens, notamment la France et la Grande-Bretagne, et où les partisans de la théorie de la sécularisation prévoit la dissolution du sacré et la perte de tout sens religieux dans les sociétés industrielles avancées, l’interaction, aux États-Unis, entre laïcité institutionnelle et culture religieuse donne toute sa dynamique au dialogue entre politique et religion. En somme, la force de la religion aux États-Unis est due à la séparation de l’Église et de l’État (Cohen & Laborde).

32Plus que dans aucun autre pays laïque, les activistes religieux peuvent, aux États-Unis, influencer le gouvernement sur un certain nombre de questions politiques et sociales. Cette force relative n’est pas étrangère à la séparation entre l’Église et l’État et à la large autonomie accordée à la société pour s’organiser et subvenir à certains besoins par le biais d’associations volontaires. L’activisme politique des groupes religieux n’est pas un phénomène nouveau ; ils ont souvent joué un rôle majeur dans la vie politique américaine (Kosmin & Lachman ; Corbett & Corbett ; Richet). Apparue à la fin des années 1970, la Droite chrétienne américaine est la parfaite incarnation de l’engagement de pasteurs évangéliques et fondamentalistes dans la vie politique (Ben Barka ; Wilcox & Robinson). Diversement apprécié, cet activisme est cependant loin de faire l’unanimité. Beaucoup estiment qu’il porte atteinte au principe de la séparation.

33En affirmant la liberté du culte, et en respectant toutes les religions, la laïcité américaine a instauré à travers l’histoire des États-Unis, une tolérance générale envers toutes les croyances, apportées par des immigrants d’origines très diversifiées. On est bien loin des logiques laïques propres aux États d’ancienne culture à dominante catholique. L’étonnante variété d’expressions religieuses est, en grande partie, due à la neutralité religieuse de l’État. N’ayant pas le soutien de l’État, les croyants, qui ne se sentent pas limités par un appareil opprimant, doivent assurer le maintien et le développement de leur culte par leurs propres moyens. Si l’on y ajoute l’esprit d’entreprise qui caractérise les Américains, on comprend pourquoi la religion est dynamique et en croissance. Appelé communément « exception américaine », ce dynamisme se manifeste de plusieurs manières et se déploie dans diverses directions : omniprésence du religieux, vitalité religieuse exceptionnelle et variété étonnante d’expressions religieuses.

3. L’« exception religieuse » des États-Unis

34La séparation institutionnelle, on l’a vu, n’implique pas, aux États-Unis, l’exclusion radicale et définitive du religieux de la sphère socio-politique. La religion se rencontre partout : la cloison entre ce qui est religieux et ce qui ne l’est pas est si ténue que l’espace social et l’espace religieux ont tendance à se confondre. Régulatrice du lien social, la religion imprègne la vie et les pratiques politiques. Pensée religieuse et pensée politique y demeurent jusqu’à présent intimement liées. Un lien structurel s’est tissé et n’a cessé de se renforcer, tout au long de l’histoire américaine, entre la tradition religieuse pluraliste et la tradition démocratique. Appréciée comme supplément éthique et moral, la foi religieuse apparaît moins comme une menace que comme un atout. On la perçoit très communément, aussi bien à gauche qu’à droite de l’échiquier politique, comme un apport à la vie civile et une contribution importante à la démocratie. Cela dit, on constate, ces dernières décennies, une forte augmentation du nombre des « nones », ces non-croyants (représentant près du quart de la population adulte), qui déclarent n‘avoir aucune religion et qui militent pour ouvrir le champ des relations entre l’Église et l’État aux convictions de conscience séculières (Burge).

35À l’inverse de ce qui s’est passé en Europe, c’est la religion qui a conduit aux Lumières, et qui a nourri l’aspiration à l’autonomie individuelle. D’où la place centrale qu’elle occupe dans la culture religieuse et politique américaine. À part quelques exceptions (la chasse aux sorcières, l’esclavage, l’activité missionnaire auprès des Indiens), on peut dire que la religion n’a pas été imposée. Le plus souvent, elle a été choisie par les immigrants, prise comme un grand repère et un signe d’identification et d’intégration à une communauté plus vaste. C’est ce qui explique que la révolution américaine n’a pas eu le caractère d’éradication de la tradition religieuse qu’ont connu la Révolution française ou la Révolution russe (Cotteret).

36Cherchant à comprendre comment en diminuant l’influence apparente de la religion on en arrive à augmenter sa puissance, Alexis de Tocqueville avait pu constater que la religion avait un rôle décisif dans l’avènement de la démocratie américaine : « c’est la religion qui a donné naissance aux sociétés anglo-américaines : il ne faut jamais l’oublier ; aux États-Unis, la religion se confond donc avec toutes les habitudes nationales et tous les sentiments que la patrie fait naître ; cela lui donne une force particulière » (de Tocqueville 434). Qui plus est, les Américains étaient convaincus d’avoir besoin de la religion pour garantir le bon fonctionnement de la démocratie et le maintien des institutions républicaines : « Je ne sais pas si tous les Américains ont foi en leur religion, car qui peut lire au fond des cœurs ? Mais je suis sûr qu’ils la croient nécessaire au maintien des institutions républicaines » (de Tocqueville 427). En offrant des repères moraux et sociaux, une éthique de l’engagement et de la responsabilité, la religion soutient les institutions et, d’une manière générale, nourrit la culture politique américaine. La religion soutient le système, mais sans jamais se confondre avec lui, car elle accepte et revendique la séparation des Églises et de l’État.

37Du point de vue du pouvoir politique, le poids des religions n’est pourtant pas sans poser problème. Face à la pluralité confessionnelle et au dynamisme des Églises, l’État fédéral américain se voit obligé non seulement de veiller sur ses prérogatives, mais aussi de rechercher une position de consensus qui dépasse les rattachements ethniques, culturels ou religieux. Dans un contexte religieux peu dynamique, la donne paraît simple. Mais comment procéder lorsque des dizaines de millions de citoyens puisent dans leur pratique religieuse communautaire un référent identitaire essentiel ? Comment atteindre le consensus au pays de la diversité ? Ces inquiétudes, qui hantent depuis deux siècles les dirigeants américains, ont trouvé un exutoire dans une synthèse originale, la religion civile (Civil Religion).

4. La religion civile : une anomalie ?

38Qu’est-ce que la religion civile ? Il s’agit en fait d’une sorte de religion générique, faite « d’un ensemble de croyances, de symboles et de rites concernant des faits sacrés et institutionnalisés dans une société » (Bellah 10). La religion civile n’est guère contradictoire avec les principes laïques fondamentaux puisque, comme le fait remarquer Jean Baubérot, la laïcité « comporte aussi des attributs de la religion civile » (Baubérot 25). Celle-ci a pour fonction de légitimer la nation, en l’unissant dans les moments difficiles, par-delà les rattachements partisans, au travers de mythes des origines, d’histoires édifiantes, de valeurs communes et de rites publics. Ni sectaire ni exclusivement chrétienne, la religion civile se veut tempérée et consensuelle, notamment en faisant converger les croyances les plus diverses, sans toutefois en froisser aucune. Elle n'a de préférence pour aucune religion, ni aucune dénomination. Ancrée dans le sentiment religieux, la religion civile chapeaute, pour ainsi dire, les diverses religions, sans leur faire concurrence (Fath).

39Créée par décision politique, la nation américaine n’a ni réalité matérielle ni existence idéologique. Conscients de cette fragilité, les pères fondateurs cherchent à souder l’unité nationale en sacralisant les textes constitutionnels, en reprenant les symboles protestants et en réactivant l’héritage puritaine qui leur permet d’ancrer la jeune nation américaine dans un passé américain. À travers les rites religieux accompagnant les événements importants de la vie politique, la religion civile américaine accorde à la nation une signification symbolique et lui donne une place de choix dans le dessein de Dieu pour l’humanité.

40Dépositaire de valeurs partagées et recouvrant des phénomènes de piété collective, la religion civile américaine répond à la fois à un besoin d’universalité et à une nécessité de concorde. Par-delà l’extraordinaire diversité confessionnelle américaine, la religion civile, en procédant à la sacralisation de l’identité nationale, tend à cimenter un melting-pot hétérogène autour de convictions communes. Parce qu’elle a pour vocation l’élaboration du consensus, elle constitue par définition un lieu de tension, d’autant plus que le consensus ne saurait être qu’un idéal. Par conséquent, les ingrédients majeurs de la religion civile ne cessent de se recomposer. Les forces religieuses du pays réalisent fort bien qu’elles ne sauraient être propriétaires de la religion civile. Aucune dénomination n’a jamais pu l’orienter entièrement. Une telle prise de contrôle détruirait la religion civile.

41Du point de vue historique, la religion civile n’est un phénomène typiquement américain. Toutefois, elle est devenue un trait distinctif de la culture américaine. À l’origine, elle était théorisée par Jean-Jacques Rousseau dans son Contrat social (1762). Au début du chapitre intitulé « De la religion civile », J. J. Rousseau la définit comme « une profession de foi purement civile dont il appartient au Souverain de fixer les articles, non pas précisément comme dogmes de religion, mais comme sentiments de sociabilité, sans lesquels il est impossible d’être bon citoyen ni sujet fidèle » (Rousseau 427). Un peu plus loin, il énumère les dogmes fondamentaux de la religion civile : « L’existence de la divinité puissante, intelligente, bienfaisante, prévoyante et pourvoyante, la vie à venir, le bonheur des justes, le châtiment des méchants, la sainteté du Contrat Social et des Lois » (Rousseau 428-29). À cela il ajoute le bannissement de l’intolérance. Un siècle plus tard, le sociologue français, Émile Durkheim, traite du même sujet. Bien qu’il soit d’accord avec Rousseau en ce qui concerne le rôle de religion civile, sa démarche s’oppose à celle de son prédécesseur. À la différence de Rousseau qui estime qu’il est du devoir du souverain d’imposer la religion civile afin de garantir la cohésion sociale, Durkheim considère qu’elle doit jaillir spontanément des couches profondes de la société (Durkheim 599).

  • 9 C’est le journaliste new-yorkais John L. O’Sullivan qui, dès 1845, a formulé pour la première fois (...)

42Appliqué au contexte américain par le sociologue Robert N. Bellah, le concept a été repris et discuté ensuite par de nombreux auteurs. Pour Bellah, le noyau de la religion civile américaine tient dans le souci d’accomplir, ici-bas, un mandat de Dieu, au travers d’un ensemble de croyances et de rites qui soudent la société (Bellah). Cette conviction s’est construite au travers d’épreuves historiques, présentées comme des tests. Deux d’entre elles se détachent : la période de l’accès à l’indépendance, envisagée comme une œuvre de la Providence destinée à éclairer toutes les nations de la Terre, et la période de la Guerre froide, que Robert N. Bellah envisage comme une mise au défi de l’universalisation de la religion civile américaine. Si les États-Unis parviennent à triompher de la menace de chaos représentée par la pression communiste, la religion civile américaine est appelée, providentiellement, à inspirer le nouvel ordre du monde. On rejoint dans une certaine mesure la thématique de la « Destinée manifeste », rationalisation d’une expansion impériale présentée comme inéluctable, car bénie de Dieu9. L’Amérique libre et chrétienne serait porteuse d’une mission prophétique « messianique » particulière. Elle est un flambeau pour le monde et ne saurait du coup sombrer dans les ténèbres. Robert Bellah cite par exemple cette exclamation significative du président Kennedy : « Sur cette terre, l’œuvre de Dieu passe vraiment par nos mains ». Cette conviction que l’Amérique est porteuse d’un mandat spécial à l’égard du monde est aujourd’hui plus forte que jamais. La planète a tout à gagner à adopter les valeurs américaines, car le modèle américain a démontré sa supériorité. D’ailleurs, la célébration nationale du Memorial Day, le dernier lundi de mai, en souvenir de ceux qui sont morts pour l’Amérique, et la fête nationale du 4 juillet constituent des occasions de ritualité civique en mémoire de ceux qui se sont sacrifiés pour que l’idéal messianique américain ne sombre pas. Tout en reconnaissant que cette religion civile peut fort bien justifier l’impérialisme, Robert N. Bellah privilégie sa fonction positive : ce système de croyance pluraliste permet de fonder sur une transcendance diffuse l’ethos américain tout en galvanisant les énergies civiques par les vertus d’une utopie mobilisatrice. Aussi tempère-t-il le chauvinisme par le biais de la morale. D’autres auteurs ont été plus critiques, estimant que la religion américaine ne serait être qu’une forme de nationalisme arrogant (Jewett ; Cristi).

43La religion civile est souple. Son contenu évolue au gré des événements et se recompose au gré des contextes historiques. Inscrite dans la sphère civile, elle est appelée à s’adapter aux mouvements de la société. La tendance générale est aujourd’hui à une prise en compte de la diversité ethnique croissante de la population américaine et du pluralisme religieux qui domine de plus en plus la sphère publique.

  • 1 0 Cependant, il y a quelques présidents qui n’ont pas fait le serment sur la Bible, notamment John (...)

44Parmi les principaux rituels qui accompagnent les événements importants de la vie politique américaine, l’on retiendra le serment sur la Bible prononcé par chaque président des États-Unis à son entrée en fonction en présence d’un rabbin, d’un pasteur et d’un évêque10. De la même manière, l’appel à Dieu au moment de clore le discours présidentiel est devenu une tradition (Bulman ; McNaught). Tous les hommes politiques, même ceux que l’on sait peu enclins aux religiosités, font systématiquement référence à la Bible. Le Congrès élit des aumôniers, rétribués sur fonds publics, et dont les invocations ouvrent les séances de de travail.

  • 1 1 C’est en 1952, par une loi du Congrès, que le National Day of Prayer est devenu un événement annu (...)

45Il est significatif que la plus grande fête nationale soit celle de Thanksgiving (reconnaissance). Célébrée le quatrième jeudi de novembre, elle perpétue la tradition d’une journée d’action de grâce que les pèlerins du Mayflower rendirent à Dieu après la première moisson, en novembre 1621. D’autres manifestations viennent compléter la fête de Thanksgiving : le serment au drapeau (One Nation Under God), les « déjeuners de prière » présidentiels (national prayer breakfasts), auxquels des millions de téléspectateurs assistent chaque année. Le jour national de prière constitue un rendez-vous incontournable de la religion civile américaine11. L’État fit frapper, en 1864, la formule « In God We Trust » (notre confiance est en Dieu) sur les billets de banque et à l’avers de la pièce de dix cents. On compte également aux États-Unis au moins six États qui possèdent des villes ayant pour nom Bethlehem. Mais on trouve aussi Jerusalem dans l’Arkansas, Canaan dans le Missouri, Nazaret au Texas et Jericho dans l’Utah.

46Actuellement, aussi bien la politique intérieure que la politique extérieure des États-Unis semblent s’appuyer plus que jamais sur une religion civile qui, bien que fortement liée au régime de séparation des pouvoirs, risque fort d’éroder ce « mur » historique. Aux yeux de plusieurs observateurs, la traditionnelle religion civile paraît de plus en plus instrumentalisée aux fins d’un gouvernement en déficit démocratique (Milot 122). Si les fonctions patriotiques et fédératrices de la religion civile, décrite par Bellah, ne trouvent plus leur légitimité dans la nation mais sont induites « par le haut », il y a là un contresens qui risque de remettre en question les assises même de la vie démocratique états-unienne telle que l’avait observée de Tocqueville (Milot 122). La montée inquiétante du nationalisme et de la xénophobie, aggravée par l’effritement de la cohésion sociale que l’on observe depuis l’arrivée de Donald Trump au pouvoir, met sérieusement à mal les croyances et les mythes constitutifs de la religion civile. En effet, lors de la campagne électorale de 2015-2016, les meetings du candidat républicain Donald Trump étaient devenus un point de ralliement pour les suprématistes blancs. Après sa victoire en novembre 2016, le militantisme de l’extrême droite a pris une dimension particulièrement inquiétante. Sa présidence a été fortement marquée par l’autoritarisme, la démagogie, l’enfermement identitaire et la rupture de la cohésion sociale sous la pression d’une guerre entre les races. Par conséquent, les manifestations et les mouvements de résistance se sont multipliés dans l’ensemble du pays (Jones ; Meacham et al.).

5. Conclusion

47La Constitution américaine a beau avoir établi une cloison étanche entre les Églises et l’État, elle n’a pas pour autant empêché l’interaction de la politique et la religion. Le « mur de séparation » n’a pas empêché, non plus, le lobbying des groupes religieux. A titre d’exemple, le célèbre prédicateur Billy Graham a influencé la scène politique américaine durant un demi-siècle. Il s’est imposé à partir de la présidence d’Eisenhower comme l’ami de tous les présidents américains et le principal « grand prêtre » de la religion civile (Whalin). Dès lors, une question se pose : les États-Unis, nation vraiment démocratique fondée sur une séparation constitutionnelle de l’Église et de l’État, courent-ils le risque de se transformer en un pays où le dogme d’un groupe particulièrement puissant s’imposera comme loi morale ? Ce qui est en tout cas certain, c’est que depuis les attentats du 11 septembre 2001, alors que l’Europe défend une vision laïque du monde, les États-Unis semblent être les otages d’une morale sacrée qui les a menés à se considérer comme les dépositaires prédestinés du Bien ayant pour mission d’abattre le Mal. Les Américains, rappelons-le, sont convaincus que leur pays est placé sous les auspices divins et que Dieu veille sur sa destinée depuis sa fondation. Cela n’est pas sans rapport avec la thématique de la « Destinée manifeste », l’un des corollaires de la présumée alliance entre Dieu et l’Amérique, terre promise de liberté et de justice, exemple pour le reste du monde.

48Sur le plan juridique, aux États-Unis il est actuellement difficile de faire la part de ce qui est permis et de ce qui est interdit en matière de religion. Il subsiste, à vrai dire, une tension entre le désir de ne rien faire pour officialiser une religion, d’une part, et la volonté d’empêcher toute entrave à l’expression des libertés religieuses, d’autre part. La séparation étant poreuse, il en résulte que le mur de séparation est tantôt infranchissable, tantôt troué de portes, selon les circonstances. La neutralité religieuse affirmée par la Constitution est certes un acquis, mais elle exige en permanence défense et spécifications.

49L’on retiendra enfin que la séparation est une construction fragile, changeante et constamment menacée. Aux États-Unis, comme ailleurs, la laïcité est toujours à faire. « En matière de laïcité, écrit Micheline Milot, il n’y a donc pas de réalité pure cristallisant un état de société où tout lien de la sphère politique avec la sphère religieuse serait entièrement dénoué. Les modèles de laïcisation se présentent au contraire comme des configurations complexes où les agencements entre le politique, le juridique et le religieux sont mouvants et sujets à des évolutions diverses » (Milot 122). Et Jean Baubérot de conclure : « L’avenir de la laïcité reste ouvert … et c’est ‘nous’ – croyants, athées et agnostiques – qui allons le construire » (Baubérot 17).

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Notes

1 Une statue de Roger Williams figure sur le Monument international de la Réformation à Genève, affirmant ainsi une filiation paradoxale entre l’État chrétien calviniste et l’État laïque moderne.

2 La philosophie des Lumières mettait l’accent sur l’autonomie de l’individu et la primauté de la raison sur la contrainte dans la formation de ses croyances.

3 Outre la liberté de religion, le Premier amendement consacre aussi la liberté d’expression, la liberté de la presse, la liberté de réunion ainsi que le droit pour les citoyens de demander au gouvernement de réformer les abus et de réparer les torts.

1 4 Le président Thomas Jefferson, en poste de 1801 à 1809, avait toujours refusé d’imposer au pays des jours de jeûne ou d’action de grâce. Il estimait que ce n’était pas le rôle du président.

5 En 1962, dans l’arrêt Engel contre Vitale, la Cour suprême proclama que les lois des États instituant des prières ou des cérémonies religieuses dans les écoles publiques étaient inconstitutionnelles. Dans l’arrêt Abington School contre Shempp, la Cour déclara inconstitutionnelle la lecture d’extraits de la Bible et la récitation de Notre Père tous les matins dans une école d’Abington, en Pennsylvanie.

6 Dans Wallace contre Jaffree (1985), la Cour suprême a autorisé les moments de « méditation silencieuse et de prières volontaires » dans les écoles publiques. Depuis les années 1990, la Cour a continué à affirmer le droit des élèves à porter des signes ou vêtements religieux, même si lorsque ceux-ci sont en conflit avec le code vestimentaire de leur école. De même, elle semble de plus en plus favorable à l’absence des élèves pour célébration de fêtes religieuses.

7 Jean Baubérot définit le laïcisme par « la doctrine qui reconnaît aux laïcs le droit de gouverner l’Église » et la laïcisation par « l’augmentation du pouvoir des laïcs » dans le gouvernement d’une Église (Baubérot 19).

8 « Recognition of the Supreme Being is the first, the most basic expression of Americanism. »

9 C’est le journaliste new-yorkais John L. O’Sullivan qui, dès 1845, a formulé pour la première fois la notion de Manifeste Destinée dans The United States Magazine and Democratic Review (juillet-août 1845). « La destinée manifeste de la nation, écrit-il, est de s’étendre et de posséder tout le continent que la Providence nous a donné, pour permettre le développement de ce grand dessein de liberté et de self-government, qui nous a été confié ».

1 0 Cependant, il y a quelques présidents qui n’ont pas fait le serment sur la Bible, notamment John Quincy Adams (1825-1829).

1 1 C’est en 1952, par une loi du Congrès, que le National Day of Prayer est devenu un événement annuel officiel, inscrit dans le calendrier.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mokhtar BEN BARKA, « La séparation des Églises et de l’État aux États-Unis : origines et évolution »E-rea [En ligne], 19.2 | 2022, mis en ligne le 15 juin 2022, consulté le 24 juin 2022. URL : http://journals.openedition.org/erea/14404 ; DOI : https://doi.org/10.4000/erea.14404

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Auteur

Mokhtar BEN BARKA

Université Polytechnique Hauts-de-France

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