- 1 Opinion concurrente dans Jacobellis v. Ohio, 378 U.S. 184 (1964). C’est moi qui souligne.
1En 1964, le juge Potter Stewart de la Cour suprême des États-Unis écrivait, à propos de la pornographie : « I shall not today attempt further to define the kinds of material I understand to be embraced within that shorthand description, and perhaps I could never succeed in intelligibly doing so. But I know it when I see it1 ». Cette dernière phrase est devenue depuis lors proverbiale.
- 2 Dans cette logique, on peut relever la phrase d’Henri Peña-Ruiz et Jean-Paul Scot dans L’Humanité d (...)
2Il semblerait qu’en France, nombreux sont ceux qui auraient la même appréhension de la laïcité. Bien que souvent considérée comme l’une des valeurs fondamentales de la République française, au même titre que la liberté, l’égalité et la fraternité, le terme de « laïcité » paraît difficile à définir pour beaucoup de Français. La laïcité serait-elle – comme la pornographie pour le juge Stewart – impossible à définir de façon intelligible ? Pour certains, la laïcité signifie une séparation stricte du religieux et du politique (le premier relevant exclusivement de la sphère privée et ne pouvant donc s’exprimer dans l’espace public2) ; pour d’autres au contraire, la laïcité désigne un Etat dans lequel la loi protège toutes les opinions religieuses et philosophiques tandis que ce dernier reste neutre en ce domaine. L’observateur peut se demander si ce mot de laïcité ne serait pas devenu le test de Rorschach des citoyens français sur lequel ceux-ci projetteraient leurs propres opinions, pour ne pas dire leurs propres craintes et leurs propres fantasmes. Comment, dès lors, éviter toute analyse subjective de ce sujet sensible entre tous ? Spécialiste de civilisation britannique, il m’a donc paru intéressant de me décentrer et de tourner le regard vers les pays anglo-saxons, afin d’y trouver quelque éclairage. Notons que la conception de la laïcité française peut sembler tout aussi vague ou imprécise aux étrangers qu’aux Français eux-mêmes. Je me souviens ainsi d’une discussion, le 14 juin 2019, avec un universitaire britannique, par ailleurs prêtre anglican. Je lui avais proposé de candidater comme professeur invité à l’université Clermont Auvergne tout en lui précisant qu’il ne pourrait pas porter son col romain pendant ses cours. La réponse de ce collègue arriva dans un éclat de rire : « Oh yes : Laïcité and all that ! ».
- 3 Jean Pirotte, « Richesses et variations des discours et pratiques missionnaires » in Luc Courtois, (...)
3S’il est vrai que « [l]’histoire des dieux fait partie intégrante de l’histoire des hommes3 », cela semble particulièrement vrai pour l’histoire des pays de la sphère anglophone. La recherche dans ma discipline s’y intéresse du reste depuis longtemps. C’est dire si le présent dossier arrive après plusieurs décennies d’étude de l’histoire et des questions religieuses par des spécialistes des études anglophones. On peut citer par exemple Lucien Carrive (1931-2008), Pierre Janton ou, plus près de nous, Françoise Deconink-Brossard. En ce qui concerne les anglicistes actuellement en activité, les regards se tournent vers Christian Jérémie, Rémy Bethmont ou Luc Borot. On pense également au récent dossier de 2020 « Reconstructing early-modern religious lives: the exemplary and the mundane » dirigé par Anne Dunan-Page, Laurence Lux-Sterritt et Tessa Whitehouse et qui constitue le numéro 18-1 de la présente revue.
4Tous ces enseignants-chercheurs – et d’autres encore ; la place manque pour les citer – ont apporté aux études anglophones par leur recherche sur le religieux.
5La recherche en histoire religieuse reste donc très active, et continue à se distinguer par des publications, des communications et des colloques de grande qualité qui continuent à nourrir la science et la réflexion collective dans la communauté des anglicistes et au-delà. Ce dossier se place au demeurant en aval des travaux de deux grands théoriciens de la religion, l’un historien, et l’autre civilisationniste : Bernard Cottret et Franck Lessay.
6Le sujet de la relation entre Eglise(s) et Etat aura en effet été l’une des grandes questions que Bernard Cottret aura traitées dans de nombreux articles et ouvrages. L’un de ses sujets de prédilection, la Guerre civile anglaise, est un champ fertile de réflexion sur le sujet du présent dossier. Que ce soit, par exemple, dans Cromwell (1ère édition : Fayard, 1992) ou dans l’un de ses derniers ouvrages, La Révolution anglaise : une rébellion britannique (1603-1660) (1ère édition : Perrin, 2015), Bernard Cottret se sera penché sur cette question ô combien épineuse. Entre un roi voulant imposer à toute force l’épiscopat à des Ecossais allergiques à tout ce qui évoquait de près ou de loin ce papisme haï ; et un Oliver Cromwell convaincu que Dieu l’avait chargé d’une mission divine, et ouvrant les vannes de la tolérance religieuse à tous les habitants des trois royaumes, du moment qu’ils n’étaient pas des catholiques irlandais, l’époque troublée de la « Grande rébellion » donne encore aujourd’hui matière à réfléchir. La relation entre le religieux et le politique n’est pas toujours aussi violemment conflictuelle, mais en étudiant et en disséquant la Guerre civile anglaise, Bernard Cottret nous aura aidés à mieux comprendre la complexité de ces liens tels qu’ils s’incarnent aujourd’hui, notamment au Royaume-Uni et dans le monde anglophone.
- 4 Voir ainsi son Souveraineté et légitimité chez Hobbes (Presses universitaires de France, 1988), ou (...)
- 5 Franck Lessay, « Éthique protestante et éthos démocratique » in Cités n° 12 (2002), pp. 63-80.
- 6 Ibidem, p. 63.
- 7 Ibidem, p. 69.
7Pour Franck Lessay.la question de l’Etat, au cœur de la notion de laïcité traitée dans le dossier, est primordiale, comme en témoignent ses travaux sur Léviathan4. Il s’est également penché plusieurs fois sur la place que la religion et les Eglises doivent/peuvent occuper dans la Cité. On veut retenir, sur ce point, son article de 2002 consacré à « Ethique protestante et éthos démocratique5 ». Ce texte s’ouvrait sur l’affirmation suivante, que d’aucuns pourraient juger provocatrice : « Les pays protestants ont accédé à la démocratie avant les autres pays chrétiens. Tous, à l’exception d’une Allemagne partiellement catholique, ont échappé aux expériences totalitaires du XXe siècle. Il n’en est aucun, de nos jours, qui ait un régime démocratique6 ». S’appuyant – bien sûr – sur Max Weber, mais aussi sur Marcel Gauchet, Ernst Troelsch et la sociologue Françoise Champion, Franck Lessay posait les constatations suivantes : « Parce que, dans les pays protestants, les Eglises ne se sont jamais posées en concurrentes de l’Etat, soucieuses de lui disputer le contrôle de la vie sociale, leur retrait hors du champ politique s’est effectué plus tôt et de manière moins conflictuelle [que ce qui se produisit dans les pays catholiques7]. » Dès lors, il parvenait à cette conclusion :
[N]e pratiquant pas une (…) magnification de la politique, sans pour autant retomber dans un cléricalisme qui aurait impliqué l’attribution à l’Eglise visible d’une sainteté dont il l’avait dépouillée, le protestantisme a laissé évoluer séparément société civile et communauté des croyants et sans doute créé les préconditions d’un développement plus pacifique et précoce des droits et des libertés démocratiques8.
8La vision particulière de Franck Lessay sur la relation entre religion et politique a sans nul doute exercé une influence, directe ou indirecte, sur les articles rassemblés dans ce dossier. En effet, loin de considérer que les religions et l’Etat ne peuvent qu’être antagonistes, les auteurs du présent dossier explorent toutes les facettes de ces relations. Oui, le politique et le religieux peuvent s’affronter et s’opposer – comme le montrent l’article de Blandine Chelini-Pont et Robin Presthus, ainsi que celui de Nigel Sharp – mais ils peuvent aussi cohabiter paisiblement, voire même se féconder mutuellement, comme le démontrent Géraldine Vaughan et Mokhtar Ben Barka. Ce dossier va donc montrer la richesse des relations entre religions et Etat telle qu’elle peut s’observer et s’étudier dans la sphère anglophone.
9On l’a donc vu, ce dossier s’inscrit dans une lignée datant d’une soixantaine d’années et s’inscrit particulièrement dans la lignée des pensées respectives de Bernard Cottret et de Franck Lessay. Ce dossier entend en effet profiter de l’écart culturel entre la France d’une part et le monde anglophone d’autre part pour éclairer – sous un angle à la fois thématique et chronologique – la question des rapports entre Etat et Eglises en quelque sorte « à rebours », en partant d’une culture qui se conçoit différemment.
10Le choix d’ouvrir notre dossier par une première partie consacrée aux XVIIe et XVIIIe siècles (Aux origines : Église et État aux XVIIe et XVIIIe siècles / The origins: Church and State in the 17th and 18th centuries) s’explique par l’importance cruciale de cette période dans l’histoire britannique. L’article de Nigel Sharp sera l’occasion de revenir à l’une des sources de cet héritage en nous replongeant dans les âpres débats religieux qui agitèrent la Grande-Bretagne sous les Stuart et les Hanovre. Les affrontements religieux des XVIIe et XVIIIe siècles amèneront ensuite, par voie de conséquence, à une période plus apaisée (et, dirions-nous aujourd’hui, plus tolérante) dont on voit encore les conséquences aujourd’hui au Royaume-Uni et dans les pays anglo-saxons mentionnés dans la troisième partie de ce dossier.
11La deuxième partie (Quand les chrétiens s’engagent dans la sphère publique / Committed Christians in the public sphere) nous permet, au prix d’une accélération temporelle, de voir les suites de cet héritage au XIXe siècle et au XXIe siècle et ses conséquences sur les relations entre Eglises et Etat. Le lecteur découvrira à cet égard le regard concret de l’un de ces acteurs, Steven Croft, actuel évêque d’Oxford et membre de la Chambre des lords. Plus surprenant peut-être, en analysant les sources shakespeariennes de la pensée de F. D. Maurice, Marta Cerezo Moreno nous invite à nous pencher sur les socialistes chrétiens (« Christian Socialists ») qui, à l’ère victorienne, puisaient dans l’Ecriture et la foi chrétienne la source de leur engagement auprès de la classe ouvrière.
12Enfin, la troisième partie (La religion modérée par l’Etat / When the State sets limits to religion) permettra au lecteur d’élargir sa perspective à d’autres pays de la sphère anglophone. Dans les trois nouveaux pays étudiés dans cette partie – le Canada, les États-Unis et l’Australie – les religions peuvent s’exprimer et se manifester dans l’espace public, jusques et y compris dans le discours politique. Les similitudes entre ces pays s’expliquent évidemment par leur héritage commun – le Canada, les États-Unis et l’Australie ayant tous été des colonies du Royaume-Uni. Nous verrons comment la liberté de conscience et la liberté de culte sont dans le même temps garanties, de sorte que les religions ne peuvent, au regard du cadre légal en vigueur dans ces pays, dicter leur loi au politique. Le cas particulier des États-Unis exposé par Mokhtar Ben Barka, ainsi que par Blandine Chelini-Pont & Robin Presthus, dans leurs articles, est un exemple souvent cité. Le discours religieux est bel et bien présent dans la sphère publique, quand, dans le même temps, l’Etat est garant de la neutralité de cette dernière en matière confessionnelle, ce dont notamment le Canada et l’Australie témoignent, comme nous le rappelle Géraldine Vaughan.
13C’est donc à une réflexion sur la spécificité des relations entre la religion et l’Etat dans l’espace public dans le monde anglophone, que nous invite ce dossier, qui explore quatre pays et quatre siècles différents. Loin de la conception, souvent répandue en France, que le religieux et le politique sont engagés dans un jeu à somme nulle qui ne peut avoir qu’un gagnant et qu’un perdant (voire même qu’un dominant et qu’un dominé), ce dossier – par-delà les différences géographiques et temporelles – nous montre les enseignements que l’observation des sociétés anglo-saxonnes peuvent nous apporter.
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