Salhia Ben-Messahel (dir.). Des frontières de l’interculturalité. Etude pluridisciplinaire de la représentation culturelle : Identité et Altérité
Salhia BEN-MESSAHEL (dir.). Des frontières de l’interculturalité. Etude pluridisciplinaire de la représentation culturelle : Identité et Altérité. Villeneuve d’Ascq : Presses Universitaires du Septentrion, 2009. ISBN : 978-2-7574-0061-6. 23 euros
Texte intégral
1Des frontières de l’interculturalité. Etude pluridisciplinaire de la représentation culturelle : Identité et Altérité est la publication différée des actes d’un colloque qui s’est tenu à Lille en 2003, organisé par Salhia Ben-Messahel – australianiste de formation qui a soutenu sa thèse sur l’écrivain Tim Winton sous la direction du professeur Xavier Pons à l’Université Toulouse-Le Mirail. Cet ouvrage s’inscrit dans la mouvance postcoloniale en se plaçant d’emblée sous l’autorité d’Edouard Glissant et en abordant des notions clefs comme l’hybridité, l’altérité, l’identité, la cartographie, la dyade centre/ périphérie, le liminal, la diversité culturelle, les races, le palimpseste, pour n’en citer que quelques-unes. L’ouvrage porte en épigraphe un propos de Glissant publié dans Le Monde diplomatique en octobre 2006, propos qui nous rappelle qu’une frontière n’est pas un obstacle infranchissable mais une zone de transition et de partage qui flirte avec l’altérité sans que l’identité s’en trouve profondément bouleversée car, comme le souligne Julia Kristeva dans Etrangers à nous-mêmes, « Vivre avec l'autre, avec l'étranger, nous confronte à la possibilité ou non d'être un autre » (Paris : Gallimard, folio essais, 1991, p.25).
2Dans une courte introduction Salhia Ben-Messahel interroge la relation entres ces frontières et l’interculturalité pour en venir au constat suivant : « […] le fait d’établir des liens de sociabilité entre des personnes issues de cultures différentes et qui résident ou non sur le même territoire frontalier, constitue une transgression de la frontière séparant les microcosmes culturels, et génère un dialogue interculturel dont l’objectif est de prendre en compte la diversité et le caractère hybride du monde moderne » (9). Pour certains, cet éloge du divers relèverait d’un projet utopique tant le lien social se construit plus volontiers dans la ressemblance et l’appartenance que dans la différence et la coexistence, comme le démontre l’article de Véronique Dziwniel. Dans « Entre basquitude et américanité : la quête identitaire des fils d’Aïtor aux Etats-Unis », elle entend nous parler de « phénomènes d’accommodation inter ou transculturels » (187) mais finit par brosser les grands traits d’une immigration communautariste qui n’a cherché qu’à se singulariser en dépit des mutations socioculturelles qui ont quelque peu érodé au fil des ans le monolithe basque implanté aux Etats-Unis…
3On dit parfois que la première génération d’immigrés conserve les traditions et se délimite une enclave dans le pays d’accueil ; la seconde embrasse la pluralité et, forte de son bilinguisme, maintien un pied ferme dans les deux cultures ; la troisième solde l’héritage et les traditions de la première génération en s’intégrant parfaitement dans la société culturelle qui l’a vue naître : c’est pour certains une assimilation réussie. Il est curieux de lire comme preuve de leur parfaite intégration que « Dans les restaurants basques, les plats s’adaptent parfois aux coutumes américaines » (193). Autant dire que Coca-Cola est un exemple type de transculturalité lorsque le mercantilisme pousse cette multinationale à corriger sa formule originale américaine pour flatter les papilles gustatives des habitants du monde entier ! Et pourtant ce chercheur de conclure : « Les spécificités nationales semblent s’amenuiser et se fonder (sic ! se fondre ?) dans une culture globale (sic ! faut-il lire mondiale ?), inter ou transculturelle, même si le groupe continue de revendiquer des caractéristiques identitaires particulières ». (193) Voici un commentaire « de Normand » qui traduit bien l’incertitude des conclusions d’une analyse qui reste sans réponse, comme en témoigne la dernière interrogation : « Faut-il pour autant en déduire que la communauté basque-américaine est en passe de se fondre totalement dans un modèle interculturel ? Seuls les descendants des fils d’Aïtor sont et seront à même d’y répondre » (194).
4Et c’est à cet endroit précis que se loge toute la complexité d’un débat déjà très politisé dans les médias et dans les cœurs. Comment parler d’immigration sans susciter l’indignation ? L’on ouvre les frontières dans un élan d’humanité et un pays comme la France passe pour « une poubelle » ; l’on ferme les frontières et l’on ne manquera pas de souligner la xénophobie d’une politique comme celle de l’Australie blanche ; l’on évoque « une immigration choisie » en guise de cote mal taillée pour faire bonne mesure, et l’on crie encore au scandale ! Le mieux est tout simplement de pouvoir en parler en termes très génériques sans avoir d’avis à donner sur la question. C’est ainsi que Véronique Dziwniel s’en sort avec les honneurs.
5Il est évident que devant la gamme d'opinions, l’éclectisme et la qualité variable des contributions, certaines ont davantage attiré mon attention que d’autres. En bon australianiste, je me suis délecté à la lecture des articles de Bruce Bennet, Salhia Ben-Messahel, Ludivine Royer et de Victor Oost, même si l’on est en droit de se demander comment on peut occulter Le Multiculturalisme en Australie : Au-delà de Babel (Paris : L’Harmattan, 1996) de Xavier Pons, dans une étude qui couvre les années 1996-2003. L’analyse de Oost sur le multiculturalisme retrace la « success story » d’immigrants qui ont vu en l’Australie une terre de promesses et me fait penser à la mise en scène orchestrée par le gouvernement australien lors de Australia Day le 26 janvier 2009. Les courts-métrages publicitaires montraient comment une poignée d’individus étrangers relevant d’une immigration choisie, forts de leur optimisme et d’une volonté farouche d’intégration, vont épouser les valeurs et la citoyenneté australiennes sur fond de liesse collective qui fera rapidement oublier les milliers d’autres qui ont échoué au seuil des frontières australiennes. Lorsque Oost évoque le cas de Bruno Tedeschi « voué à une carrière et à une réussite à l’étranger » (117), il conclut : « En effet, malgré les perspectives qu’elle offre, l’Australie ne semble pas être en mesure de rivaliser sur la scène culturelle internationale puisqu’elle ne peut retenir ses talents » (117). Or, ce phénomène pourrait s’expliquer autrement. Il existe sous ces latitudes, me semble-t-il, une véritable culture du sérail qui répond à la même logique que ce complexe colonial selon lequel la reconnaissance doit venir d’au-delà des frontières pour permettre à l’individu de devenir prophète en son pays. En clair, dans une société postcoloniale qui fait de son mieux pour s’émanciper, il est impératif d’intégrer et de remporter l’adhésion d’un sérail, d’un clan, d’une coterie ou d’une institution, pour être reconnu à sa juste valeur.
6Salhia Ben-Messahel, auteure de Mind the Country : Tim Winton’s Fiction (Crawley : University of Western Australia Press, 2006), demeure guidée par sa passion de cet enfant de Scarborough issu de famille modeste et qui est devenu le chouchou de la nation. Dans « Des mots blancs sur la page noire : Le dilemme indigène de Tim Winton », Ben-Messahel démontre le projet littéraire de cet écrivain régionaliste qui tente de ramener la marginalité au cœur de la psyché australienne tout en occupant l’espace liminal d’un entre-deux racial: « La relation intrinsèque entre ses personnages et le paysage situe Tim Winton à la frontière de la société aborigène et la société non-aborigène, dans les mystérieuses franges côtières occidentales et les étendues désertiques, monde composé d’objets ordinaires mais sacrés. Cette relation confronte l’artiste à un dilemme, à la problématique de l’altérité culturelle dans une perspective transculturelle » (52).
7Le peuple premier de l’Australie est à l’honneur chez deux auteurs – offrant tour à tour une vision de l’intérieur sous la plume de Bill Harrison, dont il est dit dans la notice biographique qu’il est « [o]riginaire de la tribu Yora Yora de l’état du Victoria » et qu’il fut « le premier Aborigène à obtenir un poste d’Enseignant-Chercheur à l’université de Wollongong en 1990 » (238), et une vision de l’extérieur grâce à Ludivine Royer qui a choisi de traiter de « La fin du stéréotype noir/blanc dans la Tasmanie aborigène » sans même évoquer les thèses controversées de Keith Windshuttle sur le sujet. Le titre de Harrison, « Littérature aborigène : réalité ou fiction », pour ambitieux qu'il soit, ne parvient pas à offrir un panorama complet de la littérature autochtone. Cela dit, son étude a le mérite de mettre sous les feux de la rampe des auteurs traditionnellement éclipsés comme Banjo Clarke, Ruby Langford, Ella Simon ou James Miller. Dénonçant le prisme européocentrique des universitaires qui commentent la littérature aborigène, il formule le vœu d’une « reconnaissance de la littérature aborigène » (31) : « […] la mythologie culturelle, puis la littérature aborigène, peuvent apporter une dimension supplémentaire aux modèles de pensée existants, et offrir ainsi un mode de pensée alternatif – sans que cela ne ternisse la littérature issue des civilisations occidentales » (31). Harrison estime que cette reconnaissance « ne pourra se faire que par le biais de la reconnaissance d’une critique nouvelle et différente » (31). S’agit-il d’un plaidoyer pour le développement d’une critique « aboriginocentrique » ? On peut se demander, en disant cela, si Harrison tient compte de Dhuuluu-Yala. To Talk Straight (Canberra : Aboriginal Studies Press, 2003), la seule monographie sur les littératures autochtones écrite par une universitaire aborigène en la personne d’Anita Heiss.
8Tout intéressant que soit Des frontières de l’interculturalité, il est fort à parier que les presses universitaires du Septentrion n’offrent aucun service de relecture, tant est si bien que les coquilles, anglicismes, barbarismes et diverses entorses à la grammaire entament la lisibilité de l’ouvrage. D’un point de vue esthétique, il aurait gagné à faire l’objet d’une meilleure harmonisation. Certains auteurs présentent une bibliographie en fin d’article alors que d’autres en font l’économie. Tantôt il est fait un usage raisonnable des notes infrapaginales, tantôt nous avons l’impression de lire un quart de l’article en notes de bas de page, une dérive qui atteint les lisières de l’absurde avec la contribution de Sigrun Meinig. En outre, des incohérences dans certaines bibliographies auraient pu être chassées de ces pages : tantôt il est fait mention de quelques titres qui ne sont pas explicitement convoqués dans le corps du texte ; tantôt les citations dans l’article font référence à une bibliographie sans doute sabrée à la dernière minute, comme l’illustre l’article de Clare Moss ; puis l’on se demande pourquoi Sanne Kok cite un ouvrage de Frantz Fanon traduit en danois à l’adresse d’un lecteur francophone ; et en dernier lieu on observe qu’aucune feuille de style commune n’a été suivie, à en juger par le référencement des sources.
9Et il est fort dommage qu’il en soit ainsi car la résonance contemporaine du sujet devrait en intéresser plus d’un qui ne souhaite nullement rogner son confort de lecture.
Pour citer cet article
Référence électronique
Jean-François VERNAY, « Salhia Ben-Messahel (dir.). Des frontières de l’interculturalité. Etude pluridisciplinaire de la représentation culturelle : Identité et Altérité », e-Rea [En ligne], 7.1 | 2009, mis en ligne le 15 juillet 2009, consulté le 13 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/erea/938 ; DOI : https://doi.org/10.4000/erea.938
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