1L’expression “Franc’afrique” utilisée dans le titre de cet article évoquera pour certains lecteurs la Françafrique, c’est-à-dire une histoire longue de plusieurs siècles de relations entre la France et l’Afrique, de rapports complexes de pouvoir ou de contre-pouvoirs, de domination politique, économique, culturelle et sociale (voir le numéro spécial de le revue Manière de voir en 2019 intitulé “France Afrique : domination et émancipation”). De même, les termes Afrique/France, pourraient évoquer des rapports inverses, eux aussi politiques, économiques, culturels et sociaux. D’un côté, une hégémonie ou un impérialisme en déclin et en débat : “Est-ce la fin de la ‘Françafrique’ par dilution dans la mondialisation…” (ibid. : 5) et de l’autre, des mouvements pour s’émanciper de cette tutelle, voire pour envisager “une rupture nette” (ibid.), comme le montre les évènements récents survenus au Mali, au Burkina, en Centrafrique, au Niger et ailleurs …
- 1 Traduction d’une expression qui fleurit dans des articles récents traitant des rapports sociolingui (...)
2D’un point de vue sociolinguistique, ces termes peuvent renvoyer aux va-et-vient migratoires et à la circulation des individus et des langues entre ces deux entités, dont on sait qu’ils ne sont jamais aussi simples, ni figés, ni bi- directionnels que les images que nous renvoient les textes et les discours politiques et scientifiques. La réalité est infiniment plus complexe ou mouvante. Et le “Sud global”1 n’est pas aussi global que l’on croit.
3Cet article se propose d’envisager les relations entre l’Afrique et la France sous l’angle des politiques linguistiques, à partir de quelques situations choisies et de faire, en quelque sorte, un voyage – comme nous y invitait Marie-Anne Paveau dans un article récent (2023 : 161) : “(…) pour prendre en compte dans l’analyse linguistique les conditions d’existence des sujets et leurs voyages d’un monde à l’autre dans le cadre d’un plurivers”. Ce terme est souligné par nous. L’article de Marie-Anne Paveau, “Une analyse du discours contre-hégémonique. Intersectionnalité critique et pluriversalité décoloniale” est précieux, dans la mesure où il nous permet de mieux comprendre (et aussi de mettre à distance) les discours actuels qui “travaillent” les sciences humaines et sociales à propos des notions d’intersectionnalité et de décolonialité. Ce n’est bien entendu pas le seul objectif de son article.
4L’article écrit par Louis-Jean Calvet (2021 : 275) définit ainsi la politique linguistique : “’Politique linguistique’ est une notion récente mais une pratique ancienne”. Il nous rappelle ensuite les différents types d’interventions sur les langues depuis la Grèce ancienne jusqu’à nos jours et situe la théorisation de ce domaine vers le milieu du 20ème siècle, en revenant sur “les articles fondateurs”. Après avoir décrit les transformations du domaine et les avatars de la nomination, il précise :
On peut définir la politique linguistique comme l’ensemble des choix
conscients concernant les rapports entre langue(s) et vie sociale, et la
planification linguistique comme la mise en pratique concrète d’une politique linguistique (en anglais implementation) (Calvet 2021 : 276).
5Et il rappelle :
Les langues changent donc in vivo sous l’effet de leurs structures internes, des contacts avec d’autres langues et des attitudes et des pratiques linguistiques. L’action in vitro est d’un autre type : des linguistes analysent les situations et les langues, les décrivent, font des hypothèses sur leur avenir, des propositions pour gérer les problèmes, puis les politiques étudient ces hypothèses et ces propositions, font des choix et les appliquent (ibid. : 277).
6S’agissant des politiques linguistiques africaines, nombre d’ouvrages et de thèses ont été produits depuis de nombreuses années, surtout à partir de la période 1970-1980, une dizaine d’années après la période des indépendances africaines, période que certains ont qualifiée de postcoloniale, puis de néocoloniale et enfin, aujourd’hui, de décoloniale (avec décolonialité, traductions du terme anglais decoloniality).
7Dans un article publié en 1982 dans la revue Peuples noirs, peuples africains, Mongo Beti, écrivain camerounais, dénonçait alors “l’oppression culturelle” subie par les langues africaines vis-à-vis de la langue française et contribuait au débat toujours actuel autour de la problématique de l’usage du français dans l’éducation en Afrique, en esquissant une comparaison entre les modes d’imposition des langues des états dans les territoires anciennement colonisés.
8Ce qui est sans doute le fil le plus intéressant à suivre du point de vue du couple sociolinguistique/politiques linguistiques, est l’évolution des rapports entre pouvoirs, contre-pouvoirs, mouvements, luttes pour l’émancipation, qu’ils soient politiques, économiques, culturels, sociaux, à l’échelle du continent africain et à celle des diverses zones d’influence, anglophones, francophones, lusophones d’une part, et, d’autre part, mandinguophones, poularophones, wolophones, etc. Aires linguistiques héritées en partie des anciens empires du Ghana : du Mali, qui engloba à l’Est une grande partie du Sénégal actuel et allant jusqu’à la Guinée Conakry, de l’empire Peul de Koli Tenguali de part et d’autre du fleuve Sénégal, de celui du Djoloff ou encore des royaumes du Kayor et du Baol au Sénégal, et enfin, du Gabou qui inclut la région de la Casamance au Sud du Sénégal et une partie de la Guinée Conakry actuelle.
9Plus récemment, ceux qui connaissent et ont sillonné depuis longtemps les chemins et les routes africains, se souviendront sans doute de la Guinée de Sékou Touré (1958-1984) qui a eu pour conséquence des migrations importantes des communautés ou des peuples Bambara, Malinké, Peul, Sarakolé, Toucouleur, Sosso, ainsi que d’autres communautés vers la Côte d’Ivoire, le Mali ou le Sénégal. Ces migrations ont entrainé des modifications des usages linguistiques locaux, puis régionaux ou inter-étatiques et modifié les langues elles-mêmes à partir des rencontres avec d’autres communautés et les nouveaux contacts ou les nouvelles conditions d’existence de ces communautés.
10Le Mali de Modibo Keita (1960-1968) puis celui de Moussa Traoré (1968-1991), à la période du développement des idéologies politiques socialistes et marxistes dans cette partie de l’Afrique de l’Ouest, a eu entre autres conséquences de former, dans les universités russes, plusieurs générations de chercheurs, dont des linguistes, alors qu’ils étaient jusqu’alors, le plus fréquemment formés dans des universités africaines francophones françaises ou belges.
11Le roman d’Ahmadou Kourouma Les soleils des indépendances (1970) rend bien compte du contexte politique et social de la période post-coloniale, lui qui est né en Guinée, a étudié au Mali, vécu en Côte d’Ivoire, été contraint de s’exiler en Algérie en raison de ses engagements politiques, puis au Cameroun. Dans ce roman, Kourouma évoque la période des indépendances comme une désillusion collective, et montre comment elles achèvent le démantèlement des sociétés traditionnelles commencé sous la colonisation.
- 2 Cf. le “conflit” Touareg au Mali et au Niger, toujours dans l’arrière-plan des tensions dans ces zo (...)
- 3 En 1885, la conférence de Berlin découpe l'Afrique à partir de l'occupation effective de l'espace p (...)
12Ces bouleversements politiques, culturels et sociaux ont aussi enclenché à moyen et long terme tout un processus de crises ou de ruptures et de conflits2, pour certains pays, entre nationalisme et internationalisme ; totalitarisme et démocratie ; repli et fermeture des frontières3 ou arrêt des migrations traditionnelles et ré-ouverture d’autres chemins de migration en raison de situations de crises ou de guerres. Au Sud et à l’Est de la Casamance (Sénégal), de part et d’autre des frontières entre la Guinée Conakry, La Guinée Bissao, le Sud du Mali, vivent les Baïnouk, les Bassari, les Diola, les Koniagui, les Peul, les Malinké, les Mandjak, les Mancagne, les Sarakholé ; ils occupent traditionnellement les territoires au gré des migrations saisonnières liées aux occupations agricoles ou à l’élevage des troupeaux et à des types sociaux d’existence : sédentarité ou nomadisme. Le conflit en Casamance a provoqué la migration de villages entiers vers d’autres terres agricoles ou vers les capitales régionales (Ziguinchor, par exemple), parfois temporairement, parfois de façon définitive, et bouleversé les communautés appartenant au monde paysan, en accentuant les exodes de villages en villages, puis de villages vers les villes, accélérant sans doute la diffusion du wolof, langue véhiculaire du Sénégal, au détriment des langues régionales, les langues joola par exemple ou mandjaku et mankañ , et la recomposition des usages langagiers.
13Ainsi se dispersent et se recréent, à partir de nouveaux contacts et de nouveaux modèles en usage dans les interactions entre les groupes sociaux et les individus, différentes communautés plurielles de parole et de langage, “dans des espaces sociolinguistiques toujours en cours de recomposition, de transformation” (Juillard 2016).
14L’histoire des états, que nous venons de brosser à grands traits, et leur évolution récente a aussi des conséquences à moyen et long terme sur les politiques linguistiques au niveau d’un pays, d’une région, entre les régions et les états, ou encore à un niveau plus local sur les politiques linguistiques villageoises, familiales et individuelles.
- 4 Les langues d’origine autres que le wolof, langue véhiculaire se maintenaient dans les familles dan (...)
15S’agissant des politiques linguistiques familiales ou individuelles, j’ai pu observer (Dreyfus 1996) dans trois familles dakaroises (Sénégal) différents “mouvements” vers plus de wolof (langue véhiculaire du Sénégal et langue dominante du milieu) ou plus de joola (une des langues de la Casamance, région du Sud du Sénégal, très parlée dans les villages, en concurrence avec d’autres langues en milieu urbain), ou encore vers plus de pulaar (langue très répandue sur plusieurs pays de l’Afrique de l’Ouest sur un axe Est-Ouest et parlée des deux côtés du Fleuve Sénégal, qui joue le rôle de frontière naturelle entre la Mauritanie, le Mali et le Sénégal), selon les régions et les langues d’origine des familles4. Une famille est originaire de Saint-Louis, ville du Nord du Sénégal et la langue d’origine des parents est le wolof ; une autre famille est originaire d’un village en Casamance et a pour langue d’origine le joola ; une troisième est originaire de Podor dans la vallée du fleuve Sénégal et a pour langue d’origine le pulaar. La communication plurilingue intra-familiale varie aussi selon la durée de résidence à Dakar, les lieux de résidence avant l’installation dans la capitale, ainsi que la place des enfants dans la fratrie. Les aînés en général conservent l’usage des langues d’origine des parents, lorsque les liens avec la région et le village sont maintenus, ce qui n’est pas toujours le cas des puinés. Les allers-retours des différents membres de la famille dans leur région d’origine, les liens ville-campagnes, contribuent à maintenir les langues dans le paysage linguistique.
16Du point de vue des politiques linguistiques au niveau des états, plusieurs pays africains se sont engagés, une quinzaine d’années après les indépendances, dans une politique en faveur des langues nationales à l’école. En Afrique de l’Ouest, le Burkina, le Mali, le Niger et le Sénégal procèdent, dès les années 1975-80, aux premières expérimentations concernant un enseignement bilingue (langues nationales/français) dans le primaire. Selon les contextes sociolinguistiques et sociopolitiques des pays, une ou plusieurs langues africaines coexistent avec le français dans les programmes d’enseignement (voir Awa Ka Dia 2016).
- 5 Nous reprenons les dénominations des langues et des ethnies telles qu’elles apparaissent dans les p (...)
17Au Mali, dix langues figuraient dans le premier décret (1967) concernant l’introduction des langues nationales : le manding5 (bambara) dénommée Bamenankan par les bambarophones), le songhay, le peul, le tamasheq, le bobo, le bozo, le dogon, le sénoufo, le minyanka et le soninké. Un second décret le complète (1996), en mentionnant d’autres langues nationales : le malinké, le khassonké – toutes deux aussi de la famille des langues mandingues – et le hassanya (maure), portant au nombre de treize les langues nationales au Mali. Le manding est parlé par plus de 80 % de la population ; les causes de l’expansion du manding sont multiples (histoire de l’empire manding, langue jula parlée sur les routes commerciales de l’Afrique entre le Sud et le Nord, recours au Bambara dans les armées sous la colonisation, langue intermédiaire entre le français et les autres langues nationales (voir Canut 1996). L’enseignement des langues maliennes a une tradition relativement ancienne et établie et de nombreux travaux ont été conduits dans le domaine de la littératie.
18Au Sénégal, les premiers décrets de transcription des langues nationales datent des années 1971-1981, ils concernent six langues : le wolof, également parlé par plus de 80 % de la population, le joola, le sereer, le pulaar, le mandinka et le soninke. Le wolof est à la fois langue véhiculaire du pays (surtout dans les centres urbains et leur périphérie) et langue héritée des anciens royaumes du Baol, du Cayor et du Dyolof ; elle a été également langue intermédiaire entre les colonisateurs et les autres ethnies lors de la période de colonisation.
19La configuration sociolinguistique du Sénégal est différente de celle du Mali, dans la mesure où la langue wolof est territorialement circonscrite au Sénégal et co-existe avec d’autres langues “déterritorialisées” de grande diffusion, parlées dans plusieurs pays africains, telles le pulaar et le mandinka. De plus, il y a de grands écarts entre le Nord et le Sud du pays dans les usages linguistiques régionaux.
- 6 Voir les éditions Zulma au Sénégal, collection Ceytu.
20Actuellement, une vingtaine de langues sénégalaises sont codifiées, mais toutes n’ont pas le même degré de littéracie (pour une vision d’ensemble sur les langues de scolarisation en Afrique voir Maurer 2010). Seuls le wolof, le pulaar, le mandienka, et le sereer sont des langues qui ont des usages sociaux écrits diversifiés : manuels, slogans publicitaires, affiches, presse écrite, romans pour certaines d’entre elles, et autres usages littéraires à travers l’édition de contes, poèmes et la traduction en langues africaines d’œuvre éditées en français6, brochures liées à des projets de développement, manuels de santé… D’autres langues, dont les décrets de transcription sont relativement récents, n’ont que très peu d’écrits sociaux, et entre ces deux pôles certaines langues ont des usages écrits relativement peu nombreux essentiellement liés aux projets d’aménagement régionaux (santé, agriculture) et à la tradition orale : recueils de contes et proverbes.
- 7 Voir les travaux de l’Institut Fondamental D’Afrique Noire Cheikh Anta Diop à Dakar (Sénégal), part (...)
21Jean-Louis Amselle et Bachir Diagne ont publié en 2018 un ouvrage intitulé En quête d’Afrique(s) : universalisme et pensée décoloniale. Dans la préface de l’ouvrage ils précisent qu’ils croisent souvent leurs opinions et que leurs échanges “juxtaposent régulièrement, en les discutant, deux courants théoriques et critiques, les études postcoloniales et la pensée décoloniale, dont on peine parfois à bien distinguer les contours, et surtout les différences concrètes”. Ils rappellent ensuite “que cela ne fait qu’à peine une vingtaine d’années que l’on en parle au présent en France, et sans doute pourrait-on les assimiler, dans l’histoire récente des idées, à des optiques ‘2000’”7 (Amselle, Diagne 2018).
22En dehors des débats théoriques et critiques qui accompagnent nécessairement toute évolution ou changement de paradigme en sciences humaines et sociales, j’avoue m’être posé certaines questions en lisant certains articles récents traitant des questions de “décolonialité” à propos de l’Afrique, en me demandant pourquoi ces articles ne font référence, le plus souvent, qu’à des publications en anglais, alors qu’il y a toute une tradition d’études critiques dites “postcoloniales” en français (8) qui étudient de façon fort pertinente et sur une période longue les mouvements d’émancipation culturels, politiques, économiques et sociaux des territoires anciennement colonisés par la France.
23Le processus de décolonisation des connaissances se réalise dans un double mouvement, d’une part la critique épistémologique des savoirs eurocentriques et coloniaux, hégémoniques, c’est-à-dire une critique des prétentions universelles de l’histoire et de la pensée européenne. D’autre part, une reconnaissance et une production d’options épistémiques alternatives, celles-ci étant prioritairement produites depuis les lieux dits “subalternes”, c’est-à-dire dans les territoires anciennement colonisés et par des acteurs locaux. Ces études décoloniales se sont surtout développées dans les domaines de la sociologie, de l’économie, de l’histoire et de la philosophie, moins dans celui de la linguistique mais elles offrent un cadre de pensée qui permet de réfuter l’imposition des normes de savoirs occidentales. Dans cette perspective, on peut remettre en cause le concept de francophonie et les politiques linguistiques qui en découlent, comme la notion de langue en tant qu’espace clos et délimité.
24Sur un autre plan, à partir des années 1990 on assiste à des mutations importantes dans les sociétés africaines. Les élites sont désormais formées dans les universités et le taux de scolarisation augmente. Le Sénégal et la Côte d’Ivoire enregistrent par exemple en trente ans une progression de leurs effectifs du primaire de 50 %. De nombreux chercheurs africains se mettent désormais à travailler non plus uniquement sur des descriptions linguistiques approfondies (morphosyntaxique, phonétique et phonologique) des langues africaines, nécessaires à leur instrumentalisation pour en faire des médiums d’enseignement, mais ils travaillent également à partir des concepts de “vernacularisation/dé-vernacularisation” (Mannessy 1995) et cela contribue d’une part à faire évoluer les représentations et les jugements épilinguistiques qui existent vis à vis du français et des autres langues “coloniales” dans les milieux africains, et d’autre part à considérer les situations de mixité langagière comme un domaine d’étude à part entière et donc, à explorer de nouveaux champs (voir Ndao et Bakry Kébé 2010 ; Sow 2010).
25Le développement de ces études amène indirectement à une réinterprétation – ou à une remise en cause – de la notion de langue et de “compétence langagière” mais elles ont aussi indirectement fait avancer la réflexion sur l’enseignement bilingue (ou plurilingue) en Afrique en décrivant la réalité des interactions quotidiennes et la variation langagière de la très grande majorité des enfants et des adolescents en âge d’être scolarisés (cf. Dreyfus 2006).
26Il se construit peu à peu, dans les différentes productions scientifiques, un débat argumenté autour de la problématique de l’enseignement bi ou pluri- lingue langues nationales/langues officielles des états et des différents types de “normalisation” des langues à travers l’analyse de l’usage des langues africaines dans les médias et dans la société.
27Dans un article intitulé “Qui a peur du wolof ?” (2019) Boubacar Bari Diop, auteur de Doomi Golo, plaide pour le développement d’une littérature en langues africaines et relance un débat initié il y a plusieurs décennies en Afrique et ailleurs, sur la nécessité et aussi la difficulté ou la complexité, d’écrire dans sa langue “maternelle” et non dans une langue imposée de l’extérieur. Pape Alioune Ndao et Moussa Ndiene (2022) font le bilan de plusieurs années de publication en langues nationales, à partir de la création de maisons d’édition dédiées spécifiquement à la publication d’ouvrages en wolof principalement, ou en sereer, et pour certaines, à la traduction de romans français en langues africaines (éditions de l’Organisation sénégalaise d’Appui au Développement OSAD, éditions de l’IFAN, éditions EJO, éditions Papyrus Afrique, éditions Zulma) et insistent sur le fait que l’officialisation des langues africaines doit passer par plusieurs canaux, dont la multiplication des entreprises de traduction et de création littéraire. La suprématie du wolof dans ce paysage éditorial témoigne du fait que l’émancipation des langues africaines passe ainsi par plusieurs processus de diglossies enchâssées ou juxtaposées.
28En observant les transformations des sociétés plurilingues sur des périodes longues, les politiques linguistiques et les mouvements qui les traversent, entre hégémonies linguistiques et luttes pour le maintien de la pluralité, on ne peut que souligner le pouvoir ou l’agentivité des sujets, de leurs actions à travers les pratiques langagières dans des environnements complexes.
29Je voudrais ici terminer ce trop rapide et sans doute trop schématique article, par deux anecdotes. J’habite dans une petite ville du Sud de la France ; il y a environ une quinzaine de jours en allant à la recherche d’un tapissier, j’entre dans une boutique et j’engage la conversation avec le commerçant. Intriguée par son accent, je lui demande de quelle région il est originaire et il me répond qu’il est Casamançais (région du Sud du Sénégal), qu’il est né dans un village Diola et habite désormais à Ziguinchor où réside sa famille et où il retourne chaque année. Nous avons alors échangé à propos de la langue Joola qu’il parle mais que ses enfants ne parlent plus à Ziguinchor. à peu près une semaine plus tard, sur le quai de la gare de la même ville, j’entends une conversation en wolof entre un employé de la SNCF et un passager ; je les salue alors en wolof et nous engageons une brève conversation en alternant wolof et français. L’un d’eux, le plus jeune, né à Dakar, vit en France, et le passager, un petit monsieur assez âgé vit à Sali Portugal (ville du Sénégal anciennement colonisé par le Portugal – où sont implantés beaucoup de Créoles depuis au moins douze générations, me dit-il – et il revient chaque année en France visiter des membres de sa famille. Tous deux échangeaient spontanément en wolof sur le quai de la gare.
30Chacun, à sa manière, ferme et redessine des frontières, ferme ou ouvre d’autres chemins.