- 1 Voir par exemple « communiqué de presse du Ministère des Armées, Paris 4 Novembre 2020. https://www (...)
- 2 Voir parmi beaucoup d’autres, « Yad Vashem : commémorer la Shoah même en temps de corona virus », h (...)
- 3 En Espagne, un deuil national de 6 jours est par exemple décrété, mais ce n’est pas le cas en Franc (...)
1La réalisation de ce numéro spécial intervient dans un contexte qui a grandement bousculé le phénomène commémoratif : durant l’année 2020, la crise sanitaire sans précédent liée à la Covid-19, a conduit à des mesures de distanciation sociale, qui ont impacté de nombreuses formes d’interactions sociales. Les commémorations, en tant que rassemblement, furent interdites de public1, organisées à huis clos ou en ligne2. Sur le plan politique, elles ont souvent été l’occasion pour l’Etat de rappeler l’importance de son rôle, les discours officiels mêlant enjeux mémoriels et enjeux sanitaires. Face à la rareté des cérémonies officielles (nationales) en hommage aux victimes de l’épidémie3, un peu partout des hommages discrets et informels (dépôts de bougies…) ont été organisés à l’initiative des familles ou de la population dans l’espace public.
- 4 « La statue de Colbert vandalisée devant l’Assemblée Nationale », Le Monde, 24 juin 2020.
2L’année 2020 aura été marquée par un second type d’événement : les mobilisations aux Etats-Unis et en Europe en faveur du déboulonnage des statues de confédérés ou de figures incarnant la domination coloniale blanche, dans un contexte de multiplication des marches commémoratives4 en mémoire de victimes noires de violence policières (Georges Floyd et Adama Traore). Cette actualité sociale et politique marquée par la « dé-commémoration » (terme notamment utilisé aux Etats-Unis pour désigner les demandes de déboulonnages) traduit l’importance accordée par les sociétés aux symboles matériels rappelant les figures du passé dans l’espace public – lesquelles semblent avoir acquis une hyper-visibilité nouvelle et insoutenable dans l’espace du quotidien. Elle traduit aussi l’extension de la commémoration comme mode de protestation (Latté, 2015, Boumaza, 2018) et, dans ce cas précis, comme espace de convergence des luttes dans une perspective intersectionnelle mêlant antiracisme, luttes féministes, revendication des droits de minorités.
3À l’image de l’article de Rossila Goussanou qui se termine par l’évocation des rassemblements en hommage aux victimes des violences policières, certaines contributions de ce numéro spécial font directement écho à cette actualité. Ainsi, l’article de Dominique Castex et Sacha Kacki, qui rappelle la longue histoire de la commémoration des fléaux sanitaires résonne à bien des égards avec le présent. La question des monuments et de la statuaire dans l’espace public est abordée dans la plupart des articles, interrogeant à la fois la géographie des symboles matériels – les lieux de la commémoration (cimetière, monument, musée…) – et les pratiques socio-spatiales associées aux commémorations : rassemblements, processions, cérémonies ou pratiques funéraires, mais aussi street art et visites de sites.
4La plupart des textes analysent des phénomènes commémoratifs contemporains, souvent post années 2000. Le dossier s’inscrit donc dans un contexte particulier, celui de « l’ère des commémorations » (Nora, 1997) caractérisant la France et plus généralement l’Europe (François, 2014) depuis les années 1970, et étendue au monde (Rousso, 2007).
5L’article de Dominique Castex et Sacha Kacki renvoie à l’origine religieuse de la commémoration, puis à sa « sécularisation » et à la diversification de ses formes d’expression. Bernard Cottret et Lauric Henneton rappellent que « Le mot latin commemoratio est attesté au Moyen Âge pour désigner l’évocation des défunts, en particulier des saints, dont on convoque la mémoire lors de jours prescrits » (Cottret, Henneton, 2010, p. 10). Marie-Claire Lavabre souligne que la commémoration « demeure essentiellement un terme de religion » qui désigne une cérémonie en souvenir d’un saint ou d’un évènement, avant de se diffuser avec commémorer, pendant la révolution » […] « appelée à nourrir la “religion civile”, à participer à l’éducation du citoyen, à consolider la communauté politique. D’où les connotations toujours attachées à la commémoration : le sacré et le solennel, le civique et le politique, le souvenir des morts, des figures et des évènements fondateurs, l’émotion et le rassemblement de la communauté concernée, le rituel et le festif » (Lavabre, 2014). L’acte commémoratif s’apparente donc à « un transfert de sacralité du religieux sur le laïque, le civique et le profane » (Cottret, Henneton, 2010, p. 10).
6Si la commémoration est essentiellement abordée dans ce numéro sous l’angle politique, comme « instrument d’action publique de nature symbolique » (Gensburger, 2014), certaines contributions évoquent des pratiques « mémorielles privatives – sans message politique adressé » (Latté, 2015) ou ordinaires. À partir de la description des rites funéraires de la population haïtienne, Alice Corbet montre en quoi la commémoration officielle et les pratiques habitantes s’inscrivent dans des formes matérielles, des ritualités et finalement, des spatialités extrêmement différentes, révélant l’impossible « communauté de deuil » nationale dans un contexte post-séisme. Ainsi, ce numéro envisage bien la commémoration comme « cet entrelacs aux confins des pratiques funèbres et des pratiques politiques » (Latté, 2015).
7Les contributions réfèrent à des commémorations diverses dans leurs formes, leurs temporalités, leurs échelles, mais aussi dans les registres qu’elles convoquent : hommage aux combattants des conflits contemporains, grand événement urbain festif, inauguration d’infrastructure urbaine, manifestation revendicative.
8Face à la permanence du phénomène commémoratif depuis le XIXe siècle, différents travaux, souvent historiens, montrent que cette apparente stabilité masque une série d’inflexions majeures différemment qualifiées – « modernisation », « plasticité », « transfiguration », « renouveau » (Cottret, Henneton, 2010, François, 2014, Hanus, Vergnon, 2020). La commémoration est analysée comme un fait social complexe renvoyant à un ensemble de pratiques diversifiées, alliant motifs anciens et formes nouvelles (Garcia, 1998), hybridant les registres et répertoires d’actions. Elle peut être « entendue comme instrument de l’action publique ou, à l’opposé, dimension de l’action protestataire et de la mobilisation de collectifs spécifiques » (Lavabre, 2014). Par ailleurs, le « terme agrège dans un singulier une multitude d’événements hétérogènes, inscrits dans des lieux, sociaux et géographiques, spécifiques [et qui] recoupe des pratiques aussi diversifiées qu’une reconstitution historique et qu’un discours du Président de la République, qu’une “grande collecte” ou qu’un colloque universitaire. » (Antichan et al., 2016). Les textes du dossier illustrent cette pluralité d’évènements et de pratiques, et, dans certains cas, la porosité entre registres d’action qui les caractérise.
9Le sociologue Stéphane Latté s’intéresse particulièrement à ces porosités. Etudiant les « contestations par le deuil, il souligne la « perméabilité entre célébrations commémoratives et pratiques manifestantes » et entend réviser la « partition étanche entre commémoration et manifestation » ayant longtemps prévalu en raison des traditions disciplinaires (Latté, 2015). Il s’agit alors d’étudier de « nouvelles façons d’investir politiquement l’espace urbain » par l’examen de pratiques qui « empruntent aux rituels du deuil (l’atmosphère silencieuse, l’éloge solennel, le chapeau bas), tout en y mêlant des fragments de protestation » (Latté, 2015). Dans cette perspective, la commémoration est alors définie comme « toute occupation d’un lieu, public ou privé, ouvert ou fermé, organisée dans l’intention d’être publicisée au-delà du cercle restreint de ses participants, et dont un motif au moins est l’hommage à une ou plusieurs personnes blessées, disparues ou décédées » (Latté, 2015).
10Le constat d’une « spectacularisation » croissante de la commémoration (Garcia, 2018) – visible par exemple dans la cohabitation, voire le mélange, entre parade militaire et défilé festif empruntant aux motifs du spectacle vivant ou de la performance artistique (reconstitution historique, voir Hanus, Vergnon, 2020), peut conduire aux mêmes types d’observations. Comme le montre les travaux sur les fêtes (politiques), il existe une perméabilité des registres entre ritualités et divertissement/spectacle, célébrations et festivités. Ainsi, l’extension du domaine de la commémoration, traduction d’une « normalisation de l’injonction à se souvenir » (Gensburger, Lefranc, 2017), peut être lue à l’aune des transformations des politiques touristiques et culturelles – notamment leur événementialisation (Dusseaux, 2020). Certains acteurs voient dans la commémoration une ressource touristique et culturelle, avec d’importants effets sur la transformation du « rite » commémoratif, alors pensé comme un événement culturel (ou un spectacle), impliquant de nouveaux « entrepreneurs/concepteurs » (programmateurs culturels, artistes…) en réponse à des enjeux d’attractivité. Il s’agit alors, pour paraphraser Stéphane Latté, d’étudier des façons d’investir l’espace public par l’examen de pratiques empruntant à la fois à la cérémonie et au spectacle vivant, hybridant gravité du cérémoniel et légèreté du divertissement (voir Hanus Vergnon, 2020). La porosité des registres et des répertoires caractérise également les pratiques de visite des sites commémoratifs (mémoriaux, cimetières…) où se rejoue sans cesse les frontières entre pèlerinages et visites touristiques. D’ailleurs, les discours qui tentent de qualifier ce tourisme empruntent aux deux registres (« dark tourism », « tourisme mémoriel », « tourisme du souvenir ») (Hertzog, 2017) et traduisent la difficulté à catégoriser des pratiques s’inscrivant dans des registres différents, mais également dans des champs disciplinaires longtemps séparés.
- 5 On note la forte représentation des jeunes chercheurs, doctorants ou post doctorants : 5 contributi (...)
11« Objet canonique de l’anthropologie des rites, de la sociologie de la mémoire collective ou de l’histoire de la construction du sentiment national » (Latté, 2015) la commémoration est aujourd’hui investie par l’ensemble des sciences sociales. La diversité des chercheurs contribuant à ce numéro – archéologues, anthropologues, politistes, géographes et architectes5 – et la multiplicité des regards qu’ils portent sur la commémoration montre combien elle s’est imposée comme objet d’étude pluridisciplinaire. Leurs contributions s’inscrivent dans des champs disciplinaies variés, tout en croisant les « grandes problématiques de la mémoire qui cohabitent en sciences sociales » décrites par M-C Lavabre (Lavabre, 2014). Certaines réfèrent ainsi explicitement à celle des « lieux de mémoire » (liée à P. Nora) qui, selon la sociologue « se donne pour objet privilégié les symboles, réalités idéelles ou matérielles, qui sont présumés tantôt exprimer, tantôt organiser les “mémoires collectives” et partant, les “identités” et, de manière privilégiée, l’identité nationale ». D’autres y entrelacent la problématique du « travail de mémoire » (liée à P. Ricœur) « centrée sur les souvenirs de l’expérience partagée, et particulièrement celle des conflits et donc des victimes, articulant commémoration et enjeux de reconnaissance » (Lavabre, 2014). Enfin, certaines utilisent la problématique des « cadres de la mémoire » (liée à M. Halbwachs) qui « met l’accent sur les conditions nécessairement sociales de l’évocation du passé ; apprécie de ce fait non seulement les identifications individuelles aux mises en récit publiques du passé – dont les commémorations – mais également les résistances, l’échec de la volonté politique, la multiplicité des formes de réception et de réappropriations » (Lavabre, 2014). Le numéro montre en quoi ces grandes problématiques sont retravaillées, explorées et questionnées à nouveaux frais dans les sciences sociales contemporaines, et plus particulièrement les sciences de l’espace, l’anthropologie ou les sciences politiques.
12Les contributions participent à l’exploration du vaste champ d’étude des relations entre « lieu », « espace » et « mémoire ». Ces relations sont questionnées sous de nombreux angles depuis quelques décennies (Hertzog, Chevalier, 2018), selon les différents paradigmes choisis pour penser l’espace (lieu, paysage, espace relationnel, mobilités, etc…). Si la référence aux « lieux de mémoire » de Nora est fréquente, la mobilisation des travaux de Maurice Halbwachs caractérise les réflexions en sociologie. Ainsi le sociologue Gérôme Truc souligne l’intérêt de « l’analyse de la localisation des souvenirs partagés par un groupe donné et de ses évolutions au fil du temps » (Truc, 2010). Ailleurs, il s’intéresse à l’articulation entre le lieu matériel et l’espace des représentations (mémoire, souvenirs), qui le conduit à évoquer une sorte de dédoublement : à la forme réelle du lieu, toujours sujette à évolution, se surimpose « une forme symbolique qui elle, reste stable, rivée à ce souvenir » (Truc, 2017). Cherchant à rendre compte de la spatialité des mémoires du village martyrs de Belchite en Espagne, l’historien Stéphane Michonneau propose une association « régime d’historicité »/« régime de géographicité » riche de perspectives (Michonneau, à paraître).
13Dans ce numéro la commémoration est analysée avant tout comme expression de « volontés politiques » (Gérard Namer, cité dans Lavabre, 2014), et lue comme mode d’exercice du pouvoir dans l’espace. Qu’il s’agisse des cérémonies du centenaire de la Grande Guerre, des commémorations en hommage aux soldats soviétiques ou des mémoriaux de la Shoah, les cas analysés s’inscrivent en priorité dans le champ des « politiques de mémoire » (Gensburger, Lefranc, 2017) et plus largement, dans celui des « politiques symboliques » telles qu’elles ont pu être définies par l’historien Pascal Ory (Ory, 2000, 2020). « La notion de politique symbolique est liée à la conjecture que tout pouvoir politique s’exprime – et, par là-même, s’exerce et se conteste – sur trois modes. Le mode coercitif vise, par la police de la société, l’obéissance du groupe social à la loi établie. […] Le mode rhétorique cherche, par le discours de persuasion, à faire adhérer ledit groupe social à des valeurs métamorphosées en valeurs transcendantes. […] Le troisième mode [symbolique] tente d’opérer une synthèse des deux autres dans la mesure où, proche du premier, il aménage dans l’espace et le temps d’une société des objets qui en sont autant de formes d’encadrement, tout en ayant pour objectif, proche du [second], l’adhésion des sujets de la symbolisation aux valeurs du symbolisateur » (Ory, 2020). Les trois grandes formes de symbolisation distinguées par Ory, « l’emblème (qui n’est pas seulement visuel mais aussi sonore : étendards, hymnes, devises,…), le monument (de la toponymie de célébration à la nécropole en passant par la statuaire) et le rituel » sont amplement analysées et croisées par les auteurs de ce numéro, dans des contextes variés. Ainsi, « si le monument « joue sur la pérennité », le système commémoratif trouve son apogée dans le « mélange de rituel et de festif que produit l’instant cérémoniel » (Cottret, Henneton, 2010). Les contributions proposées dans ce numéro privilégient tantôt une entrée par le « monumental », tantôt par le rituel, « l’instant cérémoniel » ou l’événement, lesquels ne sont jamais « hors-sol » mais toujours inscrits dans un espace matériel.
14Il s’agit bien avec ce numéro de tenter une « compréhension spatiale d’un phénomène politique » (Rosière, 2007). La commémoration est un fait social localisé, spatial et situé : c’est par la dimension spatiale que le symbolique est saisi ici, à différentes échelles. Si les contributions s’inscrivent à la croisée de plusieurs approches, elles conduisent avant tout à énoncer l’idée, simple, que commémorer c’est agir dans, par et sur l’espace, donc le transformer, afin d’y inscrire plus ou moins durablement un ordre symbolique, rendre perceptible une mémoire, rassembler/réunir des individus ou des groupes. Qu’elles privilégient l’entrée par les marqueurs symboliques matériels (Veschambre, 2008), ou l’entrée par le rituel/cérémoniel, elles s’intéressent à la dimension spatiale des pratiques commémoratives. Elles analysent les localisations et la territorialité des pratiques symboliques, questionnent les modalités d’appropriations des lieux. Monuments chypriotes ou acadiens, mémoriaux hongrois ou américains, nécropoles soviétiques, constituent des lieux différemment perçus, et inscrits dans des espaces relationnels et des dynamiques de circulation multiscalaires. Elles s’interrogent, enfin, sur le rôle de la commémoration dans la construction d’espaces relationnels à différentes échelles, ce qui conduit à l’analyser comme une modalité de catégorisation et de territorialisation des groupes sociaux et des territoires.
15En questionnant les significations données aux cérémonies/lieux commémoratifs, en mettant en lumière la multiplicité (et parfois l’entrelacs) des usages qui leur sont associés, les articles réunis ici permettent de comprendre comment sont produits, construits et appropriés des espaces de démonstration – et de contestation – des pouvoirs, notamment étatiques, mais sans s’y restreindre loin s’en faut.
16« Le Centenaire a […] été l’occasion de développer une nouvelle dimension de la diplomatie d’influence, celle de la mémoire » peut-on lire dans le Bilan diplomatique du Centenaire (Gonzales, 2019). Le Centenaire de la première guerre mondiale tel qu’il a été pensé en France et dans d’autres pays, s’est avéré un événement géopolitique majeur. Les cérémonies internationales réunissant acteurs politiques des différents états, la diversité des formes de coopérations transnationales, les commémorations organisées par la France à l’extérieur de son territoire (Sarajevo dès 2014 par exemple) illustrent un usage massif de la commémoration dans la mise en relation et l’impulsion d’échanges entre états (et une grande diversité d’autres acteurs). Sans être nouveau, comme le montre l’exemple du D-Day en Normandie (Barcellini, Edwards, 2015), cet usage diplomatique de la commémoration a atteint une dimension inédite avec le centenaire. L’ensemble des discours accompagnant l’évènement ont notamment contribué à diffuser l’idée dans l’espace public de « mémoire partagée » (Graves, 2014). Les notions de « mémoire mondiale ou globale » ou « commémoration internationale » ont été largement mobilisées, sans que soit toujours clarifiées les distinctions entre ces termes. Les premiers travaux consacrés au Centenaire concluent cependant à la prévalence des « cultures nationales » : « despite these transnational commemorative practices, the centenary of the war remains predominantly framed within local and national imaginings » (Beaumont, 2015). C’est également l’analyse d’Alexandre Lafon dans l’article-bilan de ce numéro. Dans la perspective des « International politics of memory » (Gustafsson, 2020), nombre de travaux s’intéressent à l’internationalisation des cérémonies commémoratives (vues sous l’angle de « rencontres diplomatiques »), à l’émergence de pratiques commémoratives transnationales, et bien entendu, au rôle des acteurs internationaux/transnationaux dans la fabrique de commémorations « globalisées », notamment l’ONU/UNESCO (Klockman, 2018).
17La transnationalisation des pratiques commémoratives, la commémoration comme dimension de la politique étrangère des Etats et instrument de leur projection dans le monde sont analysées à travers plusieurs articles de ce numéro spécial, notamment ceux de Elena Sidorova et Hervé Amiot, discutant l’usage des commémorations comme « soft power » (Nye, 2011, Ang, et al. 2015). Ces deux textes font échos aux travaux croisant « diplomatie publique » (public diplomacy) et « diplomatie culturelle » (Gillabert, 2015), s’inscrivent dans les champs de la « heritage diplomacy » (Winter, 2015) ou la « memorial diplomacy » (Toth, 2019). Le patrimoine ou la commémoration sont posés comme des ressources diplomatiques, à la fois dans la construction d’une image ou d’un statut sur la scène internationale (à travers la promotion de valeurs, de symboles…), dans l’orchestration des relations diplomatiques (organisation d’événements culturels, d’expositions…), dans la recherche d’accroissement d’un « capital culturel international » (Giblin, 2017). À l’instar de Dominique Chevalier dans ce numéro, certains chercheurs mettent particulièrement en avant le rôle (souvent sensible) des musées-mémoriaux dans la diplomatie culturelle (Clarke, Duber, 2020 ; Wang, 2018). Dans une étude sur l’usage diplomatique de l’héritage de la guerre-civile par les Etats-Unis, Nimrod Tal souligne l’importance de considérer le patrimoine comme un ensemble de pratiques d’échanges et de communication entre acteurs : « Building on Laurajane Smith’s work (2006, 2), heritage here is analysed as ‘not so much a “thing”, but [as] a cultural and social process, which engages with acts of remembering that work to create ways to understand and engage the present.’ As an intangible cultural and social process, heritage – a range of acts of communication between people and peoples about the past and its meaning – can also be used as diplomacy, especially public diplomacy. Heritage as diplomacy commemorates and communicates the past in order to shape international relations. As such, it is intrinsically connected with a country’s foreign policy and has a particular international context » (Tal, 2017, p. 2).
18La notion de « memorial diplomacy » est utilisée pour décrire l’usage des sites de mémoire, des événements commémoratifs et des journées nationales comme lieux de publicisation des relations entre États : « It might be defined as that dimension of diplomatic practice that seeks to materialize and mobilize a shared sense of the past at the intersection of collective memory and transnational history. It involves its participants in carefully choreographed public ceremonies on the anniversaries of historic occasions... » (Sumartojo, Wellings, 2014). L’étude de la « mémorial diplomacy », en plein essor, s’inscrit ainsi à la croisée de la nouvelle géopolitique (Legucka, 2013), des Memory Studies, de l’histoire, des « areas studies », et des nouvelles approches critiques de la diplomatie (Constantinou, Sharp, 2016). L’étude des sites mémoriels « extra-territoriaux » y occupent une grande place. Comme le montre Hervé Amiot dans ce numéro, ces sites mémoriels situés hors des frontières nationales deviennent les points d’appuis d’une présence/projection mondialisée pour certains états (voir par exemple, sur le cas australien, Beaumont, 2015, 2016, Fathi, 2019). Au-delà des cérémonies elles-mêmes, il s’agit d’étudier les processus de coopérations/interactions qui se nouent entre acteurs institutionnels à l’occasion des commémorations. Lieux et pratiques commémoratifs sont également analysés comme des mises en scène de la puissance « hors des frontières nationales ». On peut les lire comme des modalités d’affirmation des « ambitions néo-impériales » messianiques évoquée par Bertrand Badie et plus largement des « néonationalismes » (Badie, Foucher, 2017).
19L’étude de la memorial diplomacy s’inscrit dans l’immense champ des études qui questionnent plus largement le rôle de la mémoire dans les relations internationales et les conflits tout en suggérant une approche spécifique. Pour Kathrin Bachleitner, étudier la « diplomatie par la mémoire » (« diplomacy with mémory ») consiste à analyser comment les états font de la diplomatie avec la mémoire intentionnellement et activement : « it manifests itself as an official, diplomatic team performance that aims at conveying a certain historic image for the purpose of achieving rational aims on the international stage. […] Memory [is] the strategy itself with which states actively pursue international goals. […] Countries, therefore, are seen to be deliberately making foreign policy with memory, rather than only passively having their foreign policy behavior enabled or constrained by a specific past » (2019). Invitant à analyser l’usage des émotions comme instruments stratégiques (Hall, 2015), elle distingue cette approche de celles consistant à étudier le rôle des facteurs mémoriels dans les relations entre états, et particulièrement dans les tensions et les conflits. Le rôle de la mémoire comme déterminant des relations ou des conflits est en effet mis en évidence dans de nombreux travaux à différentes échelles, par exemple, sur les relations transatlantiques (Kozak et al., 2019) ou sino-japonaises (Gustafsson, 2020). D’autres portent sur la persistance de conflits mémoriels entre communautés en dépit de relations pacifiées entre états, à l’image des travaux de Pierre Sintès sur les régions frontalières gréco-albanaises, qui montre que les tensions sont réactivées par les pratiques commémoratives (Sintès, 2015).
20La commémoration contemporaine est un laboratoire d’observation des interactions/relations entre différents types d’acteurs, de la coopération à la confrontation, et de la manière dont ces relations sont représentées et publicisées. Espace d’interrelations, la commémoration est aussi fondamentalement un espace de mise en scène des discours et des idéologies (nationales), scénographiés et transmis de multiples façons. La commémoration est tout à la fois un lieu d’interactions sociales, un espace de démonstration des pouvoirs dans l’espace – ou de leur contestation – et un espace-temps où s’énoncent des valeurs, représentations et idéologies spatiales. C’est par la commémoration, lieu des émotions et des affects, que peuvent collectivement s’exprimer des revendications territoriales ou des sentiments d’appartenances, des haines ou au contraire des volontés de rapprochement. Les dynamiques commémoratives s’articulent – et souvent découlent directement – des « dynamiques territoriales », telles que les définit Stéphane Rosière : « annexion, autodétermination, balkanisation, irrédentisme, libanisation, rattachisme, sécession, séparatisme, (ré)unification » (Rosière, 2008, 2009), particulièrement lorsqu’elles supposent l’idée de perte (d’un territoire, d’une terre, d’une ville…).
21S’apparentant aux « politiques symboliques » (Ory, 2020, Faizullaev, 2013), la « memorial diplomacy » est souvent l’occasion pour les acteurs de convoquer les « mémoires partagées » (« mémoire franco-allemande », « mémoire européenne », « mémoire mondiale ») à travers des « actions publiques de « partage de la mémoire » (Gensburger, 2008). Cette conception (particulièrement développée en France depuis le milieu des années 2000) a été largement mobilisée durant le centenaire de la première guerre mondiale, comme le montre Alexandre Lafon, dans ce numéro. Dès 2011, le centenaire est présenté comme une commémoration combinant « de façon simultanée des échelles mémorielles locales, nationales, européennes et mondiales » (Rapport du Centenaire, 2011). Cette manière de redéfinir la multiscalarité de la commémoration et de recourir à la catégorie scalaire du « mondial » pour définir la commémoration, traduit un renouvellement des pratiques discursives. Dans ce numéro, certains auteurs questionnent directement la notion d’échelle de la commémoration, comme Marie Pouillès-Garonzi à propos de Chypre. Ces approches renvoient aux réflexions théoriques sur la notion d’échelle, notamment selon deux perspectives que nous évoquons ici plus particulièrement.
22La première perspective renvoie au paradigme des « politics of scales » (Delanay, Leitner, 1997, Swyngedouw, 2000, McKinnon, 2011). Plutôt que de considérer les échelles spatiales comme données et évidentes, cette approche conduit à étudier les nombreuses façons dont les échelles (ici associées aux mémoires) sont élaborées, revendiquées, contestées, transformées et utilisées dans différents contextes socio-politiques. Selon Bernard Debarbieux et Hervé Munz ce paradigme constructiviste conduit à questionner – sans conception préconçue ou externe de l’échelle – les façons dont les acteurs conçoivent et mobilisent l’échelle tout au long du processus d’élaboration des politiques ; la manière dont ils définissent, élaborent et utilisent l’échelle afin de qualifier leurs pratiques ou d’atteindre des objectifs spécifiques (Debarbieux, Munz, 2019). Certaines approches de la spatialité des patrimoines sont ainsi renouvelées (Debarbieux, Munz, 2019, Lähdesmäki, T., S. Thomas, and Y. Zhu. 2019). Les recompositions géopolitiques et politiques récentes (construction européenne) ont conduit à un renouvellement de la réflexion sur les échelles des politiques mémorielles depuis quelques années. Sarah Gensburger et Marie-Claire Lavabre évoquent par exemple la nécessité du glissement de « la mémoire européenne » à « l’européanisation de la mémoire » (2012), décrivant la montée des mobilisations de la référence à l’Europe dans les pratiques mémorielles des Européens. La « dé-nationalisation » (Rousso, 2016) des mémoires – leur « européanisation » ou leur « mondialisation » – n’est donc pas un simple « effet » de recompositions géopolitiques ou de la mondialisation, mais est un construit politique, voulues par des acteurs. À propos de la commémoration des victimes de la bombe nucléaire d’Hiroshima, Ran Zwingenberg montre ainsi le processus et les mécanismes de la construction d’une « mémoire globale », reposant sur l’existence d’une « culture mémorielle globale » et des « pratiques commémoratives globales » (Zwigenberg, 2014). Comme le souligne Dominique Masson, « la transnationalisation n’émane pas par génération spontanée du seul contexte de la mondialisation. Au contraire, elle doit son existence à l’action volontaire des acteurs sur les échelles des mobilisations » (Masson, 2009). Décrire l’européanisation ou la mondialisation des commémorations, c’est donc s’intéresser à la façon dont les acteurs mobilisent et « pratiquent » les différentes échelles ; et c’est analyser les mécanismes politiques et sociaux de la transnationalisation de l’action politique/collective.
23Cela conduit à la seconde perspective dans la manière de considérer l’échelle, à travers la notion de « scales of memory » (échelles des mémoires »). La réflexion sur les échelles s’est notamment intensifiée sous l’effet de l’essor de la « global history » portant attention aux dynamiques et aux interactions complexes (« entangled memories », Conrad, 2003). Elle s’est aussi affirmée dans le champ des Memory Studies depuis une à deux décennies, suite au « tournant transnational » (De Cesari, Rigney, 2014) et l’émergence des approches considérant la mémoire comme un « processus » (Bond et al., 2017), à travers des dynamiques de circulation et de mobilités (Erll, 2011).
24Ces travaux, très développés dans les recherches anglo-saxonnes, questionnent les phénomènes commémoratifs dans leur articulation aux processus dynamiques multiscalaires d’échanges et de circulations (circulation des images et de l’information, mobilités généralisées mais inégales…). Jenny Wurstenberg relève ainsi : « The conventional understanding of public remembrance has been contained within the boundaries of the nation, the state, or the local community. With the arrival of what Astrid Erll has called the « third phase » of memory studies, commemoration is now analyzed in terms of its « unbounded » quality and is « considered a fluid and flexible affair » (Wurstenberg, 2019). Les pratiques commémoratives sont envisagées à différentes échelles, à travers ce que de Cesari and Rigney appelle « cross-scale intersectionality » (de Cesari and Rigney 2014, p. 18) – c’est-à-dire, la combinaison des discours et acteurs agissant à différentes échelles. Ces travaux analysent les phénomènes mémoriels localisés (sites, lieux, cérémonies) dans une perspective transnationale : « transnationalism allows us to grasp the multi-scalarity of socio-cultural processes and the fundamental ‘mutual construction of the local, national and global’ in the contemporary world » (Glick Schiller 2012, cité dans Wurstenberg, 2019). Ces travaux cherchent à mettre en évidence les différents mécanismes qui inscrivent les commémorations « localisées » dans des « espaces mémoriels transnationaux » (« transnational spaces of memory »), ceux du tourisme global, des mobilités transnationales, de l’économie globale, ou encore de la circulation internationalisées de certains modèles, discours normatifs, etc… « Historical events and commemorative memory practices increasingly transcend national boundaries and change the way memories of historical violence, atrocity, and genocide are represented in the transnational memoryscape, are translated into global discourses that are comprehensible to and recognizable by a global audience » (Wurtenberg, 2019). Connexions, mobilités et circulations sont au cœur de ces approches, dans lesquelles s’inscrivent les articles de Pouillès sur Chypre, et Chevalier sur la commémoration de la Shoah comme phénomène transnational.
25Dans le même temps, ces recherches questionnent les processus et les « techniques » par lesquelles ces phénomènes transnationaux « globalisés » se « localisent », et s’inscrivent dans la matérialité des « lieux » et des paysages. Comme le rappelle Jenny Wurstenberg, il s’agit d’étudier les interactions/tensions entre deux types de spatialités, le lieu matériel localisé (« site »/« place ») et l’espace commémoratif transnational (« scape »/« space »), « between the production of remembrance through transnational processes and its grounding in concrete locations ». (Wurstenberg, 2019).
26L’ensemble des contributions réunies ici interrogent la commémoration comme ensemble de pratiques sociales localisées et situées, en référence à un passé, dont l’évocation publique répond à des enjeux variés et s’inscrit dans des échelles différentes. Elles montrent que ces pratiques individuelles ou collectives localisées sont étroitement articulées à un ensemble de dynamiques socio-spatiales à différentes échelles, et produisant à leur tour des effets spatiaux.
27La notion d’espace(s) de la mémoire est utilisée dans certains travaux pour désigner les différentes formes d’inscription des mémoires dans l’espace, lesquelles sont l’expression du rapport social et politique au passé, mais aussi à l’espace. Hélène Dumas et Rémi Korman décrivent ainsi ce qu’ils nomment les « espaces de la mémoire » du génocide des Tutsis au Rwanda en montrant comment ce passé violent imprime sa marque à des espaces divers : « À la topographie, d’abord, où des mémoriaux institutionnels ou non, de taille plus ou moins réduite et aux fonctions diverses, jalonnent les paysages urbains ou ruraux. Ensuite, le lien mémoriel se joue dans la relation du rescapé à un paysage non marqué par un quelconque aménagement à vocation commémorative […]. Enfin, le corps, et en tout premier lieu celui des morts et des survivants, représente un autre topos dans lequel vient s’incarner la mémoire du génocide » (Dumas, Korman, 2011). De façon assez proche, Alice Corbet, dans ce numéro, décrit les différents espaces de commémoration des victimes du séisme d’Haiti.
28Les contributions s’intéressent à la localisation, la diffusion et l’inégale répartition des objets, des dispositifs et des rituels symboliques, tantôt à l’échelle nationale (Chypre), à l’échelle métropolitaine ou à l’échelle mondiale (Chevalier). Présentant une grande diversité formelle, ces lieux s’inscrivent dans différentes logiques de localisation, et sont reliés par des flux. L’organisation des espaces commémoratifs traduit la sociologie des « entrepreneurs mémoriels », et leurs inégales capacités à inscrire dans l’espace, leurs symboles ou à publiciser leur cause. Vincent Veschambre, pour qui les marqueurs mémoriels sont l’expression de la capacité des « dominants » à rendre visible – et donc à imposer – leur version du passé dans et par l’espace (Veschambre, 2008). L’espace de la mémoire est ainsi envisagé à travers les jeux d’acteurs complexes, où interviennent les rapports de pouvoirs. Pour décrire les processus d’inscription des mémoires dans l’espace et analyser les espaces commémoratifs à différentes échelles, les notions d’espace « mémorialisé » (Aucher, 2018) ou de « mise en mémoire » des territoires sont fréquemment mobilisées. Citons par exemple, les travaux de Patrick Naef montrant que, par ce qu’il appelle « mise en mémoire », certaines villes en ex-Yougoslavie acquièrent un statut de martyr, qu’il étudie comme des « constructions symboliques répondant à des agendas politiques autant que socio-économiques et qui alimente les conflits de mémoire dans la région » (Naef, 2016).
29Les contributions réunies ici traduisent le rôle des changements spatiaux et des recompositions géopolitiques dans les transformations des pratiques commémoratives, leur diffusion spatiale et leur (re)territorialisation. Elles mettent par exemple en évidence le rôle des recompositions géopolitiques européennes ou mondiales dans les mutations de la géographie des commémorations. Les textes de Dominique Chevalier ou Elena Sidorova évoquent ainsi tout particulièrement la chute du bloc de l’Est et l’ouverture du rideau de fer. L’analyse des espaces de la commémoration conduit à questionner les facteurs de localisation et de territorialisation des pratiques – au-delà de la géographie des événements historiques. Dès le milieu des années 1990, l’historien Patrick Garcia analysait ainsi le rôle de certaines mutations territoriales comme la périurbanisation dans les dynamiques locales du Bicentenaire de la Révolution (Garcia, 1998).
30Le rôle des contextes territoriaux particuliers dans les significations différentes données aux commémorations est souligné dans certains travaux. Comme le rappellent Sylvain Antichan, Sarah Gensburger et Jeanne Teboul, les pratiques commémoratives « s’insèrent dans des contextes locaux singuliers, et peuvent prendre des significations très différentes en fonction de leurs localisations » (Antichan, et al. 2016). Cette idée est notamment illustrée par la recherche de Renaud Hourcade à partir de la comparaison des commémorations de l’esclavage dans 4 métropoles européennes (Bordeaux, Liverpool, Bristol et Nantes). La commémoration s’inscrit dans des systèmes d’acteurs différents en réponse à des enjeux locaux, et ce en dépit de l’existence de cadres nationaux, voire mondiaux de cette commémoration : « Si la scène internationale joue un rôle dans la production locale des enjeux de mémoire, les contextes proprement territoriaux conservent leur caractère structurant » (Hourcade, 2015). C’est ce qu’observe également Dominique Chevalier dans ce numéro au sujet de la commémoration de la Shoah.
31La montée des logiques transnationales est au cœur de ce dossier et traverse la plupart des contributions, lesquelles évoquent les circulations d’artefacts, les mobilités humaines et les transferts de modèles cognitifs ou culturels, voire l’émergence d’espaces numériques (évoqués par Marie Pouillès Garonzi sur Chypre) comme facteurs de la diffusion et de la transnationalisation des pratiques commémoratives. Dans nombre de travaux contemporains, les phénomènes circulatoires transnationaux sont analysés comme facteurs de la diffusion « mondialisée » de certaines pratiques commémoratives et de la généralisation des politiques de mémoire. Le constat de ces flux et de ces circulations croissantes, associés à l’émergence d’un cadre mondial de la commémoration au sein des organisations internationales (Unesco) conduit l’historien Henri Rousso à évoquer une « mondialisation de la mémoire » dès 2007 : « Partout dans le monde, malgré des contextes politiques ou culturels différents, malgré l’extrême diversité des héritages historiques, le rapport au passé a non seulement connu des changements structurels importants dans le dernier tiers du XXe siècle, mais il tend à s’unifier, à se mondialiser, à susciter des formes de représentations collectives et d’action publiques qui, au moins en apparence, se ressemblent de plus en plus » (Rousso, 2007). Dans ce numéro, Alice Corbet évoque par exemple l’importation par les acteurs internationaux (ONG) suite au séisme de 2010 à Haiti, de modèles commémoratifs peu appropriés par la population.
32Le rôle des flux migratoires et des diasporas mondialisées est évoqué par les contributions. L’usage du phénomène commémoratif en contexte diasporique fait l’objet de nombreux travaux depuis le début des années 2000 (Bruneau, 2006, Hovanessian, 2007). La commémoration peut-être utilisée pour construire et mettre en scène le lien communautaire ; aujourd’hui, alors que de nombreux états dans le monde considèrent leurs diasporas comme des forces et des points d’appuis de leur projection mondialisée, les commémorations et les cérémonies deviennent des espaces où les représentants des états d’origine nouent des liens et interagissent avec les membres des groupes dispersés. C’est l’un des enjeux de l’organisation de cérémonies en hommage aux soldats indiens de la Grande Guerre par les autorités indiennes en France (Hertzog, Pirzada, 2020). Un exemple comparable est donné par Hervé Amiot dans son analyse de pratiques cérémonielles mettant en relation autorités russes et immigrés russes en France. Avec le cas du mémorial de Nantes étudié par Rossila Goussanou, le rôle des diasporas africaine et antillaise est également souligné dans l’émergence et la visibilité de nouvelles mobilisations hybridant mémoire de l’esclavage et conditions des migrants contemporains. Enfin, Franck Chignier-Riboulon montre que la géographie des pratiques commémoratives des Acadiens s’articule à des revendications territoriales et à la volonté de maintenir un lien au sein d’une communauté dispersée.
33Les contributions à ce numéro traduisent l’intérêt d’une approche multiscalaire des espaces commémoratifs, et de leur étude par le prisme des circulations transnationales de pratiques, d’objets, de symboles. Ces pratiques s’hybrident néanmoins, et se territorialisent dans des contextes locaux, à l’aune des modalités multiples de l’ancrage social et spatial des acteurs, et de la manière dont ils mobilisent les échelles. Ces dynamiques produisent également des « lieux ». Il s’agit alors d’analyser l’articulation entre lieux et espaces, échelles macro et micro des espaces commémoratifs : « how is transnational remembering made local or grounded in concrete memory sites and how are such sites made transnational ? […] It is precisely the tension and differentiation between the terms ‘site’ or ‘place’ and ‘space’ and ‘landscape’ that we need to capture when we analyze dynamics of transnational memory […] linking physical locations to mental and social spaces. » (Wurstenberg, 2019).
34Ce dossier comprend plusieurs articles s’intéressant aux pratiques commémoratives in situ, à partir d’une observation au « ras du sol », à l’échelle micro. L’espace commémoratif est celui de la cérémonie, du cortège ou du mémorial, mais il peut prendre appui sur d’autres lieux, comme le montre le cas de la « commémoration infrastructurelle » analysée par Laurent Dissard et İlknur Kurşunlugil à Istanbul, où les célébrations de la conquête musulmane de la ville se déploient selon les années dans de nombreux espaces urbains, signe de l’inscription d’un pouvoir autoritaire sur l’espace. Les pratiques commémoratives attribuent alors un sens nouveau à certains lieux urbains (un pont) temporairement accaparés, adaptés, détournés. Certaines commémorations, en tant que cérémonies publiques, s’inscrivent dans le même schéma que les mobilisations (manifestations, marches…) ou les fêtes qui construisent « une configuration symbolique à la fois éphèmère (le temps de la fête), reproductible (rythme cyclique des fêtes) et alternative par rapport à la signification symbolique accordée en temps normal aux monuments et aux lieux investis par la fête […] » (Rinaudo, et al., 2007, p. 174). L’espace commémoratif se définit alors comme l’espace territorialisé par des pratiques éphémères et plus ou moins ritualisées, à l’image des commémorations organisées chaque année par la communauté arménienne dans les rues de Valence (Hanus, Vergnon, 2020). Dans ce numéro, l’article de Franck Chignier-Riboulon met en lumière le rôle de l’événementiel commémoratif acadiens dans certaines villes canadiennes. La sociologie des mouvements sociaux met particulièrement en avant le rôle des espaces matériels et de la topographie dans la mobilisation ; elle accorde une grande importance au choix des parcours et des étapes qui donnent une signification revendicative aux pratiques qui investissent l’espace ordinaire avec les codes de la commémoration (mémoriaux clandestins) (Hmed, 2009, Latté, 2009, 2015). Les actions collectives s’inscrivent dans des lieux physiques, qui ont déjà une signification particulière. En retour, les actions collectives contribuent à la transformation de la signification attribuée à certains lieux (Auyero, 2005). L’analyse du rôle des places urbaines dans les mobilisations en Turquie, en Egypte et en Ukraine (dans Boumaza, 2018) montre que la répétition ou la régularité de l’organisation d’événements collectifs (manifestations, révolution) dans ces lieux centraux et stratégiques conduit à les ériger en symboles durables des luttes et points d’appui d’une mémoire des mobilisations (traces ou les marques laissées par les événements (street art), sans exclure les usages ordinaires de ces espaces centraux, et d’autres formes d’appropriation, dont les démonstrations de force des pouvoirs contestés (défilés militaires, etc…) ; il se produit ainsi une démultiplication des usages et des significations.
35Espace de contact, de rencontre et d’interactions, l’espace commémoratif devient un lieu d’observation privilégié de l’enchevêtrement des pratiques et des pouvoirs, in situ, qui cohabitent ou s’excluent, permettant de comprendre la perméabilité des registres évoquée plus haut, et comme le montre le cas des places urbaines. À une autre échelle, « au sein d’un même cortège, cérémoniants et manifestants cohabitent (ou parfois s’opposent), rites funéraires et motifs revendicatifs s’enchevêtrent (mais quelquefois s’excluent) » (Latté, 2015). Rossila Goussanou montre ainsi en quoi l’espace du mémorial de l’esclavage de Nantes devient un espace d’enchevêtrement et de cohabitation de pratiques cérémonielles (cérémonies commémoratives), touristiques (visites), de pratiques citadines ordinaires, et de pratiques de mobilisations (revendications, contestations). L’espace matériel devient le cadre spatial d’un enchevêtrement de pratiques diverses, qui cohabitent ou s’excluent, et renouvellent les significations attribuées à l’espace. Le cas du quartier de Cracovie décrit par Dominique Chevalier illustre également cet entrelacs entre activités/fonctions/pratiques touristiques, festives et commémoratives, qui manifeste aussi l’affirmation de certaines catégories d’acteurs (notamment acteurs du tourisme, collectifs artistiques).
36Plusieurs auteurs font ainsi le choix d’une démarche ethnographique d’observation in situ, afin de mettre en lumière « ce qui se joue au moment même et sur le lieu même de la cérémonie » (Amiot). Ils nous plongent tantôt au cœur de l’inauguration spectaculaire du 3e pont d’Istanbul, tantôt dans le chaos d’un débat interrompu par des migrants (Goussanou), tantôt au sein d’un musée de la Shoah (Chevalier). Attentifs aux sons, aux techniques du corps et engagements corporels, aux dimensions sensibles et sensorielles, aux affects et aux émotions, les auteurs cherchent également à saisir la surprise, le décalage et le surgissement de l’impromptu au sein de cérémonies souvent vues comme strictement ordonnées et répétitives. Sans forcément y référer explicitement, ces analyses sont proches du champ des ambiances, dans lequel Shanti Sumartojo inscrit sa contribution. Dans cette position de recherche, ancrée dans les approches anglo-saxonnes, l’auteur présente les enjeux méthodologiques, l’intérêt heuristique et les limites d’une « théorie des ambiances » appliquée aux espaces commémoratifs (« commémorative atmosphere »). Cette approche par les ambiances s’intéresse tant aux ambiances « voulues » (par les pouvoirs), qu’à leur « vécu » par les participants. Les contributions rassemblées ici permettent ainsi de réfléchir aux choix de différentes « techniques de publicisation » (Latté, 2015) qui renvoient aux intentionnalités des entrepreneurs commémorants, mais également à la manière dont ils mobilisent le public par les techniques d’aménagement de l’espace. Cela soulève la question des « effets produits » sur les participants, et des liens entre perceptions, représentations et appropriation des symboles mis en scène par les pouvoirs « symbolisateurs » (Ory, 2020), comme nous verrons plus loin.
37Les auteurs mobilisent des figures spatiales pour qualifier les différents lieux de commémoration. Nous en retenons trois ici : « scène », « arêne » et « safe place ».
Jeux sur les éclairages, décors, sons, mouvement, le lieu de commémoration est d’abord une « scène » : Hervé Amiot évoque ainsi les couleurs des drapeaux, l’importance des hymnes. Laurent Dissard et İlknur Kurşunlugil décrivent les spectaculaires cérémonies organisées à Istanbul pour commémorer la conquête de la ville, à travers l’usage des technologies audiovisuelles et le choix de décors urbains imposants. Ces descriptions rejoignent les nombreux travaux d’historiens sur le cérémonial commémoratif et sa « théâtralisation » (Cottret, Henneton, 2010), de même que la spectacularisation croissante de l’espace cérémoniel. Cette dernière est analysée à la croisée de l’évolution des sensibilités collectives, des nouveaux usages politiques et sociaux de la commémoration (tourisme, diplomatie d’influence) mais aussi de la modernisation des technologies. À partir de l’exemple des commémorations successives de la Révolution Française, Pascal Ory souligne ainsi que « les manifestations festives sont un des lieux, méconnus mais capitaux, de l’expérimentation en matière de technologie culturelle, dans la mesure où elles réunissent les deux caractères éminents de l’ostentation et de l’éphémère » (Ory, 2000). De son côté Patrick Garcia relève qu’« avec le développement du direct télévisé – et maintenant celui des nouveaux médias – la scène commémorative a changé de dimension : elle est à la fois là où se déroule la cérémonie et en même temps, elle est réfractée par une multitude d’écrans pour lesquels elle est désormais construite afin de devenir un événement » (Garcia, 2018, p. 20).
38Diverses contributions insistent sur la notion de « scène », le lieu de commémoration étant analysé comme un « espace scénique » où les « rôles » sociaux et politiques se rejouent (Ory, 2020) et où se manifestent des techniques du corps d’une grande pluralité. Les contributions d’Hervé Amiot et de Laurent Dissard, insistent ainsi, sur la mobilisation spatiale des corps (corps en mouvement, corps contrôlé, corps « charismatique ») dans la ritualité cérémonielle et événementielle. Tandis que Dominique Chevalier évoque le scandale de la mise en image de certains corps, Franck Chignier-Riboulon décrit les corps costumés des reconstituteurs acadiens, jouant le rôle de leurs ancêtres. Les corps des victimes haïtiennes du séisme – enfouis, enterrés, ignorés ou mêlés aux matériaux de construction – sont le sujet même de la contribution de Corbet, qui analyse la tension entre visibilité/invisibilité de ce qu’il reste des morts dans l’espace public. Ces contributions, qui s’inscrivent dans les approches du corps – vivant ou mort (Esquerre, Truc, 2011) – dans les sciences sociales (Boltanski, 1971) et particulièrement en géographie (Barthe-Deloizy, 2011) engagent des réflexions passionnantes sur les relations entre ritualisations/performances, corps et dimensions politiques de l’espace. « On retrouve, écrit Pascal Ory, toute la force, mais aussi, parfois, toute la violence du corporel dans le processus de symbolisation confié par le groupe social au rituel. L’objet restant le renforcement du lien collectif, le moyen est en effet ici le rassemblement, le marquage et l’exaltation des corps. L’organisateur du rituel propose, ou impose, un rapport modifié à l’espace – “contrainte par corps” – et au temps – suspension du temps historique et codification du temps personnel – qui se traduit par des conduites “emblématiques, suspensives et mémorables” » (Ory, 2000, p. 528).
39Lu comme « scène », le lieu de commémoration est aussi lu comme une « arène » : un espace de tensions et de violence symbolique, où les formes de résistance ou de contestation s’inscrivent dans l’espace à travers les gestes, les comportements, les discours. Hervé Amiot montre que l’espace de la cérémonie devient l’espace où se confrontent des acteurs appartenant à des groupes sociaux antagonistes (Russes et membres de la diaspora russe, ukrainiens). Il observe en quoi le lieu de commémoration devient, le temps d’une cérémonie, un espace de confrontation entre les groupes, entre indifférence feinte et tensions palpables. Rossila Goussanou montre que le mémorial nantais est à la fois « scène » et « arène ». Elle décrit l’interruption de cérémonies officielles ou de débats par des interventions « disruptives », qu’elle qualifie de « détournement ». Par la description minutieuse des styles de langage, des gestes et des attitudes qui rompent avec les codes et les pratiques normatives des « commémorants » officiels, elle traduit les formes de micro-résistance et de révolte se manifestant au sein de l’espace cérémoniel. Stéphane Latté montre bien que « les entrepreneurs de commémoration peuvent l’enrichir d’un paratexte et laisser s’infiltrer la revendication dans l’usage polémique, ou à tout le moins stratégique, des supports de l’hommage. Alors, le parcours mémoriel se mue en interpellation, la minute de silence en slogan, le monument en calicot, la plaque funéraire en placard revendicatif. » (Latté, 2015). Il s’agit, à la suite d’Alain Corbin, de « traquer l’originalité derrière l’apparente monotonie des formes », « le surgissement de la spontanéité dans le déroulement du programme, la dérision dans la célébration, en un mot, la subversion de l’organisation » (Corbin, 1994)
40Si d’intenses tensions peuvent sourdre des cérémonies commémoratives, dans les cas décrits dans ce numéro elles ne se transforment pas en affrontements ouverts et violents. En raison de leurs fortes significations politiques, de nombreuses commémorations tournent à l’affrontement violent (Mexique en 2013, Hong Kong en 2019) liées aux répressions policières, luttes entre factions ou groupes, conflits intercommunautaires – souvent en marge des cérémonies ou des lieux de commémoration. Hervé Amiot montre que si la cérémonie est conçue, notamment par les participants ukrainiens, comme un espace de mobilisation et d’affrontement, ces derniers ont conscience de leur vulnérabilité (en tant que « minorité ») et des risques encourus (être interdit de commémoration). L’espace cérémoniel est donc en quelque sorte « neutralisé », et d’abord en raison de sa fonction « sacralisée » (y faire acte de violence serait transgressif). Le répertoire mémoriel et de l’hommage empêche débordement et violence », rappelle ainsi Stéphane Latté évoquant les « commémorations-bouclier » (2015). Une lecture de l’espace commémoratif par le prisme de la notion de « safe place » peut donc être suggérée et prolongée.
41Certaines contributions réunies dans ce numéro montrent la force d’une analyse des commémorations par les approches sensibles/sensorielles (Sumartojo). En décrivant les expériences vécues par les commémorants (perception, réception, impressions, souvenirs), ces approches interrogent la performativité du rituel politique. Elles rejoignent la question posée de l’efficacité des politiques de mémoire, au cœur de certains travaux contemporains sur la réception des expositions muséographiques ou du savoir historique enseigné dans la classe (Gensburger, Lefranc, 2017). C’est la question que pose également le texte d’Elena Sidorova qui étudie la réception par les visiteurs russes de l’exposition à caractère très diplomatique consacrée à Andy Wahrol à Moscou au début des années 2000. Elle cherche à déceler les émotions suscitées par la découverte de l’artiste chez le public et en questionne la signification politique.
42L’analyse de l’expérience vécue d’une cérémonie, la perception et la représentation des lieux, les souvenirs laissés par un événement, ainsi que les sentiments, émotions ou affects qui sont au cœur des recherches sur les ambiances explorent la dimension « affective du politique » (Thrift, 2004). La commémoration – particulièrement lorsqu’elle est étudiée sous l’angle cérémoniel – est questionnée comme lieu d’une expérience collective du politique, et dans certains travaux, lieu de l’expérience de « l’identité nationale » (Sumartojo). Les questions soulevées sont alors celles de l’appropriation des valeurs, discours ou identités promues à travers les dispositifs symboliques et matériels de la commémoration, et celles des significations à donner à leur participation. Quels types d’adhésion manifestent les gestes et comportements, l’expression d’émotions, les applaudissements, les chants, les larmes ? Quelle signification politique ou civique donner aux comportements et manifestations émotionnelles ? Certains chercheurs invitent à porter l’attention aux appropriations individuelles, aux identifications subjectives, afin de questionner – plutôt que de décréter – l’éventualité d’une identification à l’idée de nation. L’observation de ce qui se passe, se dit et s’éprouve in situ (l’observation des ambiances commémoratives, voir Sumartojo) cherche donc à montrer la complexité des significations de ces moments du point de vue des participants, au-delà des assignations. Critiquant la tendance de certains historiens à trop facilement « politiser les comportements et les expériences individuelles », le sociologue Nicolas Mariot pose ainsi la question « que faisons-nous chaque fois que nous qualifions politiquement l’attitude des acteurs sociaux, par exemple en disant d’un enthousiasme qu’il est patriotique, civique, impérial ou républicains » (Mariot, 2008). Liesse, tristesse, ferveur, enthousiasme, en quoi ces émotions affectant les participants aux cérémonies, suscitées par les ambiances, suscitent-elles un sentiment d’appartenance à une communauté particulière, parmi laquelle une « communauté nationale » ? Nicolas Mariot questionne ainsi « l’autonomie de la volonté et la qualité de la conscience (patriotique) à travers expérience vécue de la cérémonie codifiée » (op cit, 2008). Il s’agit alors de considérer les « cadres matériels et cognitifs qui ont été longuement appris et font reconnaître l’événement par ceux auxquels il est destiné en particulier dans ses attendus comportementaux […] voire émotionnels » (op cit, 2008). Selon le sociologue, le geste et l’émotion exprimée durant la commémoration, in situ, sont porteurs de « significations normatives qui lui sont conventionnellement attachées de l’extérieur, par l’institution ». Plus que l’expression d’une volonté politique, gestes et comportements manifestent alors davantage des « techniques de fête » largement codifiées et ayant depuis longtemps fait la « démonstration de leur efficacité mobilisatrice » (op cit, 2008).
La dimension sensible et émotionnel du politique est l’une des perspectives de recherche ouverte par l’observation in situ de l’espace commémoratif, comme le suggère ce numéro spécial.
43L’étude de la dimension spatiale de la commémoration peut ainsi conduire à différentes démarches, lesquelles peuvent être étroitement articulées : la compréhension de la commémoration comme démonstration des pouvoirs, par l’espace, à travers une démarche visant à saisir les conditions spatiales de la commémoration, comme mode d’exercice du pouvoir dans et par l’espace.
44Une autre démarche consiste à voir la commémoration comme fait politique et social permettant de comprendre l’espace des sociétés, une approche qui vise à considérer sa place et son rôle dans l’organisation et les représentations des espaces – matériels, relationnels, symboliques – un lieu de fabrique des espaces politiques. En ce sens, les « styles commémoratifs » renseignent tantôt sur les sociabilités urbaines, les dynamiques territoriales, les sentiments d’appartenance, les modes d’habiter, les recompositions géopolitiques et les relations internationales… Les commémorations mettent en relation un grand nombre d’acteurs – à différentes échelles – issus de sphères très différentes, et de ce point de vue, peuvent être considérées comme des espaces d’interactions, de contacts, de frottement et de tensions (parfois de conflit), mais aussi d’échanges : des espaces de construction du lien social. La commémoration est alors un « laboratoire » pour observer les dynamiques socio-spatiales, un révélateur des inégalités et les rapports de pouvoirs, une perspective également ouverte par les contributions de ce numéro.
45La commémoration permet d’instituer de nouveaux territoires à travers des pratiques sociales qui visent à construire des espaces relationnels, non exempts de tensions, de concurrence et de conflictualités, à différentes échelles. Au-delà de la diversité des pratiques, l’usage de la commémoration pour construire du collectif traverse l’ensemble des contributions. Qu’il s’agisse de nouvelles communautés transnationales ou internationales, de sociabilités locales dans les villes acadiennes, d’interactions touristiques ou de liens communautaires (diaspora), le collectif est différemment décliné, et s’ancre dans des jeux d’acteurs complexes. Les analyses produites au fil des contributions rejoignent ainsi les conclusions de Patrick Garcia à propos du Bicentenaire de la Révolution Française : l’organisation de commémorations s’apparente à une « convocation du passé pour que s’épanouissent des liens interpersonnels, s’affirment des réseaux […] qui trouvent leur justification en eux-mêmes sans que l’on ait besoin de les inscrire dans un projet à long terme » (Garcia, 1998). Il y voit l’émergence d’un nouveau mode de relation au passé, tout autant qu’une nouvelle « articulation spatiale de sociétés soucieuses de développer des rapports entre individus, dans le dialogue et la confrontation avec le reste du monde » (Garcia, 1998). Les différentes formes d’« appropriations de la commémoration se construisent dans les relations sociales qui façonnent les individus et dans lesquelles ils sont pris. Les rapports qu’ils nouent au passé prolongent leurs trajectoires biographiques, leurs différentes appartenances et socialisations, mais aussi leur inscription dans des lieux routiniers (professionnels, de sociabilité ou de résidence). Pour résumer, ces rapports au passé dépendent de leurs modes d’insertion dans une pluralité d’espaces sociaux structurés » (Antichan et alii, 2016).
46La commémoration offre un cadre propice à la mise en scène des identités qui ne sont plus seulement nationales, mais plurielles en raison de la capacité mobilisatrice et créatrice des différents groupes impliqués. Les commémorations constituent des moments privilégiés pour présenter aux autres la communauté (locale, nationale) dont on se réclame, mais aussi pour affirmer un positionnement au sein de l’espace. La participation de certains acteurs, entrepreneurs mémoriels, la mobilisation des habitants peuvent être vue comme un révélateur de la place de certains groupes sociaux – dans l’espace de la ville, dans l’espace national, voire dans le monde – par la publicisation d’une identité. C’est par exemple ce que montre Franck Chignier-Riboulon, au sujet des différents projets commémoratifs développés au sein de la communauté des Acadiens au Canada. La commémoration est alors un instrument politique qui joue un rôle significatif dans la mise en visibilité d’identités, à la fois miroir et prolongement de luttes de reconnaissance identitaires inscrite dans l’espace ordinaire. L’article de Rossila Goussanou illustrent particulièrement cet aspect ; il traduit la complexité des mémoires post-coloniales et de leurs multiples enjeux politiques et géopolitiques ; le texte permet également de saisir en quoi les demandes de reconnaissance et de réparation s’articulent fortement aux questions migratoires, et plus spécifiquement à la marginalisation et au sentiment d’exclusion de certaines minorités dans l’espace français et européen aujourd’hui. Le déploiement des pratiques commémoratives s’inscrit alors dans les fragmentations socio-spatiales et les rapports de domination qui caractérisent les sociétés mondialisées contemporaines, de plus en plus inégalitaires. La commémoration constitue alors un espace d’affirmation/revendication d’une « place » dans une « lutte » pour dire une « singularité culturelle, sociale, ethnique, sexuelle, éventuellement exiger des droits pour la faire reconnaître et toujours chercher les bonnes places pour la manifester » (Lussault, Lévy, 2013).
47Le cas des Acadiens analysé par Franck Chignier-Riboulon, montre en quoi le fonctionnement de la commémoration est révélatrice des structures sociales ordinaires. Comme dans le cas de la fête, la commémoration « offre un cadre propice à l’observation et à la compréhension des dynamiques identitaires et permet d’éclairer le jeu des antagonismes locaux, des enjeux qui les sous tendent, les formes de domination et les classements qui en résultent » (Rinaudo, et al. 2008, p. 178-179). Elle peut être lue comme un lieu de fabrique de modes d’identification, d’attributions catégorielles de frontières symboliques ; un lieu de fabrique (événementiel) de l’espace politique. Finalement, l’ensemble de ces contributions illustrent en quoi les identités sont construites, créées, montrées et mises en scène de manière éphémère ou plus durables à travers les dispositifs et les pratiques commémoratives, les cérémonies et les célébrations : identités des territoires, de la nation, de la communauté, de la ville. La commémoration participe également des processus de « fabrique des images identifiantes » (Augé, 1994) auxquelles sont pleinement associés fêtes et événements. La littérature sur la fête et l’événementiel montre qu’à l’heure de la globalisation, les « signifiants identitaires localisés se multiplient alors même que les différentes régions du monde, et en particulier les grandes villes ne cessent de développer leur degré d’interconnectivité » (Rinaudo et al. p 178). On peut alors faire l’hypothèse que la multiplication des commémorations s’articulent et participent au mouvement qui voit se multiplier les fêtes folkloriques et populaires, l’élaboration de mythes locaux, la mise en cohérence d’un répertoire de symboles culturels à travers les festivals, événements sportifs et autres événements afin de produire des « identités locales » (Rinaudo et al, 2008) sans oublier son inscription dans les impératifs qui caractérisent l’action publique territoriale à toutes les échelles (inclusion, attractivité, durabilité, etc…). Le cas des villes acadiennes, de Nantes, d’Istanbul ou de Cracovie analysées dans ce numéro apportent un éclairage sur l’articulation des pratiques commémoratives, mise en scène d’identités territoriales et pratiques citadines ordinaires. Espace de production de citadinité et d’identifications collectives, la commémoration (comme la fête) peut alors constituer une entrée pertinente pour comprendre les « vies citadines », même si, comme le suggèrent certains auteurs travaillant sur les espaces festifs, il s’agit d’en questionner le caractère limité – dans le temps, dans l’espace et dans les formes d’expression – de ses effets. (Rinaudo et al, 2008).
48Ce numéro spécial questionne la commémoration comme un ensemble de pratiques sociales situées, une modalité de territorialisation des groupes sociaux, et un espace de construction sociale du collectif, à différents niveaux d’échelle. Il questionne les procesuss d’appropriation/désappropriation des commémorations par une grande pluralité d’acteurs, selon la manière dont ces derniers envisagent leurs relations aux autres et au monde, et revendiquent leur « place ».
49— Un premier ensemble porte sur les commémorations des conflits contemporains en lien avec la question des nationalismes. Ils inscrivent la commémoration dans des enjeux géopolitiques à différentes échelles en insistant particulièrement sur l’articulation entre les échelles micro et macro.
50Hervé Amiot analyse les cérémonies en hommage aux soldats soviétiques se déroulant dans une nécropole en France comme lieu de confrontation d’idéologies nationalistes. Après avoir montré que la construction de la nécropole s’inscrit dans des enjeux géopolitiques (réponse de l’état français à une démonstration d’influence russe), il analyse la cérémonie comme espace d’expression d’un softpower russe et de résistance ukrainienne. Analysant la spatialité des corps et des objets, il montre que la commémoration, abordée sous l’angle cérémoniel, contribue à construire un ordre spatial dominant, traduisant et reproduisant des rapports de force politiques.
51Marie Pouillès Garonzi décrit la diversité des pratiques commémoratives liées au conflit chypriote sur l’île de Chypre. Dans un contexte de partition territoriale, elle privilégie l’entrée par le monumental et l’étude comparée des marqueurs mémoriels de part d’autres de la ligne de séparation, tout en questionnant les échelles des espaces commémoratifs. Elle montre le rôle des dynamiques transnationales dans la promotion d’idéologies nationalistes localisées, et l’usage dominant de la commémoration comme moyen d’attiser le conflit, plutôt qu’instrument de pacification ou de réconciliation.
52Alexandre Lafon décrit la politique du Centenaire de la Première Mondiale à l’égard de la jeunese, s’inscrivant dans le triple enjeu de la promotion d’une citoyenneté européenne, des relations franco-allemandes et de conception française d’un Centenaire « international ». En tant que responsable de la mise en œuvre de cette politique, l’auteur évoque les différents objectifs assignés à cette politique, entre enjeux éducatifs et diplomatiques. Il évoque enfin, non sans défendre un certain point de vue, les difficultés rencontrées dans la mise en œuvre des actions pédagogiques internationales, soulignant la fragilité de la notion de « mémoire partagée » face à la prégnance des logiques nationales voire nationalistes dans les commémorations de la guerre impliquant la jeunesse.
53Shanti Sumartojo a été invitée à présenter une version synthétique de ses recherches sur les « ambiances commémoratives ». Ce texte originellement rédigé en anglais, plaide pour une approche de la commémoration – surtout vue sous l’angle de la cérémonie publique nationale – par les ambiances (« atmosphers »). Ancrant son approche dans des perspectives théoriques anglo-saxonnes, elle suggère une approche de la commémoration par le prisme du ressenti, des perceptions de l’espace, des émotions et plus globalement, de l’expérience vécue par les individus. Il s’agit d’explorer les modalités d’appropriation/désappropriation des significations politiques associées à la commémoration par les pouvoirs (notamment l’Etat).
54— Un second ensemble de textes aborde la question des mémoires douloureuses et des violences de masse à travers les cas du génocide (Shoah), de l’esclavage et de la minoration d’une communauté (Acadiens). La question des échelles y est centrale, particulièrement à travers l’émergence d’une mondialisation de la commémoration s’articulant aux recompositions géopolitiques et aux logiques diasporiques.
55Dominique Chevalier revient sur les étapes de la mondialisation de la commémoration de la Shoah, étroitement articulée aux recompositions géopolitiques de la seconde moitié du XXe siècle. Cette mondialisation s’explique par la circulation transnationale d’acteurs et de modèles commémoratifs tout en s’inscrivant dans les logiques mondialisées du tourisme et du capitalisme globalisé. Commémoration globalisée, elle n’en demeure pas moins située, ancrée dans des contextes nationaux et locaux, où interviennent jeux d’acteurs et spécificités territoriales.
56Rossila Goussanou décrit le mémorial de l’abolition de l’esclavage de Nantes comme une expression localisée d’une commémoration devenue, elle aussi, mondiale. S’intéressant aux appropriations multiples du mémorial en tant qu’espace bâti dans la ville, elle montre comment il devient à la fois espace de commémoration officielle et lieu de mobilisation et d’actions collectives de revendication. L’entrelacs des pratiques s’explique alors par des enjeux géopolitiques, politiques et sociaux notamment liés aux logiques diasporiques.
57Celles-ci sont aussi centrales dans le texte de Franck Chignier-Riboulon, qui décrit la spatialité des pratiques commémoratives des communautés acadiennes du Canada, où les enjeux de reconnaissance se mêlent aux enjeux territoriaux. Il s’agit pour la communauté dispersée de publiciser l’appartenance communautaire et le lien social, mais aussi d’instituer par la commémoration un « territoire acadien », qui tend à s’effacer sous l’effet des logiques d’assimilation.
58— Un troisième ensemble de textes portent sur la commémoration des catastrophes sanitaires et environnementales à partir du cas du séisme d’Haiti. Dans un contexte post-catastrophe dominé par la peur (contagion) ou le chaos (destructions), les pratiques commémoratives, sont marquées par l’importance du deuil et les rites funéraires religieux. Elles s’inscrivent néanmoins dans des jeux d’acteurs complexes où interviennent les enjeux politiques, notamment liés à la démonstration de la part des pouvoirs de leur capacité à « gérer » la crise et la résilience des territoires.
59Dominique Castex et Sacha Kacki permettent de rappeler les origines religieuses de la commémoration, à partir du cas des fléaux et épidémies, notamment la peste. Mêlant archéologique et recherche documentaire, le texte revient sur la topographie des pratiques funéraires et mémorielles. Elle montre aussi la pluralité des formes d’expression et des modalités de commémoration des épidémies, de même que leur évolution sur un temps long. Elle permet de rendre compte du processus de sécularisation de même que l’affirmation des enjeux politiques et géopolitiques de ces commémorations.
60Alice Corbet évoque la pluralité des pratiques commémoratives à Haiti, suite au séisme de 2010. Là aussi, le rite funéraire prend une place importante, même si d’autres modalités de commémoration existent, notamment initiées par l’Etat ou les organisations internationales, lesquelles sont le plus souvent ignorées ou rejetées par la population. Ainsi, l’analyse de l’espace commémoratif haïtien traduit les clivages, les inégalités et les phénomènes d’exclusion qui caractérisent la société, de même que l’impossible construction d’une « communauté nationale » dans un contexte de défiance grandissante de la population à l’égard de l’Etat et des organisations internationales présentes sur le territoire.
61— Enfin, un dernier ensemble de texte s’inscrit dans une approche de la commémoration comme célébration d’icônes culturelles et la politisation de grandes figures du passé. Les textes évoque l’usage de la célébration comme soft power et espace de mise en scène de la puissance dans des contextes géopolitiques spécifiques.
62Laurent Dissard et İlknur Kurşunlugil développent la notion de « commémoration infrastructurelle » à partir de l’exemple d’une cérémonie commémorative articulée à l’inauguration d’une grande infrastructure urbaine. D’une part, la superposition de l’inauguration du 3e pont du Bosphore et de l’anniversaire de la conquête d’Istanbul, conduit à un processus de politisation de l’infrastructure et du « méga projet » urbain, vue comme « dispositifs technopolitiques » (Jarrige, et al. 2018). D’autre part, le pont en devenant un « monument » en hommage à un sultan conquérant, symbolise une « nouvelle » conquête d’Istanbul, inscrivant la figure du leader turc dans la filiation des sultans ottomans. Démonstration politique de portée nationale et mondiale, la commémoration devient alors, selon les auteurs, une traduction symbolique de la « purification » ethnique et religieuse de la Turquie au XXe siècle.
63Elena Sidorova analyse les enjeux diplomatiques, politiques et culturels de l’exposition du millénaire de l’œuvre d’Andy Warhol qui a eu lieu au Musée de l’Ermitage de Saint-Pétersbourg en 2000 et au Musée Pouchkine des Beaux-Arts de Moscou en 2001. Détaillant les raisons, les objectifs et les acteurs politiques impliqués dans cet événement de la diplomatie culturelle américaine post-guerre froide, elle analyse le choix d’Andy Warhol comme un artiste iconique du millénaire américain. Elle montre, enfin, qu’au-delà de son caractère diplomatique cérémonial et symbolique, l’événement a été l’occasion d’une ouverture culturelle réelle pour les visiteurs russes de l’exposition, à travers l’analyse des discours de réception de l’exposition.
Je souhaite exprimer ici mes remerciements à l’égard du comité éditorial de l’Espace politique, et particulièrement Stéphane Rosière. Merci à Judith Bargues pour le suivi éditorial des textes. Je souhaite également remercier les auteurs et les relecteurs des contributions. Merci à Rafiq Pirzada (Université du Kashmir, Inde) pour son accompagnement dans le lancement de ce numéro, ainsi qu’à Damien Masson, spécialiste des ambiances (Cergy-Paris Université) pour ses remarques critiques sur la traduction du texte de Shanti Sumartojo. Merci enfin à Georgios Papaioannou, chercheur en archéologie et muséologie (Université Ionnienne de Corfou).