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Varia 2021

Territorialiser la domination ethnique : le ghetto musulman de Juhapura à Ahmedabad (Inde)

Territorializing Ethnic Domination: the Muslim Ghetto of Juhapura (Gujerat, India)
Charlotte Thomas

Résumés

Le présent article examine les dynamiques territoriales ayant présidé aux pogroms anti-musulmans survenus en 2002, en Inde, dans l’État du Gujarat, et menés par des hindouistes. En prenant le cas particulier de la capitale économique, Ahmedabad, et en mobilisant une ethnographie fine et de longue durée, l’article défend la thèse selon laquelle la spatialisation des attaques a engendré une dynamique singulière de ségrégation. En l’espèce, le ciblage systématique des espaces mixtes, c’est-à-dire ceux fréquentés à la fois par des hindous et des musulmans, a conduit l’ensemble de la minorité à se ségréger à Juhapura, un espace périphérique d’Ahmedabad. En quête d’un entre-soi ethnique perçu comme protecteur, les musulmans de castes inférieures, moyennes et supérieures se sont ainsi retrouvés à partager un espace commun. Cette reconfiguration contrainte est inédite au regard des dynamiques traditionnelles de peuplement fondées sur l’organisation économique de l’espace urbain, et non pas ethnique. Le territoire musulman ainsi formé est analysé comme un ghetto (Wacquant) et appréhendé comme un dispositif spatial de domination (Foucault) des autorités hindouistes à l’égard des musulmans. Notamment caractérisé par le retrait choisi de la puissance publique, le ghetto est conséquemment aménagé par ses habitants. De façon a priori paradoxale, cet auto-développement induit le retournement de l’identité dégradée associée au ghetto et permet à ses habitants de résister à la domination qui s’exerce sur eux par le truchement de ce dispositif spatial.

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Texte intégral

  • 1 Les autorités rapportent 850 morts, 223 blessés et 2 500 déplacés. Ces données sont très éloignées (...)
  • 2 Office indien du recensement, 2001. En 2011, la ville compte 5,5 millions d’habitants et 12 million (...)

1En 2002, l’Inde a connu les plus importantes violences antimusulmans depuis la Partition de 1947 (Engineer, 2003). Au Gujarat, situé au nord-ouest du pays, 2 000 musulmans ont été tués et 150 000 autres contraints à fuir leur habitation1 en raison des attaques ou par peur de celles-ci. L’épicentre des violences a été la capitale économique de l’État (fédéré), Ahmedabad. Cette ville de 4,5 millions d’habitants, dont plus de 80 % d’hindous et près de 14 % de musulmans2, aurait enregistré plus de mille victimes. Si les violences ont couru de février à août, la majeure partie des attaques a été commise les 27, 28 février et 1er mars.

2Cet article interroge les dynamiques socio-spatiales des attaques de 2002, et se structure autour de la question suivante : dans quelle mesure le territoire d’Ahmedabad a-t-il été reconfiguré par les violences ? Abordant cette interrogation « par le bas », j’y réponds en formulant l’hypothèse du ghetto musulman, formé conséquemment à 2002 dans la localité périphérique de Juhapura. Autrement dit, je considère qu’à Ahmedabad, la spatialisation singulière des violences a produit un espace inédit, le ghetto. La finalité ultime des attaques a donc été la ségrégation, soit la « division sociale et spatiale d’une société en unités distinctes » (Brunet et al. 1992, p.407) fondée sur l’inégalité des groupes considérés. Elle est ici poussée à l’extrême : la ghettoïsation, et a pour but la domination des musulmans. En transformant les dynamiques présidant à l’organisation de l’espace, la violence redistribue les territoires de pouvoir, c’est-à-dire les espaces vécus du politique, entre acteurs assignés aux positions de dominants et ceux assignés aux positions de dominés.

3En géographie sociale française, la problématique relative à la territorialisation des violences ethniques s’inscrit dans une approche critique de la discipline en ce qu’elle relève de celle, plus générale, de la « dimension spatiale des inégalités » (Backouche et al., 2011). Les travaux consacrés à l’une ou l’autre déclinaison du fait inégalitaire (gentrification, fragmentation, migrations, etc.) sont trop nombreux pour en proposer un état de l’art. En revanche la question des effets d’un épisode de violence ethnique, et de la recomposition consubstantielle de l’espace urbain qu’il induit, demeure relativement peu traitée. Pourtant, cet objet renseigne sur la dimension spatiale des inégalités de façon paroxystique : la violence apparait comme une manière extrême d’assigner un groupe social (de race, de genre, de classe) à une condition socio-spatiale minoritaire (donc inégale) – effective, ou non, sur le plan démographique – en lui infligeant une discrimination et s’appropriant son espace (Ripoll & Veschambre, 2011). De façon notable, S. Rosière propose la notion de « nettoyage ethnique » pour qualifier les violences du même nom. Elle met en exergue leur dimension spatiale et souligne la volonté de dominer le groupe ciblé en le contraignant à modifier ses dynamiques de peuplement, mais pas de supprimer celui-ci (Rosière, 2006). À ce titre, elle est opératoire pour appréhender mon cas d’étude. Enfin, dans la littérature ancrée les violences ethniques sont principalement pensées par le prisme de l’émeute intercommunautaire et par l’angle des producteurs de violence (Brass, 2003), ce qui laisse dans l’ombre leurs implications sur les tiers. Au sein de ce corpus, la prise en compte de l’espace demeure faible, bien que cette ouverture soit croissante (Jamil, 2014).

  • 3 Les hindous sont les pratiquants de l’hindouisme. Les hindouistes sont les militants de l’hindouism (...)

4L’étude que je propose s’inscrit dans une analyse plus globale du pouvoir. Les attaques de 2002 se sont déroulées dans un contexte où l’Union indienne (échelon fédéral), comme l’État du Gujarat (échelon fédéré), étaient gouvernés par le Bharatiya Janata Party (BJP), le Parti du peuple hindou. Cette formation est centrée sur l’hindouisme politique, c’est-à-dire la défense de « l’hindutva », l’hindouïté, une identité hindoue essentialisée, hostile aux minorités chrétiennes et musulmanes (Vanaik, 2017). De fait, la peur d’un « remplacement » démographique, et partant culturel, des hindous par ces groupes, est omniprésente dans l’imaginaire hindouiste3. Cette idéologie est particulièrement implantée au Gujarat qui, en 1995, a été le premier État à être gouverné par le BJP.

  • 4 Sur la notion d’agentivité en sciences sociales, voir J. Guilhaumou (2012).
  • 5 « Domination » recouvre une valeur descriptive et non analytique du type de pouvoir exercé car chez (...)

5Adoptant la conception du pouvoir de M. Foucault comme une relation agonistique, je subsume violence ethnique et ségrégation spatiale dans un « dispositif de pouvoir », c’est-à-dire « un ensemble résolument hétérogène, comportant des discours, des institutions, des aménagements architecturaux, des décisions réglementaires, des lois, des mesures administratives (…) : du dit aussi bien que du non-dit » (Foucault, 1994, p. 299). Ce dispositif est sans cesse reconfiguré par les interactions entre volonté de pouvoir des dominants et efforts de résistance des dominés. Il laisse donc à voir l’agentivité de ces derniers, c’est-à-dire leurs capacités à l’action4. Dans le cas présent, il mêle dynamiques sociale, la violence, et spatiale, la ghettoïsation, pour produire un fait social, la domination des musulmans5. La mise à égalité des facteurs sociaux et spatiaux dans la production d’une relation de pouvoir m’inscrit notamment dans la lignée du travail réalisé par C. Raffestin « à l’adresse » de celui de M. Foucault (Raffestin, 2019 ; Dumont, 2010). À sa suite, je conçois l’espace comme une relation de pouvoir en elle-même, appréhendé dans une démarche multi-scalaire : macro (la ville), méso (les quartiers) et micro (le corps). Je considère ainsi que le choix des espaces attaqués en 2002, puis la formation du ghetto de Juhapura, consistent en l’exercice du pouvoir des autorités du Gujarat à l’endroit des musulmans. Violence et ségrégation sont donc pensées comme un continuum dont la fonction est le contrôle de la population sur lesquels elles se déploient, c’est-à-dire la réassignation à sa condition subalterne de minorité politique, culturelle et sociale d’une population considérée « comme coupable et dangereuse » (Rosière, 2006, p.78).

  • 6 Ce travail doctoral a été publié sous forme d’ouvrage. Voir C. Thomas, Pogrom et ghetto : les musul (...)

6Pour soutenir la thèse du ghetto, je mobilise la monographie réalisée de 2009 à 2016 dans le cadre de mes recherches de master, puis de doctorat6. À partir de 2011, j’ai vécu à Juhapura au sein d’une famille musulmane de classe moyenne inférieure dont je partageais la vie quotidienne. Cette immersion m’a permis de nombreuses observations et conversations informelles ayant éclairé mon objet. J’ai également conduit plus de 150 entretiens, souvent sur plusieurs années, la plupart avec des habitants de Juhapura, et quelques-uns avec des observateurs extérieurs. Tous s’expriment ici sous pseudonyme. Ce travail ethnographique au long cours a nourri une approche longitudinale de mon objet, le ghetto, et la restitution fine de l’interaction permanente entre dynamiques spatiales et sociales dont il est le produit et auxquelles il donne lieu.

7L’article est organisé en deux parties afin de démontrer comment la dynamique spatiale des violences, le pogrom, abordée dans un premier temps, a produit une configuration donnée de l’espace, le ghetto, traitée dans un second temps. In fine tous deux sont constitutifs du dispositif de domination mis en œuvre par les gouvernements BJP successifs à l’endroit des musulmans. J’examine plus avant ces notions dans les parties concernées.

Les lieux de la violence comme éléments du dispositif de domination des musulmans

  • 7 Article « pogrom » de l’Encyclopædia Britannica Online. Ce terme signifie « dévastation » ou « émeu (...)
  • 8 Les violences de 2002 avaient aussi une finalité instrumentaliste : rassembler l’électorat (hindou) (...)

8La forme particulière de la violence de 2002 est le « pogrom », c’est-à-dire « une attaque de la foule, approuvée ou tolérée par les autorités, contre les membres et les biens d’une minorité religieuse, raciale ou nationale, [l’attitude des autorités contribuant à faire] croire que [cette] violence est légitime7 ». Cette définition souligne le caractère ciblé des violences et le rôle joué par l’État, ce qui les distingue de l’émeute interethnique (Horowitz, 2001). Pour aborder ces dimensions singulières, j’analyse le pogrom en nourrissant l’approche par la géographie sociale, de celle par la sociologie des massacres. Notamment, les travaux de J. Sémelin8 me permettent de remettre l’État « à sa place » en identifiant quatre caractéristiques du massacre observables en 2002 : « la complicité ou le silence des tiers (…), le poids de l’Etat (…), le rôle de l’idéologie (…) [et] la question de la culture » (Alcaud et al. 2010, p. 234-239). Le dessein politique contenu dans le pogrom est donc bien de « détruire pour soumettre » (Sémelin, 2002, p. 488) les musulmans d’Ahmedabad – la domination des uns répondant à la soumission des autres.

9J’examine donc à présent le choix des espaces attaqués afin de montrer dans quelle mesure cette dynamique spatiale nourrit la définition du pogrom. L’espace relève du dispositif de domination parce que la spatialisation de la violence a pour objectif d’engendrer la peur chez l’ensemble de la minorité et pas uniquement chez les victimes. Comme je l’analyse désormais, cette émotion résulte des processus d’insécurisation des espaces vécus par les musulmans, ainsi que d’invisibilisation de leur présence dans Ahmedabad, tous deux mis en œuvre par le pogrom. Ils se logent dans l’atteinte systématique portée aux espaces ethniquement mixtes, c’est-à-dire fréquentés par les hindous et les musulmans.

Une ville traditionnellement organisée selon des clivages économiques

  • 9 Le pol, l’habitat ahmedabadi traditionnel, illustre cette réalité (Doshi, 1974).
  • 10 N’ayant pas étudié les dynamiques d’implantation et de relation de ces zones avec les quartiers dan (...)

10Ahmedabad est fondée en 1411 par Ahmed Shah, un souverain musulman. Jusqu’aux années 1960, la ville est structurée selon des clivages reflétant l’interdépendance économique entre hindous et musulmans. Par exemple, patrons et ouvriers fréquentent respectivement les mêmes syndicats quelle que soit leur religion. Ce faisant ils partagent une socialisation commune fondée sur l’activité marchande et non sur des liens ethno-religieux primaires (Patel, 2002). Il existe ainsi de véritables solidarités professionnelles intercommunautaires, notamment au sein de l’industrie du textile dans cette ville que l’on surnomme la « Manchester indienne » (Spodek, 1965). J’ai aussi montré ailleurs l’existence de mobilisations politiques communes (Thomas, 2018). L’interdépendance explique pourquoi Ahmedabad a été plutôt épargnée par les violences de la Partition. En effet, peu importe la religion, à niveau économique comparable les populations vivent à proximité (Nanda, 1991 ; Doshi, 1974)9. La mixité présidant aux logiques de peuplement produit des liens sociaux forts entre hindous et musulmans (invitations réciproques lors des fêtes religieuses par exemple) qui protègent des violences. Moins nombreux sur le plan démographique, les musulmans habitent dans des micro-quartiers10 interstitiels insérés au sein d’ensembles hindous plus vastes. L’homogénéité y prévaut à ce niveau en raison des pratiques alimentaires différenciées des deux groupes (non-végétarianisme et végétarianisme), et non à cause de tensions sociales.

  • 11 En Inde, la division en castes préside également à la structuration de la population musulmane (Ahm (...)

11La mixité de peuplement se retrouve dans chaque partie de la ville. Pour ce qui concerne la période contemporaine, schématiquement, le centre-ville, la Walled City, la ville fortifiée [voir carte n° 1], est habitée par des hindous et musulmans de castes11 intermédiaires et inférieures. À l’est, la périphérie se développe grâce à l’activité industrielle croissante, dont elle tire du reste son nom : la Industrial Belt, la ceinture industrielle. La zone abrite les usines ainsi que les chawls, les baraquements construits par les patrons d’usine au début du 20e siècle pour accueillir la main-d’œuvre ouvrière ethniquement mixte, et venue de tout le Gujarat. À l’opposé, du territoire et de l’échelle sociale, la Western City, ainsi qu’on désigne la périphérie ouest, est progressivement aménagée à partir de la construction du premier pont, Ellis Bridge, en 1892, qui permet un étalement de la ville par-delà le fleuve Sabarmati. C’est là que résident les castes supérieures, hindoues et musulmanes.

Carte n° 1 : Localisation des différentes zones résidentielles d’Ahmedabad

Carte n° 1 : Localisation des différentes zones résidentielles d’Ahmedabad

12La mixité de peuplement est progressivement remise en question à partir des années 1950, lorsque s’amorce une crise massive de reconversion industrielle qui perdure jusqu’aux années 1980. Elle induit la disparition des instances associatives et syndicales partagées. Ce vide est occupé par des organisations hindouistes dont l’intense travail de socialisation à l’hindutva, dans un contexte de déclassement, entraîne une exacerbation des tensions intercommunautaires. À partir de 1969, année de la première émeute d’envergure, la violence devient consubstantielle à l’histoire d’Ahmedabad et se fait facteur puissant de transformation des dynamiques contemporaines de peuplement. Toutefois, cet épisode, comme celui de 1985 et de 1992, demeure marquée par une forme de mixité : dans les émeutes impliquant hindous et musulmans, les victimes sont à déplorer dans les deux groupes. De plus, elles ne concernent qu’une catégorie d’Ahmedabadis car elles mettent aux prises des habitants défavorisés et marqués par le chômage (Engineer, 1984). Les émeutes sont dès lors circonscrites à leurs quartiers, Walled City et Industrial Belt. Elles ne concernent pas les espaces mixtes de la Western City : la caste, c’est-à-dire, grosso modo, un statut socio-économique, protège contre la violence. Au contraire, les espaces pauvres de la ville sont progressivement redisposés.

13À la veille des pogroms, la mixité a presque disparu de la Walled City qui est devenue majoritairement musulmane. Western City et Industrial Belt portent toujours des micro-quartiers musulmans, mais pour la seconde, la concurrence s’est substituée à la complémentarité de jadis, dans une situation de raréfaction de l’emploi. Elle abrite encore les industries locales, mais les chawls sont désormais des espaces marqués par l’insalubrité, la pression démographique, et le chômage. De plus, les relations interpersonnelles entre hindous et musulmans se sont dégradées, entraînant les départs des seconds vers les zones non-mixtes de la Walled City ou de Juhapura [cf. infra]. À l’inverse, la Western City reste épargnée par les tensions intercommunautaires. Cette zone prospère rassemble les quartiers huppés et est hérissée de malls, dont la fréquentation constitue un puissant marqueur social (Voyce, 2007), de lignes de bus à grande vitesse (« fast tracks ») et de mobilier urbain rutilant. Les écoles les plus réputées s’y trouvent aussi, de même que les établissements supérieurs. Ces aménagements en font la zone la plus prisée de la ville. En outre, la vie quotidienne y est plutôt harmonieuse, car au-delà même des relations économiques, celles de voisinage demeurent développées entre hindous et musulmans de castes supérieures. Partant, 2002 marque une véritable rupture avec la violence intercommunautaire passée.

L’insécurisation des espaces vécus : l’ingénierie locale de la violence

  • 12 Dans le discours nationaliste, les musulmans indiens, coupables de la Partition, sont assimilés au (...)

14Point de départ du pogrom, plusieurs ministres instrumentalisent la mort accidentelle de 58 hindouistes survenue le matin du 27 février. Ils pointent la responsabilité des musulmans, euphémisés sous le vocable de « Pakistanais12 », tout en soutenant les appels à la grève des organisations hindouistes. Les autorités mettent aussi en place des « dispositifs de sensibilisation » (Traïni, 2009, p.13) nourrissant l’engagement violent : exposition des 58 corps, déclarations dans les médias. Enfin, l’État laisse faire les attaquants : il ne recourt à l’armée que le 1er mars, lorsque le gros des violences est passé (Varadarajan, 2002). La mixité jadis protectrice s’est retournée contre les musulmans, puisque les attaquants ont prioritairement, et presqu’exclusivement, attaqué les micro-quartiers sis dans la Western City et la Industrial Belt.

15En effet, l’élément distinguant le pogrom de 2002 des émeutes passées réside dans le ciblage de ces zones, car il produit une dynamique générale d’insécurisation des espaces vécus par la population musulmane. Cette atteinte est le fait de deux types d’acteurs : les relations de voisinage, et la puissance publique via un soutien direct ou indirect aux attaquants. Agresseurs et voisins hindous ont, à des degrés divers, mobilisé leur connaissance spatiale et sociale du local pour rendre la violence la plus efficace possible au regard de sa finalité ségrégative.

  • 13 Entretien le 10/02/10 avec Rami, 35-40 ans, directeur d’école, habitant de Juhapura.
  • 14 Entretien le 17/10/11 avec Jamal, 40-45 ans, promoteur, non-résident de Juhapura.
  • 15 Entretien le 07/04/10 avec Rania, 35-40 ans, salariée d’une ONG, non-résidente de Juhapura.
  • 16 Entretien le 12/02/10 avec Rahil, 75-80 ans, ouvrier retraité, non-résident de Juhapura.

16Les enquêtés relatent ainsi que le plus traumatisant a été l’attitude des « tiers », les connaissances hindoues. Ces repères interpersonnels, et partant spatiaux, ont volé en éclats face à la logique ethnique du pogrom. Rami revient sur l’absence de réactions des hindous : « il y a des gens bien parmi [eux], mais [en 2002], tous sont restés silencieux13 ». La participation des hindous a insécurisé l’espace familier des musulmans : la mixité ethnique est devenue synonyme de danger de mort. Jamal rappelle que « la foule venait attaquer les [micro-quartiers] musulmans ; les voisins étaient comme des nazis 14». Le témoignage de Rania recoupe le récit de la plupart des victimes quant au degré d’interconnaissances liant attaquants et attaqués : « les gens qui ont détruit ma maison, je les connais15 ». Les voisins ont donc fourni un élément-clé du pogrom : la connaissance des lieux et dès lors, la possibilité de cibler efficacement les musulmans. Rahil souligne que « les attaquants étaient d’ici et de l’extérieur ; ceux de l’extérieur donnaient les armes et encourageaient les locaux à agir en tenant des discours haineux ». Puis il détaille les « soixante-dix maisons brûlées, une centaine, détruites, plus de quatre cents pillées16 ». Autrement dit, les voisins d’hier sont les attaquants d’aujourd’hui.

  • 17 Entretien le 23/10/11 avec Samira, 35-40 ans, employée, habitante de Juhapura.
  • 18 Entretien le 18/02/09 avec Amira, 50-55 ans, salariée, habitante de Juhapura.
  • 19 Entretien avec Nadji, 35-40 ans, entrepreneur, habitant de Juhapura.
  • 20 Entretien le 26/01/10 avec Fadi, 50-55 ans, commerçant, habitant de Juhapura.

17Au-delà de l’attaque elle-même, la complicité des voisins a un effet traumatique sur les musulmans, à l’instar de Salima, dont le mari a failli être tué : « Mes propres amis ont pris part à l’attaque ; ça a été une déception immense, nous avons tout perdu ; j’étais vraiment désespérée17 ». Amira, dont l’époux est parvenu in extremis à se soustraire aux attaquants, constate : « Depuis 2002, je sais maintenant que même ma meilleure amie [hindoue] peut se retourner contre moi ; elle m’a appelé juste après la mort des 58 hindouistes pour me dire “vous devez assumer ce fardeau”18 ». Nadji, qui vivait à l’époque dans un micro-quartier aisé, se remémore la sensation traumatique d’être pris au piège car « toutes les zones musulmanes étaient entourées d’une foule d’hindous ; lors des émeutes précédentes, nous étions en sécurité chez nous, pas en 200219 ». La protection par la caste ne fonctionne plus, ce qui rend obsolète la compréhension coutumière de la spatialisation des violences intercommunautaires – perte de repères qui produit aussi de l’insécurisation. Le cas le plus emblématique est celui d’Ehsan Jafri, député mort démembré et immolé lors de l’attaque du micro-quartier de Gulberg Society (69 morts). Fadi, rescapé, se souvient pourtant : « avant, Gulberg était un endroit sûr ; il y avait eu beaucoup d’émeutes à Ahmedabad, mais ici c’était sûr, parce qu’il y avait Ehsan Jafri20 ».

  • 21 En anglais, les enquêtés emploient le terme de « biased ».

18L’insécurisation des espaces vécus découle aussi de la collusion de l’État, fédéral et fédéré. Les enquêtés évoquent effectivement leur perception d’une attitude « biaisée21 » de la puissance publique : si la majeure partie des attaques a été commise par des organisations hindouistes, l’État y a aussi été partie prenante. Rapports d’ONG à l’appui, les contributions de l’ouvrage dirigé par S. Varadarajan (2002) détaillent cette connivence dont on peut rassembler les manifestations dans un triptyque : dénonciation (des musulmans), incitation (à la violence), dans la séquence précédant le pogrom, puis soutien (aux attaquants) pendant celui-ci.

  • 22 Plusieurs enquêtés relatent aussi la tenue de recensements informels fin 2001. A posteriori, ils co (...)
  • 23 En 2012, le tribunal condamne Maya Kodnani à 28 ans de réclusion suite à l’examen de ses relevés té (...)

19La participation de la puissance publique se donne indirectement à voir dans les armes détenues par les attaquants, ainsi que les commerces ciblés, car tous deux témoignent de la planification des violences. En effet, outre les tridents et sabres, équipements traditionnels des hindouistes, les bonbonnes de gaz sont pléthoriques. Or leur approvisionnement nécessitant au moins deux semaines, leur possession en grand nombre indique une préparation. Les attaquants disposent aussi des registres de commerce dont on peut faire l’hypothèse qu’ils ont été transmis par l’administration22. Grâce à eux, ils ciblent des boutiques situées dans les espaces mixtes dont les musulmans eux-mêmes ignoraient qu’elles étaient détenues par leurs coreligionnaires, comme certains restaurants végétariens (Sundar, 2002). En outre, l’État ne porte pas secours aux victimes (Varadarajan et al., 2002). Il n’ordonne pas non plus la suspension des services publics contraignant la population à des déplacements potentiels. L’État participe aussi directement au pogrom. D’une part, une ministre fédérée guide un groupe d’attaquants vers le micro-quartier musulman de Naroda Patya23, contribuant ainsi à la mort de 97 personnes. D’autre part, la police prend concrètement part aux violences en agissant aux côtés des attaquants et refusant de porter secours aux victimes (HRW, 2002). Il est ainsi frappant de noter que les massacres de Naroda Patya et Gulberg Society se déroulent à quelques mètres du commissariat local sans qu’aucun policier n’intervienne.

  • 24 Entretien le 06/03/10 avec Morad, 60-65 ans, fonctionnaire retraité, habitant de Juhapura.
  • 25 Entretien le 20/02/10 avec Badhia, 40-45 ans, directrice d’école, habitante de Juhapura.
  • 26 « We » en anglais, « ham » en ourdou.

20Alors qu’elle est censée protéger les citoyens de façon indiscriminée, la proximité de la police ou du personnel politique transforme l’espace vécu en lieu de danger et d’arbitraire. Ces actions génèrent le sentiment d’être victime d’un « génocide » selon le mot qu’utilisent systématiquement les enquêtés pour qualifier 2002. Morad résume le sentiment général : « nous avons été les victimes du gouvernement et des autorités24 », ce qui explique pourquoi, comme le constate Badhia, « la police était présente, mais elle ne nous a pas aidés 25». Tous emploient d’ailleurs la première personne du pluriel26 pour narrer leurs perceptions de cet événement. Cet usage traduit les implications collectives du pogrom sur la population musulmane.

  • 27 Entretien le 25/03/10 avec Kaisan, 35-40 ans, expert-comptable, non-résident de Juhapura.
  • 28 Entretien les 03/03 et 15/04/10 avec Saida, 35-40 ans, avocate, habitante de Juhapura.

21Kaisan résume la détresse des musulmans quant à l’insécurisation de l’espace vécu à laquelle ils font face : « 2002 a été une des choses les plus douloureuses de notre vie ; quand les violences ont commencé, nous avons eu la sensation de ne plus faire partie de ce pays ; nous voulions nous protéger de nos concitoyens, du gouvernement ; c’était la première fois que le gouvernement nous combattait ; nous avons été attaqués, humiliés ; à chaque fois nous redoutions que quelqu’un nous attaque27 ». Le fait d’être musulman est synonyme d’une mise en danger permanente dans l’espace spatial et social d’Ahmedabad. La stricte musulmanité (Kirmani, 2008) à laquelle la population musulmane se retrouve assignée (Boudreau, 2019), en dépit de l’identité sociale effectivement vécue par les individus qui la compose, et en rupture avec celle-ci, devient prééminente. Saida constate : « Tout d’un coup, mon identité musulmane est devenue prépondérante ; avant 2002, je ne m’étais jamais sentie musulmane ; avec 2002 tout a changé, je n’étais pas consciente de mon identité, mais 2002 m’a fait réaliser que partout, je suis musulmane 28». Dès lors, l’insécurisation protéiforme de l’espace vécu a engendré un degré de peur inédit chez la population musulmane. Simultanément, elle a facilité son invisibilisation.

Le(s) corps musulman(s), territoires de la violence : invisibiliser pour mieux se réapproprier

22Le pogrom induit la soumission de la population musulmane en la contraignant à reconfigurer son implantation dans Ahmedabad. Du point de vue des attaquants, il s’agit de se réapproprier l’espace marqué par la mixité ethnique et partant, de réassigner la population musulmane à des espaces restreints. La finalité ultime est de produire un territoire hindou homogène que je considère être une réponse à l’anxiété du « remplacement », et qui fait émerger le « rôle de l’idéologie » ainsi que la socialisation, à des degrés divers, à l’hindouisme politique – l’idéologie étant rendue opératoire par le sentiment d’impunité lié à la complicité de la puissance publique. À cet égard, les actions des attaquants ont saturé l’espace de l’hindouisme politique par l’érection de statues de divinités sur les bâtiments islamiques détruits (Gregory & Pred, 2007), le port d’armes emblématiques, les processions bruyantes jusqu’aux micro-quartiers, les cris de ralliement, la survisibilité de la couleur safran représentative des hindouistes (drapeaux, bandeaux, tee-shirts) etc. Tous ces éléments sont autant de marqueurs visuels augurant déjà la réappropriation de l’espace.

23En miroir de la saturation, celle-ci a pris corps dans l’invisibilisation de la présence multiséculaire des musulmans. La cible des violences a été le « corps musulman », conçu à deux égards. Tout d’abord, il est une métonymie de la minorité à laquelle il est porté atteinte via la démolition d’établissements islamiques. À l’échelle de la ville, elle met en jeu la question de la culture par la volonté d’éradiquer la musulmanité, réelle ou supposée, des musulmans, mais également celle de rompre avec l’héritage historique d’Ahmedabad. La cité s’est en effet longtemps distinguée par le syncrétisme religieux hindou-musulman (Nanda, 1991). Ahmedabad était notamment un centre soufi (musulman) de renommée mondiale. Facilement reconnaissables par leurs tombes ornées de tissus verts et dorés, ainsi que par les offrandes les entourant, les tombeaux des saints soufis, les darghas, étaient nombreux dans l’espace public de la Walled City et traditionnellement fréquentés par les hindous et les musulmans (Roy-Burman, 2005). Il est également jalonné de plusieurs lieux islamiques patrimoniaux à l’instar de la Jama Masjid, la mosquée du vendredi, disposés au sein d’un territoire qui, lui, est aménagé selon les modalités résidentielles (économiques) traditionnelles des villes fondées par des hindous [cf. supra].

  • 29 Entretien avec Sahir, 50-55 ans, membre d’une organisation islamique, habitant de Juhapura.
  • 30 Décompte publié dans un article du quotidien Times of India du 06/03/06 et désormais inaccessible.
  • 31 Source : article de presse de l’hebdomadaire The Week du 07/04/02, cité dans le rapport d’HRW, p. 2 (...)

24Attaquer les lieux patrimoniaux témoigne donc de la maîtrise du « territoire islamique » d’Ahmedabad, entendu comme celui structuré par les bâtiments historiques, et réaffirme la planification des violences. Surtout, ce choix indique la volonté d’effacer la dimension musulmane de la mixité d’autrefois. Pour cette raison, seules les mosquées historiques et les darghas ont été attaquées. Sahir constate à cet égard : « beaucoup de lieux religieux [archéologiques] ont été détruits alors que pendant les émeutes, ils n’étaient jamais visés29 ». Au total, 250 édifices auraient été détruits au Gujarat30, dont 76 à Ahmedabad31. Les mosquées sont désormais en cours de rénovation, mais la plupart des dargahs a été effacée en étant recouverte de bitume.

  • 32 Entretien le 26/10/11 avec Ranvi, 40-45 ans, dermatologue, habitant de Juhapura.
  • 33 Entretien le 16/10/11 avec Mahd, 40-45 ans, commerçant, habitant de Juhapura.
  • 34 Entretien le 17/10/11 avec Radhva, 50-55 ans, employée d’une ONG, habitante de Juhapura.

25Au niveau méso, le ciblage des micro-quartiers est à présent analysé ici par l’angle de l’invisibilisation de la présence musulmane interstitielle au sein des espaces hindous. Au-delà de l’invisibilisation physique de la mixité par la suppression des micro-quartiers, je souhaite exposer ici l’aspect social de celle-ci, car la destruction des biens des castes supérieures montre aussi la volonté d’effacer les marques de leur intégration à l’économie d’Ahmedabad, surtout si l’on songe à l’interdépendance économique préexistante. La relégation sociale découlant des pertes matérielles fait disparaître, quoique temporairement, la réussite professionnelle d’une partie de la population musulmane. Les castes supérieures ont ainsi subi de lourdes pertes économiques. Ranvi, dermatologue, relate combien il a « été sévèrement touché [pour la première fois] en 200232 » par la mise à sac de son cabinet. Pour certaines familles, 2002 a donc impliqué une dégradation du statut social et d’importantes pertes financières. Certains ont dû affronter la précarité, à l’instar de Mahd, qui « avait cinq magasins et un très bon niveau de vie33 » et se retrouve désormais avec une petite échoppe. Fait qui peut être dégradant en Inde, a fortiori dans des familles traditionnelles, la perte de revenus a aussi contraint les épouses à trouver un travail, comme Radhva qui « avant n’avai[t] pas besoin de travailler34 ».

  • 35 Entretien avec Nadji, op. cit.
  • 36 Entretien le 13/02/10 avec Nilophar, 50-55 ans, enseignante, habitante de Juhapura.

26La population musulmane disparaît aussi des espaces publics marqués par la mixité pendulaire. Les enquêtés issus des zones mixtes relatent ainsi le dilemme impossible de 2002, entre la peur de rester chez soi, corrélée à celle d’en sortir. À l’instar de Nadji, tous étaient « terrifiés35 » à l’idée d’effectuer les déplacements, autrefois familiers, induisant de traverser des quartiers hindous. Le cas des trajets scolaires est fréquemment mentionné : les enquêtés racontent la peur que leurs enfants se déplacent pour se rendre à l’école ou aux examens de juin, maintenus par les autorités. Nilophar, enseignante et mère de famille, revient sur ce moment : « Les enfants hésitaient à venir à l’école ; certains n’ont pas voulu y retourner ; il y avait les examens, mais les enfants étaient trop perturbés et incapables de les passer36 ». Écartelés entre la peur et l’envie de conserver une certaine forme de « normalité », beaucoup se résolvent néanmoins à ne plus les y envoyer jusqu’à septembre.

  • 37 Entretien le 21/03/09 avec Sahir, op. cit.

27Le second corps musulman atteint par les violences est celui fait de chair et de sang. Cette échelle micro est effectivement une « interface active, [un] protagoniste à part entière des procès et systèmes spatiaux » (di Méo, 2010). Dans le cas présent, les atteintes portées à cet espace-même de l’intime suscite la peur au-delà des seuls rescapés, chez tous les musulmans et, pour cette raison, contraignent les dynamiques de repeuplement du groupe. Deux facteurs expliquent cet effet global d’un acte local. Tout d’abord car, de façon tautologique, détruire des corps supprime une présence physique. De plus, par la souillure extrême infligée à certains de ses membres, l’acte renferme le but plus global d’invisibiliser « l’identité musulmane » (essentialisée de fait) du groupe, à l’instar de la destruction des lieux patrimoniaux, et pour les mêmes raisons. Le pogrom a ainsi été caractérisé par la sexualisation sans précédent des violences (Nussbaum, 2007), ce qui a marqué Sahir : « [dans les émeutes passées] les femmes et les enfants étaient épargnés ; là ils ont été systématiquement visés 37». Les agressions sont commises avec des tridents, des épées et des gourdins, soit les armes attribuées à tel ou tel dieu hindou. Certaines femmes sont immolées avec des mèches placées dans les parties intimes. D’autres, enceintes, sont éviscérées (Hameed et al., 2002). Quoiqu’avec une moindre fréquence, les hommes sont aussi victimes de viol. Un certain nombre d’entre eux a également la verge tranchée avant d’être tué. Ces sévices sont le plus souvent commis devant la famille afin de maximiser la sidération. Dans les foyers les plus traditionnels, ils impliquent en outre la mise au ban de la personne porteuse de ce corps souillé. La barbarie infligée au corps participe de la terrorisation de l’espace vécu, cette fois intime. Mais analysée ici, elle témoigne de l’invisibilisation démographique de la population musulmane, par l’ablation physique, et symbolique, de la vie à venir d’une part et de la reproduction ainsi que de la virilité d’autre part. Le viol, loin de réintroduire de la « mixité », dilue surtout la présence musulmane dans son espace le plus intime : le corps.

28L’examen des lieux de la violence montre comment leur choix a relevé d’une stratégie de domination dont la finalité est la ségrégation car, plutôt que de s’en prendre aux territoires musulmans, le choix d’attaquer les micro-quartiers rend la mixité ethnique répulsive. Par contraste, l’entre-soi est perçu comme une protection car, à la différence des espaces mixtes, et contrairement aux émeutes passées, les attaquants laissent saufs les territoires de la Walled City et de Juhapura où les musulmans sont démographiquement majoritaires.

29Ayant pour conséquence l’insécurisation des espaces vécus mixtes et l’invisibilisation protéiforme du (des) corps musulman(s) dans ces derniers, la violence fait naître la peur au sein de la minorité. Cet état affectif est ensuite reconfiguré en « sentiment d’insécurité » qui produit une grille de compréhension du monde informant ses perceptions spatiales et sociales (Roché, 1993). En l’espèce, il les porte à se regrouper dans les territoires musulmans, ce qui inscrit le nettoyage ethnique comme la première étape du processus de ghettoïsation. C’est de celui-ci dont il est à présent question.

La domination par le ghetto : l’assignation spatiale à la condition minoritaire

  • 38 Cette définition a suscité une discussion stimulante avec D. Lapeyronnie (2008). Sur ce débat, voir (...)

30À Ahmedabad, le point culminant de la reconfiguration des dynamiques de peuplement est la formation d’un ghetto, c’est-à-dire une zone ethniquement homogène et économiquement mixte. Pour l’aborder, je mobilise l’idéal-type du ghetto proposé par L. Wacquant qui en définit quatre traits caractéristiques présents à Juhapura : le confinement, la contrainte, le stigmate et la duplication des institutions (Wacquant, 2005). Surtout la notion enrichit d’une dimension spatiale l’appréhension foucaldienne du pouvoir comme relation. L. Wacquant définit le ghetto comme un « concept relationnel (…) [et] un instrument de fermeture et de contrôle » (Wacquant, 2005, p. 7). Dès lors, il fait de l’implantation de l’État une variable centrale pour identifier le ghetto38. Ayant pour fonction de « confiner et contrôler » (Wacquant, 2005, p. 10) les habitants, la ghettoïsation s’inscrit ainsi dans la continuité du nettoyage pour lequel j’ai établi le rôle décisif de la puissance publique dans les dynamiques de réappropriation spatiales. Partant, j’appréhende le ghetto dans son (r)apport aux territoires de pouvoir de l’État : ce territoire musulman est le pendant de celui hindou produit par l’accaparement. Dès lors, et à la suite du pogrom, je considère que le ghetto est un dispositif qui poursuit, par une autre configuration spatiale, la domination enclenchée par les violences. Ce n’est effectivement pas la pauvreté qui établit le ghetto, mais le dessein politique, entendu comme organisation de la société, contenu dans la dynamique de peuplement. La Walled City, autre territoire musulman, n’est d’ailleurs pas un ghetto car la mixité économique n’y prévaut pas, et les infrastructures publiques demeurent présentes. Cette seconde partie parcourt donc Juhapura afin d’analyser la réalité et la fonction singulières de ce territoire ségrégé.

Juhapura, d’un quartier mixte de relégation à un ghetto homogène

31Juhapura se situe à la périphérie sud-ouest d’Ahmedabad [voir carte n° 2], et s’est constituée dans les années 1970. À l’origine, l’aménagement de cet espace rassemblant six petits villages, Sarkhej, Maktampura, Vejalpur, Shahwadi, Makarba et Gyaspur (Mahadevia, 2005), et des pâturages, est le fruit d’un programme de réimplantation de castes inférieures, hindoues et musulmanes, ayant perdu leur logement. On retient à ce stade une mixité ethnique, avec une légère supériorité numérique des hindous, et une homogénéité économique de la population. Progressivement, la démographie évolue, car les émeutes de 1985 et de 1992 entraînent des migrations : départ d’hindous versus arrivée de musulmans. Les espaces homogènes sont recherchés, mais Juhapura est privilégiée en raison de l’extrême congestion de la Walled City. À la veille du pogrom, Juhapura est donc un quartier de relégation musulman : homogène sur le plan ethnique (musulman) et économique (castes inférieures ou moyennes inférieures).

  • 39 Entretien le 22/03/10 avec Alim, 40-45 ans, avocat, habitant de Juhapura.
  • 40 Entretien le 13/02/10 avec Rubina, 25-30 ans, salariée d’une ONG, habitante de Juhapura.
  • 41 Entretien le 11/11/11 avec Wahid, 30-35 ans, enseignant dans une ONG, habitant de Juhapura
  • 42 Entretien le 13/10/11 avec Saida, op.cit.
  • 43 R. Susewind souligne le rôle des perceptions dans les processus de ségrégation. Mobilisant une appr (...)
  • 44 Il n’existe pas de recensement de la population de Juhapura car la localité est divisée en plusieur (...)

32La dynamique de ghettoïsation s’enclenche pendant le pogrom car le sentiment d’insécurité pousse les musulmans à se ségréger. Dans les territoires de l’entre-soi, la peur disparaît. Juhapura, qui n’est pas encore constitué en ghetto en 2002, offre cette sécurité. Alim le relate en ces termes : « j’étais à Juhapura donc j’étais en sécurité ; pendant près d’un mois j’ai préféré ne pas sortir du tout du quartier39 ». Au cœur du pogrom, Juhapura inspire sûreté et confiance, en miroir de la peur prévalant ailleurs. En particulier, le ciblage des micro-quartiers de castes supérieures est crucial car c’est leur migration qui transforme Juhapura en ghetto en y apportant la mixité économique. Touchées pour la première fois, cette catégorie de population reconfigure sa logique d’installation. Privilégiant naguère l’entre-soi économique, elle favorise désormais le « même » ethnique et exprime l’incapacité de s’installer ailleurs qu’à Juhapura, à l’instar de Rubina : « la ghettoïsation s’accroît car depuis 2002, les musulmans sont effrayés à l’idée de vivre dans des zones non-musulmanes40 ». Les migrations ne concernent d’ailleurs pas uniquement la population d’Ahmedabad, comme en témoigne Wahid : « je suis de [une ville située à 100 kilomètres] je suis installé à Juhapura depuis 2009 ; j’ai déménagé ici car quand vous portez un patronyme musulman à Ahmedabad, vous n’avez pas le droit de vous installer [ailleurs] ; Juhapura n’était pas mon choix, j’ai été contraint de venir ici41 ». Saida identifie deux types de nouveaux arrivants : « ceux qui ont été forcés [par la destruction de leur maison] et ceux comme moi, installés à Juhapura après 2002 pour la sécurité du nombre 42». Dans les deux cas, s’établir dans le ghetto est vécu comme un « non-choix »43. Les déménagements se multiplient : la population de Juhapura passe de 50 000 habitants avant 2002 à plus de 500 000 aujourd’hui44.

Carte n° 2 : Localisation de Juhapura et des deux principales attaques anti-musulmans en 2002

Carte n° 2 : Localisation de Juhapura et des deux principales attaques anti-musulmans en 2002

Vivre au ghetto : l’ambivalence de la territorialisation de l’entre-soi

33La contrainte d’installation n’est pas bien vécue par beaucoup de nouveaux arrivants en raison du confinement physique et social accompagnant la vie au ghetto. Vocabulaire révélateur de cet enfermement, les habitants désignent le non-Juhapura comme « l’extérieur », « la ville ». Les abords extérieurs de Juhapura sont des « frontières » par lesquelles on « entre dans » le ghetto.

  • 45 Chaque élection est l’occasion de tensions sur cette zone. Les hindouistes s’y regroupent en profér (...)
  • 46 J’ai mis à jour ces données en conduisant un entretien le 12/04/21 avec Adil, 35-40 ans, directeur (...)

34Juhapura est tout d’abord un espace fermé. La localité se situe à plus de sept kilomètres de la Walled City et de la Western City. Pour de nombreux habitants, la distance induit une rupture avec les pratiques professionnelles, éducatives, et de consommation, passées. De plus, le ghetto ne peut pas s’étendre horizontalement [voir carte n° 3] car son territoire est volontairement contenu. À l’est, Juhapura est délimité par le quartier mitoyen de Vasna où résident des hindous de castes inférieures. Cette proximité amène les habitants à considérer cette frontière comme la plus dangereuse45. En 2002 des échauffourées y ont d’ailleurs éclaté, et des volontaires en ont subséquemment assuré la surveillance. Au nord, le ghetto est fermé par un ensemble de logements de fonctions pour la police construit en 2011. Étant donné son rôle biaisé en 2002, les habitants vivent cette présence comme une menace directe, et quotidiennement réaffirmée, sur leur sécurité. Au sud, le ghetto est bordé par deux centres de traitement de l’eau construits en 2001. Les produits chimiques polluent profondément les sols, causant de nombreuses maladies. Cette situation est décriée par les habitants et bien connue des médecins du ghetto. Enfin, la frontière ouest est formée par des terres agricoles officiellement non-constructibles, mais néanmoins occupées, illégalement, par des habitants (dont l’habitat peut donc être détruit du jour au lendemain). C’est ici que réside la seule, et fort relative, possibilité d’étalement du ghetto qui tend désormais à jouxter les hameaux hindous situés en dehors de l’agglomération46. Le ghetto est en outre coupé en son milieu par Sarkhej Road, une quatre-voies très fréquentée par des camions de marchandises et le seul axe bitumé par les autorités, toutes les routes internes étant laissées en sable. Ici, c’est la poussière en suspension qui entraîne des problèmes de santé, notamment la « Juhapura cough », la « toux de Juhapura » ainsi que la nomment les médecins. En raison de ce confinement horizontal de l’espace, depuis 2002, les espaces vierges de Juhapura sont tous investis. Désormais, la densification verticale est la seule possibilité d’accueillir de nouveaux habitants, provoquant la multiplication exponentielle des immeubles de haute taille. Cet enfermement est d’autant plus fort qu’il se couple à une déconnexion avec les autres territoires d’Ahmedabad : Juhapura est peu desservie par les transports publics, et les rares arrêts sont uniquement situés sur Sarkhej Road (aucun à l’intérieur du ghetto).

  • 47 Entretien le 18/03/10 avec Ikram†, 75-80 ans, entrepreneur retraité et membre d’une organisation is (...)
  • 48 Selon une étude menée en 2010 par une ONG locale, et gracieusement transmise par la directrice.

35Le confinement est également institutionnel car, si le pogrom a impliqué la participation de la puissance publique, le ghetto, en revanche, se distingue par le désintérêt choisi de celle-ci. Il ne s’agit pas là d’un retrait, car l’État se donne à voir par la présence policière : un commissariat est implanté au cœur du ghetto et les patrouilles sont visibles et quotidiennes, de même que les contrôles. A contrario, les habitants relèvent, à l’instar d’Ikram, que « le gouvernement n’installe aucune commodité pour les musulmans : pas d’hôpital, pas d’université, pas de terrain de sport, pas de distribution d’eau, pas de bus, pas de tout-à-l’égout, pas de gaz ; il ne contrôle pas le soleil et l’air, sinon il les aurait empêchés d’aller à Juhapura ! C’est une zone complètement isolée47 ». Ce témoignage résume à lui seul tout ce qui « n’est pas » au ghetto, alors que ces biens et services publics sont présents dans d’autres quartiers. Ce désintérêt choisi s’incarne notamment par l’absence d’hôpital public ou par le fait que les cinq écoles publiques de Juhapura ne couvriraient qu’à peine 10 % des besoins de la population48.

Carte n° 3 : Densification de Juhapura et frontières du ghetto (2000-2013)

Carte n° 3 : Densification de Juhapura et frontières du ghetto (2000-2013)
  • 49 Entretien le 15/10/11 avec Samir, 60-65 ans, journaliste, habitant de Juhapura.
  • 50 Certains néo-habitants ont d’ailleurs développé des tactiques de braconnage au regard de cette cont (...)
  • 51 Entretien le 10/10/11 avec Kausar, 20-25 ans, employée d’une ONG, ancienne résidente du quartier de (...)

36Enfin, le confinement est culturel en raison de l’homogénéité ethnique des habitants. Il se caractérise notamment par la pratique assidue de l’islam. Pour certains, la prévalence de cet entre-soi religieux est valorisée. Pour d’autres, c’est au contraire un trait négatif de Juhapura. L’homogénéité apparaît particulièrement douloureuse aux castes supérieures qui vivaient auparavant en mixité et entretenaient des relations avec leurs voisins hindous. Samir, installé depuis 2007, déplore ainsi : « à Juhapura, nous nous sentons en sécurité donc il n’y a pas le choix ; si nous avions l’opportunité d’être dans un quartier hindou, nous préférerions vivre dans des zones mixtes pour la compréhension mutuelle et la mixité49 »50. L’entre-soi est de surcroît renforcé par les bouleversements de l’intime induits par le pogrom. Alors que les foyers de castes supérieures étaient fréquemment établis sur le mode nucléaire, l’emménagement à Juhapura s’est fait avec la famille élargie. Certains ne goûtent guère cette nouvelle communauté, comme Kausar : « nous avons emménagé en 2003, mais je n’aime pas ce quartier ; avant on devait bien se reposer sur les voisins ; ici ça n’existe pas : tout le monde est installé avec sa famille donc on n’a pas besoin de créer des liens autres et je n’aime pas ça51 ».

37À Juhapura, facteurs spatiaux et sociaux s’agrègent donc pour produire un enfermement pluridimensionnel (spatial, institutionnel, culturel, intime). Celui-ci n’est pas vécu par tous de la même façon. Certes, la non-mixité garantit la sécurité. Toutefois, la territorialisation de l’entre-soi peut aussi être une expérience oppressante. De plus, elle est, en soi, une modalité de la domination des musulmans. Pour autant, les habitants ne sont pas dans la stricte soumission au pouvoir qui s’exerce sur eux par le truchement du ghetto. Au contraire, leur agentivité leur permet d’y offrir une forme de résistance.

Les retournements du stigmate socio-spatial

38L’un des ressorts de la domination par le ghetto est la dégradation identitaire qu’il engendre, car vivre au ghetto, c’est porter une « identité souillée » (Wacquant, 2005, p.18). Elle est le fruit des hétéro-définitions extérieures, réinvesties en auto-définitions par les acteurs eux-mêmes – ce qui illustre la dimension relationnelle du ghetto et la socialisation réussie à la condition minoritaire. Dans mon cas d’étude, de pair avec « mini-Pakistan », le mot « ghetto » est celui par lequel les hindous qualifient Juhapura en raison du caractère dépréciatif du terme dans le langage commun. Il est ensuite repris par les habitants, comme l’illustrent tous les entretiens. Qu’ils distinguent le ghetto de « la ville » [cf. supra] traduit d’ailleurs leur perception de ne pas faire partie de cet ensemble. Vivre au ghetto est également stigmatisant dans le rapport aux territoires de la puissance publique. Les enquêtés évoquent ainsi la condition de « citoyens de seconde zone » à laquelle les assigne Juhapura, sans cesse réactivée par leurs conditions d’existence marquées par le désintérêt choisi de l’État.

  • 52 Dans son étude de New Delhi, G. Jamil adopte une perspective critique pour souligner aussi cette fo (...)
  • 53 Entretien le 02/11/11 avec Javed, entrepreneur, habitant de Juhapura.
  • 54 Loc. cit.

39Cependant, bien que « de seconde-zone », les habitants expriment toujours le fait d’être porteurs d’une citoyenneté. L’expression de cette citoyenneté dégradée traduit la modalité d’intégration de Juhapura au territoire global d’Ahmedabad. En effet, la fonction du ghetto est de conserver les bénéfices économiques offerts par le groupe stigmatisé52. Toutefois j’étire ici la fonction économique du ghetto telle qu’établie par L. Wacquant. Si l’usage économique des habitants s’opère sur un mode subalterne où ils sont employés par des patrons hindous, il repose également sur une base plus égale, à l’image de la complémentarité économique historique des deux groupes. Par exemple, les transactions commerciales avec les pays du Golfe sont très développées et s’exercent beaucoup via des entrepreneurs musulmans. Il importe donc de conserver de bonnes relations avec eux, ce qui passe par la cooptation politique de certaines communautés au sein de la minorité musulmane, et l’organisation d’événements au cours desquels tel ou tel chef d’entreprise est mis à l’honneur (Thomas, 2018). Bien qu’ils les décrient, les habitants restent lucides quant à ces opérations de séduction : « Quand il s’agit d’argent, personne ne pense en termes de communauté53 ». En outre, l’existence de liens économiques ne remet pas en cause le projet politique de domination qui s’exerce sur les musulmans, comme l’illustre le fait que, pour construire des bâtiments dans un quartier hindou, l’entrepreneur doit s’allier à un partenaire hindou sous peine de ne pas pouvoir travailler54.

  • 55 Entretien avec Alim, op. cit.
  • 56 Les frais de scolarité vont de la gratuité pour les plus défavorisés à des sommes que seules les ca (...)

40En même temps qu’elle parachève le ghetto, l’arrivée de ces entrepreneurs et d’autres professions qualifiées consécutive à 2002 est une première source de fierté pour les habitants comme Alim : « à Juhapura, vivent maintenant des gens vraiment bien, pas seulement des opprimés55 ». Mais le retournement du stigmate est également actif car, palliant l’absence choisie de l’État, ces nouveaux arrivants développent Juhapura grâce à leurs initiatives privées. L’équipement du ghetto est rendu possible par l’arrivée de ces castes supérieures qui refusent de vivre dans des conditions dégradées et, surtout, qui possèdent des ressources économiques nécessaires pour ce faire. Depuis 2005 environ, soit les deux années que les enquêtés évoquent comme le temps nécessaire pour renouer avec la « normalité », les habitants ont créé des dispensaires, des écoles privées56, des cours pour adultes, des bibliothèques, etc. tandis que deux hôpitaux fonctionnent désormais. Au sein des blocs d’habitations, le ramassage des ordures, la bétonisation des voies, l’apport d’électricité extérieure ou la distribution d’eau potable s’opèrent sur une logique privatisée. Les habitants dupliquent ainsi les institutions présentent dans d’autres quartiers. La privatisation de l’action publique est financée grâce aux investissements individuels ou à la zakat, l’aumône islamique. Son versement n’implique nullement de financer des activités religieuses. Elle agit donc comme un filet de « sécurité sociale », et se révèle particulièrement importante pour les populations les plus défavorisées, car elle finance de nombreuses initiatives éducatives leur étant destinées.

41Plus que le simple équipement du ghetto, les habitants développent des compétences en termes d’aménagement de l’espace. Ainsi, ils braconnent avec la contrainte d’éloignement : se substituant aux transports publics les rickshaws, des cyclomoteurs, ont mis en place un système de navettes, les « shuttle rickshaws » qui déposent les habitants aux arrêts de bus pour quelques roupies. De plus, les habitants font montre d’un véritable savoir-faire en matière d’ingénierie de la sécurité et, là encore, d’une intégration de l’assignation minoritaire. Ainsi, en dépit de l’extrême pression foncière, sur la dangereuse frontière est, une vaste étendue appelée « No Man’s Land » est volontairement laissée vierge à proximité du kabristan [cimetière] afin de servir de zone-tampon en cas d’attaques. Après 2002, les murs des habitations bordant la route de démarcation ont été surélevés et garnis de barbelés tandis qu’un fossé extérieur a été creusé.

  • 57 Entretien le 27/03/10 avec Mahd, op. cit.
  • 58 Entretien le 18/03/10 avec Imtiaz, entrepreneur et membre d’une organisation islamique, non-résiden (...)

42L’aménagement du ghetto par le « self-help », ainsi qu’ils l’appellent, de ses habitants produit un sentiment de fierté chez ceux-ci, à l’instar de Mahd : « on se développe par nous-mêmes ; toutes les institutions sont tenues par des musulmans et nous en sommes très heureux57 ». Cette situation conduit Imtiaz qui ne réside pas à Juhapura, mais s’y rend fréquemment pour des raisons familiales, à considérer que les habitants du ghetto sont des « self-made angels58 ». En ultime ressort, l’auto-développement produit le retournement du stigmate accolé au fait de vivre à Juhapura.

43La réalité spatiale et sociale du ghetto l’inscrit dans le dispositif de domination initié lors du pogrom. L’expérience des habitants n’est ni homogène au sein de la population ni linéaire d’un point de vue individuel. Elle est faite d’ambiguïtés, de ruptures et de retournements. Elle rend en cela patente la polyphonie de l’expérience du ghetto par la population qui l’habite. Elle montre également, comment, grâce à leur prise en charge du territoire, les habitants se ressaisissent de ce dispositif et tendent continuellement à résister à la domination qui s’exerce sur eux. C’est là le paradoxe de la ghettoïsation à Juhapura.

Conclusion

44Le choix des espaces du pogrom de 2002 souligne la finalité de soumission par la ségrégation dont il était porteur. La domination s’est ensuite poursuivie par la formation d’un ghetto à Juhapura, l’une des formes les plus ultimes de marginalisation spatiale et de discrimination sociale. Le processus s’étant enclenché dès le pogrom, violence et ghettoïsation sont appréhendées ensemble, comme deux éléments au sein d’un dispositif de domination. À travers le cas de Juhapura, je montre ainsi l’intrication des dynamiques spatiales et sociales dans la production des rapports de pouvoir. Le ghetto n’est pas ici le support de la domination, mais sa « poursuite par d’autres moyens », en l’occurrence, par la territorialisation de la soumission. Partant, cette étude contribue, modestement, à l’effort de typologisation spatiale des violences ethniques auquel nous enjoint S. Rosière (Rosière, 2006), sans pour autant naturaliser les dynamiques et leurs liens de causalité. En effet, il importe de garder en tête le caractère évolutif des processus d’urbanisation. Juhapura ne demeurera vraisemblablement pas le ghetto décrit ici. Les dernières enquêtes de terrain laissaient déjà apparaître des lignes de clivages au sein des habitants, et l’apparition, encore timide en 2014, de quartiers fondés sur des regroupements économiques (c’est-à-dire, grosso modo, de castes). De fait, le territoire du ghetto porte les marques de cette évolution. Les différentes strates de peuplement sont ainsi reconnaissables au bâti : si le début du ghetto, à proximité de la frontière est, se caractérise par des habitations modestes, plus l’on s’en éloigne, plus les immeubles et villas sont massifs, rutilants et riches. À terme Juhapura est peut-être appelé à abriter autant de « citadelles » ou d’« enclaves » (Galonnier, 2014) qui segmenteront ce vaste territoire ethnique en sous-ensembles économiques. De plus, le rapport au ghetto évolue pour ses habitants (musulmans) comme pour les outsiders (hindous). Notamment, le fort stigmate identitaire accolé au lieu se dissipe, sans disparaître, tout comme se reconfigure le confinement de la localité – deux traits caractéristiques du ghetto. Partant, l’éventuelle métropolisation de Juhapura serait un ultime acte de résistance à la domination des autorités. Ou l’acceptation définitive de la ségrégation ethnique dans l’Inde contemporaine.

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Notes

1 Les autorités rapportent 850 morts, 223 blessés et 2 500 déplacés. Ces données sont très éloignées des estimations produites par les ONG, ce qui relativise leur crédibilité. Je retiens donc les données avancées par Human Rights Watch (HRW), qui reprend celles collectées par des organisations locales. Voir « We Have no Orders to Save You ». Quelques non-musulmans ont également été touchés, mais leur nombre est trop limité pour remettre en cause la dimension ethnique des violences.

2 Office indien du recensement, 2001. En 2011, la ville compte 5,5 millions d’habitants et 12 millions avec l’agglomération.

3 Les hindous sont les pratiquants de l’hindouisme. Les hindouistes sont les militants de l’hindouisme politique.

4 Sur la notion d’agentivité en sciences sociales, voir J. Guilhaumou (2012).

5 « Domination » recouvre une valeur descriptive et non analytique du type de pouvoir exercé car chez M. Foucault, la « domination », en procédant à l’annihilation de sa dimension agonistique, implique la fin de la relation de pouvoir (Foucault, 1994).

6 Ce travail doctoral a été publié sous forme d’ouvrage. Voir C. Thomas, Pogrom et ghetto : les musulmans dans l’Inde contemporaine, Paris, Karthala, 2018.

7 Article « pogrom » de l’Encyclopædia Britannica Online. Ce terme signifie « dévastation » ou « émeute » en russe et est apparu après la première attaque anti-juive menée dans l’Empire en réaction à l’assassinat du Tsar Alexandre II en 1881. Par extension le terme désigne les attaques anti-juives commises entre 1881 et 1921. Quoique le gouvernement n’ait pas commandité les pogroms, sa politique antisémite les a rendus possibles car « les persécutions et le harcèlement des autorités à l’égard des Juifs ont conduit les nombreux antisémites à croire que la violence […] était légitime, croyance […] renforcée par la participation active d’un nombre important d’officiers (gradés ou pas) dans l’organisation des attaques et la réticence du gouvernement à mettre un terme aux pogroms ou à en arrêter les coupables ».

8 Les violences de 2002 avaient aussi une finalité instrumentaliste : rassembler l’électorat (hindou) du BJP en perte de vitesse. La stratégie a fonctionné : en décembre 2002 le parti remporte 127 des 182 sièges de l’Assemblée locale. Cet aspect n’est pas traité dans l’article.

9 Le pol, l’habitat ahmedabadi traditionnel, illustre cette réalité (Doshi, 1974).

10 N’ayant pas étudié les dynamiques d’implantation et de relation de ces zones avec les quartiers dans lesquels elles s’inséraient, je privilégie une terminologie neutre plutôt que celle « d’enclave » ou de « poche ».

11 En Inde, la division en castes préside également à la structuration de la population musulmane (Ahmad, 1973).

12 Dans le discours nationaliste, les musulmans indiens, coupables de la Partition, sont assimilés au Pakistan.

13 Entretien le 10/02/10 avec Rami, 35-40 ans, directeur d’école, habitant de Juhapura.

14 Entretien le 17/10/11 avec Jamal, 40-45 ans, promoteur, non-résident de Juhapura.

15 Entretien le 07/04/10 avec Rania, 35-40 ans, salariée d’une ONG, non-résidente de Juhapura.

16 Entretien le 12/02/10 avec Rahil, 75-80 ans, ouvrier retraité, non-résident de Juhapura.

17 Entretien le 23/10/11 avec Samira, 35-40 ans, employée, habitante de Juhapura.

18 Entretien le 18/02/09 avec Amira, 50-55 ans, salariée, habitante de Juhapura.

19 Entretien avec Nadji, 35-40 ans, entrepreneur, habitant de Juhapura.

20 Entretien le 26/01/10 avec Fadi, 50-55 ans, commerçant, habitant de Juhapura.

21 En anglais, les enquêtés emploient le terme de « biased ».

22 Plusieurs enquêtés relatent aussi la tenue de recensements informels fin 2001. A posteriori, ils considèrent cette pratique, inédite, comme préparatrice du pogrom.

23 En 2012, le tribunal condamne Maya Kodnani à 28 ans de réclusion suite à l’examen de ses relevés téléphoniques attestant de sa présence à Naroda Patya. En 2018, elle est acquittée par la Haute cour du Gujarat au motif de l’absence de preuves de son implication.

24 Entretien le 06/03/10 avec Morad, 60-65 ans, fonctionnaire retraité, habitant de Juhapura.

25 Entretien le 20/02/10 avec Badhia, 40-45 ans, directrice d’école, habitante de Juhapura.

26 « We » en anglais, « ham » en ourdou.

27 Entretien le 25/03/10 avec Kaisan, 35-40 ans, expert-comptable, non-résident de Juhapura.

28 Entretien les 03/03 et 15/04/10 avec Saida, 35-40 ans, avocate, habitante de Juhapura.

29 Entretien avec Sahir, 50-55 ans, membre d’une organisation islamique, habitant de Juhapura.

30 Décompte publié dans un article du quotidien Times of India du 06/03/06 et désormais inaccessible.

31 Source : article de presse de l’hebdomadaire The Week du 07/04/02, cité dans le rapport d’HRW, p. 22.

32 Entretien le 26/10/11 avec Ranvi, 40-45 ans, dermatologue, habitant de Juhapura.

33 Entretien le 16/10/11 avec Mahd, 40-45 ans, commerçant, habitant de Juhapura.

34 Entretien le 17/10/11 avec Radhva, 50-55 ans, employée d’une ONG, habitante de Juhapura.

35 Entretien avec Nadji, op. cit.

36 Entretien le 13/02/10 avec Nilophar, 50-55 ans, enseignante, habitante de Juhapura.

37 Entretien le 21/03/09 avec Sahir, op. cit.

38 Cette définition a suscité une discussion stimulante avec D. Lapeyronnie (2008). Sur ce débat, voir M. Kokoreff (2009). Pour un aperçu plus général, voir P. Gilbert (2011).

39 Entretien le 22/03/10 avec Alim, 40-45 ans, avocat, habitant de Juhapura.

40 Entretien le 13/02/10 avec Rubina, 25-30 ans, salariée d’une ONG, habitante de Juhapura.

41 Entretien le 11/11/11 avec Wahid, 30-35 ans, enseignant dans une ONG, habitant de Juhapura

42 Entretien le 13/10/11 avec Saida, op.cit.

43 R. Susewind souligne le rôle des perceptions dans les processus de ségrégation. Mobilisant une approche quantitative, il questionne l’ampleur du phénomène ségrégatif en invitant à la prise en compte accrue des « cartes mentales » présidant aux perceptions des musulmans et susceptible d’induire des biais dans les analyses qualitatives (Susewind, 2017). Ce travail ne remet pas en cause la dynamique à l’étude ici et ce que les enquêtés verbalisent comme leur « non-choix » d’installation. Au contraire, elle souligne les effets à long terme de la socialisation à la condition minoritaire, les musulmans ayant intégré les nouvelles dynamiques de peuplement auxquelles la violence avait vocation à les contraindre. La « réalité » objective importe moins que la perception qu’en ont les acteurs, puisqu’en ultime ressort, c’est celle-ci qui informe le processus de ségrégation. Pour une discussion sur la réalité, ou non, de la contrainte, voir le travail de G. Jamil sur New Delhi (2017).

44 Il n’existe pas de recensement de la population de Juhapura car la localité est divisée en plusieurs ensembles administratifs. Le nombre d’habitants est donc une estimation. J’ai recoupé le chiffre avancé par la chercheure R. Jasani (2008) avec les données collectées au cours de mes enquêtes.

45 Chaque élection est l’occasion de tensions sur cette zone. Les hindouistes s’y regroupent en proférant des propos haineux à l’encontre des musulmans.

46 J’ai mis à jour ces données en conduisant un entretien le 12/04/21 avec Adil, 35-40 ans, directeur d’une école, habitant de Juhapura.

47 Entretien le 18/03/10 avec Ikram†, 75-80 ans, entrepreneur retraité et membre d’une organisation islamique, habitant de Juhapura.

48 Selon une étude menée en 2010 par une ONG locale, et gracieusement transmise par la directrice.

49 Entretien le 15/10/11 avec Samir, 60-65 ans, journaliste, habitant de Juhapura.

50 Certains néo-habitants ont d’ailleurs développé des tactiques de braconnage au regard de cette contrainte. Par exemple, ils conservent leur habitation d’antan, mais ont acquis un pied-à-terre à Juhapura où ils se rendent en cas de tensions (lors des séquences électorales).

51 Entretien le 10/10/11 avec Kausar, 20-25 ans, employée d’une ONG, ancienne résidente du quartier de l’ashram, désormais établie à Juhapura.

52 Dans son étude de New Delhi, G. Jamil adopte une perspective critique pour souligner aussi cette fonction à la ségrégation des musulmans (Jamil, 2017).

53 Entretien le 02/11/11 avec Javed, entrepreneur, habitant de Juhapura.

54 Loc. cit.

55 Entretien avec Alim, op. cit.

56 Les frais de scolarité vont de la gratuité pour les plus défavorisés à des sommes que seules les castes supérieures peuvent se permettre.

57 Entretien le 27/03/10 avec Mahd, op. cit.

58 Entretien le 18/03/10 avec Imtiaz, entrepreneur et membre d’une organisation islamique, non-résident de Juhapura.

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Table des illustrations

Titre Carte n° 1 : Localisation des différentes zones résidentielles d’Ahmedabad
URL http://journals.openedition.org/espacepolitique/docannexe/image/9055/img-1.png
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Titre Carte n° 2 : Localisation de Juhapura et des deux principales attaques anti-musulmans en 2002
URL http://journals.openedition.org/espacepolitique/docannexe/image/9055/img-2.png
Fichier image/png, 1,6M
Titre Carte n° 3 : Densification de Juhapura et frontières du ghetto (2000-2013)
URL http://journals.openedition.org/espacepolitique/docannexe/image/9055/img-3.png
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Pour citer cet article

Référence électronique

Charlotte Thomas, « Territorialiser la domination ethnique : le ghetto musulman de Juhapura à Ahmedabad (Inde) », L’Espace Politique [En ligne], 42 | 2020-3, mis en ligne le 14 septembre 2021, consulté le 23 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/espacepolitique/9055 ; DOI : https://doi.org/10.4000/espacepolitique.9055

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Auteur

Charlotte Thomas

Co-coordinatrice du programme Asie du sud – Noria Research
charlottethoma@gmail.com

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