Le soin de l’accompagnement
The care of accompaniment
Résumés
Trois courtes histoires permettent de montrer que l’accompagnement n’est pas l’aide. Accompagner – prendre soin – c’est prendre soin de la relation et du cadre qui en protège la mise en sens.
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- 1 Maurice Blanchot, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971, p. 328.
1Prendre soin peut se penser comme l’affaire d’une relation inter-individuelle. Comme si cette relation, quasi immédiate, était l’affaire des individus eux-mêmes. Nombre de conseils sont ainsi donnés pour que l’on sache comment s’y prendre. Or la question du « prendre soin » impose, tout à l’envers, que l’on ne sache pas comment faire, ou que ce faire soit toute la question d’une dite relation, qui elle-même ne peut s’affranchir d’un tout autre niveau, celui d’un rapport. Une relation peut s’observer entre deux individus. Un rapport met en relation des personnes, prises chacune dans une histoire, selon la logique d’un récit qui les inscrit dans une aventure commune et qui leur échappe. Ainsi peut-on comprendre ce qu’écrit Maurice Blanchot à propos de l’amitié : « Nous devons renoncer à connaître ceux à qui nous lie quelque chose d’essentiel ; je veux dire, nous devons les accueillir dans le rapport avec l’inconnu où ils nous accueillent, nous aussi, dans notre éloignement »1.
2On comprend que cette introduction engage une posture. En un cas, on voudrait que l’individu puisse se commander parce qu’il serait en état d’être transparent à lui-même. En un autre cas, et c’est ici le parti pris, la personne ne possède pas la possibilité d’une telle transparence. L’aider serait peut-être la diriger vers ce qu’elle serait en son fond. L’accompagner relève d’une toute autre logique. Il n’y a pas à savoir ce que l’autre serait et devrait être.
3Ces considérations procèdent comme l’on s’en doute de connaissances universitaires, telles qu’elles sont ouvertes à une discussion. Mais elles proviennent surtout d’une pratique de pratiques. Mon métier m’a conduit à travailler aux côtés d’équipes médicales et soignantes. Il s’est agi des affaires de soins palliatifs et de tentatives de suicide, notamment. J’ai travaillé aussi auprès d’institutions ou d’associations impliquées dans le « travail social ». On comprend aisément que parler d’adolescents difficiles qu’il faudrait aider ou d’adolescents en difficultés et dont les difficultés obligent à interroger les cadres sociaux qui sont censés œuvrer à leur accompagnement, n’a rien à voir.
4La préoccupation du soin est très ancienne, évidemment. Elle n’est pas la découverte d’une théorie récente. La préoccupation du « prendre soin » habite les pratiques des travailleurs sociaux et des équipes soignantes depuis fort longtemps. C’est le métier même de ces travaux que d’engager une réflexion quotidienne sur ce qui se joue d’une relation à l’autre dans son altérité.
Une relation, un cadre
5Je raconterai ici trois histoires sans lien systématique entre elles. La première est celle-ci. On présente à Fernand Deligny un jeune homme incapable de prononcer un mot. Quand on lui demande comment il s’appelle, le jeune homme pète. Aussitôt Deligny s’exclame : « Pierre, bien sûr ». Devant la stupeur générale, il écrit « Peter » sur un tableau noir, et explique qu’il s’agit de Pierre en anglais. Tour de passe-passe, dira-t-on. Blague commode ? Non. Interpellation, appel, manière de répondre, venue en face, délogement de la logique d’incapacité (au sens juridique du terme) : le jeune homme serait incapable de dire. Or il y a invitation à se dire, ou au moins au dire, au risque d’un bruit inconvenant. Il y a accueil de celui qui ne peut convenir à aucun appel. Si ce n’est prise au mot, prise au bruit, parce qu’il ne s’agit pas de bloquer la personne à ce qui serait son apparition propre, l’enjeu est celui d’une reconnaissance du corps, d’une incorporation jusque dans la difficulté à se situer. Comment en situation d’incompétence, décréter que l’on viendrait devant les autres ? L’aide n’est pas ici de mettre à l’aise celui qui serait en situation d’inconfort. Mais de faire de cet inconfort, cela même qui s’accompagne. La prise au mot serait bien entendu réductrice. On a compris ici que le jeu de la prise au mot (ou au bruit le plus mal venu) vient comme la mise à distance d’une assignation. Vous n’êtes pas qu’un bruit, dont vous seriez victime. Vous êtes porteur d’un prénom, au moyen duquel, vous reconnaissant sans savoir ce que vous êtes, je vous reconnais comme une personne.
- 2 Je renvoie ici à son dernier ouvrage : Balades d’un rêveur solidaire, Genève, éditions Slatkine, 20 (...)
- 3 Patrick Baudry, Postface à Didier Pingeon Grandir de l’échec, op. cit, p. 231.
6Ce que je viens de raconter m’a été dit par Serge Heughebaert. Les anecdotes ainsi se transmettent. Les métiers ne sont pas les mêmes, mais les attentions sont semblables. On peut vous raconter quelque chose dont vous ferez peu. Il arrive, à l’inverse, qu’un seul détail modifie le sens que vous donniez à des situations a priori figées. C’est autour d’un refus qu’avec Serge Heughebaert, fut-ce silencieusement, nous avons trouvé non pas un accord d’opinion, mais le sens d’un travail qui pouvait procéder d’un commun. Serge Heughebaert a été durant plusieurs décennies le directeur d’un « espace » accueillant des adolescents et des jeunes adultes en difficultés, dans la ville de Bienne en Suisse2. Dans l’ouvrage publié sous la direction de Didier Pingeon, tout à mon entêtement perpétuel pour critiquer l’idéal d’un individu auto-décideur, j’écrivais ceci : « Dans l’attente : le rêve d’une origine qui ne serait pas dissipée et l’entrevue que cette origine est en moi, confondu avec moi, que je suis ce regard d’où s’observent les agitations »3. Cette phrase n’a évidemment aucun sens, si l’on ne prend pas en compte ce que signifie l’attente de vie, vissée au refus d’exister, et qui peut caractériser la tentative de suicide. Dit comme cela, je me doute que cela peut demeurer quelque peu inaudible. Une chose importante est tout de même celle-ci, qui nécessite qu’on y insiste. La fabulation de l’origine est typique d’une position totalitaire. Magnifier la vie, exalter les forces, reconnaître l’exploit de celui qui se dépasse – tout cela peut appartenir au récit nazi. On retrouve un lien entre l’idéal d’une force dont l’individu serait le détenteur et la prise en compte d’un récit social.
- 4 Miguel Abensour, « Le Mal élémental », essai qui suit le texte d’Emmanuel Levinas Quelques réflexio (...)
- 5 Dans les milieux des soins palliatifs notamment, la discussion portant sur la différence entre l’ai (...)
- 6 François Poirié, Introduction à Emmanuel Levinas, Qui êtes-vous ?, Paris, La Manufacture, 1987, p. (...)
7Miguel Abensour reprend bien une double mise en garde d’Emmanuel Levinas, concernant le souci de soi et la sortie de soi. On pourrait croire que ces deux mouvements s’opposent. Mais ce dépassement de soi se construit dans la droite ligne de la construction de soi. C’est-à-dire dans la logique de l’idéologie de l’individu auto-fondé. Publicité des années 1990 pour les vêtements K-Way : « Être soi, c’est se dépasser ». Publicité d’aujourd’hui pour les établissements Fitness Park : « Je deviens qui je suis : se dépasser, se surpasser ». Si l’on considère que ces références à de simples réclames ne prouvent rien, revenons alors à la philosophie et à sa discussion rigoureuse. « La compréhension de l’être comme souci avec la structure du devancement de soi serait un des lieux de passage possible entre la philosophie de Heidegger et le nazisme, d’autant plus que ce souci d’être qui s’impose comme tâche est souci de soi »4. Dérouter les individus d’une assignation à ce qui serait leur nature, voilà le « travail social » : mettre au travail un mouvement qui déplace de l’identité telle qu’elle devrait s’incarner. Ou l’on peut dire qu’il s’agit de décaler l’individu de sa trajectoire, et de le retrouver pris dans une histoire où il peut être accompagné. Voilà toute la différence entre une aide qui se fixe sur l’individu réduit à ses déficits, et un accompagnement qui ne prédit pas la signification d’un symptôme5. Ce qu’il convient aussi de souligner, c’est que l’accompagnant (dont on pourrait dire qu’il se tient à côté et légèrement en arrière), est lui aussi déplacé, se trouvant pris dans une position d’obligé. François Poirié, parlant de « la morale de Lévinas », dit bien que « l’homme est voué par son humanité même et malgré lui, à la responsabilité pour autrui, quel qu’il soit »6.
8Voici une autre histoire. Hervé Bazin m’a dit, lors d’une rencontre à Bienne – lui, donc, le fameux « Brassebouillon » de Vipère au poing (1948) – qu’il avait gardé de sa mère deux objets qu’elle lui avait donnés et qu’il exposait dans les rayonnages de sa bibliothèque : les fameux ciseaux qui servaient à couper ses cheveux (Bazin n’aura-t-il pas toujours conservé une coupe très particulière ?) et un stylo évidemment fait pour écrire. La question qui peut se poser est celle-ci : pourquoi conserver comme souvenirs les rappels d’une enfance douloureuse ? On pourra dire que les ciseaux font trace d’une censure tandis que le stylo manifeste une autorisation. Mais s’agirait-il seulement de mettre en équilibre les pôles opposés d’une transmission ? Pourquoi n’avoir pas mis à la poubelle ces objets venus d’une sinistre main ? De quel attachement témoigne cette conservation ? Les ciseaux signifient sans doute l’interdiction et la domination. Et le stylo pourrait sembler venir en équilibre d’un empêchement et d’une emprise. Mais ce qui permet d’écrire tient surtout d’une obligation. C’est encore d’un devoir qu’il s’agit, alors même que le sentiment serait celui d’une liberté qui pourrait pouvoir se prendre. De quel soin viennent les objets en héritage, non pas ceux dont nous aurions profit, mais ceux qui s’inscrivent dans une histoire pour nous y rappeler ?
9Folcoche, la mère de Vipère au poing est à l’évidence une mère responsable. Les tournioles qu’elle distribue volontiers, la confession collective et truquée à laquelle elle soumet son monde, la tondeuse qu’elle utilise pour humilier des adolescents, et la bêtise même où elle maintient une jeunesse qui doit savoir, par précepteur interposé mais surveillé, ce qu’une jeunesse sous sa coupe, doit savoir du monde, tout cela procède de la responsabilité assumée. Elle pourra se plaindre de l’incompréhension dont elle subit les outrages. Se poser comme victime d’une hostilité sourde, bagarrer pour des détails, et, percluse, exténuée, insister dans le sens de ces principes qui légitiment les entêtements les plus sordides. La bêtise féroce de sa méchanceté pourrait même lui donner quelques excuses. Ne doit-elle pas finalement batailler avec plus fort qu’elle, plus rusé, plus duplice ? Elle a pour elle l’unicité d’un comportement prévisible, que des stratégies, sans besoin d’habileté, parviennent à contourner.
10Oui, mais il y a la conversation entre Jean et sa mère, précisément quand cette mère appelle Jean ce garçon qui l’a mise à mal. Et dans ce dialogue imprévu, a priori impossible, il y a ce qu’elle lui dit. La souffrance qui est la sienne et qu’elle n’a jamais dite. Brassebouillon peut sembler rester impassible. Il dit s’essayer à dire « maman » à cette mère qui lui a dit qu’il n’est pas son fils mais l’enfant qu’elle a eu d’un homme sans l’aimer. À la fin, qui est le plus démuni dans cette relation dont le rapport fait défaut ? Et pourtant reste cette transmission d’objets mis sur une bibliothèque. N’est-ce pas dans le souvenir d’un affrontement sans arrangement possible que demeure une autorisation principale ? La possibilité, depuis la haine qu’il faut modifier, de raconter : de soumettre à l’exigence du récit la possibilité même de pouvoir peut-être continuer.
Le dépassement de l’aide
11La mauvaise sociologie répète ce que les gens répètent. L’anthropologie interroge le dire dans le dit et ce qui reste en silence, et cela n’a rien à voir. Le jeune Antoine Doinel courant sur la plage (François Truffaut, Les 400 coups, 1959) et venant se tourner vers notre regard, n’invite ni à cautionner les fugues ni à réclamer les répressions. Nous sommes interdits par ce regard déroutant. L’enfant décalé nous bouscule dans l’assurance que nous aurions d’un savoir grandir. L’interdit se rappelle comme ce qui ne saurait se résumer à une interdiction. L’interdiction peut être pour les autres. L’interdit, ce qui se dit sans se dire, entre nous, nous rappelle à des responsabilités, c’est-à-dire à des principes fondateurs. Hervé Bazin écrira, en 1949, La Tête contre les murs. Il faudra du temps pour que du sens puisse se travailler et que le monde en commun devienne celui où il est possible de trouver sa place.
12Il suffit peu d’apporter de l’aide et celui qui aide, peut être celui qui n’était pas attendu. Voici donc une troisième histoire. Il s’agit d’un épisode des Évangiles où se raconte l’histoire du bon samaritain. Longtemps, on aura expliqué que c’était le plus démuni et le plus exclu d’entre tous qui avait eu courage de venir en aide à une personne en souffrance. Une telle explication est symptomatique d’une logique de culpabilité. Je n’aurais pas été assez généreux pour aider la personne en difficulté, tandis qu’une autre personne moins compétente que moi-même aurait eu davantage de générosité. Une expression comme le plus « exclu d’entre tous » est typique d’un raisonnement qui voudrait reconnaître la valeur de l’exclu, tandis qu’il s’agit de le ranger dans cette « grandeur », dans cet ordre des séparés, finalement dans cette définition et donc cette diminution. L’épisode du « bon samaritain » raconte tout autre chose. Celui qui vient aider n’était pas attendu à cette place. Comprenons : il déplace la logique même de l’aide.
13Selon une première interprétation, c’est le moins prestigieux « d’entre tous » – l’exclu par avance annoncé et encore annoncé dans cette reconnaissance de ses mérites exclusifs – qui vient en aide pour le mieux. Une tout autre lecture est portée, par exemple, par Michel Léturmy. Celui qui accompagne est celui là-même qui pouvait lui-même être écarté. J’aurais voulu bien sûr être secouru. Mais je n’aurais pas souhaité que celui qui me porte secours soit celui-là. Et c’est dans cette situation, qui porte le scandale d’une inversion accidentelle de hiérarchie, que s’envisage le chemin d’une justice.
- 7 La Bible Nouveau Testament, Paris, La Pléiade, éditions Gallimard, 1971, Luc, X, 30-39, note 36.
En retournant la question, Jésus donne au commandement une dimension qu’on ne lui savait pas. Car le difficile n’est pas, pour le samaritain, de panser les plaies du blessé et de le conduire à l’hôtel : il suffit, pour cela que rien d’important ne l’appelle ailleurs […], le difficile est, pour le blessé, d’aimer ce proche qu’il n’a pas choisi et qui lui a, par hasard, sauvé la vie7.
- 8 Dans une présentation de son ouvrage, Emmanuel Levinas dit les questions qu’il veut poser : « En qu (...)
14L’affaire semble être celle du prochain. Elle l’est sans doute. Mais il faut ajouter encore autre chose. Le prochain n’est pas seulement le dissemblable, l’éloigné, l’autre que l’on pourrait situer dans une altérité toute désignable. Comme si du proche que nous connaissons, au prochain qu’il s’agirait d’apprendre à connaître et à accepter dans sa différence, il y avait une distance. À ce propos, ce que vient dire Emmanuel Levinas, c’est que le proche, celui donc dont nous aurions une familière connaissance, pour qui notre confiance serait d’emblée acquise parce que nous serions « entre nous » au sens d’une entente toute naturelle – est déjà ce prochain, c’est-à-dire celui qui échappe à l’emprise de notre compréhension aimable ou de notre intelligence convenue. Ce qui vient « entre nous »8 – un espace qui ne saurait être clos, saturé, fermé au-dehors – provient d’une altérité déjà présente dans la situation de qui se présente comme le même. On comprend ici la relation avec la citation faite en début de texte d’une phrase de Maurice Blanchot, et sans doute l’amitié qui put lier les deux hommes. On se rappellera que l’amitié est ici distance, éloignement, relation à l’inconnu et non pas simple proximité. Ou que cette proximité est faite elle-même d’une distanciation.
15De ces trois histoires si dissemblables que retenir ? Elles ne disent rien de semblable, elles ne trouvent pas de points exactement communs. Quelques points de repère tout de même : prendre soin, c’est protéger la relation. Et protéger une relation, c’est prendre soin du cadre. Pour nous autres qui sommes enseignants, c’est tout l’enjeu d’un métier. Enseigner n’est pas renseigner. Mais composer avec l’impossibilité de comprendre et la difficulté à comprendre l’incompréhension. Non pas faire savoir, mais donner goût à l’aventure de la connaissance. Non pas aider à maîtriser son domaine, mais proposer l’accompagnement d’une découverte. La relation n’est pas assurée. Que faire avec ce jeune homme qui n’aurait aucun prénom ? Le cadre n'est pas établi une fois pour toutes. Jean, c’est-à-dire Hervé Bazin, ne fut pas construit par la haine de la Folle et de la Cochonne (Folcoche). Le cadre peut encore, si je puis dire s’inverser : et c’est la parabole du bon samaritain. La comprendre tout à l’endroit d’une générosité pour tous les hommes, c’est méconnaître l’inversion qu’elle propose de manière scandaleuse : ce scandale provenant du hasard qui apparaît et qui défait l’attente convenue d’une aide. Prendre soin c’est aussi prendre soin de soi dans la relation où l’on est engagé.
- 9 Voir Emmanuel Goldenberg, « Près du mourant, des soignants en souffrance… », Études, Paris, novembr (...)
- 10 Idem, p.492.
- 11 Je renvoie à mon article « La fin de vie comme intrigue », in Esquisses, « Suspens », Paris, Éditio (...)
16Le soignant peut se penser hors de toute atteinte, en position de force ou au moins de contrôle de sa propre personne. Ne serait-ce pas cela que l’on demande à qui a prétention de soigner : qu’il aille bien lui-même. Dans une remise en cause des relations aux malades mourants et des rapports d’exclusion qui s’imposaient, ne fallait-il pas quelque audace pour aller parler des « soignants en souffrance ». La remise en cause des schémas principaux, s’imposant dans la logique d’un ordre normatif, ne supposait pas seulement de s’occuper mieux des faibles, mais de penser la vulnérabilité à quoi se trouve aussi exposé celle et celui dont le métier ne fournit pas une parfaite étanchéité. Emmanuel Goldenberg osait, en effet, parler de « souffrances existentielles » ou de « désespoir thérapeutique », et bien avant qu’on parle de « burn-out », de « syndrome d’épuisement » non pas donc du côté des malades mourants, mais bien des soignants a priori tout à leur compétence de professionnels de santé9. Goldenberg diagnostiquait déjà une tendance qui n’a fait que se confirmer : comparer l’euthanasie et l’accompagnement des malades mourants, puis les confondre en expliquant qu’il ne s’agissait que de « deux aspects d’une même pratique »10. À quelle relation nous engage ce que l’on veut entrevoir sous la forme acceptée de l’aide, et dans quel cadre une autre conception peut-elle s’affirmer ? Quel sens peut avoir l’accompagnement ici quand du cinéma au journalisme en passant par les « intellectuels » de télévision, un consensus se forme et confond les idées du « grand public » sans aucune éducation de ce qui se joue d’un rapport à la mort qui ne saurait elle-même se réduire à ce qui apparaît pour tous, évidemment, comme la « fin de vie »11.
17Dans les années 1980, comme auparavant sans doute, mais je parle ici des années que j’ai connues, prendre soin a valeur d’alerte. Il ne suffit pas, dit-on alors, de prendre en charge le faible comme s’il n’était qu’un poids. Il ne s’agit pas davantage de le prendre « en compte », comme s’il suffisait d’apprécier ou de mesurer l’état de fragilité d’une personne. Prendre soin ne s’entendait pas comme une aide qu’il faudrait apporter. Mais comme l’implication d’une contestation radicale des rapports sociaux dominants. Prendre soin signifiait un refus de l’ordre institué. Plus encore : un rappel de la nécessité de la justice au moment d’un danger majeur : celui d’une dérégulation. Il ne s’agissait pas de réglementer des relations sociales pour les mettre en bon ordre. Mais de refuser la mise en danger des principes d’institution symbolique d’une culture.
18Prendre soin n’a donc ici aucun rapport avec l’ordre d’une communication optimale, faite d’une compréhension managériale et d’un objectif de consensus. C’est l’inconfort qui se pratique, l’incapacité même à comprendre qui se vit. Prendre soin : non pas aider des gens selon notre compétence à la générosité. Mais nous aider nous-mêmes dans l’obligation d’une responsabilité. Il ne s’agit pas, à la manière d’une sociologie plaintive de dépeindre le monde des exclus et de toujours raisonner en termes d’intégration. Le combat qui est mené est tout autre : refuser la figure de l’exclu ou l’idée de l’exclusion comme problème très sérieux qu’il faudrait résoudre au nom, par exemple, d’un « vivre ensemble », d’une meilleure « santé globale » ou d’un « bien-être » à sentir et à partager.
- 12 Il faudrait prendre le temps, mais je n’en ai aucun courage, de mettre en discussion ce fameux « so (...)
19On doit se rappeler que l’acteur, cette figure mise en avant dans la logique d’une société d’individus, est d’abord celui à qui l’on donne un rôle. Ou que l’autonomie, qui serait garante d’une liberté, est, par exemple, l’illusion qu’agence une logique publicitaire. Ce que défait l’idée même du « prendre soin », c’est l’opposition toute binaire entre l’individu et la société. La discussion de naguère portant sur ces deux pôles et leur relation – est-ce la société qui détermine ceux qui croient être des individus, ou sont-ce les individus qui, par leurs systèmes d’interactions, génèrent une société ? – m’a toujours paru relever d’une confondante inutilité12.
20Quand on a dit cela, on comprend alors que le social – qui n’est pas l’espace d’une entente et qui est l’espace même du soin – ne relève pas d’une relation d’individu à individu ni d’un surplomb qui déterminerait tout d’un cadre d’interactions. Ce qui se joue à travers ceux qui se trouvent impliqués dans une perspective soignante, ne relève pas de valeurs qui vaudraient de principes définitifs. La définition du cadre s’effectue dans un bougé des situations, et par la pratique d’une intelligence collective qui fait de l’autre (ni acteur, ni sujet peut-être) toujours une personne.
Notes
1 Maurice Blanchot, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971, p. 328.
2 Je renvoie ici à son dernier ouvrage : Balades d’un rêveur solidaire, Genève, éditions Slatkine, 2020. Je renvoie également à un ouvrage, sous la direction de Didier Pingeon, qui parle des activités et des enjeux de cet « espace » : Grandir de l’échec, Paris, L’Harmattan, 1995.
3 Patrick Baudry, Postface à Didier Pingeon Grandir de l’échec, op. cit, p. 231.
4 Miguel Abensour, « Le Mal élémental », essai qui suit le texte d’Emmanuel Levinas Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme, Paris, Rivage, 1997, p. 97.
5 Dans les milieux des soins palliatifs notamment, la discussion portant sur la différence entre l’aide et l’accompagnement fut très importante à partir des années 1980 : ces controverses portant sur des manières de dire et des manières de faire, et sur leur mise en relation. On peut dire qu’il s’agit de répondre à ces deux questions : quels principes sont à l’œuvre dans les pratiques ? quelles pratiques mettent en sens des principes ? Je renvoie, entre autres ouvrages et nombreux numéros de revue, à Renée Sebag-Lanoé Mourir accompagné, Paris, Desclée de Bouwer, 1986 et au livre collectif coordonné par Sylvie Pandelé Accompagnement éthique de la personne en grand vulnérabilité, Paris, Seli Arslan, 2009.
6 François Poirié, Introduction à Emmanuel Levinas, Qui êtes-vous ?, Paris, La Manufacture, 1987, p. 11 (souligné dans le texte).
7 La Bible Nouveau Testament, Paris, La Pléiade, éditions Gallimard, 1971, Luc, X, 30-39, note 36.
8 Dans une présentation de son ouvrage, Emmanuel Levinas dit les questions qu’il veut poser : « En quoi la vision du visage n’est plus vision, comment la rencontre du visage – c’est-à-dire la conscience morale – peut être décrite comme condition de la conscience tout court et du dévoilement, comment la conscience s’affirme comme une impossibilité d’assassiner […] », in Entre nous, Paris, Le Livre de Poche, 1991, p. 22.
9 Voir Emmanuel Goldenberg, « Près du mourant, des soignants en souffrance… », Études, Paris, novembre 1987, p. 483 et suivantes.
10 Idem, p.492.
11 Je renvoie à mon article « La fin de vie comme intrigue », in Esquisses, « Suspens », Paris, Édition Kimé, automne 2019, p. 9-17. Ainsi qu’à un autre article « Pour une critique de la notion de fin de vie » in Elodie Lemoine et Jean-Philippe Pierron La mort et le soin – Autour de Vladimir Jankelevitch, Paris, PUF, 2016. Je renvoie encore et surtout à la discussion précise agencée dans l’ouvrage de Luce des Aulniers et Bernard J. Lapointe Le choix de l’heure – Ruser avec la mort ? Montréal, Éditions Sommetoute, 2018.
12 Il faudrait prendre le temps, mais je n’en ai aucun courage, de mettre en discussion ce fameux « social » qui organise la sociologie durkheimienne. Qu’il s’agisse d’extériorité et de contrainte ne fait aucun doute. Mais pour le reste, c’est-à-dire l’essentiel, c’est-à-dire au-delà d’une évidence, ce qui organise une vision, la logique d’un postulat, l’assurance d’une vérité, là il faut du temps. Et je me rappelle de Jean Duvignaud qui me disait « Il ne faut pas répondre à ces gens-là ».
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Référence papier
Patrick Baudry, « Le soin de l’accompagnement », Essais, 18 | -1, 17-25.
Référence électronique
Patrick Baudry, « Le soin de l’accompagnement », Essais [En ligne], 18 | 2022, mis en ligne le 25 novembre 2022, consulté le 12 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/essais/11204 ; DOI : https://doi.org/10.4000/essais.11204
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