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"Prendre soin" de la vulnérabilité

Les utopies d’une réalité concrète : la réalité des utopies rêvées

Avant-propos

The utopias of a concrete reality: The reality of dreamed utopias
Foreword
Bachar Bou Assi, Frédérique Drillaud et Élodie Galinat
p. 7-15

Texte intégral

  • 1 Barbara Stiegler, De la démocratie en pandémie, Paris, Gallimard, 2021.

1En dépit du fait que l’expression « prendre soin » ou take care ne soit pas récente, il semblerait que les idées qu’elle représente aient du mal à s’imposer politiquement. En témoigne la crise mondiale liée à la Covid-19 qui place le soin et notre rapport à la vulnérabilité comme questions centrales, qu’il faudrait traiter dans l’urgence, révélant par là-même la faiblesse de nos sociétés quant à la prise en considération de ces interrogations pourtant soulevées de longue date1. Après plusieurs rencontres à l’école doctorale, et bien avant la crise sanitaire, nous avons souhaité élaborer un projet autour du « prendre soin » qui fait partie de nos travaux respectifs, qui est même la clé de voûte de nos sujets d’étude, bien que chacun le traite à sa manière, apportant des étayages différents compte tenu de nos disciplines respectives.

2Le « prendre soin » met en lumière la question de la vulnérabilité. Aussi, face à cela, il nous a semblé opportun et nécessaire de croiser les disciplines susceptibles d’apporter des perspectives différentes. Nous avons donc réuni les études anglaises, l’anthropologie, la philosophie, les sciences de l’information et de la communication, la littérature, les arts, les soins palliatifs et le monde socio-éducatif. C’est ainsi que doctorants, enseignants-chercheurs, psychologue, assistante socio-éducative, bénévole d’accompagnement, éducateurs-spécialisés, vidéaste et photographe ont contribué à nourrir la réflexion sur notre thématique. Riches de ces diverses interventions et échanges, nous avons eu à cœur de coordonner ce volume afin de les transmettre plus largement tout en y ajoutant de nouvelles contributions. Bien que de nombreuses disciplines se soient intéressées au « prendre soin », l’originalité de ce numéro réside dans la volonté d’en réunir certaines, en prenant appui sur différentes époques, avec le souci de rappeler que le questionnement sur – autour du – ou au sujet du « prendre soin » n’est pas apparu avec la crise actuelle et que sa complexité nécessite une démarche diachronique, pluridisciplinaire et pluriprofessionnelle. En réunissant des personnes du monde académique et des professionnels, nous souhaitions mettre en commun nos réflexions et expériences respectives afin d’éclairer ce thème de manière collective.

  • 2 Carol Gilligan, In a Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development, Cambridge, Harv (...)
  • 3 Joan C. Tronto, Moral Boundaries: a Political Argument for an Ethic of Care, New York, Routledge, 1 (...)
  • 4 Virginia Held, Feminist Morality: Transforming Culture, Society, and Politics, Women in culture and (...)
  • 5 Marie Garrau et Alice Le Goff, Care, justice et dépendance : introduction aux théories du care, 1er (...)
  • 6 Patricia Paperman et Sandra Laugier, (éd), Le Souci des autres : éthique et politique du care, Rais (...)
  • 7 Fabienne Brugère, « La sollicitude. La nouvelle donne affective des perspectives féministes », Espr (...)
  • 8 Ann Van Sevenant, Philosophie de la Sollicitude, Paris, Vrin, 2001, p. 29.
  • 9 Jean-Philippe Pierron, Prendre Soin de La Nature et Des Humains : Médecine, Travail, Écologie, Méde (...)
  • 10 Thomas More, L’Utopie ou Le traité de la meilleure forme de gouvernement (1516), traduit et annoté (...)
  • 11 Francis Bacon, La Nouvelle Atlantide (1627), éd. Michèle Le Doeuff, Paris, Flammarion, 2010.

3Il est aujourd’hui difficile d’entendre parler du « prendre soin » sans que le mot care ne soit prononcé. Conçues initialement comme une réponse aux éthiques de la justice de John Rawls et Lawrence Kohlberg, les éthiques du « care » représentent une théorie des sciences humaines à la fois plurielle et confuse. Elles sont apparues aux États-Unis en 1982 avec l’ouvrage de Carol Gilligan In a Different Voice2. Elle propose de prendre en considération les expériences des laissés-pour-compte de la société, et en s’appuyant sur les études féministes, elle fonde une base à partir de laquelle une théorie englobante pourrait naître. Joan Tronto3 ou encore Virginia Held4 en appellent à une politisation du care, refusant de limiter cette notion à la sphère privée. Marie Garrau et Alice Le Goff relèvent deux thèses communes, à savoir que « nous sommes tous fondamentalement vulnérables » et que « cette condition partagée est obscurcie par un certain nombre de pratiques et de représentations sociales »5. En revanche, l’une des principales critiques portées à leur égard est la difficulté de les concilier entre elles. En France, on doit le déploiement de ces théories étasuniennes aux travaux entamés en 2005 par Sandra Laugier, Pascale Molinier et Patricia Paperman6. En 2006, Fabienne Brugère7 et Claude Gautier ont contribué à ancrer le care dans le débat français tant au niveau académique que politique. Or, la réflexion sur le « prendre soin » n’a pas attendu l’ère contemporaine pour se mettre en mouvement. En témoigne entre autres, le « soin de soi », que Michel Foucault nomme « l’exercice de soi » qui est un concept central de l’antiquité grecque8. De même, on ne peut ignorer les notions théologiques du soin dont Jean-Philippe Pierron retrace la « constellation de concepts »9 autant philosophiques que théologiques. La première modernité anglaise offre également de nombreux parallèles avec nos problématiques actuelles. Au XVIe siècle, les œuvres utopiques dont l’enjeu touchait la société dans sa totalité, évoquaient la notion de « prendre soin ». Le rêve quasi chimérique des premiers humanistes tel Thomas More10 était de soigner les injustices et d’éliminer les inégalités sociales. Au XVIIe siècle, face aux enjeux épistémologiques et médicaux de l’époque, ce concept s’est élargi et s’est spécialisé tout en gardant une place centrale comme dans l’utopie technoscientifique de Francis Bacon11, l’un des pionniers de la pensée scientifique moderne. Nous voyons bien à quel point la question du soin nous interroge quelles que soient les époques. Toutefois, il convient de s’interroger avec précision sur ce que nous entendons par « prendre soin ».

  • 12 Elodie Galinat qualifie d’« homme de guerre » l’individu masculin du XXe siècle qui a pris part à l (...)
  • 13 Les États-Unis restent précurseurs dans le domaine de la théorisation de la résilience sans toutefo (...)
  • 14 Boris Cyrulnik, « Traumatisme et résilience », Rhizome, n° 69-70, 2018, p. 28-29.

4En littérature, le « prendre soin » est protéiforme. Aussi, le personnage de « l’homme de guerre » (que théorise dans ses travaux Élodie Galinat12) permet d’éclairer la notion au prisme de l’écriture de soi, exutoire intimiste, à la fois couteau et pansement. Fruit de la violence extrême à laquelle il a été soumis, l’« homme de guerre » s’en trouve modifié psychiquement et corporellement. Il est donc question de mettre en exergue un personnage brisé de toute part, qu’il reste à reconstruire, et dont la survie ne peut s’opérer sans l’avènement d’une forme de transcendance que représente la résilience. Boris Cyrulnik13 répondait ceci à un entretien accordé à la revue Rhizome qui lui soumet la question suivante : « Quels vont être les facteurs essentiels de résilience ? » Le psychanalyste répond : « Dans l’ordre d’apparition nécessaire, nous retrouvons le soutien, puis le sens »14. Ainsi, les deux facteurs de réussite résiliente que l’on retrouve sont à la fois, le soutien, et donc, la présence d’autrui (les soignants en priorité, avec une grande importance accordée aux infirmières, notamment), et deuxièmement, le sens. Car malgré la cruauté et l’injustice rattachées à sa condition nouvelle, le blessé grave doit trouver du sens dans ce qui lui arrive, du sens dans la volonté de se relever, et presque, pourrait-on dire, dans la blessure nouvellement acquise. Ainsi, la question du sens est étroitement liée à celle du soin.

  • 15 Ilana Löwy, « Historiography of biomedicine: “bio”, “medicine”, and In Between », The History of sc (...)
  • 16 Stefan Timmermans, Marc Berg. The Gold Standard. The Challenge of Evidence-Based Medicine and the S (...)
  • 17 Arthur Kleinman et Sjaak Van Der Geest, « “Care” in Health Care. Remaking the Moral World of Medici (...)
  • 18 Marc Augé et Claudine Herzlich (dir), Le Sens du mal (1984), Paris, Éd. des Archives contemporaines (...)
  • 19 Claire Marin, « Quelqu’un sur qui compter », Claire Marin éd., À quel soin se fier ? Conversations (...)

5Si l’on se place du côté du monde soignant, est-ce le sens d’une biomédecine15 où l’attention est portée sur la maladie et le développement de la technique dans une démarche de standardisation16 ? une médecine qui soigne mais qui aurait peu à voir avec le « prendre soin » comme le soulignent Arthur Kleinman et Sjaak Van der Geest17 ? Ou alors celui d’une attention portée sur les représentations symboliques propres à l’homme en quête de sens et sur l’organisation sociale qui en découle, comme illustré dans l’ouvrage dirigé par Marc Augé et Claudine Herzlich Le sens du mal18 ? ou encore le sens donné au soin par Winnicott qui y voit une fonction vitale et existentielle : « soigner, c’est à la fois maintenir l’autre dans la vie en l’inscrivant dans une relation qui le soutient, l’embrasse et le contient, et se sentir soi-même particulièrement vivant dans ce lien qui donne sens et intensité à notre existence. C’est ainsi, dans une sorte de circularité du soin « suffisamment bon », que le patient comme le soignant se sentent vivants dans le soin le recevant ou le donnant »19.

  • 20 Drillaud, Frédérique, Camille Saussac, Florence Keusch, Danièle Lafaye, Hélène Bely, Véronique Aver (...)
  • 21 Walter Hesbeen, « Le soignant contemporain », Cancer(s) et psy(s), vol. 4, n° 1, 2019, p. 61-67.
  • 22 Patrick Baudry, Pourquoi des soins palliatifs ?, Cirey-sur-Blaise, Châtelet-Voltaire, 2013.
  • 23 Caroline Richmond, « Dame Cicely Saunders », BMJ, 331(7510), 2005, p. 238.
  • 24 Laurence Lagarde-Piron, « Chapitre 13. La confiance dans les soins infirmiers. Une exigence vulnéra (...)
  • 25 Élodie Lemoine, Jean-Philippe Pierron (dir), La Mort et le soin, Paris, PUF, 2016.
  • 26 Louis-Vincent Thomas, La Mort en question, Paris, L’Harmattan, 1991.
  • 27 Robert William Higgins, « Le soin, un défi de culture », Esprit, n° 7, 2010, p. 140.
  • 28 Frédéric Worms, Le Moment du soin. À quoi tenons-nous ? Paris, PUF, 2010.
  • 29 Hugues Bourgeois et Êve Clair, Je veux mourir chez moi, Condé-en-Normandie, Éd. Libra Diffusio, 202 (...)
  • 30 Le pouvoir thérapeutique de l’art est évoqué depuis des siècles. À partir de la Renaissance, les éc (...)
  • 31 Louise L. Lambrichs, « La Littérature est-elle thérapeutique ? », Les Tribunes de la santé, n° 23, (...)
  • 32 Blaise Cendrars, J’ai tué suivi de J’ai saigné (1938), Genève, Éditions ZOE, 2015.
  • 33 Roland Gori et Marie-José Del Volgo, La Santé totalitaire. Essai sur la médicalisation de l’existen (...)
  • 34 Didier Fassin et Dominique Memmi, Le Gouvernement des corps, Paris, École Des Hautes Études en Scie (...)
  • 35 Roland Gori et Marie-José Del Volgo, La Santé totalitaire, op. cit., p. 144.

6Il est un champ de la médecine qui mérite notre attention et qui permet de nous extraire de cette dichotomie entre un monde médical centré sur la maladie et un monde paramédical axé sur le malade. Officialisés en 1986 en France dans un contexte où le sida (maladie incurable) bouscule le monde médical, les soins palliatifs représentent en effet un milieu novateur au sein du modèle biomédical dominant. Face à la maladie qui ne peut être guérie, c’est une équipe interdisciplinaire qui accompagne la personne malade ainsi que ses proches, en institution ou à domicile. C’est une approche différente du soin, où soin technique et soin relationnel vont de pair et où la « dimension existentielle »20 des personnes en lien avec les autres est prise en considération. Les membres de l’équipe palliative incarnent le modèle du « soignant contemporain »21 de Walter Hesbeen, et forment une organisation collective digne d’intérêt22 autour de la question du « prendre soin ». Le dialogue pluriprofessionnel, incluant une démarche réflexive, est une base fondamentale de la pratique palliative qui a pour toile de fond la prise en considération de la globalité de la personne malade, prônée par Cicely Sanders23, infirmière devenue médecin et fondatrice des soins palliatifs. La dimension humaine y est centrale et les liens s’établissent sur une relation de confiance, dans le sens d’un « moment sensible de suspension du doute qui permet de s’engager dans l’incertain »24. Face à la mort, le soin se questionne25 tout comme les dimensions individuelle et collective des sociétés26. La démarche palliative interroge en effet notre système de soin et notre rapport à la vulnérabilité comme en témoignent les propos de Robert William Higgins pour qui les soins palliatifs représentent la : « Pointe avancée de l’émergence d’une nouvelle culture du soin et du prendre soin, dans nos sociétés industrialisées, ils esquissent le projet politique viable de reconnaître la dignité de la dépendance »27. Pour Frédéric Worms28, la situation palliative révélerait l’importance du soin dans nos vies mais également dans notre société, parlant pour cela de priorité. Une manière intéressante d’évoquer ces enjeux de société s’illustre à travers la bande-dessinée Je veux mourir chez moi29, fruit d’une alliance entre un cancérologue et une artiste peintre. Le pouvoir évocateur de l’art a bien été saisi par les soins palliatifs où il n’est pas rare de croiser des art-thérapeutes. Les vertus thérapeutiques de l’art ne sont plus à démontrer30. En effet, l’art, de manière métaphorique, panse les plaies, tout comme en littérature où le geste scriptural maintient en mouvement (et donc en vie), et permet l’expression des émotions y compris douloureuses31. Pour exemple, dans la nouvelle autobiographique J’ai saigné de Blaise Cendrars32, il est question d’une condamnation pour Blaise Cendrars car il devra vivre à perpétuité, donc jusqu’à la fin de son existence, avec ses nouvelles blessures, ses nouveaux manques, sa corporalité dégradée (car paradoxalement, la cicatrice ne fait pas disparaître la blessure). Face au tourment, le récit de soi, et donc le choix de continuer à vivre à travers la mise par écrit de l’expérience endurée, apparaît comme une évidence. L’écrit ne se départi pas du soin, il devient l’un des sine qua non, du retour à la vie. L’écriture vient par contraste contrer l’espace de mort. C’est en temps de guerre, notamment suite à la Seconde Guerre mondiale que le « besoin d’éthique »33 s’est imposé, exigeant le respect de la personne et de la dignité humaine. Mais de quelle éthique s’agit-il ici ? C’est celle qu’illustrent et critiquent Didier Fassin et Dominique Memmi dans l’ouvrage collectif Le gouvernement des corps, à savoir : « mettre en œuvre de multiples et changeantes modalités d’une relation à soi et aux autres dans un cadre défini par des codes et des règlements, des normes et des valeurs, des rapports d’autorité et de légitimité, des interactions avec l’État et avec la loi »34. Toutefois, ce serait oublier ce que rappellent Roland Gori et Marie-José Del Volgo : « C’est bien parce que dans les pratiques thérapeutiques un cas clinique singulier et concret ne saurait se réduire à la simple application d’une loi de la langue scientifique ou juridique que surgissent chez le praticien une crise et une réflexion authentiquement éthique »35.

  • 36 Paul Ricoeur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990.
  • 37 Emmanuel Levinas, Humanisme de l’autre homme, Paris, Fata Morgana, 1972.
  • 38 Paul Ricoeur, Soi-même comme un autre, op. cit., p. 406.

7À propos de la notion d’éthique, il est intéressant de se pencher sur les travaux de Paul Ricœur36 et d’Emmanuel Levinas37 qui prennent en considération notre fragilité et posent les principes d’une éthique de la sollicitude où le rapport à autrui est au fondement de notre humanité. Chez Levinas, la rencontre avec l’autre engage à une responsabilité inconditionnelle envers lui dans une vulnérabilité partagée. Une responsabilité qui ne peut se limiter à des règles scientifiques et juridiques. Pour Ricœur, on parvient à la compréhension de l’autre grâce à l’estime de soi qui ne se fonde pas sur un rapport autocentré mais sur un soi qui se construit dans le rapport avec et pour l’autre. Il ne s’agit pas ici d’un rapport entre des individus autonomes et indépendants mais d’un rapport entre des personnes interdépendantes, prisent dans une histoire et dans un jeu de relations extraordinairement complexes. L’éthique de Ricœur vise à : « vivre bien, avec et pour autrui dans des institutions justes et de s’estimer soi-même en tant que porteur de ce vœu »38.

  • 39 Philippe Gaberan (coord), « Les petits riens ou l’art de prendre soin », revue EMPAN, n° 121, 2021.
  • 40 Ibid., p. 12.

8Nous voyons bien à quel point le « prendre soin » est un champ riche et complexe, recouvrant de nombreux sens qui surpassent la seule idée de « soigner ». Il ne se limite pas au remède mais relève davantage d’une activité permanente où la relation à l’autre y a un caractère essentiel. Il n’est donc pas étonnant qu’il questionne également le monde socio-éducatif comme en témoigne le numéro de la revue EMPAN dirigé par Philippe Gaberan Les petits riens ou l’art du prendre soin39. Ces petits riens illustrent : « la part de « non-scientifique » que comporte tout agir professionnel dès lors que, dans l’instant de la présence à l’autre, l’intuition de l’acte à poser précède très souvent sa conceptualisation et sa rationalisation […] C’est là, dans les « petits riens », que se métissent les connaissances théoriques et pratiques forgées ailleurs. Sans fioritures ni superflus »40.

  • 41 Jean-Philippe Pierron, Prendre Soin de La Nature et Des Humains : Médecine, Travail, Écologie, Pari (...)
  • 42 Ibid., p. 39.
  • 43 Corin Braga, Pour Une Morphologie Du Genre Utopique, Lire Le XVIIe Siècle, Série Voyages Réels et V (...)
  • 44 Éric Dacheux (dir.), Communiquer l’utopie. Economie solidaire et démocratie, Paris, L’Harmattan, 20 (...)

9Ainsi, après toutes ces considérations, serait-il envisageable de concrétiser un rêve utopiste et de métamorphoser la société en un « paradigme de soin »41 ? Selon Jean-Philippe Pierron : « le prendre soin porte des enjeux ontologiques attachés à une compréhension relationnelle de l’être au monde »42. Selon Corin Braga l’utopie est une entité épistémologique et non pas ontologique, ainsi il précise que : « l’objet qu’elle se propose de corriger est lui aussi une entité cognitive »43. Si nous nous référons à l’ouvrage dirigé par Éric Dacheux44, on découvre à travers des expériences concrètes liées à l’économie solidaire que l’utopie n’est pas morte et qu’elle ouvre le champ des possibles. Tout comme les soins palliatifs nous permettent de reconsidérer notre système de soin, l’économie solidaire nous permet de redéfinir notre système économique. Aussi, en alliant la pensée utopique épistémologique aux enjeux ontologiques du « prendre soin » dans toutes ses dimensions, peut-on rêver d’un « moment du soin » qui rendrait l’utopie réelle ?

10Ce dossier s’articule au regard de la pluridisciplinarité qui a mis en lumière et a conforté notre idée première que le « prendre soin » est omniprésent dans notre quotidien, et plus encore, il atteint un nombre de champs d’études vaste et important. Notre volonté de diversité des intervenants pour ce numéro nous a permis de réunir des chercheurs, doctorants, et professionnels d’horizons différents, qui ont tous eu à cœur d’explorer, puis de réactualiser à l’aune de leur discipline ou de leur profession, cette notion finalement multiple et complexe. Patrick Baudry introduit ce numéro en nous interpelant sur le soin de l’accompagnement à l’aide de trois courtes histoires. Il souligne la complexité du « prendre soin » qui n’est pas une aide mais le soin porté à la relation et au cadre qui en protège la mise en sens.

11Bachar Bou Assi ouvre la section consacrée aux études anglophones. Il met en lumière la distanciation sociale à travers l’œuvre de Francis Bacon. À travers La Nouvelle Atlantide, il a tenté de redéfinir la terminologie du mot « social » dans ce que l’on nomme à présent communément « distanciation sociale » et les problématiques qui en découlent dans une société donnée. Ainsi, celui-ci laisse entrevoir une définition du care baconien et pose la question d’une utopie réalisable. Gwendoline Guy, quant à elle, aborde le théâtre en lien avec le prendre soin dans un article intitulé : « Lointaine Ithaque : vie et mort du conceit de l’université anglaise comme utopie morale à travers les Parnassus plays ». Au travers de l’étude des productions théâtrales universitaires du XVIe siècle, Gwendoline Guy s’interroge sur les conséquences de cette exigence morale qui ont mené à la création du conceit de l’université en tant qu’utopie et à la désillusion de ses anciens étudiants, confrontés à un monde auquel ils n’ont pas été préparé, s’affranchissant de la morale.

12Par la suite, nous avons choisi de grouper quatre articles concernant des pratiques soignantes où « prendre soin » et relation à l’autre sont intimement liés. Frédérique Drillaud introduit cette section en choisissant d’aborder le rapport à l’inconnu que représente la mort en contexte de soins palliatifs. Cet article comporte d’ailleurs les témoignages d’une assistante sociale (Florence Keusch) et d’une psychologue clinicienne (Maïder Mélin), ainsi que celui d’une bénévole d’accompagnement (Béatrice Bonjean), toutes membres d’une équipe palliative. Ensemble, elles racontent la manière dont les soins palliatifs s’organisent face à la vulnérabilité. Dans un second temps, est développée la prise en considération de la « dimension existentielle » comme médiation.

13Ensuite, ce sont deux articles d’auteurs canadiens qui nous ont fait l’honneur de nous offrir un regard outre-atlantique sur la question qui nous intéresse. Le premier est de Luce Des Aulniers et s’inscrit dans une tradition anthropologique. Dans un texte sensible, elle met en lien la fragilité de la naissance et la vulnérabilité devant la finitude comme origine du soin face à l’incomplétude. Cinq figures reliant souffle et pandémie révèlent des enjeux actuels du soin, leurs hésitations et leurs enchevêtrements interactionnels sur fond de peurs ataviques et récentes. Le second est d’Hubert Doucet et Marianne Dion-Labrie qui signent en commun un article portant sur la consultation d’éthique clinique qui vise à résoudre les conflits que vivent les soignants et les patients, la réussite du prendre soin étant liée à la capacité de délibération des personnes concernées. L’analyse porte sur la médiation comme méthode de consultation, une démarche qui exprime le prendre soin et privilégie une éthique de la responsabilité plutôt que de la conviction.

14Enfin, c’est au tour de Caroline N. Brun de nous livrer son regard de photographe. Elle propose un aperçu de ses rencontres au domicile de personnes en situations palliatives et c’est par la narration en textes et en images qu’elle partage ces portraits.

15Dans une perspective davantage orientée vers le récit, Isabelle Galichon délivre une production ayant pour titre : « Imaginons des parallèles qui indéfiniment divergent », et nous interpelle sur l’expérience des corps malades narrativisés. Elle souhaite mettre en évidence la narration qui permet de rendre compte de l’expérience du corps face à la maladie, mentionnant toutefois que cette expérience peut échapper à la mise en récit. Élodie Galinat, à travers la littérature comparée, traite de l’absence ou de la perte subite de la main et par conséquent du sens du toucher lorsque le corps se trouve grièvement blessé durant la Grande Guerre dans les œuvres J’ai saigné de Blaise Cendrars et Johnny Got His Gun de Dalton Trumbo. Pour clore ce groupement d’articles, Camille Auburtin, réalisatrice, nous livre le récit du processus créatif de son film documentaire Les robes papillons (2020). Ce film tisse le portrait d’une relation intime et profonde entre Camille Auburtin et sa grand-mère Micheline, ancienne ballerine et professeure de danse, atteinte par la maladie d’Alzheimer. Cette relation s’est construite dès l’origine sous le prisme de la danse et c’est avec différentes formes d’images et de mouvements qu’elle nous est racontée.

16Le numéro s’achève sur une rencontre au cours de laquelle Frédérique Drillaud entretient deux éducatrices spécialisées, Arabelle Brognoli (présidente de l’association OASIS) et Natacha Lamblin (secrétaire de cette association). L’association OASIS (Organisation Associative d’Inclusion Sociale) y sera présentée entre « prendre soin » et pouvoir d’agir des personnes accompagnées.

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Notes

1 Barbara Stiegler, De la démocratie en pandémie, Paris, Gallimard, 2021.

2 Carol Gilligan, In a Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development, Cambridge, Harvard University Press, 1982.

3 Joan C. Tronto, Moral Boundaries: a Political Argument for an Ethic of Care, New York, Routledge, 1993.

4 Virginia Held, Feminist Morality: Transforming Culture, Society, and Politics, Women in culture and society, Chicago, University of Chicago Press, 1993.

5 Marie Garrau et Alice Le Goff, Care, justice et dépendance : introduction aux théories du care, 1ere éd, Philosophies 207, Paris, PUF, 2010, p. 7-8.

6 Patricia Paperman et Sandra Laugier, (éd), Le Souci des autres : éthique et politique du care, Raisons pratiques : épistémologie, sociologie, théorie sociale 16, Paris, Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, 2005.

7 Fabienne Brugère, « La sollicitude. La nouvelle donne affective des perspectives féministes », Esprit, n° 1, 2006, p. 123-40, https://doi.org/10.3917/espri.0601.0123

8 Ann Van Sevenant, Philosophie de la Sollicitude, Paris, Vrin, 2001, p. 29.

9 Jean-Philippe Pierron, Prendre Soin de La Nature et Des Humains : Médecine, Travail, Écologie, Médecine & Sciences Humaines 31, Paris, Les Belles Lettres, 2019, p. 65.

10 Thomas More, L’Utopie ou Le traité de la meilleure forme de gouvernement (1516), traduit et annoté par Simone Goyard-Fabre et Marie Delcourt, Paris, Flammarion, 2017.

11 Francis Bacon, La Nouvelle Atlantide (1627), éd. Michèle Le Doeuff, Paris, Flammarion, 2010.

12 Elodie Galinat qualifie d’« homme de guerre » l’individu masculin du XXe siècle qui a pris part à la Première Guerre mondiale en tant que militaire, contraint ou volontaire. Il est une figure qui fait émerger l’écriture du blessé de guerre en tant que mythe, grâce à son épaisseur et son réalisme.

13 Les États-Unis restent précurseurs dans le domaine de la théorisation de la résilience sans toutefois appréhender la notion sous la forme d’un processus.

14 Boris Cyrulnik, « Traumatisme et résilience », Rhizome, n° 69-70, 2018, p. 28-29.

15 Ilana Löwy, « Historiography of biomedicine: “bio”, “medicine”, and In Between », The History of science society, n° 102, 2011, p. 116-122.

16 Stefan Timmermans, Marc Berg. The Gold Standard. The Challenge of Evidence-Based Medicine and the Standardization of Health Care, Philadelphia, Temple University Press, 2003.

17 Arthur Kleinman et Sjaak Van Der Geest, « “Care” in Health Care. Remaking the Moral World of Medicine », Medische Anthropologie, n° 1, 2009, p. 159-167.

18 Marc Augé et Claudine Herzlich (dir), Le Sens du mal (1984), Paris, Éd. des Archives contemporaines, 2013.

19 Claire Marin, « Quelqu’un sur qui compter », Claire Marin éd., À quel soin se fier ? Conversations avec Winnicott, PUF, 2015, p. 58.

20 Drillaud, Frédérique, Camille Saussac, Florence Keusch, Danièle Lafaye, Hélène Bely, Véronique Averous, Matthieu Frasca, Patrick Baudry, et Benoît Burucoa. « The Existential Dimension of Palliative Care: The Mirror Effect of Death on Life », OMEGA - Journal of Death and Dying 85, n° 4, 2022 en ligne 2020, p. 915-35.

21 Walter Hesbeen, « Le soignant contemporain », Cancer(s) et psy(s), vol. 4, n° 1, 2019, p. 61-67.

22 Patrick Baudry, Pourquoi des soins palliatifs ?, Cirey-sur-Blaise, Châtelet-Voltaire, 2013.

23 Caroline Richmond, « Dame Cicely Saunders », BMJ, 331(7510), 2005, p. 238.

24 Laurence Lagarde-Piron, « Chapitre 13. La confiance dans les soins infirmiers. Une exigence vulnérable. Une approche communicationnelle de la relation soignante », Richard Delaye (éd.), La Confiance. Relations, organisations, capital humain, Cormelles-le-Royal, EMS Éditions, 2016, p. 248.

25 Élodie Lemoine, Jean-Philippe Pierron (dir), La Mort et le soin, Paris, PUF, 2016.

26 Louis-Vincent Thomas, La Mort en question, Paris, L’Harmattan, 1991.

27 Robert William Higgins, « Le soin, un défi de culture », Esprit, n° 7, 2010, p. 140.

28 Frédéric Worms, Le Moment du soin. À quoi tenons-nous ? Paris, PUF, 2010.

29 Hugues Bourgeois et Êve Clair, Je veux mourir chez moi, Condé-en-Normandie, Éd. Libra Diffusio, 2021.

30 Le pouvoir thérapeutique de l’art est évoqué depuis des siècles. À partir de la Renaissance, les écrits d’esthétique évoquent souvent le pouvoir « curatif » de la peinture, comme le peintre Giovanni Battista Armenini qui a écrit que la gaieté des « grotesques » des Loges de Raphaël au Vatican pouvait traiter la mélancolie. Au début du XXe siècle, des psychiatres étudient les productions des personnes internées dans les hôpitaux psychiatriques, ils en dégagent une catégorie qu’ils nomment « art psychopathologique ». On peut également évoquer Freud et son enseignement sur la symbolisation, qui sert de socle au développement de l’art-thérapie. Pour approfondir ce sujet, nous nous référons à l’article suivant : Anne Brun, « Historique de la médiation artistique dans la psychothérapie psychanalytique, Abstract, Resumen », Psychologie clinique et projective, n° 11,‎ 2005, p. 323-344.

31 Louise L. Lambrichs, « La Littérature est-elle thérapeutique ? », Les Tribunes de la santé, n° 23, 2009, p. 43 -50.

32 Blaise Cendrars, J’ai tué suivi de J’ai saigné (1938), Genève, Éditions ZOE, 2015.

33 Roland Gori et Marie-José Del Volgo, La Santé totalitaire. Essai sur la médicalisation de l’existence, Paris, Flammarion, 2009 (2005), p. 320.

34 Didier Fassin et Dominique Memmi, Le Gouvernement des corps, Paris, École Des Hautes Études en Sciences Sociales, 2004, p. 9-10.

35 Roland Gori et Marie-José Del Volgo, La Santé totalitaire, op. cit., p. 144.

36 Paul Ricoeur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990.

37 Emmanuel Levinas, Humanisme de l’autre homme, Paris, Fata Morgana, 1972.

38 Paul Ricoeur, Soi-même comme un autre, op. cit., p. 406.

39 Philippe Gaberan (coord), « Les petits riens ou l’art de prendre soin », revue EMPAN, n° 121, 2021.

40 Ibid., p. 12.

41 Jean-Philippe Pierron, Prendre Soin de La Nature et Des Humains : Médecine, Travail, Écologie, Paris, Les Belles Lettres, 2019. p. 21.

42 Ibid., p. 39.

43 Corin Braga, Pour Une Morphologie Du Genre Utopique, Lire Le XVIIe Siècle, Série Voyages Réels et Voyages Imaginaires, 51. 3, Paris, Classiques Garnier, 2018. p. 108.

44 Éric Dacheux (dir.), Communiquer l’utopie. Economie solidaire et démocratie, Paris, L’Harmattan, 2007.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bachar Bou Assi, Frédérique Drillaud et Élodie Galinat, « Les utopies d’une réalité concrète : la réalité des utopies rêvées »Essais, 18 | -0001, 7-15.

Référence électronique

Bachar Bou Assi, Frédérique Drillaud et Élodie Galinat, « Les utopies d’une réalité concrète : la réalité des utopies rêvées »Essais [En ligne], 18 | 2022, mis en ligne le 25 novembre 2022, consulté le 23 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/essais/11718 ; DOI : https://doi.org/10.4000/essais.11718

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Auteurs

Bachar Bou Assi

Doctorant, Université Bordeaux Montaigne, SPH (UMRU 4574)
bacharbouassi[at]gmail.com

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Frédérique Drillaud

Doctorante, Université Bordeaux Montaigne, MICA (EA 4426)
f.drillaud[at]sfr.fr

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Élodie Galinat

Doctorante, Université Bordeaux Montaigne, Plurielles (UR 24142)
elodie.galinat[at]gmail.com

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