Navigation – Plan du site

AccueilNumérosHors-série 1L’inquiétante familiarité ou comm...

L’inquiétante familiarité ou comment tenir les anciens Grecs à distance

Christophe Pébarthe
p. 107-128

Résumés

Faire de l’histoire suppose de prendre de la distance avec l’objet étudié. L’historien de l’Antiquité doit en outre se démarquer de la familiarité qu’il pense avoir avec les sociétés anciennes. À la fin du XIXe siècle, les Grecs anciens étaient vus comme nos ancêtres. Par réaction, certains historiens français, Jean-Pierre Vernant notamment, ont proclamé l’altérité des Grecs. Ces deux options impliquent une comparaison entre Eux et Nous. Il convient dès lors de proposer une autre manière de comparer qui ne postule ni ne condamne a priori l’altérité des Grecs.

Haut de page

Texte intégral

Nous tenons à remercier Sandro Landi et les deux experts anonymes pour leurs remarques.

  • 1 Pierre Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie. Le grand écart, Paris, La Découverte (...)
  • 2 Pour une traduction française récente, on se reportera à celle de Bertrand Féron (Sigmund Freud, «  (...)
  • 3 Sigmund Freud, op. cit., p. 215.
  • 4 Ibid., p. 223.

1Dans un ouvrage paru en 2000, Les Grecs, les historiens, la démocratie, cherchant à établir l’existence d’une Grèce à la française, Pierre Vidal-Naquet qualifiait la relation que les historiens entretiennent avec le monde grec ancien d’« inquiétante familiarité »1. Il faisait allusion de façon explicite à l’article publié en 1919 par Sigmund Freud, Das Unheimliche2. Forgé à partir de Heim, la maison et du préfixe privatif, un, ce terme ne se traduit pas aisément en français. Si la proposition de Marie Bonaparte est le plus souvent retenue, « l’inquiétante étrangeté », d’autres, faisant remarquer que cette traduction laissait de côté la maison, la familiarité et faisait disparaître la négation, ont proposé « l’étrange familier » (François Roustang). D’autres traductions seraient possibles, par exemple « le non-familier ». La difficulté n’est du reste pas propre au français puisque Freud lui-même éprouve le besoin de consacrer la première partie de sa réflexion à l’établissement d’une définition qu’il énonce ainsi. « L’inquiétante étrangeté est cette variété particulière de l’effrayant qui remonte au depuis longtemps connu, depuis longtemps familier ». Il s’agit donc de comprendre comment ce qui est familier « peut devenir étrangement inquiétant, effrayant »3. Il faut au préalable évacuer la piste étymologique. Unheimlich est l’antonyme de heimlich, (du pays) et de vertraut (familier). Le non familier ne saurait être associé de façon systématique à l’effrayant, ni même à l’inquiétant. Citant un dictionnaire de 1860, il trouve une citation dans laquelle les deux termes sont associés, à propos d’une famille : « C’est ce que nous appelons unheimlich ; vous, vous l’appelez heimlich ». Un autre dictionnaire souligne que heimlich signifie le caché, l’impénétrable, le dangereux. Il en découle que « Unheimlich est en quelque sorte une espèce de heimlich »4.

  • 5 Ibid., p. 252 et 255.
  • 6 Ibid., p. 260.
  • 7 Louis-Ferdinand Céline, Voyage au bout de la nuit, Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque de la Pléia (...)
  • 8 Ibid., p. 261.
  • 9 Ibid., p. 262.

2Pour Freud, l’Unheimlich doit être associé au refoulement. Dans le cas de la figure double, l’inquiétante étrangeté vient du retour du même, de la répétition, le retour du refoulé. C’est précisément le refoulement de ce qui était heimlich, « l’antiquement familier d’autrefois », qui lui donne son caractère Unheimlich, de « familier refoulé »5. En raison même de l’importance de la réalité dans l’émergence de ce sentiment, l’Unheimlich se produit moins facilement dans la création littéraire, par exemple dans le conte. Lorsque l’écrivain crée un monde, « nous adaptons notre jugement aux conditions de cette réalité feinte par l’écrivain, et traitons les âmes, les esprits et les fantômes à l’instar d’existants à part entière, tels que nous-mêmes dans la réalité matérielle »6. Au contraire, lorsqu’il inscrit son propos dans une réalité commune, il suscite l’inquiétante étrangeté, d’autant plus si, chemin faisant, il décrit des événements peu probables dans la réalité. Bien sûr, lorsque l’artifice est révélé trop tôt, le lecteur peut être tenté de penser à « un immense chiqué », comme le narrateur du Voyage au bout de la nuit face à un coucher de soleil7. Il peut aussi rester sous le charme, du fait des imprécisions délibérées de l’écrivain. Dans les deux cas, « la fiction crée de nouvelles possibilités d’inquiétante étrangeté qui ne sauraient se rencontrer dans le vécu »8. Car l’écrivain dispose de son lecteur. « Par l’état d’esprit dans lequel il nous plonge, par les attentes qu’il suscite en nous, il peut détourner nos processus affectifs d’un certain enchaînement et les orienter vers un autre, et il peut souvent tirer de la même matière des effets très différents »9. Toutefois, le lecteur dispose sinon de l’écrivain, du moins des personnages. Il se met ou non à la place de tel ou tel.

  • 10 Carlo Ginzburg, À distance. Neuf essais sur le point de vue en histoire, Paris, Gallimard, coll. La (...)
  • 11 Citation extraite d’À l’ombre des jeunes filles en fleur, in : Ginzburg, op. cit., p. 32-33 ; nous (...)
  • 12 Citation extraite d’À l’ombre des jeunes filles en fleur, in : Ginzburg, op. cit., p. 31 ; nous sou (...)
  • 13 Citation extraite du Temps retrouvé, in : Ginzburg, op. cit., p. 35.
  • 14 « “À supposer que l’histoire soit scientifique, encore faudrait-il la peindre comme Elstir peignait (...)

3Cette inquiétante familiarité n’est pas sans évoquer l’estrangement, ce procédé littéraire décrit par Carlo Ginzburg, qui consiste à rendre moins immédiate la perception des choses, plus ardue et plus longue, à en briser l’automaticité, et à compliquer les formes10. Sans doute est-ce Marcel Proust qui a le mieux exprimé les effets de ce procédé sur les œuvres. Décrivant l’art d’Elstir, il parle d’un effort fait par le peintre pour « ne pas exposer les choses telles qu’il savait qu’elles étaient » au profit des « illusions d’optique » lors de première vision11. De même, Proust vante Mme de Sévigné parce qu’« elle présente les choses dans l’ordre de nos perceptions, au lieu de les expliquer d’abord par leur cause »12. Mais comme Carlo Ginzburg l’a montré, l’auteur d’À la recherche du temps perdu avait parfaitement saisi les implications épistémologiques du procédé artistique qu’il décrivait. À cet égard, un passage du Temps retrouvé est particulièrement éclairant. Le narrateur parle de son ami décédé Robert de Saint-Loup à sa veuve : « Il y a un côté de la guerre qu’il commençait, je crois, à apercevoir, lui dis-je, c’est qu’elle est humaine, se vit comme un amour ou comme une haine, pourrait être racontée comme un roman, et que par conséquent, si tel ou tel va répétant que la stratégie est une science, cela ne l’aide en rien à comprendre la guerre, parce que la guerre n’est pas stratégique. L’ennemi ne connaît pas plus nos plans que nous ne savons le but poursuivi par la femme que nous aimons, et ces plans, peut-être ne les savons-nous pas nous-mêmes. […] À supposer que la guerre soit scientifique, encore faudrait-il la peindre comme Elstir peignait la mer, par l’autre sens, et partir des illusions, des croyances qu’on rectifie peu à peu comme Dostoïevski raconterait une vie »13. La conclusion n’est pas sans conséquence. Si l’existence humaine n’est pas prévisible, alors il n’y a pas de science sociale possible. C’est tout l’enjeu de l’estrangement, savoir si l’histoire scientifique doit être peinte par l’autre sens14.

  • 15 Pierre Bayard, Demain est écrit, Paris, Minuit, 2005, p. 91.
  • 16 Citation de Sodome et Gomorrhe (Pléiade t. 3, p. 176) faite par Bayard, op. cit., p. 92.
  • 17 Citation de La Prisonnière (Pléiade t. 3, p. 902) faite par Bayard, op. cit., p. 96.

4La subtilité proustienne invite toutefois à ne pas s’en tenir à un sens unique. Comme l’a montré Pierre Bayard dans son livre Demain est écrit, dans l’œuvre de Proust, « si l’infinie fragmentation du sujet est souvent rapportée au passé, elle peut aussi s’entendre comme le résultat de ce qui, venu de l’avenir, a commencé à s’imposer à lui et le sépare de lui-même »15. C’est ainsi que l’avenir se trouve parfois déjà dans le présent. Au tableau d’Elstir, s’oppose la photographie de la grand-mère du narrateur prise par Saint-Loup, portrait dans lequel celle-ci « avait un air de condamnée à mort, un air involontairement sombre, inconsciemment tragique qui m’échappait, mais qui empêchait maman de regarder jamais cette photographie, cette photographie qui lui paraissait moins une photographie de sa mère que de la maladie de celle-ci »16. Les êtres humains ignorent les plans mais ils ont parfois le pressentiment de ce qui va leur arriver, même s’il s’agit d’un accident imprévu et non d’une maladie aux symptômes déclarés. L’accident mortel d’Albertine est ainsi précédé de multiples signes annonciateurs qui amènent à des considérations plus générales. « Il semble que les événements soient plus vastes que le moment où ils ont lieu et ne peuvent y tenir tout entiers. Certes, ils débordent sur l’avenir par la mémoire que nous en gardons, mais ils demandent une place aussi au temps qui les précède. Certes, on dira que nous ne les voyons pas alors tels qu’ils seront, mais dans le souvenir ne sont-ils pas aussi modifiés ? »17. Chez Proust, le sentiment de finitude domine.

  • 18 Citation de Sodome et Gomorrhe (Pleiade t. 3, p. 40) faite par Bayard, op. cit., p. 100.
  • 19 Citation extraite de Correspondance, tome XX (1921), Paris 1992, 349 faite par Bayard, op. cit., p. (...)
  • 20 Cf. Bayard, op. cit., p. 102 à qui nous reprenons cette distinction entre après-coup et avant-coup, (...)

5Plus fondamentalement, la vérité qu’in fine le futur révèle figure dans le langage. « Quelquefois l’avenir habite en nous sans que le sachions, et nos paroles qui croient mentir dessinent une réalité prochaine »18. Cette affirmation ne doit pas être entendue comme un effet littéraire – l’écrivain connaît le destin de ses personnages –, mais bien comme une théorie proustienne. Dans une lettre au duc de Guiche datant du 17 juin 1921, Marcel Proust rapporte que, pendant la guerre, il a décrit des faits qu’il inventait et qui se sont néanmoins produits. Il explique ainsi cette prémonition. « Je crois qu’elle est une conséquence logique de prémisses vraies. Est-ce qu’il n’y a pas un théorème qui dit : quand deux triangles semblables, etc., eh bien je crois que cette géométrie est vraie aussi pour l’humanité, et qu’en ne s’écartant pas d’un raisonnement juste on trouve naturellement avec la précision la plus subtile ce que la vie contrôle ensuite, à l’étonnement irréfléchi du lecteur informé »19. Alors que le fantasme freudien est un après-coup, Proust le complète d’un avant-coup, « l’organisation prématurée d’événements à venir, qui commencent à agir en nous avant même de se produire, tout en s’écrivant pour une part en fonction des enjeux du temps présent »20. Ainsi donc, la peinture de l’histoire par l’autre sens ne va pas sans difficultés épistémologiques, puisque les mots risquent de trahir l’historien(ne), contenir le futur alors même qu’il/elle ne cherche qu’à écrire le passé, l’individu tel qu’il était.

  • 21 Cité par Marcel Detienne, Les Grecs et nous. Une anthropologie comparée de la Grèce ancienne, Paris (...)

6Pour l’historien(ne) de l’Antiquité grecque, ce problème n’est en outre que second, sans être, loin s’en faut, secondaire. Il a avant tout à faire avec le nécessaire déracinement de l’histoire ancienne, c’est-à-dire qu’il doit mettre une distance non pas seulement avec son objet mais d’abord avec l’inquiétante familiarité que celui-ci suscite en lui. La question ne s’est pas toujours posée ainsi. Pour le ministre Lavisse, l’affaire était entendue. Il l’affirmait dans ses Instructions données aux enseignants en 1890, « notre histoire commence avec les Grecs ». Il précisait plus loin ce qu’il fallait entendre par cette formule. « L’histoire de la Grèce et de Rome, c’est déjà notre histoire, puisque les origines de l’intelligence et de la politique moderne y sont en partie contenues ». Les Français ne descendent donc pas directement des Grecs, mais ils en sont les héritiers. Cette distinction explique sans doute la prudence à laquelle Lavisse invitait les professeurs : « Il faut montrer à l’écolier ses origines et les lui expliquer mais à peu près, sans qu’il s’en doute »21. Ne pas éveiller l’attention, voilà un curieux conseil, sauf à considérer que la filiation ne va pas de soi, autrement dit qu’elle est une construction dressant un pont entre la culture grecque et la culture française et qu’il y a quelque chose d’inquiétant dans la familiarité que la France semble entretenir avec le monde grec ancien.

  • 22 Victor Duruy, Histoire des Grecs depuis les temps les plus reculés jusqu’à la réduction de la Grèce (...)
  • 23 Detienne, op. cit., p. 7.
  • 24 Ibid., p. 17.

7Cette filiation procède en effet plus d’une argumentation que d’une évidence partagée. Dans son Histoire des Grecs, Victor Duruy rapporte le raisonnement qui l’a conduit à considérer les Grecs comme des ancêtres spirituels. Après avoir indiqué son projet initial, rédiger une histoire de France, il comprend qu’il doit modifier la perspective de sa recherche. « En sondant notre vieux sol gaulois, j’y rencontrai le fond romain et, pour le bien connaître, je m’en allai à Rome. Une fois là, je reconnus que la Grèce avait exercé sur la civilisation romaine une puissante influence ; il fallait donc reculer encore, et passer de Rome à Athènes »22. Il y a donc une spécificité grecque, reconnue en cette fin du XIXe siècle en France, spécificité qui s’inscrit dans une histoire des origines. « Pourquoi la Grèce ? Pourquoi les Grecs ? Les experts ont répondu en dix langues et en cent livres : parce que les Grecs, les premiers disent-ils, ont eu le goût de l’universel, parce qu’ils ont inventé la liberté, la philosophie et la démocratie, parce qu’ils sont à l’origine de “l’esprit même de notre civilisation occidentale”, etc. »23. Pour Lavisse, les Grecs ne pouvaient donc qu’occuper la première place, au fronton du texte du roman national, parce que la nation leur devait le goût du Beau de l’Universel. Pas comme les autres Autres, les Grecs devenaient « nos Grecs »24. L’intérêt de l’histoire grecque consisterait donc dans l’examen de notre éventuelle parenté avec eux, chercher à établir les ressemblances et, dans une moindre mesure, les différences. Car différences il y a ; nos ancêtres ne sauraient être nos frères, ni même nos cousins ; ils ne sont que nos prédécesseurs. Le miracle grec de Renan est, de ce fait, surtout l’origine du miracle français. La familiarité l’emporte alors sur l’inquiétude.

  • 25 Jean-Pierre Vernant, Entre mythe et politique, Paris, Le Seuil, coll. La librairie du XXe siècle, 1 (...)

8Une réaction se produit au milieu du XXe siècle. En proposant un ralliement derrière la bannière de la psychologie historique d’Ignace Meyerson, affichant fièrement sa devise « Back to the Greeks » empruntée à Zevedei Barbu, Jean-Pierre Vernant cherchait, sinon à faire retour sur l’inquiétude, du moins à tirer toutes les conséquences épistémologiques de sa réflexion initiale sur « la notion de travail chez Platon ». Ce sujet de thèse qui se voulait une contribution à l’histoire de la philosophie, une recherche sur la conception grecque du travail, déboucha bien vite sur une interrogation plus générale à propos de la catégorie elle-même de travail qui n’existait pas en tant que telle dans la pensée grecque. Il prolongea cette découverte dans Les origines de la pensée grecque, ouvrage dans lequel il entendait mettre au jour les conditions qui permirent l’émergence d’une pensée philosophique, en rejetant le postulat d’une « clé universelle » qui permettrait de comprendre l’être humain. « La raison grecque m’est ainsi apparue solidaire de toute une série de transformations sociales et mentales liées à l’avènement de la polis. Elle a surgi dans un contexte où pouvaient se développer la rhétorique, la sophistique, la démonstration de type géométrique, certaines formes d’histoire et de médecine, mais non la science expérimentale : une raison immanente au langage, à l’échange verbal, et qui vise à agir sur les hommes, à les convaincre ou les persuader plus qu’à transformer la nature. Dans ses limites, comme dans ses innovations, la raison grecque est bien fille de la cité »25.

  • 26 Ibid., p. 35-36.
  • 27 Ibid., p. 51.
  • 28 Ibid., p. 52.
  • 29 Ibid., p. 55.

9Mais la perspective que Jean-Pierre Vernant entend embrasser est plus large. Au-delà même de la pensée, des formes d’art nouvelles apparaissent qui traduisent pour lui un changement très profond de mentalité, première étape de l’avènement de l’homme occidental26. Il s’essaie à le penser dans Mythe et Pensée chez les Grecs (1965). Son programme est désormais fixé, « comprendre ce qu’était l’homme grec ancien, comment il s’est transformé et construit, dans ses manières de penser, ses formes de sentiment, ses façons d’agir, à travers les changements qui se produisirent dans la vie sociale et politique, entre les VIIIe et IVe siècles avant notre ère »27. Il se revendiquait d’Ignace Meyerson, le fondateur de la psychologie historique, et de Marx, ce dernier voyant l’histoire comme une transformation permanente de la nature humaine. L’individu ne peut être compris hors du contexte social dans lequel il agit, de même que ce dernier ne peut s’appréhender hors des valeurs, des sentiments ou bien encore des représentations individuelles. « Le vrai comportement de l’homme, c’est ce qu’il fait et ce qu’il a fait en tant qu’être social en liaison avec les autres et pour les autres »28. La compréhension globale d’une société comme « un système de production, avec les sous-systèmes que sont la langue, la religion, les institutions, les divers types d’art et de science – tous liés et solidaires, mais relativement autonomes parce que obéissant à la logique qui leur est propre » empruntée à Marx constituait un cadre permettant sans doute de se tenir à une prudente distance du structuralisme et de son rejet de l’individu mais elle supposait d’une part une réflexion sur le système de production lui-même et d’autre part une analyse approfondie de la relation entre le système et les sous-systèmes29. Jean-Pierre Vernant assigne deux objets complémentaires à la psychologie historique : l’émergence de catégories nouvelles (économique, politique, juridique…) et les changements qui en découlent pour les instruments mentaux d’une part ; les mutations des grandes fonctions psychologiques (temps, espace, mémoire…) de l’autre.

  • 30 Ibid., p. 12-13.
  • 31 Ibid., p. 14.

10Il apparaît alors qu’au travers d’une problématique exprimée en termes d’émergence et de mutations, Jean-Pierre Vernant initie de fait une démarche comparative, ce qui l’amène à prendre des distances avec la psychologie historique, notamment au sujet de la construction de la personne, « découverte de la dimension intérieure du sujet, prise de distance à l’égard du corps, unification des forces psychologiques, apparition de l’individu ou, du moins, de certaines valeurs liées à l’individu en tant que tel, progrès du sens de la responsabilité, engagement plus précis de l’agent dans ses actes »30. Il n’accorde pas de place à ces différents éléments dans Mythe et pensée. Certes, le psychologue Barbu s’y était déjà essayé (The Emergence of Personality in the Greek World). Mais l’helléniste exprime deux réserves. La première concerne une forme d’anachronisme, une projection sur la personne ancienne de traits contemporains. La deuxième porte sur la notion même de personne utilisée par Barbu qui pense que les Grecs inventent la personne, comme si celle-ci attendait d’être découverte, hors de tout contexte historique. « L’enquête n’a [...] pas à établir si la personne, en Grèce, est ou n’est pas, mais à rechercher ce qu’est la personne grecque ancienne, en quoi elle diffère, dans la multiplicité de ses traits, de la personne d’aujourd’hui : quels aspects s’en trouvent, à tel moment, dessinés plus ou moins et sous quelle forme, quels sont ceux qui restent méconnus »31.

  • 32 Ibid., p. 200-225.
  • 33 Ibid., p. 204-205. La perspective adoptée est résolument comparatiste, oscillant entre traits commu (...)
  • 34 Jean-Pierre Vernant, Religions, histoires, raisons, Paris, Maspéro, coll. Petite collection Maspéro (...)

11Ce vaste projet trouve une forme d’aboutissement dans un volume collectif, L’Homme grec, édité par Jean-Pierre Vernant qui affirme souscrire encore à sa « déclaration programmatique » des années 196032. Pourtant, il affiche désormais des objectifs plus modestes dans son introduction, plaçant « la silhouette [dont] il tente d’esquisser les traits [i.e. l’homme grec] sous le signe, non du Grec, mais du Grec et nous. Non pas le Grec tel qu’il fut en lui-même, tâche impossible parce que l’idée même en est dénuée de sens, mais le Grec tel qu’il nous apparaît aujourd’hui au terme d’une démarche qui procède, à défaut de dialogue direct, en incessants allers et retours, de nous à lui, de lui à nous, en conjuguant analyse objective et effort de sympathie, en jouant de la distance et de la proximité, nous éloignant pour nous rapprocher sans tomber dans la confusion, nous rapprochant pour mieux percevoir les distances en même temps que les affinités »33. À la fin, « c’est bien sur nous-mêmes qu’à la façon d’un anthropologue […] nous nous interrogeons », comme Jean-Pierre Vernant le reconnut lui-même à la toute fin de sa leçon inaugurale de la chaire d’études comparées des religions antiques du Collège de France en décembre 197534.

  • 35 Vernant, op. cit., 1996 p. 200.
  • 36 Ibid., p. 201.
  • 37 Ibid., p. 202-203.
  • 38 Ibid., p. 203-204, la différence fut-elle entre guillemets.
  • 39 Ibid., p. 202 mène ce raisonnement en évoquant la lune. Notons que l’argumentation repose sur une v (...)

12Dès l’introduction du volume, il souligne que l’expression « homme grec » pose deux problèmes en raison du singulier, une double indifférence intrinsèque, une indifférence géographique et une indifférence chronologique. Malgré tout, l’ouvrage qu’il dirige, L’Homme grec, aboutit « moins à une figure unique [qu’à] un visage éclaté en une multiplicité de facettes reflétant les divers points de vue [des différents auteurs"35. Il débouche sur une « singularité grecque », une manière propre aux Grecs « de mettre en œuvres des pratiques aussi universellement répandues que celles qui relèvent de la guerre, de la religion, de l’économie, de la politique, de la vie domestique »36. Mais alors, pourquoi préférer l’humain à la civilisation ou à la cité grecque ? Parce qu’il faut se déprendre de l’idée erronée de nature humaine. « L’illusion pourtant est tenace qu’un homme étant un homme, si les historiens parvenaient à reconstituer parfaitement le décor dans lequel vivaient les Anciens, ils auraient accompli leur tâche et, à les lire, chacun se retrouverait dans la peau d’un Grec »37. Par ce biais, Jean-Pierre Vernant, sans le dire, retrouve le chemin d’une altérité radicale car il s’agit bien in fine de marquer une différence38. L’homme de la cité antique ne peut pas être le travailleur, le chef d’industrie ou le financier, pour ne rien dire du soldat ou du fidèle d’un culte monothéiste. Si l’homme grec ne le peut, ce n’est pas parce qu’il ne travaille pas, c’est parce qu’il ne voit pas le travail comme « nous »39. Ce faisant, il introduit implicitement une distance entre les faits et les représentations. Si, par exemple, les premiers peuvent être économiques, les deuxièmes ne sauraient l’être, sauf à identifier « l’homme grec » et nous.

  • 40 Ibid., p. 48.
  • 41 Cf. par exemple Ibid., p. 35-36.

13Mais, tout en revendiquant une approche comparatiste, en faisant du monde grec ancien le point de départ de son histoire, Jean-Pierre Vernant assigne une finalité particulière à la comparaison. Tout en proclamant que son « hellénisme est comparatif parce qu’il se veut une contribution à la connaissance de l’homme, dans la variété de ses univers de culture », il n’en concède pas moins que « la Grèce est une expérience humaine singulière marquée par une mutation qui s’est produite en quelques siècles sur toute une série de plans à la fois. On ne peut saisir les conditions qui ont rendu possible cet avènement, les conséquences qu’il a entraînées et dont nous sentons encore aujourd’hui les effets, qu’en confrontant le monde grec aux grandes civilisations où les hommes ont fait des choix différents »40. Comparatiste, Jean-Pierre Vernant n’en accorde pas moins une place singulière au monde grec dont proviendrait notre civilisation. Au moyen de la recherche d’une meilleure connaissance des sociétés humaines, il s’agit in fine de comparer Nous (« ce que nous sommes ») et Eux, nos ancêtres les Grecs et les Autres, et de décrire l’avènement de l’homme occidental41.

  • 42 Ibid., p. 50-55.
  • 43 Ibid., p. 50-51.
  • 44 « Il faut d’abord, comme l’exige toute démarche scientifique, prendre ses distances, s’éloigner de (...)

14L’entretien réalisé avec Stella Georgoudi qui constitue la préface de l’édition grecque de Mythe et pensée chez les Grecs, dont le titre est significativement « La Grèce hier et aujourd’hui », témoigne du poids décisif de la continuité historique dans ce programme de psychologie historique42. « En réfléchissant sur l’Antiquité, c’est sur nous-mêmes que je m’interrogeais, c’est notre monde que je mettais en question. Si la Grèce constitue le point de départ de notre science, de notre philosophie, de notre façon de penser, si elle a inventé la raison, la politique, la démocratie, au sens où nous l’entendons, en bref, si elle a donné à la culture occidentale certains de ses traits majeurs, tenter comme je l’ai fait, d’expliquer historiquement le “miracle grec”, de découvrir son pourquoi et son comment, c’est chercher à situer notre propre origine à la place qui lui revient dans le cours de l’histoire humaine, au lieu d’en faire un absolu, une révélation à la fois universelle et mystérieuse. Cette tâche scientifique nous oblige à prendre de la distance par rapport à nous-mêmes, à nous regarder avec le même détachement, la même objectivité que nous aurions à l’égard d’autrui, et, par là même, à mieux comprendre ce que nous sommes, dans nos particularités par rapport à d’autres civilisations, avec, bien entendu, nos succès, nos grandeurs, mais aussi nos échecs et nos limitations »43. Les grandeurs associées aux échecs et limitations, une fois encore, le « nous », le « “miracle grec” » même entre guillemets, débouchent sur une place spécifique accordé aux Grecs par rapport à tous les autres Autres, d’autant plus que Vernant pense les atteindre par des façons de penser qu’ils lui ont léguées. La distance imposée par la démarche scientifique est comblée par la sympathie et la proximité avec l’objet de la recherche44.

  • 45 Cf. en particulier Marcel Detienne, « Retour au village. Un tropisme de l’hellenisme ? », L’Homme, (...)
  • 46 Ibid., p. 145-146.
  • 47 Moses I. Finley, Sur l’histoire ancienne. La matière, la forme et la méthode, Paris, La Découverte, (...)
  • 48 Ibid., p. 139 : « Si les Grecs fascinent à la fois les historiens et les anthropologues, c’est qu’i (...)
  • 49 Detienne, op. cit., 2005, p. 17.
  • 50 Detienne, op. cit., 2001, p. 143. Une liste des comparables est dressée par Moses Finley, op. cit., (...)
  • 51 Marcel Detienne, Comparer l’incomparable, Paris, Le Seuil, coll. La librairie du XXe siècle, 2000, (...)

15Marcel Detienne est sans doute celui qui a le plus souligné cette contradiction inhérente à la psychologie historique, tout en montrant que la question dépassait de beaucoup cette dernière45. Mais il reconnaît l’intérêt de la démarche entreprise au sein de la VIème Section de l’E.P.H.E. à laquelle il a, du reste, participé. « Plus d’altérité, une plus grande spécificité, retrouver les mots mêmes de l’homme grec. Distance radicale mais proximité requise. Certes nous n’étions pas des Grecs, car nous visions l’étrangeté qui éloignait de nous. Mais en nous serrant au plus près de leurs catégories, de leurs formes de sensibilité et de pensée, nous nous conduisions comme les ethnologues sur le terrain qu’ils ont à défricher et qui cherchent à parler la langue de leurs “hôtes”, à surprendre leurs réactions les plus intimes, de manière à être le plus proche de cette altérité si désirable »46. Il oppose cette tentative à celle menée par Finley dans « l’Anthropologie et les Classiques »47. La divergence tient à la place assignée aux Grecs. Tout en affirmant leur altérité, ce dernier les installe du bon côté, celui de la politique et du socio-économique et non celui des mythes. Tel est en effet le paradoxe. Tout en affirmant leur altérité, il les considère comme nos plus proches voisins. Si proches de nous, les Grecs n’en sont pas moins Autres, pris entre mythos et logos, des « mutants » comme les qualifie Marcel Detienne48. Il est de ce fait entendu que « les Grecs ne sont pas comme les autres » et qu’ils sont « nos Grecs »49. Ce tropisme ancien se retrouve dans l’évolution de l’œuvre de Finley qui abandonne très vite la perspective comparatiste, pour s’en tenir aux seuls Grecs. Si comparaison il y a malgré tout, elle est réduite à quelques sociétés postulées comme comparables, et elle doit être « concrètement utile pour l’histoire ancienne »50. Le plus souvent, les Grecs finissent par être comparés avec les Grecs51.

  • 52 Ibid., p. 42-43.
  • 53 Ibid., p. 15.
  • 54 Ibid., p. 58.
  • 55 Ibid., p. 39.

16Pour éviter cette aporie, Marcel Detienne propose un comparatisme radical. « Le comparatisme constructif dont j’entends défendre le projet et les procédures doit d’abord se donner comme champ d’exercice et d’expérimentation l’ensemble des représentations culturelles entre les sociétés du passé, les plus distantes comme les plus proches, et les groupes humains vivants observés sur la planète, hier ou aujourd’hui »52. L’ampleur est telle que la tâche ne peut être que collective. Mais deux personnes, un anthropologue et un historien qui choisissent un terrain de recherche, ni trop général, ni trop spécifique, suffisent. Quelle finalité est assignée à ce comparatisme ? « Tout simplement, il s’agit de voir ce qui se passe. Faire réagir pour découvrir un aspect inaperçu, un angle insolite, une propriété cachée. Sans avoir peur de bousculer l’histoire ou de se moquer de la chronologie. Le jeu en vaut la chandelle : le comparatiste expérimentateur se donne ainsi la liberté et le plaisir de démonter et de remonter des logiques partielles de pensée »53. Au mieux, il s’agit de « construire des comparables »54. En outre, il met en avant une dimension éthique. Les connaissances acquises par ce comparatisme permettent de vivre avec les autres. Le projet de Marcel Detienne ne se confond donc pas avec celui de Jean-Pierre Vernant. Retenons toutefois l’absence de limites préalables mises à l’entreprise comparatiste, l’absence de différence entre « les autres du passé » et les « autres de l’exotique »55. L’historien(ne) comme l’ethnologue doit allier distanciation et proximité. Pour la mise à distance des Grecs, la démarche comparatiste de Detienne ne suffit pas puisqu’elle ne dit rien du travail que doit accomplir l’helléniste, celui-ci ne pouvant se réduire à un dialogue avec un anthropologue.

  • 56 Nicole Loraux, La tragédie d’Athènes, Paris, Le Seuil, coll. La libraire du XXIe siècle, 2005, p. 1 (...)
  • 57 Ibid., p. 177-178.
  • 58 Ibid., p. 23-29.
  • 59 Ibid., p. 27.
  • 60 Ibid., p. 27-28.

17C’est une autre participante aux travaux du Centre de recherches comparées sur les sociétés anciennes qui a proposé une méthode d’enquête pour l’historien(ne) de la Grèce ancienne, Nicole Loraux. Séduite un temps par la quête de l’altérité grecque que proposait Jean-Pierre Vernant, elle en retient le rejet d’une nature humaine universelle, la place accordée aux déterminismes sociaux, matériels et culturels, et enfin le projet d’établir une anthropologie de la Grèce ancienne (faire de celle-ci le territoire de l’autre). Nul ne doute que le contexte politique de l’époque, l’anticolonialisme, ne pouvait qu’encourager une démarche qui visait à restituer aux Grecs leur propre parole56. L’énoncé même de ce projet en révélait toutefois la contradiction interne. Comment comprendre si bien ceux qui étaient pourtant si éloignés, dans leurs propres mots en outre ? « J’ai pensé alors que, pour pouvoir pénétrer les catégories grecques, il fallait bien d’une façon ou d’une autre que nous partagions quelque chose – si peu – de leurs sentiments et de leurs pensées »57. La perspective proposée par Nicole Loraux s’exprime dans un triptyque, « éloigner, comparer, rapprocher »58. D’abord, il faut « éviter à tout prix le prestige de l’un, et donc aussi bien l’idée d’un discours unique de l’homme grec que le modèle trop homogène de la “cité”. Tenter, si difficile soit l’entreprise, de prêter l’oreille à la polyphonie des voix et des discours et à la riche diversité de l’écoute dont ils relèvent dans une société encore largement dominée par le prestige de la parole vive »59. Ensuite, il convient de rejeter la conception uniforme de la temporalité portée par la psychologie historique et de prendre en considération des temps et des rythmes multiples. Enfin, il faut « renoncer sans état d’âme à toujours reprendre tel quel sur toute réalité un raisonnement grec », éviter « la redite descriptive » afin de mener « un travail décapant sur les catégories que, pour les avoir trop souvent reprises sans modification, nous avons tendance à verser imprudemment à la rubrique des évidences »60.

  • 61 Ibid., p. 175.
  • 62 Ibid., p. 180.
  • 63 Ibid., p. 64 ; nous soulignons.

18Pour mener à bien cette entreprise, Nicole Loraux défend le recours à l’anachronisme parce que celui-ci « s’impose dès lors que, pour un historien de l’Antiquité, le présent est le plus efficace des moteurs de la pulsion de comprendre. Du moins certains de ces historiens sont-ils ainsi constitués, dans leur structure intellectuelle et psychique, que seul le présent est à leurs yeux embrayeur de questions »61. Pour l’historienne, cette pratique contrôlée de l’anachronisme implique deux attitudes dont la conjugaison n’est pas aisée : « poser précisément à son objet grec des questions qui ne soient pas déjà grecques ; qu’il accepte de soumettre son “matériau” antique à des interrogations que les Anciens ne se sont pas posés ou du moins n’ont pas formulées ou, mieux, n’ont pas découpées comme telles »62 ; prêter une attention suffisante à la langue des textes et à la finalité recherchée par leurs auteurs. Elle propose in fine un exercice de haute voltige épistémologique. « Une lecture microscopique, référant le mot à mot des œuvres à un vaste contexte de significations, défait le texte qui, en s’ouvrant sur le tout de la culture grecque, perd son autonomie. Mais inversement, à lire de trop loin un texte tragique, comique, historique, on le coupe de son ancrage dans un genre, relais discursif des représentations partagées de la cité. Ni trop près ni trop loin de la cité. Tel est l’espace que doit construire le lecteur soucieux de ne rabattre le texte ni sur sa fonction documentaire ni sur sa dimension monumentale »63.

  • 64 Cf. François Dosse, « Anachronisme », in : Christian Delacroix, François Dosse, Pierre Garcia & Nic (...)
  • 65 Loraux, op. cit., 2005, p. 179.
  • 66 Marc Bloch, Apologie pour l’histoire ou métier d’historien, in : Id., L’Histoire, la Guerre, la Rés (...)
  • 67 Cornelius Castoriadis, Domaines de l’homme, Paris, Le Seuil, coll. Points, 1986, p. 276-277.
  • 68 Ibid., p. 278.

19Il n’est pas anodin de rappeler que le débat sur l’anachronisme trouve ses racines au XIXe siècle, certes au moment où l’objet et la méthode de l’histoire sont définis, mais surtout que les historiens de l’Antiquité ont tenu un rôle de premier plan dans ces discussions64. Au-delà de la querelle de méthode, c’était bien la période antique en soi qui posait problème, tant la place des Anciens peinait à être délimitée. De ce point de vue, il ne suffit pas d’énoncer, et de dénoncer, « l’illusion purement culturelle d’une familiarité »65. Comme l’a souligné Carlo Ginzburg, la question de la distance avec l’objet étudié relève d’une interrogation épistémologique plus générale sur la pratique scientifique des historien(ne)s. Mais au préalable, il faut établir ce qui constitue le fonds permanent dans l’humaine nature et dans les sociétés humaines comme le dit Marc Bloch, fonds permanent sans lequel il n’y a pas d’études possibles puisque l’altérité radicale est ontologiquement insaisissable66. Préalable des préalables donc, toute épistémologie requiert une réflexion ontologique. Avec Cornelius Castoriadis, il faut récuser le fonctionnalisme et le structuralisme parce que « ces vues conçoivent la société comme un assemblage ou collection d’’individus’ reliés entre eux et tous ensemble reliés aux « choses »"67. En effet, ces conceptions négligent totalement le fait que les individus comme les choses sont des créations sociales. La société tient ensemble par ses institutions, ou par son institution entendue comme l’« institution de la société comme tout », tout ce qui permet de faire des individus, de faire des choses et de faire face aux choses. Certaines institutions sont imposées par la force mais le plus souvent le processus décisif est la fabrication d’un humain en individu social dans lequel les institutions sont incorporées ainsi que les moyens de leur perpétuation. « Nous sommes tous, en premier lieu, des fragments ambulants de l’institution de notre société – des fragments complémentaires, ses “parties totales”, comme dirait un mathématicien »68.

  • 69 Ibid., p. 279. Par une succession de virgules et de points virgules, Castoriadis indique qu’il regr (...)
  • 70 Ibid., p. 285.
  • 71 Ibid., p. 288.
  • 72 Sur cette distinction, cf. Ibid., p. 290.
  • 73 Cornelius Castoriadis, L’institution imaginaire de la société, Paris, Le Seuil, coll. Points, 1975, (...)

20Même en situation de crise profonde, une société donnée demeure cette société. La pérennité de cette cohésion tient dans ce que Castoriadis appelle « le magma des significations imaginaires sociales », comme par exemple la polis, la marchandise ou bien encore l’argent69. Le syntagme « significations imaginaires » est choisi pour indiquer qu’elles ne se réduisent pas à des éléments réels ou rationnels. L’adjectif « sociales » rappelle qu’elles sont instituées par un collectif anonyme. Aucun individu ne pourrait à lui seul produire une tribu ou une cité, ne serait-ce que parce que tout individu est lui-même une construction sociale ; aucune chose non plus, produite tout autant par la société. Aucun concept, aucune idée ne peuvent rendre compte à eux seuls des institutions d’une société. « L’institution de la société, et les significations imaginaires sociales qui y sont incorporées, se déploient toujours dans deux dimensions indissociables : la dimension ensembliste-identitaire (“logique”) [ou ensidique] et la dimension strictement ou proprement imaginaire »70. Comment alors comprendre la création du social-historique ? Castoriadis récuse toute prise en considération des antécédents. « La société est auto-création qui se déploie comme histoire »71. L’ancien peut certes avoir son importance, mais seulement à travers la signification que le nouveau lui donne. Cette ontologie sociale débouche sur une première considération épistémologique. La création de formes sociales-historiques nouvelles ne peut être qu’explicitée et non expliquée72. L’historiographie en fournit une illustration parfaite. Certes, on ne peut abandonner la causalité, mais celle-ci ne permet pas de rendre compte en totalité des évolutions des formes sociales-historiques. La notion essentielle est alors celle de magma, défini comme « ce dont on peut extraire (ou : dans quoi on peut construire) des organisations ensemblistes en nombre indéfini, mais qui ne peut jamais être reconstitué (idéalement) par composition ensembliste (finie ou infinie) de ces organisations » et comme « une multiplicité qui n’est pas une au sens reçu du terme, mais que nous repérons comme une, et qui n’est pas multiplicité, au sens que nous pourrions dénombrer, effectivement ou virtuellement, ce qu’elle “contient”, mais où nous pouvons repérer chaque fois des termes non absolument confondus »73.

  • 74 Sur ce point, cf. notamment Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité. Cours du Collège (...)
  • 75 Pour une délimitation de l’espace des problèmes d’une part en sociologie de la science et d’autre p (...)
  • 76 Ibid., p. 23.

21Mais cette ontologie, réflexivité oblige, ne peut être placée à l’écart de toute réflexion épistémologique, sans laquelle elle ne serait qu’un arbitraire. Autrement dit, il faut poser la question de la genèse historique des vérités pensées comme transhistoriques74. La possibilité d’une vérité est en effet contestée de prime abord par l’historicisation. Le débat s’est longtemps structuré autour de l’opposition entre dogmatisme et scepticisme, alors même que le premier constitue la voie royale vers le second75. Ce qui vaut pour l’épistémologie vaut plus généralement pour les sciences. Ce constat s’incarne dans la structure binaire et pendulaire de nombre de recherches, les travaux oscillant d’une école l’autre tout en affirmant un dépassement de l’opposition traditionnelle dans une improbable voie du milieu. Cette tendance n’est pas sans effet sur la pratique scientifique et ce qu’il fit au sujet de la sociologie possède assurément une pertinence bien au-delà. « La recherche de la distinction à tout prix […] encourage à forcer artificiellement les différences et empêche ou retarde l’accumulation initiale dans un paradigme commun – on repart toujours à zéro – et l’institution de modèles forts et stables »76.

  • 77 Ibid., p. 68.
  • 78 L’approche en termes de champ a précisément l’avantage de sortir la sociologie de la science de l’o (...)
  • 79 Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Le Seuil, coll. Points, 2003, p. 155.

22Ces premières remarques mènent à la principale caractéristique et originalité de la sociologie de la science proposée par Pierre Bourdieu. La pratique scientifique se comprend en recourant à la notion de champ scientifique, champ qu’il faut concevoir comme une structure orientant les comportements, une structure structurante. « Seule une théorie globale de l’espace scientifique, comme espace structuré selon des logiques à la fois génériques et spécifiques, permet de comprendre vraiment tel ou tel point de cet espace, laboratoire ou chercheur singulier »77. L’approche en termes de champ permet de rompre d’une part avec l’interactionnisme et d’autre part avec le finalisme, c’est-à-dire l’anthropologie rationaliste, sans se contenter de les renvoyer dos à dos78. La seconde, on le sait, postule l’existence d’une science sans point de vue (view from nowhere) ou, c’est la même chose, définit la science comme le point de vue sur les points de vue, tandis que la première affirme que tout est point de vue (view from everywhere)79. Comme tout champ, il est un champ de forces et un champ de luttes. Chaque agent est doté d’un capital scientifique dont la distribution est inégale. Celle-ci commande la structure du champ, c’est-à-dire les rapports de force entre les agents. Il s’agit alors de déterminer les enjeux qui lui sont spécifiques, les propriétés recherchées, le capital spécifique, etc. La compréhension des actes des agents suppose de les envisager comme la production conjointe d’une histoire incorporée et d’une histoire objectivée, celle de la structure. Les dominants sont les tenants de la « science normale » (Thomas Kuhn), celle qui est favorable à leurs intérêts et qui s’impose d’elle-même. Celle-ci est à tout le moins la référence obligée, y compris pour ceux qui la contestent. Les challengers leur imposent toutefois d’innover en permanence, sous peine d’être remplacés. Dans un tel modèle, les changements sont souvent possibles par des redéfinitions des frontières entre les champs, qui sont du reste des enjeux quasi permanents de lutte.

  • 80 Ibid., p. 84.
  • 81 Ibid., p. 86-87.
  • 82 Sur l’objectivation du sujet objectivant, cf. par exemple Ibid., p. 167-220.

23L’habitus permet d’envisager la pratique scientifique, le sens pratique des scientifiques, en bref, le métier du savant, qui ne consiste pas à suivre consciemment une méthode. Les régularités qui la définissent sont inscrites dans la structure du champ et dans son fonctionnement, par exemple dans les instruments, de laboratoire ou théoriques comme les outils mathématiques. « Un savant est un champ scientifique fait homme, dont les structures cognitives sont homologues de la structure du champ et, de ce fait, constamment ajustées aux attentes inscrites dans le champ »80. C’est l’habitus du chercheur qui explique pourquoi les régularités et les règles sont in fine déterminantes, pourquoi il accepte leurs injonctions. Il suffit de penser à l’effort de mise en forme et de mise en règle que représente une publication. Les échanges entre disciplines permettent d’apercevoir ces dispositions le plus souvent implicites. Cet habitus ne suffit pas pour expliquer les pratiques. Il faut aussi tenir compte du genre, de l’origine sociale, de la scolarité antérieure, de la nationalité, etc. « Il existe donc des habitus disciplinaires (qui, étant liés à la formation scolaire, sont communs à tous les produits du même mode de génération) et des habitus particuliers liés à la trajectoire (en dehors du champ – origine sociale et scolaire – et dans le champ) et à la position dans le champ »81. Trajectoire, champ et impensé épistémique dû à la skholê, telles sont les trois dimensions de cette objectivation du sujet objectivant82.

  • 83 Bourdieu, op. cit., 2001, p. 108.

24Le fonctionnement en champ permet de résoudre le problème posé par l’historicisation de la raison. « Le fait que les producteurs tendent à n’avoir pour clients que leurs concurrents à la fois les plus rigoureux et les plus vigoureux, les plus compétents et les plus critiques, donc les plus enclins et les plus aptes à donner toute sa force à leur critique, est pour moi le point archimédien sur lequel on peut se fonder pour rendre raison scientifiquement de la raison scientifique, pour arracher la raison scientifique à la réduction relativiste et expliquer que la science peut avancer sans cesse vers plus de rationalité sans être obligé de faire appel à une sorte de miracle fondateur. Il n’y a pas besoin de sortir de l’histoire pour comprendre l’émergence et l’existence de la raison dans l’histoire. La fermeture sur soi du champ autonome constitue le principe historique de la genèse de la raison et de l’exercice de sa normativité »83. Chaque scientifique possède un capital scientifique qui est un capital symbolique, résultant de la reconnaissance de ses pairs qui sont aussi ses concurrents. Le pouvoir symbolique qu’il donne ne s’exerce à l’extérieur du champ (par exemple, l’accès à la vulgarisation) qu’après ratification préalable par les autres agents du champ scientifique. Ce capital apparaît sous deux espèces, un capital d’autorité à échelle internationale et un capital de pouvoir à échelle nationale (par le biais d’institutions par exemple). La possession de l’une tend à être inversement proportionnelle à la possession de l’autre. Le capital d’autorité n’est pas indifférent à la position occupée dans la hiérarchie d’appartenance, par exemple l’université ou le laboratoire d’origine. Selon les disciplines, le capital de pouvoir permet l’accès à des financements indispensables à la poursuite des recherches.

  • 84 Ibid., p. 124.

25La connaissance de la structure du champ scientifique permet de comprendre l’espace des positions et l’espace homologue des prises de position. Le critère déterminant est la répartition inégale du capital spécifique. Il assigne une position à l’agent qui agit en fonction de ses dispositions, de son habitus qui est à l’origine de la perception de sa position et de celle des autres. Il détermine l’espace des possibles de pratiques scientifiques et de ce fait constitue aussi un espace de censure. Les propriétés d’un champ ne sont pas seulement des propriétés logiques permettant de classer, elles sont aussi des enjeux de lutte, d’appropriation. La lutte au sein du champ scientifique porte sur la reconnaissance d’une manière de produire des connaissances. De ce fait, une innovation révolutionnaire bouleverse les structures du champ et détruit par voie de conséquence nombre de recherches et de chercheurs. « Les dominants imposent de facto comme norme universelle de la valeur scientifique des productions savantes les principes qu’ils engagent eux-mêmes consciemment ou inconsciemment dans leurs pratiques, notamment dans le choix de leurs objets, de leurs méthodes, etc. »84. Les révolutionnaires changent les règles du jeu. Mais ces changements se font en conservant les acquis précédents.

  • 85 Ibid., p. 137-138.
  • 86 Ibid., p. 140.

26Ainsi, l’existence d’un champ scientifique explique la genèse historique de vérités transhistoriques, pour deux raisons au moins85. D’abord, la fermeture du champ implique que le producteur s’adresse à d’autres producteurs qui sont donc consommateurs et concurrents. Ensuite, la lutte entre les agents porte sur le monopole de la représentation légitime du monde réel. La science suppose en effet ce postulat ontologique, il existe une réalité objective qui in fine permet l’arbitrage entre les différentes représentations. Celui-ci implique qu’il y ait une certaine logique dans le monde, quelque chose à comprendre. Fermeture du champ et arbitrage du réel constituent les deux singularités du champ scientifique permettant de rejeter le relativisme radical. La science ne s’explique pas par l’évocation de génies scientifiques mais par sa dimension collective. Chaque savant est un sujet collectif, ayant incorporé l’histoire collective, utilisant des instruments eux-mêmes histoire collective objectivée. Cette dimension collective, tant dans la construction théorique que dans les moyens de la vérification empirique, constitue une troisième particularité du champ scientifique, notamment par rapport au champ artistique. Elle s’explique par le fait qu’« il faut moins de temps pour s’approprier les ressources accumulées à l’état objectivé (dans les livres, les instruments, etc.) qu’il n’en a fallu pour les accumuler, ce qui est (avec la division du travail) une des raisons de la cumulativité de la science et du progrès scientifique »86.

  • 87 Ibid., p. 142.
  • 88 Ibid., p. 146.
  • 89 Ibid., p. 151.

27Dès lors, l’objectivité dépend de ce qui est reconnu comme manière légitime de régler les conflits. « Le vrai est l’ensemble des représentations considérées comme vraies parce que produites selon les règles définissant la production du vrai ; c’est ce sur quoi s’accordent des concurrents qui s’accordent sur les principes de vérification, sur des méthodes communes de validation des hypothèses »87. Cette sociabilité, et non une épistémologie transcendante, détermine l’acceptation ou l’exclusion de telle position. Le fait scientifique n’est pas seulement conquis, construit et constaté comme l’avait compris Gaston Bachelard, il requiert aussi une légitimation par la communication dialectique entre les agents du champ qui produit l’accord rationnel (homologein). C’est en cherchant à critiquer et à réfuter que les chercheurs concurrents vérifie ou infirme l’idée vraie, ce qui requiert un accord sur la procédure d’homologation. L’objectivité suppose un accord sur les conditions de l’observation de la réalité objective88. Le savant est donc immergé dans le collectif, travaillant avec d’autres savants mais aussi avec toute la science passée et présente, sous le regard des autres scientifiques qui in fine légitiment la qualité de ce qui est produit. Cette validation rend la vérité produite irréductible aux conditions socio-historiques de sa production, précisément parce qu’elle a subi l’épreuve du feu, être discutée par les mieux à même de la discuter et de la réfuter en raison de la concurrence entre savants, de leurs intérêts antagonistes. Pour Pierre Bourdieu, « la science est une construction qui fait émerger une découverte irréductible à la construction et aux conditions sociales qui l’ont rendue possible »89.

  • 90 Carlo Ginzburg, Le fil et les traces, Paris, Verdier, coll. Histoire, 2010, p. 11-12.
  • 91 Ibid., p. 13.
  • 92 En un instant, et pour un instant seulement, le narrateur aperçoit sa grand-mère comme mourante, co (...)
  • 93 Roland Barthes, La chambre claire, Paris, Le Seuil, 1980, p. 115.

28Ce détour épistémologique n’a pas pour seule ambition de rappeler que le récit historique n’est pas une fiction parmi d’autres. Il propose aussi et surtout une méthode pour faire de l’histoire qui ne soit pas sous la menace permanente du constructivisme, qui ne cède rien aux constructivistes. De ce point de vue, l’évocation des témoignages involontaires ou du noyau involontaire que contiennent les témoignages volontaires ne fait que réactiver l’oscillation pendulaire entre l’objectivisme et le constructivisme. Comme le rappelle Carlo Ginzburg, Marc Bloch croyait pouvoir opposer les doutes légitimes portant sur l’attestation de tel ou tel événement d’une part à ce qui sous-tend tout événement, en particulier les mentalités, les techniques, la société ou l’économie90. Cette histoire à rebrousse-poil selon l’expression de Walter Benjamin pourrait apparaître comme une histoire par l’autre sens de l’histoire par l’autre sens, faite « contre les intentions de ceux qui ont produit [les témoignages historiques] », Carlo Ginzburg devenu historien de l’art spécialiste d’Elstir si on veut clarifier le propos. La métaphore de l’appareil photographique à laquelle recourt Carlo Ginzburg montre qu’il n’en est rien, puisqu’elle fait intervenir un troisième participant. Le dialogue impossible entre l’historien et le témoin s’effacerait par l’effet de « l’œil impassible de l’appareil photographique »91. Mais la référence au Côté de Guermantes vient rappeler que la photographie, le narrateur de La Recherche y recourt comme métaphore, n’annule pas la question de l’observateur, c’est-à-dire celle de l’objectivation du sujet objectivant92. Évoquant la Photo du Jardin d’Hiver, celle de sa mère, et son absence dans La Chambre claire, Roland Barthes ne dit pas autre chose, même s’il exprime ici le point de vue de celui qui regarde et non celui de l’auteur de la photographie : « Elle n’existe que pour moi. Pour vous, elle ne serait rien d’autre qu’une photo indifférente, l’une des mille manifestations du “quelconque” ; elle ne peut en rien constituer l’objet visible d’une science ; elle ne peut fonder une objectivité, au sens positif du terme ; tout au plus intéresserait-elle votre studium : époque, vêtements, photogénie ; mais en elle, pour vous, aucune blessure »93.

  • 94 Pierre Bourdieu, Esquisse pour une auto-analyse, Paris, Le Seuil, coll. Cours et travaux, 2004, p.  (...)
  • 95 Bourdieu, op. cit., 2001, p. 220.
  • 96 Bourdieu, op. cit., 2003, p. 30.
  • 97 Ibid., p. 80.

29Dans son rapport à l’histoire qu’il fait, l’historien(ne) doit donc prêter attention, le plus souvent expliciter, ses blessures, sa trajectoire pour reprendre le fil bourdieusien qui n’exclut toutefois pas les souffrances94. C’est tout l’enjeu d’une véritable ego-histoire, afin que celle-ci ne soit ni le chemin enchanté d’une réussite individuelle, ni l’itinéraire improbable d’un(e) miraculé(e). « La réflexivité n’a toute son efficacité que lorsqu’elle s’incarne dans des collectifs qui l’ont incorporée, au point de la pratiquer sur le mode du réflexe. Dans un groupe de recherche de cette sorte, la censure collective est très puissante, mais c’est une censure libératrice, qui fait rêver à celle d’un champ idéalement constitué, qui libérerait chacun des participants des “biais” liés à sa position et à ses dispositions »95. Si les dispositions individuelles constituent un facteur expliquant la trajectoire d’un scientifique, ce qui est sans doute le plus aisé à comprendre à condition de ne pas se contenter d’évoquer l’idéologie, voire l’engagement du savant, c’est incontestablement les effets de la disposition scolastique qui sont le plus difficiles à mettre au jour. Cette « doxa épistémique » implique d’ignorer le monde de la pratique, la politique et « l’ignorance de cette ignorance »96. Elle pousse également le chercheur à confondre le monde qu’il pense avec le monde qu’il vit, ce qui aboutit à une anthropologie sans rapport avec la réalité. « Imputant à son objet ce qui appartient en fait à la manière de l’appréhender, il projette dans la pratique, comme la rational action theory, un rapport social impensé qui n’est autre que le rapport scolastique au monde »97. C’est vrai en économie, mais ce biais scolastique se retrouve aussi en histoire. À partir de là, l’étude des sociétés humaines, actuelles ou passées, relève d’une même science sociale. Pour le dire autrement, ni ancêtres, ni cousins, ni frères jumeaux, les Grecs sont des êtres humains comme les autres.

  • 98 Bernard Lahire, Monde pluriel. Penser l’unité des sciences sociales, Paris, Le Seuil, coll. La coul (...)
  • 99 Ibid., p. 64.
  • 100 Même si « le monde social est tout entier présent dans chaque action “économique” » (Bourdieu, op. (...)
  • 101 Dans les Méditations pascaliennes, Pierre Bourdieu parle ainsi de « la dénégation de l’économique s (...)

30Toutefois, il convient de ne pas s’en tenir à l’irréductible dimension sociale des humains, sous peine d’appliquer une sociologie sans réflexivité à toutes les sociétés, comme si chacune de ces dernières n’était que la réplique plus ou moins parfaite des autres. Cette historicisation du regard sociologique doit mettre à distance toute perspective téléologique, c’est-à-dire qu’elle doit se placer à l’écart de toute tentation d’expliquer pourquoi nous sommes devenus ce nous sommes à partir de nos origines. Depuis Durkheim au moins, l’accord se fait sur un mouvement général de différenciation sociale des activités98. La modernité est associée à une plus grande différenciation, avec pour corollaire le fait que les sociétés anciennes connaîtraient une faible division du travail social, voire nulle. Pour se sortir d’une telle perspective, il est souvent proposé d’historiciser les catégories, c’est-à-dire de souligner le problème épistémologique posé par l’utilisation de catégories comme l’économie ou la politique qui sont une conséquence de la différenciation. Comme l’énonce Bernard Lahire, « l’usage imprudent, non réflexif, de telles catégories amène notamment les chercheurs à parler d’univers très peu différenciés, qui ne distinguent pas ou peu certaines dimensions de la réalité, avec les mots issus d’univers hautement différenciés »99. Dès lors, en prenant l’exemple de l’histoire économique, le prisme de la différenciation des univers sociaux implique de déterminer à quel moment les affaires ne sont plus que les affaires100. Le désencastrement polanyien vient alors presque spontanément à l’esprit, comme un modèle transhistorique, complété par la mise en évidence des conditions sociales de la rationalité économique101. La découverte devient la modalité principale du raisonnement sociologique et historique.

  • 102 Pierre Bourdieu, op. cit., 2001, p. 223.
  • 103 Pour une première approche, cf. François Hartog, « Introduction : histoire ancienne et histoire », (...)
  • 104 Cf. Christophe Charle, Homo Historicus. Réflexions sur l’histoire, les historiens et les sciences s (...)
  • 105 Hartog, art. cit., 1982, p. 690.
  • 106 L’expression est citée par Pierre Vidal-Naquet, Mémoires. 2. Le trouble et la lumière (1955-1998), (...)
  • 107 Cf. Hartog, art. cit., 1982, p. 694-695.

31À certains égards, il est possible de parler de vertige devant un paradoxe. Les Grecs semblent avoir inventé nos catégories d’analyse, ou au moins une bonne partie d’entre elles, tout en demeurant dans des sociétés indifférenciées. Ce vertige n’est pourtant qu’un artefact si l’on veut bien considérer que leurs catégories ne sont pas les nôtres et que leurs sociétés étaient différenciées mais en fonction d’un entendement singulier du monde. Ces considérations épistémologiques ébauchent de fait un plan de travail. Au lieu de chercher à écrire « l’histoire de cette longue différenciation des sphères d’activité culturelle ou intellectuelle » ou « l’histoire plus générale encore de la division du travail social », il faut établir les articulations grecques de la division du travail social. Comme le sociologue, l’historien doit travailler « à construire une vérité scientifique capable d’intégrer la vision de l’observateur et la vérité de la vision pratique de l’agent comme point de vue qui s’ignore comme tel et s’éprouve dans l’illusion de l’absolu »102. Cette prise de position dans le champ disciplinaire des études classiques impose in fine de faire retour sur la structure même de ce champ103. Si cette réflexion est encore à mener, il est néanmoins possible de livrer quelques éléments factuels d’ores et déjà connus. En France, les analyses statistiques de Christophe Charle permettent d’affirmer que l’histoire ancienne en général occupe une place marginale dans les études historiques, dominées par l’histoire moderne et contemporaine, notamment par l’histoire de France104. Cette marginalité est renforcée par une tendance propre aux études classiques. Comme l’indiquait François Hartog en 1982, l’histoire ancienne contribue peu aux renouvellements de la discipline historique et semble n’avoir comme ambition que celle d’être lue par des historiens de l’Antiquité. Ces derniers « forment une société avec, sinon sa sociologie propre, en tout cas son recrutement et ses filières »105. Encore aujourd’hui, le poids de la philologie y est très fort et il n’est sûrement pas sans effet que le grec et le latin aient pu être considérés pendant si longtemps comme servant de « savonnette à vilain »106. À bien des égards, l’épigraphie apparaît comme une branche noble du savoir philologique dans le champ des études classiques, à laquelle il convient d’ajouter l’archéologie. La nature disciplinaire de l’histoire ancienne demeure problématique107.

32Pourtant, en raison même de sa position provinciale, de sa distance méthodologique et historiographique, pour ne pas dire épistémologique, avec les autres périodes, l’histoire ancienne semble autoriser une attitude réflexive sur la pratique scientifique historique qui, en retour, lui permettrait une réflexivité sur elle-même. De façon presque paradoxale, les historien(ne)s de cette période sont sans doute les mieux placé(e)s pour s’inscrire dans la dynamique actuelle de l’unification des sciences sociales à laquelle participent un nombre croissant d’économistes et de sociologues. La conclusion s’impose alors. Il faut adopter, avec assurance, la démarche hésitante du scientifique, conscient autant que faire se peut des contraintes liées à la doxa épistémique, à sa trajectoire, à ses dispositions, à sa position dans le champ et à la structure des différents champs dans lesquels il agit. Délimitant ainsi l’espace des possibles, l’historien(ne) peut faire de l’histoire, grecque ou non. En mettant de la distance, en prenant ses distances, en pratiquant une mise à distance contrôlée de son objet, il/elle prend position. L’histoire apparaît alors comme une pratique scientifique du double estrangement, par rapport à soi et par rapport à son objet.

Haut de page

Notes

1 Pierre Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie. Le grand écart, Paris, La Découverte, 2000, p. 22.

2 Pour une traduction française récente, on se reportera à celle de Bertrand Féron (Sigmund Freud, « L’inquiétante étrangeté », in : Id., L’inquiétante étrangeté et autres essais, Paris, Gallimard, coll. Folio, [1919 pour l’édition originale], p. 213-263). [1985]) qui, faute de mieux, a conservé le titre français donné par Marie Bonaparte.

3 Sigmund Freud, op. cit., p. 215.

4 Ibid., p. 223.

5 Ibid., p. 252 et 255.

6 Ibid., p. 260.

7 Louis-Ferdinand Céline, Voyage au bout de la nuit, Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque de la Pléiade, p. 168.

8 Ibid., p. 261.

9 Ibid., p. 262.

10 Carlo Ginzburg, À distance. Neuf essais sur le point de vue en histoire, Paris, Gallimard, coll. La bibliothèque des histoires, 2001 [1998 pour l’édition originale], p. 15-36.

11 Citation extraite d’À l’ombre des jeunes filles en fleur, in : Ginzburg, op. cit., p. 32-33 ; nous soulignons.

12 Citation extraite d’À l’ombre des jeunes filles en fleur, in : Ginzburg, op. cit., p. 31 ; nous soulignons.

13 Citation extraite du Temps retrouvé, in : Ginzburg, op. cit., p. 35.

14 « “À supposer que l’histoire soit scientifique, encore faudrait-il la peindre comme Elstir peignait la mer, par l’autre sens” » (in : Ginzburg, op. cit., p. 36).

15 Pierre Bayard, Demain est écrit, Paris, Minuit, 2005, p. 91.

16 Citation de Sodome et Gomorrhe (Pléiade t. 3, p. 176) faite par Bayard, op. cit., p. 92.

17 Citation de La Prisonnière (Pléiade t. 3, p. 902) faite par Bayard, op. cit., p. 96.

18 Citation de Sodome et Gomorrhe (Pleiade t. 3, p. 40) faite par Bayard, op. cit., p. 100.

19 Citation extraite de Correspondance, tome XX (1921), Paris 1992, 349 faite par Bayard, op. cit., p. 101.

20 Cf. Bayard, op. cit., p. 102 à qui nous reprenons cette distinction entre après-coup et avant-coup, « l’après-coup de ce que nous pensons avoir vécu » et « l’avant-coup de ce que nous pressentons, demain, devoir nous arriver ».

21 Cité par Marcel Detienne, Les Grecs et nous. Une anthropologie comparée de la Grèce ancienne, Paris, Perrin, 2005, p. 7-8.

22 Victor Duruy, Histoire des Grecs depuis les temps les plus reculés jusqu’à la réduction de la Grèce en Province romaine, Paris, Hachette, 1887, t. I, p. 1.

23 Detienne, op. cit., p. 7.

24 Ibid., p. 17.

25 Jean-Pierre Vernant, Entre mythe et politique, Paris, Le Seuil, coll. La librairie du XXe siècle, 1996, p. 35.

26 Ibid., p. 35-36.

27 Ibid., p. 51.

28 Ibid., p. 52.

29 Ibid., p. 55.

30 Ibid., p. 12-13.

31 Ibid., p. 14.

32 Ibid., p. 200-225.

33 Ibid., p. 204-205. La perspective adoptée est résolument comparatiste, oscillant entre traits communs, divergences, écarts et distances, par rapport aux réalités contemporaines (« nous ») et aux autres réalités antiques (« autres civilisations que la grecque »).

34 Jean-Pierre Vernant, Religions, histoires, raisons, Paris, Maspéro, coll. Petite collection Maspéro, 1979, p. 34.

35 Vernant, op. cit., 1996 p. 200.

36 Ibid., p. 201.

37 Ibid., p. 202-203.

38 Ibid., p. 203-204, la différence fut-elle entre guillemets.

39 Ibid., p. 202 mène ce raisonnement en évoquant la lune. Notons que l’argumentation repose sur une vision masculine (la guerre, la politique, etc.).

40 Ibid., p. 48.

41 Cf. par exemple Ibid., p. 35-36.

42 Ibid., p. 50-55.

43 Ibid., p. 50-51.

44 « Il faut d’abord, comme l’exige toute démarche scientifique, prendre ses distances, s’éloigner de l’objet pour en bien saisir les différences, l’altérité, l’étrangeté par rapport à nous ; mais il faut aussi, en sens inverse, tenter de pénétrer en lui par sympathie, se le rendre proche et familier en s’assimilant à lui, dans toute la mesure du possible » (Ibid., p. 491).

45 Cf. en particulier Marcel Detienne, « Retour au village. Un tropisme de l’hellenisme ? », L’Homme, n° 157, p. 137-149.

46 Ibid., p. 145-146.

47 Moses I. Finley, Sur l’histoire ancienne. La matière, la forme et la méthode, Paris, La Découverte, 1987, p. 11-40.

48 Ibid., p. 139 : « Si les Grecs fascinent à la fois les historiens et les anthropologues, c’est qu’ils ressemblent terriblement à des mutants : nageant entre deux eaux, flottant entre des systèmes de pensée dont les uns ont un air archaïque, véhiculent du presque très ancien, et dont les autres paraissent relever de ce que “rationalité' semble vouloir dire, depuis quelque temps, pour le sens commun ».

49 Detienne, op. cit., 2005, p. 17.

50 Detienne, op. cit., 2001, p. 143. Une liste des comparables est dressée par Moses Finley, op. cit., p. 39 (la Chine d’avant Mao, l’Inde précoloniale, l’Europe du Moyen Âge, la Russie avant 1917, et l’Islam médiéval).

51 Marcel Detienne, Comparer l’incomparable, Paris, Le Seuil, coll. La librairie du XXe siècle, 2000, p. 12.

52 Ibid., p. 42-43.

53 Ibid., p. 15.

54 Ibid., p. 58.

55 Ibid., p. 39.

56 Nicole Loraux, La tragédie d’Athènes, Paris, Le Seuil, coll. La libraire du XXIe siècle, 2005, p. 15.

57 Ibid., p. 177-178.

58 Ibid., p. 23-29.

59 Ibid., p. 27.

60 Ibid., p. 27-28.

61 Ibid., p. 175.

62 Ibid., p. 180.

63 Ibid., p. 64 ; nous soulignons.

64 Cf. François Dosse, « Anachronisme », in : Christian Delacroix, François Dosse, Pierre Garcia & Nicolas Offenstadt dir., Historiographies, Concepts et débats, Paris, Gallimard, coll. Folio, 2010, p. 664-675.

65 Loraux, op. cit., 2005, p. 179.

66 Marc Bloch, Apologie pour l’histoire ou métier d’historien, in : Id., L’Histoire, la Guerre, la Résistance, Paris, Gallimard, coll. Quarto, 2006, p. 879 : « Il faut bien, cependant, qu’il existe, dans l’humaine nature et dans les sociétés humaines, un fonds permanent. Sans quoi les noms mêmes d’homme et de société ne voudraient rien dire ».

67 Cornelius Castoriadis, Domaines de l’homme, Paris, Le Seuil, coll. Points, 1986, p. 276-277.

68 Ibid., p. 278.

69 Ibid., p. 279. Par une succession de virgules et de points virgules, Castoriadis indique qu’il regroupe les significations imaginaires sociales dans des catégories politique, économique…

70 Ibid., p. 285.

71 Ibid., p. 288.

72 Sur cette distinction, cf. Ibid., p. 290.

73 Cornelius Castoriadis, L’institution imaginaire de la société, Paris, Le Seuil, coll. Points, 1975, p. 497 et 498.

74 Sur ce point, cf. notamment Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité. Cours du Collège de France 2000-2001, Paris, Raison d’agir, coll. Cours et travaux.

75 Pour une délimitation de l’espace des problèmes d’une part en sociologie de la science et d’autre part en histoire sociale de la sociologie de la science, cf. Ibid., p. 15-66.

76 Ibid., p. 23.

77 Ibid., p. 68.

78 L’approche en termes de champ a précisément l’avantage de sortir la sociologie de la science de l’opposition entre objectivisme et subjectivisme. « ce que je viens de dire met en garde les auditeurs contre ce que je vais dire et me met en garde, moi qui le dis, contre le danger de privilégier une orientation ou contre la tentation même de me sentir objectif sous prétexte par exemple que je renvoie tout le monde dos à dos » (Ibid., p. 24).

79 Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Le Seuil, coll. Points, 2003, p. 155.

80 Ibid., p. 84.

81 Ibid., p. 86-87.

82 Sur l’objectivation du sujet objectivant, cf. par exemple Ibid., p. 167-220.

83 Bourdieu, op. cit., 2001, p. 108.

84 Ibid., p. 124.

85 Ibid., p. 137-138.

86 Ibid., p. 140.

87 Ibid., p. 142.

88 Ibid., p. 146.

89 Ibid., p. 151.

90 Carlo Ginzburg, Le fil et les traces, Paris, Verdier, coll. Histoire, 2010, p. 11-12.

91 Ibid., p. 13.

92 En un instant, et pour un instant seulement, le narrateur aperçoit sa grand-mère comme mourante, comme « une vieille femme accablée que je ne connaissais pas » (cité par Ibid., p. 341).

93 Roland Barthes, La chambre claire, Paris, Le Seuil, 1980, p. 115.

94 Pierre Bourdieu, Esquisse pour une auto-analyse, Paris, Le Seuil, coll. Cours et travaux, 2004, p. 142 : « rien ne me rendrait plus heureux que d’avoir réussi à faire que certains de mes lecteurs ou lectrices reconnaissent leurs expériences, leurs difficultés, leurs interrogations, leurs souffrances, etc., dans les miennes ».

95 Bourdieu, op. cit., 2001, p. 220.

96 Bourdieu, op. cit., 2003, p. 30.

97 Ibid., p. 80.

98 Bernard Lahire, Monde pluriel. Penser l’unité des sciences sociales, Paris, Le Seuil, coll. La couleur des idées, 2012, p. 59.

99 Ibid., p. 64.

100 Même si « le monde social est tout entier présent dans chaque action “économique” » (Bourdieu, op. cit., 2003, p. 13).

101 Dans les Méditations pascaliennes, Pierre Bourdieu parle ainsi de « la dénégation de l’économique sur laquelle se fondaient les sociétés précapitalistes et à reconnaître explicitement aux actions économiques, dans une sorte d’aveu à soi-même, les fins économiques par rapport auxquelles elles étaient depuis toujours orientées » (op. cit., p. 34).

102 Pierre Bourdieu, op. cit., 2001, p. 223.

103 Pour une première approche, cf. François Hartog, « Introduction : histoire ancienne et histoire », Annales E.S.C., n° 37, 1982, p. 687-696 et « Les Classiques, les Modernes et nous », Revista de História, 2010, p. 21-38.

104 Cf. Christophe Charle, Homo Historicus. Réflexions sur l’histoire, les historiens et les sciences sociales, Paris, Armand Colin, coll. Le temps des idées, 2013, p. 27-46. Il ne fait pas de doute qu’il y a aujourd’hui dans les universités françaises globalement beaucoup moins d’historien(ne)s de l’Antiquité que d’historien(ne)s des autres périodes.

105 Hartog, art. cit., 1982, p. 690.

106 L’expression est citée par Pierre Vidal-Naquet, Mémoires. 2. Le trouble et la lumière (1955-1998), Paris, Le Seuil, coll. Points, 2000, p. 16.

107 Cf. Hartog, art. cit., 1982, p. 694-695.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Christophe Pébarthe, « L’inquiétante familiarité ou comment tenir les anciens Grecs à distance »Essais, Hors-série 1 | 2013, 107-128.

Référence électronique

Christophe Pébarthe, « L’inquiétante familiarité ou comment tenir les anciens Grecs à distance »Essais [En ligne], Hors-série 1 | 2013, mis en ligne le 05 octobre 2020, consulté le 17 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/essais/2282 ; DOI : https://doi.org/10.4000/essais.2282

Haut de page

Auteur

Christophe Pébarthe

UMR 5607 AUSONIUS. Université Michel de Montaigne Bordeaux 3
christophe.pebarthe@u-bordeaux3.fr

Haut de page

Droits d’auteur

Essais

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search