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2. INTERVENTI

Il ritorno del trattato filosofico. Qualche osservazione sulla forma letteraria di Documentalità

Paolo D’Angelo
p. 245-253

Abstract

This article puts forward some observations about the literary form of Documentalità. The genre to which Documentalità belongs is undoubtedly the philosophical treatise. This is a novelty, because the philosophical treatise is not a popular literary form with contemporary philosophers. But it is a genre that proves to be functional in the project of philosophical reconstruction pursued by Ferraris, and that do not necessarily conflict with the Derridean roots from which Documentality moves.

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Testo integrale

Una versione precedente di questo contributo è apparsa sul sito www.rescogitans.it [link non raggiungibile 21/03/2017]. Si ringrazia la direzione editoriale per averne gentilmente concesso la pubblicazione – con modifiche e integrazioni – in questa sede.

1In questo contributo vorrei parlare innanzitutto della forma del testo, del genere letterario al quale Documentalità appartiene. In fondo, la filosofia è anche un tipo di scrittura, e Richard Rorty ha scritto un saggio che si intitola Philosophy as a kind of writing. Ora, se ci chiediamo a quale genere letterario appartenga Documentalità, credo che sia possibile fornire una risposta insolitamente netta: Documentalità è un trattato; è proprio un trattato, e questo è un primo indizio notevole, se è vero che in filosofia tutto sommato di trattati non se ne scrivono più, a parte qualche libro istituzionale destinato solo all’insegnamento. Che Documentalità sia un trattato è interessante anche come dato riferito alla storia del suo autore. Se non sbaglio, questo è il primo trattato scritto da Ferraris, che pure nella sua sterminata produzione aveva già toccato moltissimi altri generi. Infatti Ferraris ha scritto storie, saggi, pamphlet, ma non trattati. Un trattato in questa forma Ferraris non l’aveva ancora scritto.

2Che sia un trattato lo si vede dalla numerazione interna, che ricorda quella del Trattato di semiotica generale di Umberto Eco, dove ci sono i numeri dei capitoli (per esempio 1), dei paragrafi (per esempio 1.1.), dei sottoparagrafi (per esempio 1.1.1.); ma lo si vede anche dai rimandi interni al testo che sono abbondanti, molto più fitti che in un saggio; e poi dal fatto che ogni tanto si incontrano delle pagine in corsivo che sono degli utili riepiloghi del testo, degli intermezzi riassuntivi. C’è addirittura, all’inizio, un riassunto complessivo del testo, cosa che se si fa con un saggio non funziona, perché ti dice subito qual è lo scopo del saggio e lo ammazza. Invece in un trattato i riassunti funzionano benissimo, il lettore è contento perché così fa meno fatica, e l’autore pure perché tutto risulta chiaro e ben costruito.

3E poi alla fine ci sono le 11 tesi, in cui Ferraris condensa gli aspetti più importanti del suo libro. Anche in questo caso, con altri generi di libro filosofico non funzionerebbe, e invece qui non solo funziona, ma aggiunge una punta di polemica, anche se, come dire, solo retrospettivamente. Infatti le tesi sono 11, come le tesi su Feuerbach di Marx, l’ultima delle quali come è noto suona: “i filosofi finora hanno soltanto interpretato il mondo, ora si tratta di cambiarlo”, per cui sembra che Ferraris avesse già previsto l’obiezione avanzata da Gianni Vattimo nella recensione a Documentalità apparsa su “La Stampa”. Vattimo rimproverava a Ferraris di praticare una ontologia che si limita a registrare come stanno le cose, mentre il compito della filosofia dovrebbe essere non quello di descrivere il mondo, ma di cambiarlo. Richiamando le tesi di Feuerbach, e facendoci subito pensare all’ultima di esse, Ferraris suggerisce che anche catalogare il mondo può essere uno dei modi per cambiarlo; e poi: come si fa a cambiare le cose, se non si sa che cosa c’è?

  • 1  Ferraris 2009: 403.
  • 2Ivi: 305.

4Un secondo carattere del libro è la sua natura fortemente sistematica. Documentalità è un trattato in forma di sistema, un trattato che è un sistema di filosofia. Si noti che un trattato non deve essere obbligatoriamente un sistema: la scelta di fare sistema è un’altra delle scelte caratterizzanti e sorprendenti di questo libro. Anche di questo carattere sistematico le prove abbondano. In una nota1 l’autore parla di una «catalogazione razionale del mondo», e altrove2 il libro viene presentato come una teoria generale della cultura, che prende la forma di filosofia della lettera. Chiariremo tra poco il significato di questa denominazione, ma possiamo già notare che essa è il pendant di una più tradizionale filosofia dello spirito: ne prende il posto, anche nel senso che si occupa, altrettanto sistematicamente, degli stessi oggetti.

  • 3Ivi: 409.

5Ferraris scrive che Derrida manifesta «scarsi interessi sistematici»3, il che naturalmente per chi conosce l’immagine di Derrida decostruttore sembra quasi una battuta, ma in realtà non lo è. Si deve leggere qualcosa di più, stavo per dire nello spirito di Ferraris, ma bisognerebbe dire nella sua lettera. Il debito di Ferraris con Derrida e con il testualismo derridiano è notevolissimo, e non viene affatto rinnegato in questo libro: viene però rovesciato in senso costruttivo e non decostruttivo: questa è la “mossa” decisiva con la quale Ferraris si stacca da Derrida e, insieme, gli resta fedele. A un certo punto Ferraris scrive questa frase, che a mio parere è uno dei punti chiave del libro e una delle sue parole d’ordine più efficaci: è venuto il momento di costruire e non di decostruire. Prendendo a prestito l’immagine di Nietzsche fornitaci da Ferruccio Masini nel suo Lo scriba del caos, direi che invece Ferraris è “lo scriba dell’ordine”. E, come Monsieur Teste, potrebbe scegliere come epigrafe il motto: transiit classificando.

6Tornando alla forma del libro, osserverei che non si rende però pienamente giustizia a Documentalità dicendo che è un trattato. La parola “trattato” ci fa pensare a qualcosa di molto noioso, che appartiene al passato. Parafrasando la Teoria estetica di Adorno si potrebbe dire che da generi come il trattato e il sistema emana un sapore di vecchio, che li accompagna un alone di noiosità. Invece questo libro è tutt’altro che noioso. Per tre motivi, sostanzialmente. Il primo riguarda la scrittura che è sciolta, per nulla paludata, spesso divertente. E dunque in Ferraris non si avverte affatto la senilità di forme come il trattato e il sistema. Anche perché nelle pieghe del testo c’è una miriade di notizie interessanti, aneddoti, notiziole che sono molto divertenti e arricchiscono il libro. Non trovate solo le tesi enunciate e sintetizzate in vari contesti da Ferraris. Ma trovate anche la bellissima poesia di D’Annunzio I cani del nulla, un’opera che è quasi sconosciuta, perché è fra le ultime poesie scritte dal Vate («Qui giacciono i miei cani, | gli inutili miei cani | stupidi ed impudichi, | nuovi sempre ed antichi…»). Trovate il racconto davvero divertente della dichiarazione di guerra dell’Italia alla Francia e all’Inghilterra così come riferito da Curzio Malaparte in Kaputt. Ci trovate George Soros e le connessioni tra le speculazioni finanziarie e la teoria della falsificazione di Popper. Ci trovate una digressione sulla somiglianza fisica tra il collaborazionista belga Léon Degrelle e Tintin. Ci trovate una spiegazione della parola schibbolet: a seconda di come veniva pronunziata, con la “sc” di “sciocco” oppure con la “s” di “sale”, faceva capire se chi parlava apparteneva all’una o all’altra tribù, e quindi consentiva di identificare l’amico, ma soprattutto il nemico per poi ucciderlo. Un aneddoto molto divertente è legato a Gadamer. Questi parlando di Husserl una volta disse che “era nato in uno di quei luoghi in cui l’Europa si confonde con l’Asia”, mentre Husserl è nato a Prossnitz, in Moravia, nel 1859. Allora la città faceva parte dell’Impero Austro-Ungarico, mentre oggi si chiama Prostějov (o Příbor) e fa parte della Repubblica Ceca. Curiosamente, Ferraris scrive invece che un tempo la città si chiamava Freiberg (forse sovrapponendo il nome della città, Freiburg in Brisgovia, dove Husserl è morto il 26 aprile del 1938).

7L’ultimo motivo, il più serio, per cui il libro non è noioso, sta nel fatto che è pieno di rimandi alla situazione presente e alla cultura del nostro presente. È una ontologia, ma è spiccatamente una ontologia dell’attualità. Nell’essere riuscito in questo tentativo Ferraris ha fatto qualcosa di veramente peculiare. Gianni Vattimo, il suo maestro, ha detto per vent’anni che doveva scrivere una ontologia dell’attualità e non l’ha scritta. Lukács e anche Foucault dovevano scrivere un’ontologia dell’attualità e non l’hanno scritta, anche perché nel frattempo sono morti. Ferraris sembra avere sfatato il mito che voler scrivere una ontologia dell’attualità porti sfortuna.

8“Ontologia dell’attualità” era del resto il sottotitolo di un altro libro di Ferraris, Sans papier, pubblicato da Castelvecchi nel 2007 e imparentato in vario modo con questo trattato. In questo legame possiamo rintracciare un’altra caratteristica di Documentalità. E cioè che essa riprende e riformula in modo totalmente nuovo tutta una serie di temi presenti nei lavori precedenti di Ferraris, anche in testi di parecchi anni fa.

9La dilatazione della scrittura nel presente, la moltiplicazione dei supporti su cui si scrive, è il tema di Sans papier. Il punto di vista realista sul mondo e sugli oggetti naturali è esposto in Il mondo esterno, del 2001. L’inversione della gerarchia tra spirito e lettera c’era già nel libro La filosofia e lo spirito vivente del 1991. Il primato dell’iscrizione sulla voce, sul vocale, lo troviamo in Dove sei? Ontologia del telefonino del 2005. L’icnologia e la scienza della traccia sono presenti in Estetica razionale del 1997. L’idea che l’imitazione giochi un ruolo centrale nella costruzione della realtà sociale si trova già in Mimica. Lutto e autobiografia da Agostino a Heidegger, un libro pubblicato da Bompiani venti anni fa. Il capitolo sulle opere d’arte riprende molte cose che sono ne La fidanzata automatica del 2007. È meno ovvio, però, che ci siano delle cose che si riferiscono addirittura ai primi anni Ottanta, quando eravamo quasi bambini. Il discorso del testualismo riporta a La svolta testuale. Il decostruzionismo in Derrida, Lyotard, gli “Yale Critics” del 1984, ed è possibile persino scoprire una reliquia curiosa nella digressione sul tatuaggio, che si ispira a un saggio su Adolf Loos, Metafora proprio figurato. Da Loos a Derrida del 1982, in cui Ferraris discuteva Ornamento e Delitto dell’architetto viennese.

10Oltre a essere un sistema, insomma, questo è un libro che sistematizza il percorso stesso del filosofo Ferraris, un libro che riepiloga il lavoro di decenni.

11Andando al contenuto del libro, vorrei invece soffermarmi su alcuni punti specifici. Il nucleo del sistema esposto in Documentalità è la distinzione tra tre tipi di oggetti: oggetti naturali, oggetti ideali e oggetti sociali. Tutto sommato, gli oggetti ideali interessano poco Ferraris, mentre la distinzione tra oggetti naturali e oggetti sociali gli sta molto a cuore, perché gli serve per riprendere la polemica contro le derive postmoderne.

12Pochi giorni fa ho visto ricomparire in libreria un vecchio libro di Baudrillard che si intitola Il delitto perfetto. Come la televisione ha ucciso la realtà. Per me è stata una epifania joyciana. Mi ha dato, nel frisson di un attimo, tutta la percezione del tempo passato, il senso di un percorso. Quello di Baudrillard è un saggio degli anni Novanta in cui si dice che la realtà è finita, non c’è più niente di reale, viviamo in un mondo di finzione. Mentre gli avvenimenti a cui abbiamo assistito dall’inizio del terzo millennio hanno rappresentato, al contrario, una clamorosa smentita di queste tesi. Svegliandoci da un sonno o sogno dogmatico, ci siamo accorti che le Torri gemelle sono cadute davvero, che le guerre che ne sono seguite ci sono state davvero, che la crisi finanziaria non era solo una crisi di carta ma produceva davvero disoccupati. Il fatto che tutte queste cose le abbiamo viste in televisione non toglie che siano davvero accadute e abbiano prodotto reali sofferenze. A tutto ciò la filosofia ha risposto con una svolta, tornando a confrontarsi fortemente con la realtà delle cose. In Ferraris, questa svolta si traduce tecnicamente in una critica molto acuta circa lo scambio tra ontologia ed epistemologia che si è prodotto a partire da Kant e che, dopo Kant, ha caratterizzato tantissime filosofie anche molto diverse tra loro. È il tema di Goodbye Kant!, un altro dei libri precedenti di Ferraris ben presenti in Documentalità.

13Per quanto importante, la parte dedicata agli oggetti naturali e, come già detto, quella dedicata agli oggetti ideali sono funzionali a preparare la sezione sugli oggetti sociali che è il vero centro di Documentalità e che è la parte più ampiamente innovativa rispetto ai lavori precedenti.

14Ferraris vi sostiene le ragioni di quello che chiama “testualismo debole” rispetto al testualismo forte di Derrida. In che senso testualismo “debole”? Nel senso che nel testualismo di Derrida la tesi per cui “niente esiste al di fuori del testo” era riferita a tutti gli oggetti, dunque il significato di tutti gli oggetti, anche di quelli naturali, si basava su interpretazioni. Per Ferraris, invece, sono solo gli oggetti sociali a essere costruiti attraverso l’interpretazione e a esistere dentro il circolo dell’interpretazione. Gli oggetti naturali (e anche quelli ideali) esistono in sé, non hanno bisogno di interpretazioni. La frase di Nietzsche “non ci sono fatti, solo interpretazioni” è assurda se riferita ai fatti fisici, mentre è plausibile se riferita ai fatti culturali e sociali.

15Ma la polemica non è solo con gli esiti decostruzionisti di Derrida, bensì anche con la teoria degli oggetti sociali di Searle. La formula di Ferraris “Oggetto sociale = Atto iscritto” è alternativa, infatti, alla formula di Searle per cui “X conta come Y in C”. Cioè, per esempio: una banconota filigranata di 20 euro conta come una banconota da 20 euro in un contesto presente nel mondo di oggi, mentre vent’anni fa non era così, perché l’euro non c’era, e la banconota sarebbe stata solo un pezzo di carta decorato.

16In che senso queste due formule si oppongono? Dietro la polemica contro la formula di Searle si annida una polemica che sta molto a cuore a Ferraris, quella contro la nozione di intenzionalità collettiva. La teoria dell’oggetto sociale come iscrizione serve a Ferraris come trampolino per la parte polemica più succosa del suo libro, che è la difesa della lettera contro lo spirito.

17Qui sentiamo subito un sano sapore demistificante. Perché la difesa della lettera tende a ribaltare temi filosofici con molti quarti di nobiltà. A cominciare da San Paolo: lo spirito vivifica e la lettera uccide. Oppure, per riprendere alcune reliquie filosofiche, la ritroviamo nel Più antico programma sistematico dell’Idealismo tedesco, in cui c’è la polemica contro i Buchstabenphilosophen, cioè i filosofi della lettera, e lo stesso Fichte ha scritto un saggio che si intitola Sullo spirito e la lettera nella filosofia dove, naturalmente, sostiene le ragioni dello spirito contro la lettera.

18Al contrario, il progetto di Ferraris è quello di fondare le Geisteswissenchaften, cioè le scienze dello spirito, come Buchstabenwissenschaften, cioè come scienze della lettera. Per questo, come dicevo all’inizio, Documentalità è una filosofia della cultura: perché la materia che viene sistemata attraverso questo slittamento dalle Geisteswissenchaften alle Buchstabenwissenschaften è la parte canonica della filosofia della cultura, ovvero diritto, storia, arte, filosofia. Sono i temi classici della filosofia dello spirito. Tant’è che Ferraris parla di “fenomenologia della lettera” rispetto a una “fenomenologia dello spirito”, esplicitamente richiamandosi all’opera di Hegel del 1807, come in un altro luogo si parla di una parte analitica e una parte dialettica del libro, come nella prima Critica di Kant. Io posso offrire una terza riformulazione, dicendo che Ferraris propone una Filosofia delle forme documentali al posto di una Filosofia delle forme simboliche di cassireriana memoria. Il senso di una filosofia delle forme documentali sembra subito palese nel caso del diritto, perché il diritto è fatto di documenti e scartoffie, mentre meno evidente è che di carte e scartoffie siano fatte la filosofia, l’arte o la religione. Ma tutti siamo d’accordo sul fatto che in questo tentativo si nasconda una volontà di demistificazione. Uno che parla dello spirito è un po’ barbogio, anche perché lo spirito non si capisce bene che cosa sia. Parlare della lettera è più à la page.

19Nel sostenere questo grande sforzo demistificante emergono delle analisi molto interessanti, come quella, assai significativa, della firma. La firma è in relazione con l’identità personale di ciascuno di noi, e questo legame tra la traccia e la persona che la lascia è così ineludibile che Ferraris arriva ad analizzare il perché ci possa essere una cosa così strana come un documento che richieda una firma leggibile: un vero paradosso, perché se è leggibile non è più una firma!

20In quest’ultima parte vorrei sottolineare quelli che a me paiono gli aspetti più critici di questo tentativo di inversione dallo spirito rispetto alla lettera. A mio avviso, in alcune parti del libro la foga di tradurre una filosofia dello spirito in una filosofia della lettera spinge il discorso di Ferraris un po’ troppo oltre. Per mostrarlo potrei usare un argomento diabolicamente logico: se l’oggetto è l’atto iscritto, allora, come direbbe il Faust di Goethe, «Am Anfang war die Tat», all’inizio deve esserci l’atto, non può esserci l’iscrizione.

  • 4Ivi: 285.

21Ma questa sarebbe un’obiezione soltanto formale. Quel che vorrei invece fare notare è che nel libro c’è una tendenza probabilmente eccessiva, voglio dire eccessiva rispetto alle necessità implicite nella teoria che vi si sostiene, a identificare la lettera con i documenti istituzionali. Questo è molto evidente nell’esempio che Ferraris fa parlando della nascita dell’Unione Europea. Ferraris, in modo molto brillante e molto persuasivo (almeno apparentemente), oppone l’unificazione dell’Europa secondo lo spirito a quella secondo la lettera. La prima è quella di chi, sulla base di un progetto imperialistico e annessionistico, si faceva forte di grandi parole d’ordine spiritualmente elevate, opponendo per esempio la civiltà europea alla barbarie orientale. Per questa strada si arriva ai progetti di dominio europeo di Hitler con tutte le terribili conseguenze che hanno provocato. Ebbene, in Documentalità questa unificazione secondo lo spirito è contrapposta all’unificazione secondo la lettera che sarebbe propria dell’Unione Europea nelle forme in cui fortunatamente l’abbiamo conosciuta nel dopoguerra. Ciò dimostrerebbe, secondo Ferraris, che «ci sono organismi sociali complessi […] che traggono la loro origine esclusivamente da documenti»4.

22Vorrei far valere contro questa convinzione due argomenti apparentemente antitetici, due argomenti che sembrano elidersi a vicenda, ma che tuttavia credo, al di là delle apparenze, possano rafforzarsi. Una prima obiezione che si può sollevare è che non è questione di dover contrapporre lo spirito alla lettera, bensì di considerare una lettera che dipende da due spiriti differenti. È vero che l’Europa si è unificata sulla base di trattati, ma è anche vero che dietro questa unificazione non c’è solo la documentalità, ma ci sono il pensiero europeista degli anni Trenta, il gruppo di Ventotene, la Storia d’Europa di Benedetto Croce, l’opera di Altiero Spinelli: ci sono tante idee e battaglie ideali che hanno portato a questo risultato.

23D’altra parte, e questa è l’obiezione antitetica, quello che si può sostenere è che proprio perché in un certo senso l’Unione Europea è un’unione nata solo – quasi solo – da trattati, proprio per questo è un’unione che ha delle differenze sostanziali rispetto a uno stato sovrano: non ha un esercito comune, non ha una politica estera comune, non ha un sistema giudiziario comune, né a livello penale, né a livello civile, e, come si è visto negli ultimi tempi, è in grandi difficoltà persino quando si tratta di difendere la sua moneta.

  • 5Ivi: 210.

24Un altro caso di demistificazione alquanto esasperato è quello a cui Ferraris sottopone l’opera d’arte. La tesi fondamentale è che l’opera d’arte sia solo un tipo particolare di documento. Tesi che può essere tranquillamente accettata. E che l’opera d’arte sia solo un oggetto materiale privo di valore strumentale sembra nascondere un’intenzione demistificante che cattura subito la simpatia. Questo, perché di solito si parte dal fatto che le opere d’arte sono cose – e questo succede perfino in autori come Hegel e Heidegger – per dire subito dopo che, però, non sono cose qualsiasi, ed elevarle immediatamente a un piano ontologico superiore alle semplici cose. Al contrario, per Ferraris l’opera d’arte resta una cosa e passa allo status di opera d’arte solo per un supplemento di iscrizione. Leggiamo: «l’opera d’arte è una cosa, cioè possiede delle ben definite caratteristiche di dimensione fisica, durata temporale, percettibilità sensoriale»5. L’intento dell’autore è chiaramente polemico contro ogni concezione enfatica dell’opera e dei suoi significati spirituali.

25Ferraris si rivolge da sé l’obiezione che considera l’arte concettuale, la quale, come sappiamo tutti, non è mai solo concettuale, perché è fatta di elementi percettibili (le scritte si leggono perché sono fatte con tubi al neon illuminati ecc.). L’arte concettuale – su questo Ferraris ha ragione da vendere – non rappresenta un vero controesempio alla teoria che vede nelle opere d’arte delle semplici cose. Il vero controesempio alla teoria dell’opera d’arte come cosa è, però, molto più semplice e a portata di mano di quello dell’arte concettuale. Ed è l’opera letteraria, sia in prosa sia in poesia. L’opera letteraria non è una cosa, non è appresa attraverso i sensi e non ha una funzione veicolare: quanto è lunga la Recherche, quante pagine ha la Recherche, quanto pesa la Recherche? Non ci serve a nulla rispondere a queste domande. Se, non vedente, leggo i Promessi Sposi in Braille la mia non è una esperienza tattile: non più di quanto leggerli sulla pagina di carta o su quella di un e-Book siano esperienze visive.

26Mi pare però che tutta l’ontologia dell’arte contenuta in Documentalità si presti a una obiezione radicale:

  • 6Ivi: 314.

All’ontologia dell’arte manca l’accesso all’ultimo gradino, per così dire, quello che decreta il passaggio dall’iscrizione al documento o all’opera. Quest’ultimo gradino richiede un fortissimo intervento istituzionale. Per i documenti ci sono i parlamenti e i notai, per le opere ci sono gli editori, i musei e i critici6.

  • 7Ivi: 316.

27Ora, mi pare si possa notare che, se all’ontologia dell’arte manca il passaggio dalla cosa all’opera, manca tutto, ossia manca proprio quel che è essenziale: l’ontologia dell’arte non riesce a dirci perché una cosa X è un’opera d’arte, e nemmeno se è un’opera d’arte. Poco oltre leggiamo: «Che cosa rende “opera” una espressione? Niente di ontologico, e molto di storico, di psicologico, di sociale: il gusto, le circostanze, le coordinate di un’epoca»7. Ma, così, il criterio di artisticità diventa sociologico, istituzionale. Se diciamo che all’ontologia dei documenti appartengono i parlamenti e i notai, mentre a quella dell’opera d’arte appartengono editori, musei e critici, sembra di essere ritornati al “mondo dell’arte” di Danto, anzi a quello di Dickie. Torniamo appieno in seno alla teoria istituzionale dell’arte di quest’ultimo: un artefatto è un’opera d’arte perché qualcuno che ha l’autorità per farlo (critico, direttore di museo, professore di storia dell’arte) dice che lo è. Mi chiedo: vale la pena di avere edificato una filosofia della lettera, una ontologia così dettagliata e convincente, per poi tornare, quando si affaccia la questione dell’ontologia dell’arte, alla teoria istituzionale dell’arte di George Dickie, della quale il meno che si possa dire è che è una teoria vecchiotta e parecchio malandata?

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Note

1  Ferraris 2009: 403.

2Ivi: 305.

3Ivi: 409.

4Ivi: 285.

5Ivi: 210.

6Ivi: 314.

7Ivi: 316.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Paolo D’Angelo, « Il ritorno del trattato filosofico. Qualche osservazione sulla forma letteraria di Documentalità », Rivista di estetica, 50 | 2012, 245-253.

Notizia bibliografica digitale

Paolo D’Angelo, « Il ritorno del trattato filosofico. Qualche osservazione sulla forma letteraria di Documentalità », Rivista di estetica [Online], 50 | 2012, online dal 30 novembre 2015, consultato il 22 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/estetica/1488 ; DOI : 10.4000/estetica.1488

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Autore

Paolo D’Angelo

Paolo D’Angelo è professore ordinario di Estetica presso la Facoltà di Lettere dell’Università di Roma Tre dal 2001. È vicepresidente della Società Italiana di Estetica dalla sua fondazione e membro del comitato scientifico della “Rivista di Filosofia” e di “Studi germanici”. tra i suoi lavori più recenti: Estetica e paesaggio, 2009, Le arti nell’estetica analitica (come curatore), 2008, ed Estetica, 2011.

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