1L’opera del giovane scrittore, poeta, critico d’arte e filosofo americano Michael Angelo Tata si presenta, fin dall’inizio, come un testo ambizioso. Come sottolinea l’autore stesso, l’obiettivo del libro è di andare oltre le tesi del filosofo Arthur C. Danto riguardanti Andy Warhol e la sua arte (p. 1). Ironia della sorte, l’autore di Beyond Brillo Box viene chiamato in causa in uno scritto che potrebbe benissimo intitolarsi Beyond Arthur Danto.

2Ma nello specifico quali aspetti della teoria dell’arte di Danto Tata intende superare? A suo dire, il primo ostacolo è rappresentato dal sistema filosofico di matrice hegeliana che avrebbe impedito a Danto di apprezzare la “piacevole superficie” dell’arte di Warhol (p. 2).

3Tata propone così di mettere da parte la filosofia dell’arte di Hegel e collocare le origini della produzione di Warhol nel Romanticismo. In particolare, secondo questa proposta, la tesi di Tata è che l’arte di Drella (curioso soprannome affibbiato ad Andy: una fusione tra Dracula e Cinderella) sarebbe imparentata con il sublime dei romantici di cui rappresenterebbe la versione postmoderna (pp. 2-3).

4In che cosa consiste e cosa comporta questo «postmodern or “pomo” sublime» (p. 5)?

5Sebbene riconosca la difficoltà di fornire una definizione precisa del “pomo” sublime, Tata suggerisce che la sua essenza risieda nel principio della Dottrina Cattolica, in cui l’ordinario e il banale sono in realtà lo straordinario (p. 6).

6Secondo questa lettura, la ripresa del sublime romantico (“superficializzato” da Warhol) non ha provocato la cosiddetta “fine dell’arte”, preannunciata da Hegel e recuperata da Danto. Piuttosto, attraverso la trasformazione di oggetti e persone ordinarie (i vari freaks della Factory) in opere d’arte, ha consentito l’ingresso della “sublimità” del Kitsch nell’Arte (p.7).

7Resta ancora una questione da chiarire, centrale anche all’interno della riflessione di Danto: perché collocare proprio Warhol e non altri autori, come per esempio Marcel Duchamp, tra modernismo e postmodernismo?

8La risposta di Tata è che Warhol, con tutte le sue frivolezze, sia l’artista che meglio ha incarnato il paradigma dell’epoca postmoderna. Epoca quest’ultima che Tata definisce, ribaltando la successione illustrata da Kierkegaard in Aut-Aut, come quel periodo culturale e storico in cui l’estetica trionfa sull’etica e sulla religione (p.3). Inoltre, mentre l’arte di Marcel Duchamp è riuscita ad acquisire una certa rispettabilità radicandosi nel modernismo, l’arte e il personaggio di Andy Warhol non sembrano aver ricevuto una tale autorità (p. 14). «Mercifully so», fortunatamente così, commenta Michael Angelo Tata. Perché proprio le superficialità, le “banalità” che ci vengono presentate nelle opere di Warhol (dalle serigrafie al cinema) sono in grado di offrire importanti spunti di riflessione.

9È esattamente su questi punti che s’innesta la meditazione empirica e lirica di Tata, che lui stesso definisce un “homeless discourse” (un discorso nomade) in grado allo stesso tempo di mettere in crisi e stimolare la produzione accademica (pp. 15-16). Un lavoro che l’autore dichiara essere affetto da ciò che Kant, nella Fondazione della metafisica dei costumi, definisce come “misologia”: un sentimento di sfiducia nei confronti della ragione (ritenuta fredda), che provoca una certa felicità nel corteggiare l’irrazionale (pp. 16-17).

10Quanto detto fin qui è il contenuto esposto nel primo capitolo del libro, Post-Warhol? Prolegomena to Any Future Aesthetics, in cui s’introducono i temi che verranno poi trattati nel resto del libro. L’obiettivo che Tata si pone a questa altezza è triplice: illustrare prima la produzione artistica di Warhol, analizzarla poi da una prospettiva teorica e infine “tornare” alla materialità delle opere d’arte esaminate in precedenza. In altre parole, il tentativo è quello di esaminare i lavori di Warhol sia sul piano della teoria sia su quello della materialità (pp. 17-18).

11I capitoli successivi sono così intitolati: Plastic Inevitability, Aesthetic Instability; The pomo Tingle: Brillo <--> Brillo; Romantic Paradigms.

13Nel primo articolo Danto si ricollega a un testo centrale del Buddismo, il Sutra del Diamante in cui la separazione tra Nirvana (il mondo trascendente) e Samsara (il mondo abitato) viene meno, favorendo così la presenza di una realtà terrena in grado di accogliere la trascendenza (p. 30). Il concetto filosofico e spirituale di “trascendenza immanente” è infatti usato qui da Danto per spiegare l’indiscernibilità di un’opera d’arte come il Brillo Box da una normale scatola di spugnette abrasive Brillo (p. 30). Nel secondo articolo Danto paragona lo spirito dell’arte di Warhol a ciò che Ludwig Feuerbach, ne L’essenza del cristianesimo, chiamava «celebrazione sacra della realtà terrena». Si può pensare, per esempio, a come i barattoli di Campbell Soup di Warhol celebrino in maniera sacra la loro condizione umile e quotidiana di essere nient’altro che delle semplici zuppe.

14Dunque, Danto, Feuerbach e il Sutra del Diamante – afferma Tata – contribuiscono a definire il sublime postmoderno, ossia quel momento culturale in cui gli oggetti banali, della vita di tutti i giorni, sono visti alla luce delle qualità trascendenti che essi incarnano (pp. 32-33).

18Seguendo lo spirito del libro di Tata, ci permettiamo di concludere questa recensione con un omaggio alla sua opera, ma anche al pensiero del suo ispiratore Arthur Danto. A questo proposito alleghiamo un breve scritto, intitolato: Come l’Arte divenne Filosofia dell’Arte. Storia della storia dell’arte, che potrebbe far parte di un’“ipotetica opera” intitolata Crepuscolo dell’Arte (?).

CREPUSCOLO DELL’ARTE (?)5
Come l’Arte divenne Filosofia dell’arte

Storia della Storia dell’arte

19(La più antica forma dell’Arte, relativamente progressista, bella, convincente. Parafrasi della proposizione “Io, Arte, sono imitazione”)

2) L’Arte, irraggiungibile per ora, ma promessa alle emozioni, ai sentimenti, al virtuoso (“all’artista che esprime i propri stati d’animo”).

20(Trasformazione dell’Arte: diventa più profonda, più enigmatica, meno comprensibile – diventa espressione, diventa crociana…)

3) L’Arte, compiuta, perfezionata, ultimata, ma già in quanto proiezione cinematografica una deviazione, una svolta, un cambio di rotta.

21(La vecchia Arte, in fondo, ma attraverso una migliore rappresentazione percettiva; l’Arte divenuta post-progressista, insuperabile, lumièrese…)

4) L’Arte – insuperabile? Comunque da innovare. E in quanto statica anche svuotata di ogni bellezza estetica. Dunque neppure piacevole, appagante, vincolata al bello: come potrebbe infatti raffigurare ancora qualcosa di bello?

22(Periodo d’avanguardia. Apparizione di “Fountain”. Canto dell’arte di Marcel Duchamp)

5) L’Arte – un’arte che non imita più niente, che non vuole nemmeno più piacere – un’arte divenuta stantia, invecchiata, dunque un’arte moribonda: concettualizziamola!

23(xx secolo; fine dell’Arte; ritorno di Hegel e del suo sistema; Vasari rosso di vergogna; baccano indiavolato della teoria di Arthur C. Danto)

6) L’Arte è giunta finalmente alla sua autocoscienza: rimarrà qualcosa di lei?… Ma no! Perché con la morte dell’Arte non ci resta che una Filosofia dell’Arte!).

24(Anni Sessanta; Exploding Plastic Inevitable; ritorno del Sublime; apogeo di Andy Warhol e la Factory: Incipit Micheal Angelo Tata).