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Law and the Faculty of Judgement

Dal nonsenso al gesto: Wittgenstein e il giudizio di valore

Stefano Oliva
p. 143-154

Abstract

L’obiettivo di questo articolo è quello di esaminare le riflessioni dedicate da Wittgenstein al tema del giudizio di valore, al fine di rintracciare una linea di continuità tra le ricerche riguardanti i criteri per determinare la sensatezza degli enunciati – principale impegno del “primo” Wittgenstein – e la successiva filosofia dei giochi linguistici, presentata nelle Ricerche filosofiche. Secondo la teoria raffigurativa del linguaggio, così come viene formulata nel Tractatus logico-philosophicus, i giudizi di valore non rappresentano fatti del mondo e pertanto sono senza senso. In questa prospettiva, il tentativo di esprimere esperienze di “valore assoluto”, come dice Wittgenstein nella Conferenza sull’etica (1929), è condannato al nonsenso, sebbene esso dia testimonianza di una tendenza tipicamente umana ad avventarsi contro i limiti del linguaggio. Circa dieci anni dopo, nelle Lezioni di estetica (1938) Wittgenstein analizza l’uso degli aggettivi estetici nei giudizi di valore e sottolinea la prossimità di queste espressioni al gesto, inteso come un modo di trasmettere il sentimento del parlante in reazione a una specifica esperienza. Nell’espressività del nonsenso è possibile intravedere in anticipo l’importanza della nozione di uso, centrale nella “seconda” filosofia di Wittgenstein; nell’analisi degli aggettivi estetici, usati in maniera simile a gesti, rimane un collegamento con le precedenti ricerche intorno ai limiti del linguaggio. Attraverso la riflessione su nonsenso e gesto Wittgenstein sviluppa un’idea non-comunicativa ed espressiva del linguaggio che possiamo rintracciare lungo l’intero sviluppo del suo lavoro.

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Termini di indicizzazione

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Testo integrale

1L’interesse di Ludwig Wittgenstein per le arti e l’influenza sul suo pensiero delle riflessioni dell’estetica viennese di fino Ottocento sono tematiche ben note e a più riprese affrontate dagli studiosi del filosofo austriaco (Janik, Toulmin 1973; Bouveresse 1973; Monk 1990). Da un altro punto di vista, negli ultimi anni si è affermata la consapevolezza del contributo offerto dall’autore del Tractatus logico-philosophicus e delle Ricerche filosofiche all’ambito di riflessione ascrivibile all’estetica (Distaso 1999; Goyet 2011; Scruton 2011; Arbo, Le Du, Plaud 2012; Soulez 2012; Caldarola, Quattrocchi, Tommasi 2013; Oliva 2016). Tra i vari argomenti trattati da Wittgenstein durante gli anni del suo insegnamento a Cambridge, per esempio, un posto di rilievo spetta al giudizio di gusto e al ruolo in esso svolto da aggettivi come “bello”, “triste”, “grazioso”. Nelle lezioni di estetica tenute dal filosofo a Cambridge nell’estate del 1938, come hanno riconosciuto diversi interpreti (tra cui Borutti 2013), si può già riconoscere l’approccio antiessenzialista, non definitorio e attento ai singoli esempi pratici che caratterizzerà la filosofia dei giochi linguistici e delle somiglianze di famiglia. L’idea di un’estetica non disciplinare, intesa come ampia attività di valutazione e come gioco del fornire ragioni, sembra dunque puntare verso il “secondo” Wittgenstein, la cui voce risuona nelle Ricerche filosofiche (1953); di contro, come ha recentemente notato Gabriele Tomasi (2013), nelle riflessioni intorno alla risposta estetica, intesa come gesto, e al giudizio di gusto, considerato come espressione di una forma di vita, è possibile rintracciare un elemento di continuità con le annotazioni giovanili dedicate ai temi del bello e dell’arte. In accordo con questa prospettiva, si proverà qui a esporre la motivazione teorica che lega le riflessioni svolte a Cambridge alle idee espresse nel Tractatus logico-philosophicus in merito all’estetica e al giudizio di gusto. Si prenderà dunque come punto di partenza il Tractatus, considerato dal suo stesso autore prima come opus magnum e poi come inaggirabile obiettivo polemico della nuova filosofia dei giochi linguistici; si metteranno in luce i nodi concettuali che, stringendosi, portano Wittgenstein ad affermare che l’estetica è trascendentale e che le espressioni valutative non trovano spazio nell’ambito del linguaggio sensato (così nella Conferenza sull’etica); infine si metteranno in relazione l’affermazione dell’insensatezza delle espressioni estetiche con l’analisi grammaticale dell’aggettivo “bello” e con la valorizzazione del giudizio di gusto come gesto. In questo modo, pur non negando l’apertura delle lezioni di estetica del 1938 verso la “seconda” filosofia dei giochi linguistici, si chiarirà l’incidenza di un’eredità come quella della teoria raffigurativa del linguaggio, distintiva della prima fase del percorso di Wittgenstein.

1. L’estetica come ambito trascendentale

  • 1 Per una presentazione dettagliata della teoria raffigurativa del Tractatus, rimandiamo a Soleri 200 (...)

2La teoria raffigurativa del linguaggio costituisce una delle tesi portanti del Tractatus logico-philosophicus. In accordo con l’assunto per cui tra mondo e linguaggio sussiste una relazione di rispecchiamento, il pensiero risulta essere «immagine logica dei fatti» (Wittgenstein 1922: prop. 3), corrispondente alla «proposizione munita di senso» (prop. 4). La proposizione è dunque «un’immagine della realtà […] un modello della realtà quale noi la pensiamo» (prop. 4.01): si stabilisce in questo modo la vocazione del linguaggio a rappresentare esclusivamente l’ambito della fattualità, includendo in esso non solamente l’insieme degli stati di cose attualmente sussistenti ma, più in generale, la totalità dei fatti possibili1. Il valore di verità di una proposizione deriva unicamente da un confronto con la realtà che essa raffigura e «la totalità delle proposizioni vere è la scienza naturale tutta (o la totalità delle scienze naturali)» (prop. 4.11). La filosofia si presenta perciò come attività di chiarificazione del linguaggio e come tentativo di «delimita[re] il campo disputabile della scienza naturale» (prop. 4.113). Il linguaggio è pertanto costituito dall’insieme delle proposizioni vere e false, vale a dire da modelli linguistici di stati di cose possibili, il cui valore di verità viene deciso da un confronto con i relativi fatti. Verità e falsità sono dunque le due possibilità essenziali delle proposizioni sensate (sinnvollen); prive di senso (sinnlos) sono invece le pseudoproposizioni della logica, tautologie e contraddizioni, poiché incondizionatamente vere le prime, incondizionatamente false le seconde. «Tautologia e contraddizione non sono però insensate [unsinnig]; esse appartengono al simbolismo […]» (prop. 4.4611), a differenza dei meri nonsensi, formulazioni illegittime il cui vizio risiede in una mancata attribuzione di significato alle singole parti costitutive (prop. 5.4733).

3In breve: le proposizioni sensate sono essenzialmente vincolate alla possibilità di esprimere la verità o la falsità di uno stato di cose; le formulazioni della logica, essendo necessariamente vere o necessariamente false, fuoriescono dall’ambito della fattualità; i nonsensi, infine, sono espressioni malformate che, pur dando l’illusione di dire qualcosa, non disponendo di un chiaro riferimento fattuale si condannano all’insignificanza. Ora, dopo aver affermato che tautologie e contraddizioni non richiedono un confronto con la realtà affinché si decida il loro valore di verità, Wittgenstein conclude che «la logica non è una dottrina, ma un’immagine speculare del mondo. La logica è trascendentale» (prop. 6.13). Potendo stabilire a priori la verità della tautologia e la falsità della contraddizione, la logica mostra la sua eterogeneità rispetto all’ambito delle proposizioni sensate, le quali raffigurano stati di cose possibili e per le quali è dunque necessaria una verificazione per mezzo di un confronto con i fatti. Allo stesso modo, «è chiaro che l’etica non può formularsi. L’etica è trascendentale. (Etica ed estetica sono tutt’uno)» (prop. 6.421). Se è vero che, quanto al loro contenuto fattuale, tutte le proposizioni sono sullo stesso piano (prop. 6.4), affinché si possa accedere a una considerazione valoriale è necessario abbandonare la descrizione di stati di cose; la conseguenza, tuttavia, è che in questo modo viene abbandonato anche l’ambito del linguaggio sensato. Scrive Wittgenstein: «Il senso del mondo dev’essere fuori di esso. Nel mondo tutto è come è, e tutto avviene come avviene; non v’è in esso alcun valore – né, se vi fosse, avrebbe un valore […]» (prop. 6.41). L’etica e l’estetica, in quanto ambiti del valore, costituiscono due declinazioni del medesimo piano trascendentale (in cui va collocata anche la logica), inteso come alternativo al piano empirico dei fatti e, conseguentemente, delle proposizioni vere o false.

  • 2 Come scrive P.M.S. Hacker, citando una felice espressione di Elizabeth Anscombe, il Tractatus «is n (...)

4La conseguenza paradossale di un ragionamento che, per altri versi, si basa su premesse in apparenza condivisibili come il rapporto raffigurativo tra linguaggio e mondo2, consiste in una estromissione dell’estetica dall’ambito del linguaggio significante: in questa prospettiva bisogna considerare il sentimento mistico (prop. 6.45) come unico atteggiamento corretto e rigoroso di fronte alla dimensione del valore, non riducibile all’ambito fattuale. Una considerazione puramente estetica, lungi dal tradursi in un giudizio, non può far altro che attestarsi sul terreno di una visione sub specie aeterni, risolvendosi in una contemplazione silenziosa. Situandosi nella sfera del valore, contrapposto all’ambito fattuale, l’osservatore tace non per dovere o per riserbo, ma per un’impossibilità intimamente sentita: «Non è forse per questo che degli uomini ai quali il senso della vita divenne, dopo lunghi dubbi, chiaro, non seppero poi dire in che cosa consistesse questo senso?» (prop. 6.521).

2. Il giudizio di valore come nonsenso

5Il giudizio di valore non rappresenta alcuno stato di cose osservabile e pertanto esce dall’ambito della fattualità e dalla sfera del linguaggio sensato. Questa prospettiva rimane valida per Wittgenstein anche a diversi anni di distanza dalla pubblicazione del Tractatus: in particolare, nella Conferenza sull’etica, tenuta a Cambridge nel 1929 – dopo alcuni anni di allontanamento dalla filosofia –, il giudizio di valore diventa il fulcro teorico di una disamina del rapporto tra ambito etico-estetico ed espressione linguistica. In prima battuta, per evitare una possibile obiezione contro la tesi dell’insensatezza dei giudizi di valore, Wittgenstein propone la distinzione tra valore assoluto e valore relativo:

L’essenza di questa differenza sembra, ovviamente, essere questa: ogni giudizio di valore relativo è una pura asserzione di fatti e può quindi essere espresso in una forma tale da perdere del tutto l’aspetto di un giudizio di valore. […] Ora, io voglio affermare che, mentre si può mostrare come tutti i giudizi di valore relativo siano pure asserzioni di fatti, nessuna asserzione di fatti può mai essere, o implicare, un giudizio di valore assoluto (Wittgenstein 1965, tr. it. 1992: 9).

6I giudizi di valore relativo sono in realtà delle descrizioni camuffate: giocare bene a tennis, per esempio, significa fare un certo numero di punti o, in modo analogo, essere un buon giocatore di scacchi vuol dire riuscire a dare scacco matto all’avversario in un certo numero di mosse. Il tipo di apprezzamento che viene espresso in queste situazioni è in ultima analisi riconducibile a circostanze distinte e rappresentabili, ascrivibili all’ambito della fattualità. Ma, ricordiamo, sul piano dei fatti si danno solamente equivalenze: non esistono stati di cose di per sé buoni o cattivi perché, come nel Tractatus, l’etica si situa su un terreno trascendentale. Qualunque descrizione possiamo immaginare non conterrà in sé nessuna spia di una dimensione valoriale: gli stati di cose relativi «saranno sempre fatti, semplicemente, fatti e fatti, e non etica» (ivi: 10).

7Su tutt’altro piano si dovrebbe dunque situare la sfera del giudizio di valore assoluto. Laddove il giudizio di valore relativo attiene in realtà ai fatti del mondo, considerati equivalenti nella loro neutralità valoriale, l’espressione di valori assoluti dovrebbe andare al di là della sfera dei fatti naturali e dunque al di là di ciò che il linguaggio sensato può raffigurare. Ma come immaginare un ambito di valore svincolato dalla contingenza dei fatti? Wittgenstein propone l’esempio della «via assolutamente giusta», differente dalla strada da percorrere nel caso si decida di raggiungere una certa destinazione, ma intesa come «la via che ciascuno, vedendola, dovrebbe, per necessità logica, percorrere o vergognarsi di non farlo» (ivi: 11). Nel giudizio di valore assoluto vi è un elemento modale di necessità che rimanda alla dimensione logica, sempre secondo il Tractatus eterogenea rispetto all’ambito dei fatti. Così come la via assolutamente giusta, la vita assolutamente buona sarebbe quella capace di un potere coercitivo sulle scelte dei singoli, al di là di gusti e inclinazioni personali: se la modalità entro cui si muove questo tipo di giudizio è la necessità, la dimensione specifica di un simile giudizio è l’antropologia, la sfera riguardante l’essere umano considerato nella sua stessa umanità, e non la psicologia, intesa come campo di attese e motivazioni degli individui.

8La difficoltà incontrata nel tentativo di inquadrare l’ambito del giudizio di valore assoluto proviene dunque dal suo carattere necessario e dalla sua portata antropologica: in quanto giudizio, vale a dire prestazione linguistica, su quale tipo di “fatti” dovrebbe basarsi un simile tentativo di esprimere verità assolute? Lo stesso Wittgenstein sente di dover venire in soccorso al suo uditorio, proponendo un esempio tratto da un’esperienza personale:

Ora, appunto, io mi trovo in un caso analogo, volendo fissare la mia mente su ciò che intendo per valore assoluto o etico. E sempre mi capita che mi si presenti l’idea di un’esperienza particolare che quindi è, in un certo senso, la mia esperienza per eccellenza: ed è per questa ragione che ora, parlando a voi, userò questa esperienza come il mio primo e principale esempio. […] Credo che il modo migliore di descriverla sia dire che, quando io ho questa esperienza, mi meraviglio per l’esistenza del mondo. E sono allora indotto a usare frasi come “Quanto è straordinario che ogni cosa esista”, oppure, “Quanto è straordinario che il mondo esista” (ivi: 12-13).

  • 3 Per una lettura della Conferenza sull’etica e per la discussione del rapporto tra linguaggio e mond (...)

9All’esperienza di meravigliarsi per l’esistenza del mondo, Wittgenstein accosta poi altre due situazioni caratteristiche: il sentirsi assolutamente al sicuro e il sentirsi assolutamente in colpa. In queste tre paradossali esperienze, quel che viene espresso dal linguaggio non è nessun fatto specifico: ciò cui si fa riferimento è il mondo nella sua totalità3. Non ci si meraviglia, cioè, per il modo di essere di qualche cosa, o per il verificarsi di un certo evento possibile: la circostanza che suscita la meraviglia, che rassicura o che riempie di un sentimento di colpevolezza è la totalità dei fatti, simultaneamente convocata dalle espressioni linguistiche utilizzate. Per questo, afferma Wittgenstein, «si potrebbe essere tentati di dire che mi sto meravigliando di una tautologia» (ivi: 14): mancando un riconoscibile correlato fattuale alle parole che vengono pronunciate nei giudizi di valore assoluto, ciò che viene espresso mostra il carattere della necessità logica. Ma proprio da ciò proviene il «caratteristico uso errato della nostra lingua», che accomuna le espressioni etiche, estetiche e religiose: nel tentativo di esprimere esperienze che non attengono alla sfera dei fatti, si usano le proposizioni del linguaggio ordinario, che abitualmente trovano il loro senso nella correlazione con i fatti del mondo. L’alternativa è qui tra il sostantivo “fatto” e l’attributo “assoluto”:

Ma se dico che sono esperienze, vuol dire certamente che sono fatti; accaduti in un certo posto, in un certo tempo, hanno avuto una certa durata e, per conseguenza, sono descrivibili. E allora, per quanto ho detto pochi minuti orsono, devo riconoscere che non ha senso dire che hanno un valore assoluto. Sarò ancora più persuasivo dicendo “È un paradosso che un’esperienza, un fatto, sembri avere valore sovrannaturale” (ivi: 16).

10Siamo di fronte a una paradossale relazione tra una classe di esperienze che ambiscono a essere riconosciute come assolute, vale a dire non fattuali, e una classe di espressioni linguistiche che, per loro natura, non possono che rappresentare stati di cose nel mondo. Ci si potrebbe chiedere dunque come risolvere questa tensione o, in altri termini, come giustificare un simile uso del nonsenso. Di ciò infatti si tratta: vi sono espressioni malformate – secondo i dettami della teoria raffigurativa del Tractatus – che ciò nonostante vengono adottate per dar voce a una tendenza specificamente umana, quella che conduce ad «avventarsi contro i limiti del linguaggio» (ivi: 18). I giudizi di valore assoluto, benché senza senso, stanno lì a testimonianza di questa «tendenza dell’animo umano». È qui che avviene un primo significativo passaggio da un’idea di linguaggio come raffigurazione alla possibilità del linguaggio come gesto: se da una parte vi è una considerazione “di diritto” secondo cui le proposizioni, per essere sensate, devono mantenere il loro legame con i fatti del mondo, dall’altra bisogna ammettere situazioni “di fatto” in cui vi è un uso effettivo di espressioni prive di senso, adottate come documento e traccia di una tendenza caratteristica dell’animo umano.

3. Giudizio e gesto

11Alla fine degli anni Venti, come si è visto, il quadro della teoria raffigurativa del linguaggio tracciato nel Tractatus è in parte ancora valido, sebbene si avverta una tensione tra la sensatezza delle proposizioni, intesa come capacità di riferirsi ai fatti del mondo, e la possibilità di un uso del nonsenso, ascrivibile ai giudizi di valore assoluto. Nel successivo periodo di insegnamento a Cambridge, stando alle testimonianze raccolte nelle Lezioni 1930-32, il rapporto tra significato e verificazione (intesa qui, con un accento differente rispetto al Tractatus, come confronto con i dati di senso) viene mantenuto e ribadito come punto centrale dell’argomentazione contro la sensatezza dei giudizi etici ed estetici:

La filosofia descrive ciò che ha senso dire e ciò che non ha senso dire.
Una proposizione è un giudizio sui dati di senso, una lettura dei propri dati di senso; per esempio: “Questo è rosso”. Non è richiesta alcuna verificazione supplementare, essa è a priori. Un’ipotesi è un’espressione della forma “Quest’uomo è malato”, “Il sole sorgerà domani” o “Questa è una sedia”. È confermata o respinta, quando il suo significato è chiaro, dalla scienza empirica.
Il significato di una proposizione è il modo della sua verificazione; “due proposizioni non possono avere la medesima verificazione”.
Il significato di una parola risiede interamente nel suo uso, e viene dato in una spiegazione. Le parole per se stesse non vi parlano; “una parola ha significato soltanto in una proposizione”.
I giudizi etici ed estetici non sono proposizioni in quanto non possono essere verificati (Wittgenstein 1980, tr. it. 1995: 90).

12Parallelamente si fa però strada l’idea del significato come uso, centrale nella filosofia del Wittgenstein maturo: già a quest’altezza, accanto al criterio della verificazione, il filosofo ammette che, per citare le parole delle successive Ricerche filosofiche, «il significato di una parola è il suo uso nel linguaggio» (Wittgenstein 1953: §43). Di questa centralità del concetto di uso nella riflessione sul linguaggio condotta da Wittgenstein a Cambridge negli anni Trenta danno testimonianze le Lezioni sull’estetica, frutto della trascrizione di un corso tenuto dal filosofo nel 1938. Il problema intorno a cui si sviluppano le Lezioni è costituito dal ruolo svolto da aggettivi come “bello” o “grazioso” nell’ambito dei giudizi estetici:

L’argomento (Estetica) è molto vasto e del tutto frainteso, per quanto posso vedere. L’uso di un termine come “bello” è persino più atto a essere frainteso, se si guarda alla forma linguistica delle proposizioni in cui compare, di molti altri termini. “Bello” [e “buono” – R] è un aggettivo, e si è quindi inclini a dire “Questo ha una certa qualità, quella di essere bello” (Wittgenstein 1966, tr. it. 1992: 51).

13Porre attenzione all’effettivo utilizzo delle parole nel discorso vuol dire superare il pregiudizio secondo cui il linguaggio svolgerebbe una sola funzione, sempre la stessa; ciò comporta una presa in carico della reale pluralità dei contesti e delle occasioni in cui l’eloquio umano si svolge. Applicando una simile considerazione del contesto all’analisi del linguaggio estetico, ci si accorge ben presto che aggettivi come “bello” o “grazioso” hanno una scarsa importanza nell’effettivo esercizio del giudizio – «“Bello” è parola di cui è strano parlare, perché non è usata quasi mai» (ivi: 53) – e che essi vengono utilizzati più come esclamazioni o interiezioni che come attributi riferiti a sostantivi. Per cogliere una parola nel suo contesto d’uso può essere illuminante vedere il modo in cui essa viene appresa dal parlante: nel caso degli aggettivi che ricorrono nel giudizio estetico, ci si può accorgere che

la parola viene insegnata come sostituto di un’espressione del volto o di un gesto. I gesti, i toni della voce… in questo caso sono espressione di assenso. Che cosa fa, di una parola, un’interiezione di assenso? È il gioco in cui appare, con la forma della parola (ibidem).

14Il punto centrale dell’intera riflessione di Wittgenstein può essere così riassunto: in sede estetica, l’utilizzo di specifici aggettivi può lasciar insorgere la tendenza a considerare i giudizi di gusto alla stregua di ordinarie proposizioni constative; attribuire, nel discorso, un aggettivo qualificativo a un nome porta ad attribuire inavvertitamente, su un piano potremmo dire ontologico, una proprietà a una sostanza. È questo uno dei tipici casi in cui il linguaggio, non analizzato nel suo effettivo modo d’impiego, è causa di illusioni ed equivoci. Chi osservasse attentamente la realtà dell’interazione linguistica noterebbe invece come all’interno dei nostri abituali discorsi valutativi «aggettivi estetici come “splendido”, “bello”, ecc., abbiano scarsissima importanza» (ivi: 55).

15Ridimensionando l’importanza degli aggettivi estetici, Wittgenstein tende a sottolineare, come si è detto, l’importanza dell’uso effettivo delle parole nel discorso. Ma accanto a questo aspetto, evidentemente già rivolto a un’osservazione dei giochi linguistici come primo e fondamentale terreno d’indagine filosofica, Wittgenstein sottolinea l’approssimarsi dell’aggettivo estetico, usato come interiezione, al grado zero del linguaggio: utilizzando un’espressione del Tractatus, l’aggettivo “bello” è utilizzato meno per dire (per descrivere uno stato di cose, per affermare l’appartenenza di una proprietà a una sostanza) e più per mostrare. Ma che cosa, in effetti, si mostra in un simile uso non attributivo dell’attributo “bello”? L’esempio del sarto e dell’intenditore di moda può offrire a tal proposito una delucidazione:

Cosa dice una persona che sa cosa sia un buon vestito durante la prova dal sarto? “Questa è la lunghezza giusta”, “Questo è troppo corto”, “Questo è troppo stretto”. Parole di approvazione non hanno parte alcuna, eppure la persona apparirà soddisfatta se il vestito gli andrà bene. Invece di “Questo è troppo corto”, potrei dire “Guardi!”, o invece di “Va bene”, potrei dire “Lo lasci come è”. Un buon tagliatore può non usare alcuna parola, ma fare solo un segno col gesso e, dopo, eseguire la modifica. Come mostro la mia approvazione per un vestito? Soprattutto indossandolo spesso, gradendo che sia osservato… (ivi: 57-58).

  • 4 Come nota acutamente Ingeborg Bachmann, la pratica filosofica messa in atto dal “secondo” Wittgenst (...)

16Nel giudizio estetico le parole vengono utilizzate come dei gesti, in un modo che le rende sorprendentemente prossime all’insieme delle espressioni non (solamente) linguistiche di cui la nostra vita è intessuta. La parola dell’intenditore e ancor più quella del sarto tende a lasciar spazio a un silenzio attivo, operativo, connesso con la sfera di ciò che, all’interno della vita umana, risulta degno, meritevole di attenzione, apprezzabile. Andando a ritroso, si può comprendere come l’aggettivo non venga utilizzato per attribuire all’oggetto una qualità ma per esprimere il sentimento di apprezzamento del parlante. Il giudizio in cui si articola la valutazione dice dunque meno di quanto mostri: esso non mira tanto a rappresentare uno stato di cose quanto a esprimere la reazione del soggetto di fronte all’esperienza estetica. Si può allora tentare di rileggere la seguente annotazione di Wittgenstein in una prospettiva che non privilegi il presunto “contestualismo” della filosofia dei giochi linguistici ma che prenda in carico la questione dei limiti del linguaggio4, eredità della filosofia del Tractatus: «Non solo è difficile descrivere in che cosa consista la valutazione, ma è impossibile. Per descrivere in che cosa consiste, dovremmo descrivere tutto il contesto ambientale» (ivi: 61), vale a dire tutto l’insieme di interessi vitali che costituiscono lo sfondo sul quale i singoli giudizi possono comparire. L’impossibilità di descrivere in che cosa consista la valutazione rimanda in questa prospettiva all’insensatezza dei giudizi di valore, riconosciuta nelle pagine della Conferenza sull’etica e apprezzata come testimonianza di una tendenza umana profonda e non sradicabile.

Conclusioni

17Abitualmente inserita nel contesto della riflessione su giochi linguistici e somiglianze di famiglia, l’analisi grammaticale degli aggettivi estetici proposta da Wittgenstein nelle Lezioni del 1938 conduce all’osservazione del particolare uso delle parole nell’ambito del giudizio di valore. Utilizzato come espressione di apprezzamento, l’aggettivo “bello” non identifica una proprietà dell’oggetto ma viene impiegato come un’esclamazione capace di manifestare il sentimento provato dal parlante di fronte a una determinata esperienza. L’uso non attributivo degli attributi abitualmente impiegati nel discorso estetico coincide in realtà con un uso espressivo del linguaggio, utilizzato non tanto per descrivere, affermare o rappresentare stati di cose quanto per rendere conto dell’apprezzamento riservato dal parlante all’oggetto che incontra nell’esperienza estetica. Sulla base di questo uso espressivo del linguaggio è possibile instaurare un confronto tra parola e gesto, da intendersi come due possibilità affini di manifestazione dell’orientamento umano di fronte alla realtà, orientamento segnato in profondità da valori, interessi e tendenze non rappresentabili in quanto, a loro volta, presupposti da ogni capacità rappresentativa.

18Sulla base di questi due elementi – uso non rappresentativo del linguaggio e connessione con l’insieme degli interessi vitali dell’essere umano – è possibile notare una notevole continuità tra le diverse riflessioni dedicate da Wittgenstein al tema del giudizio di valore nei vari periodi del suo lavoro filosofico. Se nella Conferenza sull’etica, in un quadro ancora fortemente influenzato dalla teoria del Tractatus, il giudizio di valore assoluto rappresenta un paradosso, in quanto tentativo di esprimere linguisticamente un contenuto non ascrivibile all’ambito della fattualità, nelle Lezioni di estetica il giudizio di gusto viene progressivamente spogliato della sua apparenza predicativa, mostrando l’irrilevanza degli aggettivi qualificativi in sede di valutazione estetica. In entrambi i casi, il linguaggio viene usato non per descrivere stati di cose, né per attribuire specifiche proprietà a determinati oggetti, ma per esprimere – potremmo dire in maniera riflessiva – vissuti e sentimenti del soggetto. Se nella Conferenza era la tendenza ad avventarsi contro i limiti del linguaggio a manifestarsi nel discorso, nelle Lezioni è l’insieme delle attività che costituiscono una forma di vita a essere chiamata in causa: «Per avere idee chiare sulle parole estetiche bisogna descrivere modi di vita» (ivi: 67). Ma in entrambi i casi ciò che viene espresso non è semplicemente il contenuto di una comunicazione, inteso astrattamente come un messaggio da decifrare: nella Conferenza il nonsenso che cerca di esprimere l’esperienza del valore assoluto diventa «documento di una tendenza dell’animo umano» (Wittgenstein 1965, tr. it. 1992: 18), mentre nelle Lezioni l’aggettivo impiegato nel giudizio estetico coincide con «una parola usata quasi come un gesto» (Wittgenstein 1966, tr. it. 1992: 67). Si può dunque considerare come la Conferenza sull’etica inauguri una diversa concezione del linguaggio, non più vincolata come nel Tractatus alla sola funzione rappresentativa, e come, di contro, la tematica dei limiti del linguaggio, connessa all’ambito del valore e del vitale, sia ancora presente, sebbene in maniera non facilmente rintracciabile, nella filosofia elaborata da Wittgenstein nel corso degli anni Trenta. In questa prospettiva, il nonsenso che cerca di avventarsi contro i limiti del linguaggio mostra di avere un proprio campo di applicazione, un proprio uso, e si presenta come un estremo gesto autoespressivo a disposizione del parlante per manifestare una tendenza specificamente umana; l’aggettivo estetico, viceversa, infrange l’illusione che il linguaggio parli sempre e solamente dei fatti del mondo, vale a dire che non possa far altro che descrivere e qualificare oggetti, rendendo evidente che, nell’ambito di ciò che si dice, qualcosa – connesso alla dimensione vitale dell’essere umano – mostra sé. Il “primo” e il “secondo” Wittgenstein mostrano così un’intima continuità a partire dalle diverse trattazioni dedicate nei diversi periodi al giudizio di valore.

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– 1966, Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief, Oxford, Blackwell (tr. it. Lezioni e conversazioni su etica, estetica, psicologia e credenza religiosa, Milano, Adelphi, 1992).
– 1980, Wittgenstein’s Lectures Cambridge 1930-32, Oxford, Blackwell (tr. it. Lezioni 1930-1932, Milano, Adelphi, 1995).

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Note

1 Per una presentazione dettagliata della teoria raffigurativa del Tractatus, rimandiamo a Soleri 2003.

2 Come scrive P.M.S. Hacker, citando una felice espressione di Elizabeth Anscombe, il Tractatus «is not all wrong: it is not like a bag of junk professing to be a clock, but like a clock that does not tell the right time» (Hacker 2000: 359). Si potrebbe dire addirittura che esso “non funziona” proprio a causa della sua assoluta consequenzialità e che è la sua stessa coerenza interna a rendere la teoria raffigurativa del linguaggio una dottrina paradossalmente chiusa. Come scrive Felice Cimatti, una volta che Wittgenstein ha stabilito nella proposizione 6 del Tractatus la forma generale della proposizione, ci si rende conto che «anche se il sistema del linguaggio è in grado di generare un numero potenzialmente infinito di proposizioni (non ci sarebbe pensiero dell’∞ senza la §6), tutta questa varietà era già calcolata e quindi calcolabile in partenza. Per questa ragione una “proposizione della matematica non esprime un pensiero”. Perché non c’è bisogno, per dare conto della sua esistenza, di qualcuno che voglia pensare proprio questa proposizione; in realtà era già implicita nelle premesse logiche del calcolo; ‘esisteva’ prima ancora che ci fossero gli esseri umani» (Cimatti 2015: 32).

3 Per una lettura della Conferenza sull’etica e per la discussione del rapporto tra linguaggio e mondo in essa prospettato, rimandiamo a Virno 2015.

4 Come nota acutamente Ingeborg Bachmann, la pratica filosofica messa in atto dal “secondo” Wittgenstein può in una certa misura essere intesa come un «tentativo di obbedire alla frase che chiude il Tractatus: “Su ciò, di cui non si può parlare, si deve tacere”» (Bachmann 1978, tr. it. 1998: 72).

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Stefano Oliva, « Dal nonsenso al gesto: Wittgenstein e il giudizio di valore  », Rivista di estetica, 65 | 2017, 143-154.

Notizia bibliografica digitale

Stefano Oliva, « Dal nonsenso al gesto: Wittgenstein e il giudizio di valore  », Rivista di estetica [Online], 65 | 2017, online dal 05 décembre 2017, consultato il 16 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/estetica/2165 ; DOI : 10.4000/estetica.2165

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Autore

Stefano Oliva

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