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Valéry e la filosofia della letteratura

Danilo Manca
p. 125-140

Abstract

In questo articolo discuterò il contributo che le riflessioni di Paul Valéry potrebbero dare al recente dibattito, sviluppatosi per lo più in ambiente analitico, sulla filosofia della letteratura1. Il problema da affrontare riguarda la natura stessa dell’indagine chiamata “filosofia della letteratura”. Oggi si tende a definirla per contrapposizione alla “filosofia in letteratura”, ossia allo studio dell’occorrenza di temi filosofici in letteratura e dello sviluppo di tesi filosofiche attraverso la letteratura2. L’apporto di Valéry a riguardo è particolarmente interessante per almeno due motivi, che discuterò nei due rispettivi paragrafi in cui ho suddiviso il testo: 1. Mettendo in discussione le nozioni correnti di “filosofia” e “letteratura”, Valéry prospetta una terza via che, mentre continua a distinguere lo studio della letteratura come fenomeno artistico dallo studio del modo in cui temi filosofici vengono affrontati in letteratura, ritiene tuttavia che per capire cosa sia la letteratura non si possa separarla dalla sua capacità di pensare astrattamente. 2. Inoltre, nelle sue riflessioni teoriche Valéry va alla ricerca della “poesia in filosofia”, ossia della dimensione poietica che permette alla filosofia come arte del pensare astratto di trasformarsi in un gioco linguistico comunicabile e quindi condivisibile3. A partire da questa idea in conclusione arriverò a distinguere le due concezioni estetiche sottese dalla filosofia e dalla poesia.

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Termini di indicizzazione

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Testo integrale

La “filosofia della letteratura” in letteratura

  • 4 Valéry 1957: 1316; trad. 1130.
  • 5 Ibidem.
  • 6 Ivi: 1317; trad. 1130-31.

1In un famoso passo del saggio Poesia e pensiero astratto Valéry dichiara di affrontare ogni problema considerandone il linguaggio prima del contenuto e di avere «l’abitudine di procedere alla maniera dei chirurghi che prima di ogni altra cosa disinfettano le mani e preparano il campo operatorio»4. Per valutare l’apporto che Valéry può fornire all’odierno dibattito sulla filosofia della letteratura, dobbiamo attuare questa «ripulitura della situazione verbale»5, che consiste nell’estrapolare una parola dal contesto in cui normalmente noi la pronunciamo: «Avrete certamente notato un fatto curioso: una certa parola, perfettamente chiara quando la sentite e la usate nel linguaggio corrente, e che non suscita nessuna difficoltà quando è inserita nel rapido flusso di una frase comune, diventa per magia ingombrante, […] elude ogni tentativo di definizione appena la estraete dalla circolazione per esaminarla specificamente e le cercate un senso dopo averla sottratta alla sua funzione provvisoria»6. Valéry evoca la riflessione sulla parola “Tempo” di Agostino d’Ippona, suggerendo che si possa estendere a qualunque altra parola. In particolare, nel nostro caso proviamo a estenderla strategicamente alle parole “filosofia” e “letteratura”.

  • 7 Valéry 1973 1: 347, trad. 1: 378.
  • 8 Ivi: 258; trad. 279.
  • 9 Valéry 1957: 1324; trad. 1140.
  • 10 Ibidem.
  • 11 Ivi: 1325; trad. 1141.

2Nell’ottica di Valéry “letteratura” è un termine estremamente generico. Spesso Valéry la descrive come l’«arte del linguaggio»7. In un appunto dei Cahiers la definisce «esempio o tentativo di dire quel che è difficile dire»8. Se un testo possa essere considerato letteratura, lo si evince dall’uso che in esso si fa del linguaggio. Il linguaggio è per Valéry «una creazione della pratica»9, la cui funzione originaria è meramente strumentale; serve per comunicare un bisogno e la sua efficacia è verificata solo nell’esperienza: «Vi chiedo di farmi accendere; voi mi fate accendere: mi avete capito»10. Il linguaggio ha come obiettivo il proprio annichilimento: se una volta comunicato, un bisogno è soddisfatto, allora le parole pronunciate non servono più, hanno esaurito il loro compito: «Capire consiste nel sostituire più o meno rapidamente un sistema di suoni, di durate e di segni con tutt’altra cosa, che è, in definitiva, una modificazione o una riorganizzazione interna della persona a cui si parla»11.

  • 12 Come ha messo in luce Fimiani 2000: 121 e sgg., citando dagli appunti di Valéry per il suo saggio m (...)
  • 13 Valéry 1957: 1329; trad. 1145.
  • 14 Ibidem.
  • 15 Ibidem.
  • 16 Ibidem.
  • 17 Ivi: 1329; trad. 1146.
  • 18 Ibidem.
  • 19 Ibidem.

3È letteratura tutto ciò che non usa il linguaggio in modo strumentale, come mero mezzo, ma anche e soprattutto come fine12. Per spiegare come ciò sia possibile Valéry introduce un’illuminante similitudine: quando un bambino acquista maggiore dimestichezza con le sue gambe, scopre che «può non solo camminare, ma anche correre; e non solo camminare e correre, ma anche danzare»13. Il bambino ha così «inventato e scoperto una specie di utilità di secondo grado per le sue membra»14. Infatti, mentre camminare è «un’attività abbastanza monotona e poco perfezionabile»15, la danza permette «un’infinità di creazioni, variazioni o figure»16. Valéry si chiede dunque se «quanto alla parola, non potrà forse trovare uno sviluppo analogo»17. Il bambino impara che con la facoltà di parlare può fare anche qualcosa di diverso che chiedere la marmellata o negare le sue marachelle: «Si impadronirà del potere di ragionamento; si creerà delle fantasie [fictions] che lo divertiranno quando è solo; ripeterà fra sé e sé delle parole che gli saranno piaciute per la loro stranezza e il loro mistero»18. Nasce così un uso del linguaggio alternativo a quello strumentale che si pone alla base di quell’arte del linguaggio genericamente identificata con la letteratura, la produzione di opere in versi o in prosa: «Così, parallelamente al Passo e alla Danza, troveranno posto e si distingueranno in lui i tipi diversi della Prosa e della Poesia»19.

  • 20 Valéry 1973 1: 672; trad. 2: 321

4Fra i testi in prosa rientrano anche quelli ordinariamente descritti come opere di filosofia. Infatti, nei Cahiers Valéry identifica la filosofia degli specialisti con un genere letterario, la cui particolarità consiste nel nascondere di esserlo: la filosofia è «una certa letteratura che non vuole affatto essere tale» e che si presenta come un’«attitudine mentale» che tende a «opporre il generale al particolare, “l’universale” a “l’individuale” – Il falso al vero, il reale all’illusorio – il razionale all’irrazionale»20. Tuttavia, Valéry insiste anche sulla necessità di distinguere la filosofia come genere letterario dalla filosofia come arte del pensare.

  • 21 Valéry 1957: 791.
  • 22 Cfr. ivi: 1250. Sulla base di queste affermazioni e di altre tratte dai Cahiers, Bouveresse (1995, (...)

5Pur riconoscendo che a parlare di filosofia si sente come un barbaro ad Atene21, Valéry critica la filosofia come disciplina specialistica ritenendola vittima della tendenza a nascondere di essere una letteratura che la porta a scambiare per problemi che riguardano le cose quelli che sono solo problemi linguistici. Arriva perciò a sostenere che dei sistemi di filosofia alla fine delle epoche da loro interpretate, rimangono “solo” delle grandi opere d’arte22.

  • 23 Valéry 1973 1: 480; trad. 2: 114.
  • 24 Cfr. ivi 1: 328; trad. 1: 357. Valéry arriva a parlare del filosofo come di un «atleta intellettual (...)

6Tuttavia, Valéry insiste anche sul fatto che «la vera filosofia non è mai negli scritti dei filosofi, ma la si sente in tutte le opere umane che non concernono la filosofia ed evapora non appena l’autore vuole filosofare»23. In altre parole, la filosofia è innanzitutto una pratica da vivere, non una disciplina da studiare. Consiste in una ginnastica del pensare24, in un esercizio della propria mente. È quindi un’arte perché, per praticarla, richiede abilità specifiche, obiettivi da raggiungere e strumenti per perseguirli.

  • 25 Nei Cahiers Valéry afferma ripetutamente che non gli interessa fare letteratura, quanto piuttosto e (...)
  • 26 Valéry 1957: 1314; trad. 1129.
  • 27 Ivi: 1315, trad. 1129.
  • 28 Ibidem, trad. mod.

7Per ovviare al problema della genericità del concetto di “letteratura”, si potrebbe più appropriatamente parlare di poesia, recuperando l’antica accezione greca del termine poiesis25. D’altronde, è in questa accezione che Valéry adotta il termine nelle prime battute di Poesia e pensiero astratto, partendo dalla constatazione che «si oppone spesso l’idea di Poesia a quella di Pensiero, e soprattutto di “Pensiero astratto”»26. Questa contrapposizione nasce probabilmente dal fatto che «i più credono, senza riflettere, che le analisi e il lavoro dell’intelletto, gli sforzi di volontà e di precisione in cui esso impegna la mente, non si accordino con la naturalezza originaria, la molteplicità delle impressioni, la fantasia e la grazia che caratterizzano la poesia»27. Alcuni pensano anche che «persino la meditazione sulla propria arte […] non possa che perdere un poeta, dato che il principale e più affascinante oggetto del suo desiderio deve essere quello di comunicare l’impressione di uno stato in cui nasce […] un’emozione creatrice»28.

  • 29 Ibidem.
  • 30 Ivi: 1319, trad. 1134.
  • 31 Ibidem.
  • 32 Ibidem.
  • 33 Ibidem.

8Valéry non esclude che un’opinione del genere contenga parte di verità, ma nutre il sospetto che l’antitesi fra poesia e pensiero astratto sia stata appresa e adottata anteriormente a qualsiasi riflessione, e che si sia sedimentata in noi «sotto forma di contrasto verbale come se rappresentasse una relazione chiara e reale tra due nozioni ben definite»29. La distinzione tra pensiero astratto e poesia dipende dagli stati mentali cui le due esperienze fanno capo. Caratteristica di quegli stati che poi si sono tradotti in poesie è di essersi «prodotti senza causa apparente, a partire da un avvenimento qualunque»30. Valéry li descrive come vissuti che modificano per un tempo limitato il suo regime mentale: «Una volta concluso il ciclo, sono ritornato al regime di scambi ordinari fra la mia vita e i miei pensieri»31; nel frattempo, però, «una poesia era stata fatta; il ciclo, dopo il suo compimento, lasciava qualcosa dietro di sé»32. Da questa tipologia di vissuti Valéry ne distingue un’altra generata da un «incidente non meno insignificante», ma che causa «uno scarto di natura e di risultato del tutto differenti»33:

  • 34 Ibidem.

Per esempio, un improvviso accostamento di idee, un’analogia, mi colpivano, come il richiamo del corno nel cuore della foresta fa drizzare l’orecchio e orienta virtualmente tutti i nostri muscoli coordinandoli verso qualche punto nello spazio, nella profondità del fogliame. Ma, questa volta, invece di una poesia, era l’analisi di quell’improvvisa sensazione intellettuale che s’impadroniva di me. Dalla mia permanenza in quella fase non si sprigionavano, più o meno facilmente, dei versi, ma una proposizione destinata a incorporarsi tra le mie abitudini mentali, una formula che doveva oramai servire come strumento di ricerche ulteriori34.

  • 35 Sulla teoria della composizione di Valéry e sul primato ch’egli le affida rispetto all’ispirazione (...)

9Queste due tipologie di stati mentali nascono entrambe in maniera accidentale, generando una rottura del regime che contraddistingue l’individuo nella sua vita ordinaria. La differenza sta nel loro lascito: lo stato poetico è un momento, un’esperienza intensa che poi si conclude e lascia in eredità al soggetto che l’ha vissuta «una potenza di poesia», destinata a divenire poesia se plasmata dall’arte compositiva del poeta35. Al contrario, la sensazione intellettuale, e la rispettiva analisi, generano un’abitudine mentale che si sedimenta diventando strumento euristico. Entrambi i vissuti oltrepassano la sfera dell’ordinario, ma il secondo viene alla fine integrato con il regime mentale ordinario dell’io che ne è stato artefice, arricchendo la gamma di potenzialità a sua disposizione.

  • 36 Valéry 1957: 1320; trad. 1135.
  • 37 Ivi: 1329; trad. 1146.
  • 38 Ivi: 1329; trad. 1147.
  • 39 Ibidem.
  • 40 Ivi: 1336; trad. 1154.

10Valéry attribuisce questo secondo vissuto al “logico”, affermando che l’esperienza personale gli ha dimostrato che «lo stesso io crea figure molto diverse, e diventa logico o poeta attraverso specializzazioni successive, ciascuna delle quali rappresenta uno scarto rispetto allo stato puramente disponibile e superficialmente accordato con l’ambiente esterno»36. A questo punto Valéry introduce l’analogia fra la scoperta di modi alternativi di utilizzare gli arti e il modo in cui si può utilizzare il linguaggio a scopi non strumentali. In particolare, Valéry paragona la prosa alla marcia e la poesia alla danza. Se la marcia «mira a uno scopo ben preciso»37, la danza invece «non va da nessuna parte»38. La marcia ha un’intenzione che proietta il suo fine al di là di se stessa, mentre quel sistema di atti che si configura come danza ha il suo fine in se stesso. Alla stessa maniera, mentre la prosa ha come obiettivo la comunicazione di una storia, la poesia invece vuole piuttosto «creare e mantenere, esaltandolo, un certo stato»39. In quanto genere letterario, la filosofia condivide le caratteristiche di ogni altra opera in prosa, ma con una complicazione. Alcune pagine dopo, sostenendo che la vera filosofia non si trova in ciò che si dice di più o meno filosofico, ma «nell’atto medesimo del pensiero e nella forma della sua attività», Valéry osserva che comunque «lo stato dell’uomo che danza è diverso da quello dell’uomo che si inoltra in un territorio aspro di cui deve fare il rilevamento topografico e la prospezione geologica»40. Questo è il caratteristico modo di operare di colui che era stato definito “logico”: la trasformazione dello stato mentale di un individuo non avviene portando la sua mente a vivere uno stato poetico in cui si ha la sensazione di essere passivamente dominati da un’ispirazione proveniente dall’esterno; si tratta piuttosto di narrare un viaggio di scoperta lungo un territorio impervio (si pensi alla Fenomenologia dello spirito di Hegel), il cui obiettivo è l’analisi delle funzionalità della mente per acquisire nuove abitudini mentali.

  • 41 Ibidem.
  • 42 Ivi: 1337; trad. 1154.
  • 43 Sulla capacità del poeta di pensare astrattamente cfr. Rowe 2004; cap. 8.

11Nonostante queste differenze, Valéry afferma che «il poeta ha il suo pensiero astratto e, se si vuole, la sua filosofia»41. Se non si considerasse la filosofia solo come un genere letterario fra quelli in prosa ma, in modo più originario, come un atteggiamento o una pratica, la si potrebbe attribuire anche al poeta: «Tutte le volte che ho lavorato come poeta, ho notato che il mio lavoro esigeva da me non soltanto quella presenza dell’universo poetico […], ma anche un gran numero di riflessioni, decisioni, scelte e combinazioni, senza le quali tutti i doni possibili della Musa o del Caso restavano come materiali preziosi in un cantiere privo d’architetto»42. Il poeta non è solo quello che Platone descriveva come un invasato dalle Muse, ma anche un architetto che allestisce una particolare forma di pensiero astratto e di analisi del linguaggio: è a suo modo un logico43.

12Siamo partiti da quella pratica preliminare a ogni ragionamento che Valéry definisce ripulitura della situazione verbale, abbiamo seguito Valéry anche nel passaggio successivo, chiedendoci quale problema si avverta quando si pensa al rapporto tra poesia e pensiero astratto. Ora abbiamo gli elementi per valutare l’apporto che tali riflessioni possono fornire all’attuale dibattito sul rapporto tra filosofia e letteratura.

13Se anche la filosofia è annoverabile tra le forme di letteratura, allora nel dominio della filosofia della letteratura rientrerebbe la riflessione sulla filosofia come genere letterario. Inoltre, distinguendo la filosofia come genere letterario dalla filosofia come esplorazione della mente, Valéry non orienta tanto il proprio interesse verso quell’indagine che rintraccia temi filosofici in testi letterari. Preferisce invece riflettere sull’esperienza della mente sviluppata in letteratura. Con ciò non escludo che nei testi poetici di Valéry siano portati a espressione temi filosofici. Tutt’altro: proprio la presenza di molteplici temi filosofici nelle sue poesie (così come nei suoi dialoghi) dimostra che anche Valéry è conscio della differenza che intercorre fra la trattazione di tematiche filosofiche con la terminologia e gli strumenti retorici della letteratura e lo studio filosofico della letteratura. Tuttavia, per Valéry la filosofia è innanzitutto una questione di forma del pensare, non di contenuto. Motivo per cui nell’espressione “filosofia della letteratura” il genitivo deve necessariamente essere anche soggettivo: l’indagine filosofica sul fenomeno letterario deve inglobare lo studio dell’esercizio del pensiero astratto in letteratura. Fare filosofia mentre si fa poesia per Valéry non significa tanto proporre dei temi filosofici in testi in cui il linguaggio non è utilizzato a scopi strumentali; significa piuttosto votare l’uso del linguaggio non strumentale alla trasformazione dei propri stati mentali ordinari, all’analisi riflessiva del funzionamento della propria mente e del modo in cui si possono trasporre tali riflessioni in linguaggio scritto. In questo senso, nel dominio della filosofia sviluppata dalla letteratura rientrano un certo modo di fare poesia (e narrativa), così come un certo modo di fare filosofia. Anche se teniamo distinto lo studio del testo letterario dallo studio del modo in cui contenuti filosofici sono trattati in letteratura, non possiamo tenere distinta la riflessione sulla letteratura come fenomeno artistico da quella riguardante l’esperienza dei propri stati mentali, che è resa possibile da quest’uso specifico del linguaggio.

2 La poesia nella filosofia

  • 44 Cfr. il saggio sulla filosofia come genere di scrittura in Rorty 1982: cap. 6.

14Identificando la filosofia come disciplina con un genere letterario, Valéry sembra dover essere annoverato fra quelli che Rorty (1990) ha descritto come i teorici di una svolta ironica della filosofia. Infatti, Valéry riconosce la contingenza delle proprie teorie e del proprio vocabolario, sottrae la filosofia a qualsiasi intento fondazionalista e la descrive invece come un gioco linguistico costruito per portare a espressione un vissuto privato. Tuttavia, proprio il bisogno di tenere comunque separata la filosofia come genere letterario dalla filosofia intesa come esercizio mentale ci porta a ipotizzare che la questione per Valéry sia più complessa di come la pone Rorty. A spiegarcelo è proprio quell’autore che Rorty eleva a modello del suo modo di intendere la filosofia post-metafisica: Derrida44.

  • 45 Derrida 1972: 346; trad. 373. Se la filosofia può essere considerata come una letteratura dipende q (...)

15Nel saggio “Qual Quelle”. Le fonti di Valéry Derrida evidenzia un aspetto che già avevamo colto proprio quando riportavamo l’idea di Valéry secondo cui la filosofia è una letteratura: «Valéry ricorda al filosofo che la filosofia si scrive. E che il filosofo è filosofo in quanto oblia questo fatto»45. La filosofia nasconde di essere un genere letterario. In questa sua capacità risiede quell’elemento costitutivo che la differenzia da ogni altra forma di letteratura e che permette anche di distinguere la filosofia come esercizio mentale dalla filosofia come disciplina basata su un particolare gioco linguistico.

  • 46 Derrida 1972: 346; trad. 374.
  • 47 Ibidem.
  • 48 Valéry 1957: 1264.
  • 49 Ibidem.
  • 50 Ivi: 1265.

16Il fatto che la filosofia debba venir scritta genera una «rottura con il regime circolare dell’intendersi-parlare»46. Il filosofo scrive per condividere l’esplorazione dei propri stati mentali, ma nella scrittura qualcosa irreversibilmente si perde, perciò «il filosofo scrive contro la scrittura»47. Nel saggio intitolato Léonard et les philosophes, Valéry osserva che «la natura del linguaggio è del tutto contraria al felice esito di quel grande sforzo sperimentato da tutti i filosofi», ossia «il tentativo di far parlare il loro pensiero»48. Questo tentativo li ha portati «invano a creare o trasfigurare certe parole, senza tuttavia riuscire a trasmetterci la loro condizione mentale»49. Parole come “Noumeno” o “Cogito” sono per Valéry «cifre, unicamente determinate da un contesto, ed è dunque alla fine per una sorta di creazione personale che il loro lettore, come succede al lettore dei poeti, dona forza di vita a delle opere in cui il discorso ordinario è piegato a esprimere cose che gli uomini non possono scambiarsi l’un l’altro, e che non esistono nel mezzo in cui risuona la parola»50.

  • 51 Derrida 1972: 347; trad. 375.
  • 52 Valéry 1957: 1256.

17Commenta a riguardo Derrida: «In quanto artista della forma, quale è agli occhi di Valéry, il filosofo sogna ancora la natura»51. Detto altrimenti: più il linguaggio ordinario viene piegato per esprimere qualcosa di universale, più si genera l’illusione che parole vaghe, per lo più metafore, trovino un riferimento reale. Invece, Valéry suggerisce alla filosofia di riconoscere di essere «oggettivamente un genere letterario particolare, caratterizzato da certi argomenti e dalla frequenza di certi termini e di certe forme»52. Ciò le consentirebbe non solo di abbandonare la pretesa che il proprio linguaggio scritto funga da mezzo per esprimere risultati verificabili, ma anche di non pensare al proprio vocabolario come a un linguaggio tecnico.

  • 53 Ivi: 1451; trad. mod. 1240.
  • 54 Cfr. Rorty 1990: cap. 2.

18Valéry ritiene che per i filosofi «sarebbe infinitamente utile […] praticare questa poesia laboriosa che porta insensibilmente a studiare le combinazioni di parole, non tanto per la conformità dei significati di questi raggruppamenti a un’idea o a un pensiero che si ritiene di dover esprimere, quanto al contrario per i loro effetti, tra i quali si sceglie dopo che si sono formati»53. Al contrario di come l’affinità terminologica può suggerire, con ciò Valéry non intende appiattire la figura del filosofo a quella del poeta forte, secondo la definizione data da Rorty, seguendo Bloom54.

  • 55 Ivi: 18; trad. 27.
  • 56 Il fatto che la filosofia si presenti per Valéry come un gioco linguistico allestito dal filosofo e (...)
  • 57 Valéry 1957: 1451; trad. 1240.

19Servendosi dell’analisi di Davidson (1978), che nega alla metafora qualsiasi forma di contenuto cognitivo, Rorty considera l’inserimento di una metafora in un testo come un modo per produrre un effetto sul proprio lettore, piuttosto che per comunicare un messaggio55. Abbiamo visto come Valéry identifichi i cosiddetti termini tecnici della filosofia come “Noumeno” o “Cogito” con delle metafore, o meglio ancora con delle finzioni (fictions)56. Inoltre, valorizza la loro capacità di produrre un effetto sul lettore, ritenendo invece che la loro funzione sia depotenziata ogniqualvolta sono considerate come significati di cui è possibile rintracciare un referente reale. Tuttavia, al contrario di Rorty e Davidson, Valéry non esclude che questa capacità di produrre effetti possa riuscire a esprimere un contenuto cognitivo privato. A essere vano non è per Valéry lo sforzo di «passare da una forma impura e commista di tutte le risorse della mente, a una forma pura, vale a dire unicamente verbale, e organizzata, che si riduce a un sistema di atti o di contrasti combinati»57. Vana è per Valéry soltanto la costruzione di un gioco linguistico che nega di essere tale per portare alla luce una realtà che si crede trascendere quella ordinaria e apparente. Utile sarebbe invece per il filosofo accettare di aver allestito un gioco linguistico per sottoporre la propria mente a uno sforzo che ne esplori il funzionamento.

20Suggerendo alla filosofia di dedicarsi alla «poesia laboriosa che porta insensibilmente a studiare le combinazioni di parole», Valéry non intende neanche appiattire la filosofia alla poesia. Piuttosto, come accade in Poesia e pensiero astratto, dove rompendo la dicotomia consolidata fra i due termini Valéry attribuisce anche al poeta la capacità di pensare astrattamente (o di avere una filosofia), qui sta invitando il filosofo ad avere una poesia, cioè a valorizzare la dimensione compositiva con cui ha inevitabilmente a che fare ogniqualvolta, suo malgrado, i suoi pensieri si trasformano in opera scritta. Il termine chiave per capire cosa intenda Valéry è l’avverbio “insensibilmente”.

  • 58 Ivi: 1332; trad. 1148.
  • 59 Ibidem.
  • 60 Ibidem.
  • 61 Ivi: 1332; trad. 1149.
  • 62 Ibidem.

21Nel tentativo di cogliere la differenza fondamentale tra poesia e prosa, Valéry propone di immaginare «un pendolo che oscilla fra due punti simmetrici», di cui una delle estremità rappresenta «la forma, i caratteri sensibili del linguaggio, il suono, il ritmo, gli accenti, il timbro, il movimento – in una parola, la Voce in atto»58; l’altra estremità rappresenta invece «tutti i valori significativi: le immagini, le idee; gli impulsi del sentimento e della memoria, gli stimoli virtuali e le formazioni cognitive – in una parola, tutto ciò che costituisce il contenuto, il senso di un discorso»59. Riflettendo sugli effetti prodotti dalla poesia, Valéry evidenzia come a ogni verso, il significato prodotto «invece di distruggere la forma musicale che lo ha comunicato, la richieda ancora»60. Quando il poeta riesce a impartire un’accelerazione adeguata, il pendolo oscilla dal suono al senso e da questo ritorna per inerzia al suono: «Il nostro pendolo poetico va dalla sensazione che proviamo a un’idea o sentimento, e ritorna poi verso il ricordo della sensazione e l’azione virtuale capace di riprodurla»61. A ciò Valéry aggiunge che la sensazione appartiene inevitabilmente al presente, mentre «ciò che è propriamente pensiero, immagine, sentimento, è sempre, in qualche modo, produzione di cose assenti»62.

22La filosofia come genere letterario oblia il fatto che per essere espresso il pensiero debba venir messo per iscritto. Partendo da questa tesi, Valéry mostra come il filosofo tenda a nascondere il lavoro che compie sulla forma sensibile dell’espressione. Si tratta di un lavoro che prende le mosse da una sensazione intellettuale, ossia da una modificazione istantanea e inaspettata del proprio regime mentale che coinvolge anche il corpo, ma che non oscilla come un pendolo; si cristallizza piuttosto nella forma di un pensiero fattosi abitudine. Come nota Derrida, per spiegare quest’idea Valéry va direttamente alla fonte originaria di tutta la filosofia moderna: il Cogito di Descartes.

  • 63 Valéry 1957: 825; trad. 1990: 59.
  • 64 Ibidem.

23Le diverse interpretazioni dell’affermazione “Penso, dunque sono” tendono a trattare questa formula come «una proposizione il cui senso è indiscutibile e di cui non resta che da stabilire la funzione logica: gli uni vi scorgono una sorta di postulato; gli altri, la conclusione d’un sillogismo»63. Valéry invece ritiene che quest’espressione non abbia alcun senso, perché è la parola “sum” a non avercelo: «Nessuno ha, né può avere, l’idea o il bisogno di dire: “Io sono”, a meno d’essere preso per morto e di protestare che non lo è; ma anche in tal caso dirà: “Sono vivo”, per quanto sarebbe sufficiente un grido o il più piccolo movimento. No: “Io sono” non insegna nulla a nessuno, come non rimanda a nessun problema intelligibile»64.

  • 65 Valéry rimanda alla conversazione con Burman, dove in realtà ci si limita a citare dalla risposta a (...)
  • 66 Valéry 1957: 825; trad. 1990: 59.
  • 67 Ivi: 825-6; trad. 1990: 60.
  • 68 Magrelli 2002: 87 e sgg. mostra come Valéry alteri il Cogito ergo sum di Descartes trasformandolo d (...)

24Quando Descartes afferma che la deduzione dell’esistenza dell’ego a partire dal fatto che pensa non avviene attraverso un sillogismo ma mediante una semplice intuizione della mente65, tocca, secondo Valéry, «il punto di sutura fra il linguaggio e ciò che accade al di qua del linguaggio provocandone e determinandone una manifestazione particolare: la quale può essere una rappresentazione, come può essere una sensazione, o qualsiasi altro avvenimento nell’ordine della sensibilità»66. Per Valéry, l’espressione “Cogito, ergo sum” non è un sillogismo ma un’esclamazione, un’interiezione, un’imprecazione, un «atto riflesso dell’uomo, o più esattamente, la deflagrazione d’un atto, d’una prova di forza»67, che restituisce nel linguaggio una sensazione vissuta nel presente68. Non è questa la boutade di un poeta. Illustri studiosi di Descartes come Gueroult (1937) e Hintikka (1962) hanno successivamente sostenuto una tesi simile, escludendo che il cogito possa essere inteso come un’inferenza e avallando invece l’idea che si tratti di un atto performativo.

  • 69 Valéry 1957: 824; trad. 1990: 58.
  • 70 Ivi: 1333; trad. 1149.
  • 71 Ivi: 1333; trad. 1150.

25Ai fini della nostra interpretazione, l’aspetto più interessante è che non appena Descartes mette per iscritto questa sua sensazione, essa si trasformi in un pensiero portatore di una «verità incrollabile, da assumere come principio primo»69 che induce Descartes e i suoi seguaci (si pensi a Husserl) a trasformare questo punto di partenza in un’abitudine mentale, in una strategia meditativa da iterare. A differenza di quanto accade nella poesia, nella meditazione filosofica il pendolo non torna per inerzia verso la sfera sensibile, ma si arresta in quella del pensiero in quanto «attività che fa vivere in noi ciò che non esiste, prestandogli, che lo desideriamo o no, le nostre forze attuali; ci fa scambiare la parte per il tutto, l’apparenza per la realtà, dandoci l’illusione di vedere, di agire, di subire, di possedere, indipendentemente dal nostro caro vecchio corpo»70. Questo modo di funzionare del pensiero consente al filosofo di studiare le combinazioni di parole in modo insensibile, senza dover tornare alla fonte originariamente sensibile della forma linguistica. Qui risiede lo scarto fra la filosofia e la poesia come generi letterari. Mentre in filosofia l’attività poietica mira a nascondere nel linguaggio i connotati sensibili e affettivi dello stato mentale che si porta a espressione, in poesia la riflessione filosofica mira invece a organizzare il linguaggio in modo tale da procurare al lettore «la sensazione dell’intimo connubio fra la parola e la mente»71. Potremmo quindi modificare le affermazioni di Derrida come segue: il filosofo porta a espressione il funzionamento cognitivo della propria mente scrivendo contro la scrittura, mentre il poeta esprime il proprio stato emotivo attraverso la scrittura.

  • 72 Ivi: 1190; trad. 1311-12.
  • 73 Sulle forme di piacere come fondamento della distinzione fra estetica ed estesica cfr. Desideri 201 (...)
  • 74 Ibidem.

26Decisiva perché Valéry arrivi a insistere sul bisogno di una poesia (o meglio di un’attività poietica) in filosofia è la sua capacità di distinguere le esigenze dell’autore da quelle del lettore. A suo avviso, a guidare ogni scrittore nel processo compositivo è una forma di piacere che «non resta confinata nell’organo di senso da cui nasce, e nemmeno nel campo della sensibilità»72. Valéry lo definisce piacere estetico, distinguendolo dai piaceri estesici, cioè legati al funzionamento fisiologico del nostro corpo73. Valéry ne riconosce la contingenza (e in ciò si conferma un pragmatista ironico), perché afferma che «il piacere estetico differisce per natura o per occasione, intensità, importanza e rilievo a seconda delle persone, le circostanze, le epoche, la cultura, l’età e l’ambiente»74. Ma l’aspetto più interessante è che lo scarto tra filosofia e poesia come generi letterari si può spiegare anche individuando due diverse estetiche.

  • 75 Su questo mi permetto di rimandare ancora a Manca 2018: cap. 8.

27L’estetica di un’opera d’arte è per Valéry sempre bilaterale: ci sono una gamma di piaceri che investono l’autore e un’altra gamma che invece catturano il lettore. L’autore di poesie nutre un piacere spontaneo quando si sente pervaso da qualcosa di estraneo che gli detta un ritmo o un verso, ma ancora più forte è il piacere auto-indotto che gli provoca la capacità di plasmare quei frammenti di poesia restituitigli dall’ispirazione servendosi delle sue capacità logiche di calcolo degli effetti e analisi delle parole. Un ulteriore piacere gli è provocato dal pensiero di riuscire a nascondere l’arte e di suscitare così nel suo lettore quel piacere che ritiene peculiare all’atto di fruizione: una poesia è efficace se il lettore ha l’impressione che quei suoni e quelle parole siano ispirati da qualcosa di non ordinario, perfino non umano; per Valéry, davanti a una poesia il lettore deve in primo luogo vivere la propria inadeguatezza, credere di non essere capace di scrivere qualcosa di simile a quello che legge. Se a fianco a questo piacere generato dal manifestarsi dell’ispirazione, il lettore nutre altrettanto piacere nell’analisi del linguaggio e degli effetti di una poesia allora già s’insinua il critico che è in lui, perciò il lettore è sulla strada di trasformarsi in lettore attivo, che per Valéry è sinonimo di autore latente di un testo75.

28Diversa è invece l’estetica che, sulla base delle analisi qui condotte, dobbiamo attribuire al filosofo. Innanzitutto, nessun piacere può essere generato in lui dalla presa d’atto che il proprio regime mentale sia stato modificato da un’alterazione del funzionamento ordinario del proprio corpo. Piuttosto il piacere del filosofo sta nel nascondere (anche a se stesso, non solo al suo lettore) l’origine privata e individuale di un pensiero. Qui interviene Valéry suggerendo ai filosofi che la loro arte di celare la contingenza e l’individualità ne trarrebbe vantaggio se fossero capaci di gestire questo piacere spontaneo, prendendo atto di come un pensiero emerga effettivamente dal campo della sensibilità. Inoltre, mentre la fusione tra autore e lettore in poesia è secondaria e incidentale (solo dopo aver esperito dei versi come ispirati, il lettore che attribuisce un valore all’opera può riuscire a diventarne critico e quindi a trasformarsi in autore latente), in filosofia tale fusione è decisiva perché la meditazione sia efficace. Il lettore non trae alcun piacere dal sentirsi di fronte a una coscienza che non è la propria, deve piuttosto avere l’impressione che quella coscienza abbia portato a espressione un pensiero che in potenza è anche il proprio. Enfatizzando l’espressione “in potenza” intendo sottolineare che il piacere dell’autore e quello del lettore si fondono in modo ancora più efficace quando quest’ultimo ha l’impressione che l’autore sia riuscito a esprimere meglio di come avrebbe potuto fare lui qualcosa che si convince di pensare, o – ancora di più – quando il lettore si persuade che l’autore stia trasformando il suo regime mentale in modo talmente irreversibile che da questo momento in poi la sua visione del mondo e di sé non potrà più essere la stessa.

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Note

1 L’associazione tra Valéry e la filosofia analitica non è nuova. La legittima lo studio dedicato da Valéry alla semantica di Bréal (Scapolo 2012), il suo nominalismo (Jarrety 1991), le molteplici affinità con Wittgenstein (Bouveresse 1995) e in generale un approccio d’impronta fortemente pragmatista (Crescimanno 2012).

2 Cfr. Barbero 2013: 15-16; Carroll, Gibson 2016: XXII; Lamarque 2009: 2-4.

3 Nel corso dell’articolo citerò i saggi di Valéry dal volume 1 delle Œuvres e, dove disponibile, adotterò la recente traduzione italiana parziale per “I Meridiani” Mondadori a cura di M.T. Giaveri, con una sola eccezione: il saggio Une vue de Descartes non è tradotto nell’edizione Mondadori delle Opere scelte ma in Varietà, a cura di S. Agosti. Per quanto riguarda i Cahiers, poiché il numero del volume della traduzione italiana non coincide sempre con quello dell’originale, sarà sempre indicato prima del numero di pagina.

4 Valéry 1957: 1316; trad. 1130.

5 Ibidem.

6 Ivi: 1317; trad. 1130-31.

7 Valéry 1973 1: 347, trad. 1: 378.

8 Ivi: 258; trad. 279.

9 Valéry 1957: 1324; trad. 1140.

10 Ibidem.

11 Ivi: 1325; trad. 1141.

12 Come ha messo in luce Fimiani 2000: 121 e sgg., citando dagli appunti di Valéry per il suo saggio mai scritto su Mallarmé, il linguaggio è di per sé, nell’ottica di Valéry, uno strumento per consolidare la visione comune delle cose, che è a sua volta più influenzata dalle parole che da oggetti sensibili come suoni o colori. Ciò evidenzia ancora di più cosa significa fare letteratura: emanciparsi dal modo ordinario di vedere le cose.

13 Valéry 1957: 1329; trad. 1145.

14 Ibidem.

15 Ibidem.

16 Ibidem.

17 Ivi: 1329; trad. 1146.

18 Ibidem.

19 Ibidem.

20 Valéry 1973 1: 672; trad. 2: 321

21 Valéry 1957: 791.

22 Cfr. ivi: 1250. Sulla base di queste affermazioni e di altre tratte dai Cahiers, Bouveresse (1995, 361 e 366) arriva a sostenere che, a differenza di quanto accade per Wittgenstein, secondo il quale i problemi filosofici sono importanti e intricati (tanto che vale la pena mostrare come sorgano quando si tenta di spiegare le parole che ordinariamente utilizziamo in modo spontaneo nel giusto contesto), Valéry alla fine ritiene invece che la filosofia come disciplina si condanni all’illusione e all’impotenza perché non riesce a scrollarsi di dosso il linguaggio ordinario (come fanno le scienze) o a utilizzarlo in modo positivo (come fa la poesia). Sull’ambiguità della polemica anti-filosofica di Valéry, che da una parte critica l’apparente rigorismo del linguaggio filosofico e dall’altra si sforza di evidenziarne la vaghezza cfr. anche Giaveri (1985).

23 Valéry 1973 1: 480; trad. 2: 114.

24 Cfr. ivi 1: 328; trad. 1: 357. Valéry arriva a parlare del filosofo come di un «atleta intellettuale» (Cfr. ivi: 345; trad. 1: 375).

25 Nei Cahiers Valéry afferma ripetutamente che non gli interessa fare letteratura, quanto piuttosto esercitare la propria mente. Riconosce alla poesia la capacità di discostarsi da una concezione generica e ingenua della letteratura. A suo avviso, «la Letteratura si oppone alla Poesia in quanto non sprigiona un mondo separato – di relazioni. Non fa vedere una certa… curvatura propria» (Valéry 1973 1: 127; trad. 1: 156). In altre parole, Valéry tende a identificare la letteratura con una certa abilità involontaria e spontanea di curare i modi di esprimersi e quindi di generare effetti, mentre la poesia è abilità consapevole e meditata di flettere il linguaggio in modo tale da esercitare e potenziare il pensiero.

26 Valéry 1957: 1314; trad. 1129.

27 Ivi: 1315, trad. 1129.

28 Ibidem, trad. mod.

29 Ibidem.

30 Ivi: 1319, trad. 1134.

31 Ibidem.

32 Ibidem.

33 Ibidem.

34 Ibidem.

35 Sulla teoria della composizione di Valéry e sul primato ch’egli le affida rispetto all’ispirazione cfr. Pareyson 2002: 35-37, 40-42, 47-58. Sulla questione mi permetto di rimandare anche a Manca 2018: in particolare cap. 5.

36 Valéry 1957: 1320; trad. 1135.

37 Ivi: 1329; trad. 1146.

38 Ivi: 1329; trad. 1147.

39 Ibidem.

40 Ivi: 1336; trad. 1154.

41 Ibidem.

42 Ivi: 1337; trad. 1154.

43 Sulla capacità del poeta di pensare astrattamente cfr. Rowe 2004; cap. 8.

44 Cfr. il saggio sulla filosofia come genere di scrittura in Rorty 1982: cap. 6.

45 Derrida 1972: 346; trad. 373. Se la filosofia può essere considerata come una letteratura dipende quindi dal fatto che per diventare condivisibile si sottopone a quello che gli antropologi hanno definito processo di “litterazione (literacy)” (cfr. Horn, Menke B. e C. 2006: 8).

46 Derrida 1972: 346; trad. 374.

47 Ibidem.

48 Valéry 1957: 1264.

49 Ibidem.

50 Ivi: 1265.

51 Derrida 1972: 347; trad. 375.

52 Valéry 1957: 1256.

53 Ivi: 1451; trad. mod. 1240.

54 Cfr. Rorty 1990: cap. 2.

55 Ivi: 18; trad. 27.

56 Il fatto che la filosofia si presenti per Valéry come un gioco linguistico allestito dal filosofo e che, quando è messa per iscritto, faccia uso di una struttura retorica che non ha niente da invidiare alle altre forme di letteratura non permette, nell’ottica di Valéry, di distinguere filosofia e letteratura sulla base del concetto di finzione. Mi sono occupato di questo tema in Manca 2015, dove peraltro ho insistito sull’importanza per Valéry della finzione del genio maligno nell’argomentazione di Descartes. Sul concetto di finzione in Valéry cfr. anche Fimiani 2000: cap. 2, che approfondisce il nesso tra finzione, invenzione e meditazione.

57 Valéry 1957: 1451; trad. 1240.

58 Ivi: 1332; trad. 1148.

59 Ibidem.

60 Ibidem.

61 Ivi: 1332; trad. 1149.

62 Ibidem.

63 Valéry 1957: 825; trad. 1990: 59.

64 Ibidem.

65 Valéry rimanda alla conversazione con Burman, dove in realtà ci si limita a citare dalla risposta alle seconde obiezioni alle Meditazioni raccolte da Marsenne (cfr. Descartes 1904: 140/253).

66 Valéry 1957: 825; trad. 1990: 59.

67 Ivi: 825-6; trad. 1990: 60.

68 Magrelli 2002: 87 e sgg. mostra come Valéry alteri il Cogito ergo sum di Descartes trasformandolo da massima che afferma l’identità dell’io con se stesso a un’indicazione dell’alterità che l’io ha in sé, tanto che Valéry, giocando con la parola “Descartes”, trasforma l’esclamazione in un Je pense – donc – je m’écarte, ossia: Io penso, dunque mi discosto.

69 Valéry 1957: 824; trad. 1990: 58.

70 Ivi: 1333; trad. 1149.

71 Ivi: 1333; trad. 1150.

72 Ivi: 1190; trad. 1311-12.

73 Sulle forme di piacere come fondamento della distinzione fra estetica ed estesica cfr. Desideri 2012 e Franzini 1985.

74 Ibidem.

75 Su questo mi permetto di rimandare ancora a Manca 2018: cap. 8.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Danilo Manca, « Valéry e la filosofia della letteratura », Rivista di estetica, 70 | 2019, 125-140.

Notizia bibliografica digitale

Danilo Manca, « Valéry e la filosofia della letteratura », Rivista di estetica [Online], 70 | 2019, online dal 01 février 2020, consultato il 30 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/estetica/5191 ; DOI : https://doi.org/10.4000/estetica.5191

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