Navigazione – Mappa del sito

HomeNumeri70variaUna filosofia dell’intermedio. Ri...

varia

Una filosofia dell’intermedio. Ricordo di Mario Perniola

Giuseppe Patella
p. 171-176

Abstract

The article aims at remembering Mario Perniola, died last year, philosopher and author of a large number of books translated all over the world, devoted especially to the field of aesthetics, whose research could be intended as an open reflection dealing with not only the traditional topics of the discipline, but with the broad and differentiated phenomena involving the sphere of perception and feeling, operating in the world of communication and media, in society, politics, religion, and arts. The distinctive feature of his thought is here identified in his extraordinary ability to put in contact different and distant authors, concepts and things and at the same time to separate them, giving rise to the development of subtle, smart and penetrating concepts capable of reading our time. Thus his research is here defined as a “philosophy of between”, which strives to think of the intermediate state that separates but also that space connecting; a philosophy that rejects any apocalyptic position but at the same time avoids surrendering to the society of spectacle and communication in which we live.

Torna su

Testo integrale

1Chissà quando ha cominciato a pensare all’epitaffio da scrivere sulla sua tomba a Nemi (Roma) – NEQUE HIC VIVUS, NEQUE ILLIC MORTUUS [“Né qui vivo, né là morto”] – che ricalca quello lasciato dall’architetto romano Giovan Battista Gisleni nel suo monumento funebre del 1670, che si trova nella chiesa di Santa Maria del Popolo a Roma. Perché, se c’è una cifra che segna in profondità l’attività intellettuale di Mario Perniola, scomparso il 9 gennaio 2018, è proprio quella compendiata in quel motto, che dice di un suo essere sempre altrove, sempre un passo indietro (o di lato), imprendibile e imprevedibile, di difficile collocazione, al di fuori delle correnti principali o anche delle mode che hanno via via attraversato le stagioni della filosofia italiana.

2Un antiaccademico tra gli accademici, un pensatore-scrittore tra i filosofi di professione, un anticonformista tra gli intellettuali. Non è un caso che i suoi maestri siano stati, da un lato, Luigi Pareyson a Torino, quindi quanto di più accademico si possa immaginare (maestro di molti altri pensatori come Eco, Vattimo, Givone…) e, dall’altro, Guy Debord in Francia, fondatore dell’Internazionale Situazionista e pensatore scomodo quant’altri mai. E il tentativo di contaminare l’uno con l’altro, di farli in qualche modo interagire è forse sempre stato il tratto caratteristico del suo pensiero, preoccupato com’era di portare istanze di cambiamento e nuova concettualità dentro l’asfittico mondo accademico nel quale si muoveva e, sull’altro versante, di trasmettere serietà e rigore all’interno del dibattito politico e culturale contemporaneo, spesso vacuo e inconcludente.

3Ed è esattamente quello che ha fatto con la disciplina filosofica dell’estetica che ha insegnato all’università per oltre trent’anni, dapprima giovanissimo a Salerno e poi a Roma Tor Vergata, dove ho personalmente avuto la ventura di averlo come maestro e ho imparato ad apprezzare come pensatore sui generis, animato tenacemente fin dall’inizio dalla volontà di trasformare la disciplina dall’interno liberandola da quell’aria polverosa e viziata che l’avvolgeva, aprendola sempre più allo studio dei fenomeni emergenti della sensibilità contemporanea con approcci metodologici più agili e flessibili di quelli tradizionali, cercando di leggerne la trama attraverso quelle sue tipiche doti di curiosità intellettuale e di acutezza interpretativa che gli consentivano di decifrare (e spesso di anticipare) le dinamiche dei processi culturali in corso.

4Perniola ha infatti sempre inteso l’estetica non come una disciplina filosofica settoriale che si occupa tradizionalmente dei campi dell’arte e del bello, ma come una duttile scienza di confine, un ampio spazio di incontro e scontro di pratiche, dispositivi, saperi che si misurano con tutta quella vastità di fenomeni complessi e differenziati che coinvolgono la sfera del sentire, e che sono all’opera anche nel mondo della comunicazione e dei media, nella società e nella politica, nella religione e nelle arti, che per la loro complessità vanno affrontati con un approccio aperto, inclusivo e con una dotazione metodologica quanto mai flessibile e in grado di avvicinare realmente il nostro tempo.

5In questa prospettiva sono nate le molte riviste che nel tempo ha fondato, da “Agaragar”(1971-1973), ancora vicina all’esperienza situazionista, passando per l’agile “Estetica news(1988-1995), fino alle più strutturate “Clinamen” (1988‑1992) e, dal 2000, “Ágalma”, il cui sottotitolo, non per caso, recita “Rivista di studi culturali e di estetica”, a racchiudere precisamente il senso di un lavoro assiduo di accostamenti e attraversamenti disciplinari in cui l’estetica si misura in maniera agile e spregiudicata con le sfide che provengono dalle forme della cultura, dalla società e dal vasto orizzonte del sentire contemporaneo. Una rivista in cui gli oggetti d’indagine diventano via via non più solo fenomeni artistici ed estetici, ma le merci e le reti, i poteri simbolici, i valori economico-sociali, gli oggetti del desiderio, i modi e le mode, i rituali, la sessualità, le manie, le perversioni e le forme più mutevoli della sensibilità. Gli studi culturali, del resto, raccolgono notoriamente l’insieme delle discipline che cercano di comprendere la complessità del termine cultura e gli usi politici a esso collegati, indagando sulla molteplicità delle forme del nostro vivere a partire dall’incontro e dalla mescolanza di codici appartenenti ad ambiti diversi, e l’estetica come disciplina costitutivamente impura e inclusiva sembra essere la più adatta a raccogliere le sfide dei nostri tempi articolati e complessi.

6Ora, però, senza ripercorrere l’ampio tracciato della produzione intellettuale di Perniola (un lavoro che prima o poi andrà affrontato con tutta la serietà e il distacco necessari), che era solita muoversi non solo tra Pareyson e Debord, come abbiamo detto, ma anche tra la filosofia tedesca e il surrealismo, Heidegger e Bataille, gli stoici antichi e Baudrillard, la teoria dei media e la cultura afro-brasiliana, Nietzsche e Michelstaedter, il poststrutturalismo e le estetiche orientali, Ignazio di Loyola e Klossowski – solo per citare alcuni autori e temi su cui ha scritto cose decisive – vorrei provare a individuare quello che mi sembra essere il tratto caratteristico della sua riflessione, del resto già evidente in questo insieme di autori citati, e cioè quella sua straordinaria capacità ingegnosa (barocca) di accostare cose lontane e distanti e di separare cose prossime e vicine, dando vita a formazioni concettuali sottili e penetranti, raffinate e potenti, in grado di leggere al meglio il presente e cogliere così l’aria che tira.

7In questo senso la sua potrebbe essere definita una filosofia del between, dell’intermedio, che si sforza di pensare quel «tra» che rappresenta propriamente la mediazione che separa ma anche la distanza che unisce, quella terra di mezzo che indica contemporaneamente tanto uno stato di separazione quanto un movimento di avvicinamento. Una filosofia del transito, per ricordare proprio uno di quei concetti elaborati in un suo pionieristico libro del 1985 (Transiti. Come si va dallo stesso allo stesso), in cui il rapporto tra il dentro e il fuori, il qui e il là, tra lo stare e l’andare non viene pensato né in termini di contrapposizione radicale né al modo di una risoluzione dialettica, ma nella forma di un intermedio che tiene insieme i termini attraverso l’emergere della loro distanza.

8Da questo punto di vista il compito del filosofo diventa esattamente quello di articolare idee, concetti, prospettive e pratiche diverse e di farle interagire pur nella loro distanza per penetrare a fondo il nostro tempo. E qui la tonalità di fondo da sempre operante nel pensiero di Perniola mi pare si possa rintracciare nel doppio rifiuto di ogni posizione di tipo apocalittico, visionario, che però allo stesso tempo evita nel modo più assoluto di fare concessioni alla società dello spettacolo e della comunicazione generalizzata in cui viviamo (si vedano in questo senso Contro la comunicazione del 2004 e Miracoli e traumi della comunicazione del 2009). Il suo atteggiamento nei confronti del nostro tempo può infatti essere descritto come una sorta di fiducioso disincanto, di partecipe distacco, di scettica ammirazione, che non gli ha mai però impedito di essere in «presa diretta» (per ricordare il titolo omonimo di un suo noto lavoro del 1986) con il presente e le sue trasformazioni, senza lasciarsi allo stesso tempo né spaventare né tanto meno abbagliare. E ciò anche sulla scorta dell’insegnamento di Walter Benjamin (al quale deve peraltro il titolo del suo fortunato lavoro su Il sex appeal dell’inorganico del 1994), il quale pur dicendosi privo di illusioni nei confronti della sua epoca si pronunciava sempre senza riserve per essa. Nonostante tutto e anzi a maggior ragione.

9Nel panorama filosofico contemporaneo la riflessione estetica di Mario Perniola ha rappresentato a mio avviso l’esito tra i più originali e provocatori della ricerca attuale. Molte delle nozioni filosofiche e delle categorie critiche da lui elaborate nel tempo sono ormai entrate nel dibattito culturale, come l’idea di una «società dei simulacri», la nozione di «disgusto» o l’espressione «sex appeal dell’inorganico», solo per fare alcuni esempi, ed è arrivato a raggiungere lo status di un pensatore d’impatto globale, con traduzioni dei suoi libri nelle maggiori lingue europee e orientali, che ha lasciato un segno determinante nel nostro tempo. La sua riflessione si è tuttavia sempre posta in una dimensione di opposizione e di sfida nei confronti non solo della tradizione estetica occidentale, da sempre giudicata tendenzialmente troppo armonica e conciliativa, ma anche della logica economicistica e della ideologia della comunicazione attualmente dominanti, facendo valere fin dall’inizio una strategia di pensiero differente e alternativa rispetto agli orientamenti prevalenti, che sia contemporaneamente lontana tanto dall’ingenuità quanto dal dogmatismo.

10In sintesi, il suo progetto filosofico mi è sempre sembrato animato da quella che definirei una strategia di ricominciamento del pensiero, che è evidente già nella forma letteraria del discorso filosofico di Perniola che, in opposizione sia alla trattatistica filosofica tradizionale, ingessata e polverosa, sia all’eclettismo e all’inconcludenza del poligrafismo postmoderno, afferma l’essenzialità di una scrittura piana, lucida, acuta ed efficace, che produce in primo luogo il piacere della lettura e della riflessione. Questa strategia di ricominciamento del pensiero implica una progettualità culturale profondamente altra da fondamentalismi di qualsiasi natura, estranea tanto alla «demoralizzante vacuità del nichilismo», quanto al «pedante e chimerico accademismo dell’ermeneutica», come scriveva in Del sentire (1991), antitetica sia alla metafisica occidentale sia al progetto di un suo presunto superamento da parte del postmoderno, in grado di porsi come reale alternativa al destino storico universale della metafisica occidentale, nella totalità delle sue manifestazioni, perché attraverso un approccio genealogico che getta nuova luce nell’interpretazione della fase antica del suo percorso scorge in essa un nocciolo tematico forte, che si è tramandato per millenni ed è rimasto sempre nascente, vivo e operante ancora oggi, in quanto già da sempre altro dai suoi orientamenti fondamentali.

11Questa nuova strategia è stata definita da Perniola stesso come «neoantica», evidentemente non nel senso che si configura come una archeologia filosofica alla ricerca di rovine, residui, modelli del passato da assumere come paradigmatici per l’interpretazione delle esperienze contemporanee, ma perché si propone di interrogare l’intero patrimonio culturale dell’Occidente a partire dalle sue origini antiche, liberandolo però da ogni ambizione metafisica e universale, secondo una metodologia etno-filosofica capace di scoprire rapporti spesso nascosti tra le cose, di avvicinare fenomeni in apparenza distanti tra loro o allontanare eventi solitamente considerati come troppo vicini. È grazie a questo approccio che guardando ai fenomeni emergenti della società contemporanea Perniola ne ha saputo cogliere spesso i caratteri ambigui e contraddittori o ne ha individuato le tracce in esperienze culturali lontane e remote, nel tempo e nello spazio (nella romanità, nella cultura barocca, nei rituali afro-brasiliani, nell’estetica giapponese…).

12Sotto questo riguardo il progetto «neoantico» rappresenta quella sorta di passo indietro di cui parlavo all’inizio, che consente da un lato di allontanarsi dal mainstream per mettersi in ascolto e pensare quanto nella tradizione è rimasto di impensato e, dall’altro, di leggere più propriamente il presente con l’antico e così riuscire a pensare l’attuale con l’inattuale. L’attenzione al presente rimane dunque centrale nel suo pensiero, da non confondere tuttavia con la malattia del presentismo e con l’adeguarsi alla realtà esistente, nella solida convinzione che è solamente nel raccoglimento della pienezza del presente che si realizza la gravida ricchezza delle sue possibilità.

13L’esito ultimo della sua ricerca si era indirizzato verso una critica radicale del sistema della comunicazione, che costituisce oggi la dimensione ideologica dominante, con la sua attitudine a semplificare e ad alleggerire i contenuti, a omologare e appiattire tutto a livello di mediocrità e di volgarità, ma soprattutto con la sua tendenza a conformarsi al modello del messaggio pubblicitario, mostrando così la sua vera natura oppressiva e mistificatoria. Così, di fronte all’imporsi della comunicazione come ideale (in)formativo in ogni settore della vita sociale e culturale, di fronte all’oscurantismo del sistema politico, alla spudoratezza del sistema economico, all’infantilismo del sistema dei media, al conformismo del sistema culturale e alla banalizzazione che regna nel mondo dell’arte, non rimane che l’alternativa di una civiltà estetica, che difende e pratica i valori del sapere, dell’intelligenza, dell’acutezza e della raffinatezza, scommettendo sempre sul principio della differenza e sull’imprevedibilità del processo storico.

14È sul principio della differenza che egli ha del resto basato tutta la sua filosofia fin dall’inizio. Ma cosa si intende per differenza e in che rapporto sta con l’estetica? Perniola parla anzitutto della differenza del sentire, che è traccia della complessità del sentire, testimonianza della sua eccedenza, della sua irriducibile differenza dal pensare e dall’agire. In questo senso, la differenza del sentire è già sempre un sentire la differenza. L’ambito della differenza non può essere infatti quello logico della conoscenza, ma quello spurio del sentire, delle esperienze insolite e perturbanti, ambivalenti ed eccessive, irriducibili all’identità, testimoniato dalle complesse forme del sentire contemporaneo, di cui l’estetica ha il dovere di farsi carico dal punto di vista teorico. Ed è quello che Perniola ha evidenziato con i suoi lavori anche di ricostruzione storico-teoretica dell’estetica contemporanea, in cui la parte più suggestiva e interessante è dedicata esattamente alla riflessione sulla dimensione del sentire pensata all’insegna della differenza. Il sentire del Novecento, scriveva, «si è mosso in una direzione opposta alla conciliazione estetica, verso l’esperienza di un conflitto più grande della contraddizione dialettica, verso l’esplorazione dell’opposizione tra termini che non sono simmetricamente polari l’uno rispetto all’altro. Tutta questa grande vicenda filosofica, che non esito a considerare come la più originale e la più importante del Novecento, sta sotto la nozione di differenza, intesa come non-identità, come una dissomiglianza più grande del concetto logico di diversità e di quello dialettico di distinzione» (Estetica del Novecento, 1997, p. 154).

15La differenza appare quindi come il principio teorico di un orientamento che ha animato da sempre il lavoro di Perniola. Questo orientamento che attraversa tutti i suoi scritti – dal suo primo libro Il metaromanzo (1966) fino al suo ultimo pubblicato pochi mesi prima della scomparsa, Estetica italiana contemporanea (2017) – si può infatti rintracciare anche nel progetto generale di una decostruzione della dimensione dell’autentico e del vitalistico, cioè nello smantellamento di quel pathos soggettivistico e personalistico che ha dominato nella tradizione filosofica moderna e ha imposto anche nell’estetica un modello ermeneutico basato sul primato dell’io senziente e sui principi a esso connessi. In opposizione al soggettivismo di tipo moderno e all’edonistico «io sento», nelle forme dell’esperienza contemporanea Perniola ha piuttosto individuato l’emergere di un sentire altro, di un impersonale si sente, mettendo in evidenza ancora una volta quella pratica della differenza sempre presente nella sua riflessione. Il paradigma soggettivistico insieme alle tradizionali categorie estetiche di piacere e di gusto, di sentimento e di giudizio, appaiono oggi assolutamente inutilizzabili per comprendere i fenomeni complessi e differenziati, le esperienze insolite e perturbanti che caratterizzano la sensibilità, le pratiche artistiche e la società contemporanee, ormai sempre più caratterizzati dalle contaminazioni e dagli scambi, dagli intrecci e dagli incroci di elementi, dalla interazioni dei segni e dai continui slittamenti dei significati.

16Di fronte a queste articolate configurazioni del sentire Perniola è quindi riuscito a rinvenire nuove chiavi di lettura e nuove categorie interpretative per dare conto delle esperienze più inquietanti ed eccessive della sensibilità contemporanea, immergendosi fino in fondo nel mare magnum del nostro sentire, muovendosi tra le pieghe del presente ma cercando sempre di far passare messaggi altri, differenti. Perché alla sua vigile attenzione nei confronti della nostra epoca ha sempre corrisposto la tenace volontà di prenderne le distanze. Ancora una volta, né qui né lì, né dentro né fuori.

17Mi sia consentita infine un’osservazione personale. Per come l’ho conosciuto, Perniola non è mai stato un filosofo da cattedra, un pensatore da pulpito o da palcoscenico, non dava il meglio di sé nelle rare occasioni in cui si trovava a parlare di fronte al grande pubblico (a teatro o nei festival di filosofia), non era quello che si direbbe un fast thinker, un pensatore d’impatto immediato, di quelli che bucano lo schermo, ma un uomo distaccato, pensieroso, riservato, che aveva bisogno di situazioni raccolte (seminari, incontri personali…) per esprimersi al meglio e sembrava preferire parlare più con i suoi libri che con le parole. Si muoveva del resto sempre in maniera misurata, discreta, unendo serenità ed energia, distacco e intensità, agendo piuttosto sul piano della lunga durata, che è poi esattamente la dimensione propria del vero pensiero, il quale non si consuma di certo nell’istante, ma prende tempo, e agendo sulla distanza rappresenta il pensiero che poi dura più a lungo.

Torna su

Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Giuseppe Patella, « Una filosofia dell’intermedio. Ricordo di Mario Perniola », Rivista di estetica, 70 | 2019, 171-176.

Notizia bibliografica digitale

Giuseppe Patella, « Una filosofia dell’intermedio. Ricordo di Mario Perniola », Rivista di estetica [Online], 70 | 2019, online dal 01 février 2020, consultato il 30 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/estetica/5257 ; DOI : https://doi.org/10.4000/estetica.5257

Torna su

Diritti d'autore

Licenza Creative Commons
Rivista di Estetica è distribuita con Licenza Creative Commons Attribuzione - Non commerciale - Non opere derivate 4.0 Internazionale.

Torna su
  • Logo Rosenberg & Sellier
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals
Cerca su OpenEdition Search

Sarai reindirizzato su OpenEdition Search