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Quanto è inemendabile l’esperienza? Realismo, senso comune e scienza della mente

Edoardo Fugali
p. 81-90

Abstract

In questo contributo tento di usare la nozione di inemendabilità percettiva proposta da Ferraris per opporla al riduzionismo dominante negli approcci mainstream in filosofia della mente e scienza cognitiva. In particolare il mio scopo consiste nell’impugnare l’idea che l’esperienza non sia altro che il prodotto dell’attività del cervello e che la psicologia del senso comune sia una teoria fuori moda da rimpiazzare con le acquisizioni delle neuroscienze. La rivalutazione della fenomenologia di Husserl e Merleau-Ponty nell’ambito dell’approccio sensorimotorio avallato dai sostenitori della scienza cognitiva incarnata fornisce il quadro di riferimento teorico in cui intendo sviluppare la tesi secondo cui l’emendabilità concerne più le condizioni dell’azione e della percezione che il loro esercizio concreto. Le negoziazioni che intratteniamo con le caratteristiche basilari del nostro ambiente si sviluppano lungo un processo di continue correzioni virtualmente infinito, sebbene circoscritto da limiti ecologici e temporali.

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Testo integrale

1Se c’è un insegnamento che ho potuto trarre da un confronto ormai più che decennale con la vasta e articolata produzione filosofica di Maurizio Ferraris questo consiste nell’invito a far mia l’esigenza di salvaguardare la sfera dell’esperienza e la dimensione ecologica in cui è situata dall’idea pervasiva secondo cui tanto le teorie scientifiche quanto i nostri schemi culturali sarebbero capaci di modificarla radicalmente. A Ferraris va inoltre riconosciuto il merito di aver denunciato la sostanziale acquiescenza della koiné postmoderna di fine Novecento verso quest’atteggiamento (Ferraris 2009a e 2012), rinvigorito dalla constatazione disincantata secondo cui non c’è una realtà in sé che resista a lasciarsi dissolvere in un gioco di interpretazioni in conflitto o in regime di pacifica coabitazione. Ma mentre la scienza è davvero capace di incidere sulla carne viva del reale grazie alle applicazioni tecnologiche che ha reso possibili, la filosofia e le voghe culturaliste che ne hanno depotenziato la vocazione critica si autocondannano a una posizione di marginalità, contentandosi di rimbrottare di tanto in tanto i sacerdoti della tecnoscienza per le loro intemperanze con argomenti che oscillano tra toni edificanti e nostalgie regressive.

2L’opera di riabilitazione dei diritti del reale intrapresa da Ferraris si nutre di numerosi apporti teorici, tra cui vorrei menzionare soprattutto la fenomenologia del primo Husserl e dei suoi scolari di Monaco e Gottinga (Reinach, Daubert, Von Hildebrand), accomunati dall’avversione verso forme di costruttivismo radicali e dall’intento di delineare un’ontologia realistica fondata sull’evidenza dei dati d’esperienza. Il pensiero di Husserl nel suo complesso rimane tuttavia un termine di riferimento costante per Ferraris, che ne rettifica le ipoteche idealisteggianti non solo riportandolo alle sue origini ma anche impegnandosi in un confronto con la tradizione della psicologia della Gestalt e la sua originale ripresa in Italia da parte di Paolo Bozzi.

3In questo contributo intendo prima di tutto far opporre a una sorta di presupposto mitologico ancora largamente condiviso in sede di filosofia della mente e di scienza cognitiva, gli argomenti addotti da Ferraris a sostegno della tesi secondo cui nell’esperienza è da individuare uno strato basilare impermeabile a ogni teorizzazione. Successivamente vorrei provare a sondare la fruttuosità della nozione di inemendabile confrontandomi con alcune posizioni teoriche emerse nell’ambito della scienza cognitiva incarnata e accomunate dal tentativo di riabilitare il tema della conoscenza di sfondo quale nucleo basilare del senso comune che funge da termine di giunzione tra percezione e azione.

  • 1 Esemplificativa di tale atteggiamento tra tutte quelle che si potrebbero menzionare è la posizione (...)

4Secondo una visione diffusa anche al di fuori delle cerchie ristrette dei filosofi della mente e degli scienziati cognitivi, l’esperienza in ogni suo grado sarebbe da ricondurre a un set di teorie psicologiche ingenue, che le più recenti scoperte maturate dalla scienza della mente dovrebbero farsi carico di emendare e all’occorrenza sostituire. Nello spettro di posizioni che si dispiega attraverso le proposte eliminativistiche più radicali fino a forme moderate di riduzionismo è da registrare un atteggiamento comune di diffidenza nei riguardi dell’evidenza con cui le nostre percezioni – e in generale tutte le esperienze alla prima persona – ci si impongono nel momento in cui le intratteniamo. Il rassicurante senso della realtà che impregna il nostro quotidiano commercio col mondo e la credenza basilare che il corso delle cose si dipani lungo un andamento tutto sommato costante sono scossi alle fondamenta dal reiterato monito secondo cui il flusso delle nostre esperienze non è che il risultato di un montaggio operato dal nostro cervello1. Detto in altri termini: lungi dal rivelarci la realtà, i nostri stati mentali ci precluderebbero l’accesso alla sua vera natura, fatta di fotoni e particelle elementari. A voler sintetizzare con un’etichetta di comodo questo complesso di posizioni, si potrebbe individuare nel neurocentrismo l’esito di una deriva che parte da Descartes e, attraverso Kant, giunge fino al pregiudizio dogmatico avallato da una parte cospicua di filosofi della mente e neuroscienziati secondo cui ciò che c’è davvero sono le entità contemplate dalla fisica e non il mondo dell’esperienza. Da qui l’iperbole del rappresentazionalismo, secondo cui non esiste una via d’accesso privilegiata alla realtà e la stessa percezione è tributaria di schemi mentali, procedure e algoritmi computazionali.

5La domanda preliminare che qui intendo porre è se davvero la narrazione del fisicalismo possa essere neutralizzata con gli argomenti che fornisce Ferraris, dato che sembra potersi sottrarre con molta difficoltà alla plausibilità con cui essa ci si impone, tanto il nostro senso comune ne è permeato. Potremmo forse ricondurre la differenza tra esperienza e scienza all’adozione di due punti di vista differenti e stabilire quale sia quello fondamentale, o accontentarci di riconoscerli ognuno nel proprio diritto – come dire, in termini aristotelici, ciò che è primo per noi e ciò che è primo per natura. Certo, se facciamo affidamento sul criterio di evidenza a cui si attiene la fenomenologia, l’esperienza si impone come un prius insormontabile, dato che non possiamo saltarla a piè pari per collocarci in un punto di vista “da tutte le parti e nessuna” per scrutare l’oggettività in sé. Sul piano dell’esperienza non possiamo non arrestarci a ciò che è percettivamente accessibile e manipolabile nei limiti delle nostre capacità motorie, per cui servirebbe a ben poco ai fini ecologici dell’orientamento nel nostro mondo-ambiente sapere che la realtà è ben differente dalle corpulente apparenze degli oggetti e dalla resistenza che questi ci offrono. Ma è difficile sottrarsi all’impressione che l’idea di una struttura nascosta della realtà non sia soltanto un’ipotesi scientifica concorrente con le altre, non fosse altro perché funziona e sortisce degli effetti di cui è difficile contestare la portata, come è attestato dalle applicazioni tecnologiche che la scienza rende possibili. Se i nostri schemi concettuali non contribuiscono se non in modo marginale a dare forma alla nostra esperienza del mondo, sicuramente svolgono un ruolo fondamentale nel trasformarlo al di là del modo in cui esso ci si offre in presenza originaria.

6Bisogna in ogni caso guardarsi dalla tentazione di istituire una coincidenza letterale tra gli apparati teorici e la realtà che descrivono. I modelli della scienza cognitiva sono da intendere come indici predittivi indiretti di quanto effettivamente avviene dentro la testa, ossia i processi causali soggiacenti alle nostre esperienze che ne sono a propria volta le proiezioni fenomenologiche. La cautela è raccomandabile però anche sull’altro versante: l’appello all’esperienza è circoscritto entro i limiti dell’esperienza stessa, da cui la scienza si emancipa nel momento stesso in cui i suoi costrutti sono in grado di esercitare su di essa un’incidenza effettiva. Che l’esperienza debba rimanere, come auspicato dall’Husserl della Crisi (Husserl 1959), il terreno originario che nutre le pratiche della scienza e a cui queste ritornano è un’esigenza auspicabile sul piano etico, ma sembra difficile individuare ragioni teoriche cogenti che ne prescrivano in anticipo i limiti. Il punto è che, sebbene non sia necessariamente prescritto a priori che tutto è concettualizzabile, di fatto la scienza procede in questo modo: un’emozione studiata non è un emozione vissuta, ed è vero che qui siamo dislocati sulla prospettiva oggettivante alla terza persona, ma non si comprende quale indefettibile esigenza debba spingerci a mitigare l’ambizione della scienza di fornire una spiegazione di ciò che c’è e perché mai questo dovrebbe essere desiderabile.

7Sono incline a condividere la tesi di Ferraris secondo cui esiste uno strato basilare inemendabile dell’esperienza coestensivo all’ambito in cui essa può fare valere i suoi diritti, ed è senz’altro vero che l’esperienza rimarrebbe inalterata nel suo ordine di inemendabilità anche se la scienza non avesse mai fatto la sua comparsa nella storia del mondo (Ferraris 2001 e 2009a). Ma è lecito domandarsi se l’indipendenza tra i due ordini si risolva necessariamente in un vantaggio a favore dell’esperienza e perché mai questa dovrebbe fungere da base per un’ontologia più veritiera di quella scientista. A dispetto dell’apparente insipienza che potrebbe suggerire un così generico appello all’irenismo ritengo che le due ontologie possano e debbano coabitare. Ho parlato non a caso di due ontologie perché non credo che la differenza tra esperienza e scienza sia del tutto sovrapponibile a quella tra ontologia ed epistemologia, dato che entrambe elevano – e ciascuna coi propri titoli di legittimità – la pretesa di stabilire cosa c’è davvero al mondo, laddove allo stato attuale delle cose la scienza manifesta una maggior capacità di incidenza sul senso comune che non viceversa.

8Nutro inoltre qualche dubbio sulla necessità di stabilire quale sia il livello ontologico basilare. Se è incontestabile la resistenza opposta dalla realtà incontrata ai nostri schemi concettuali, è altrettanto vero che non poche acquisizioni del senso comune apparentemente solide escono fortemente ridimensionate da quelle varianti particolarmente sofisticate di schemi concettuali che sono le teorie scientifiche. Lo spessore di inemendabilità del senso comune può essere salvaguardato se si opera un recupero minimale della nozione di trascendentale limitatamente al ruolo svolto dall’esperienza come condizione d’esercizio dell’accesso al mondo. È certo vero che possiamo manipolare e trasformare a piacimento i nostri stati mentali grazie a tecnologie estremamente sofisticate o all’utilizzo di sostanze psicotrope e nootrope. Va però tenuto presente che tutto ciò che ne risulta non sono che variazioni di un’esperienza “normale” che per noi costituisce un canone imprescindibile di riferimento, e non giungeremo mai a percepire direttamente i pattern di configurazione neuronale o le sofisticate modellistiche elaborate dagli scienziati cognitivi. Pur potendo manipolare tecnicamente l’esperienza, non per questo cessa di manifestarsi sotto la specie del fenomeno: neanche l’influsso dell’allucinogeno più alterante è in grado di farci percepire davvero la struttura subatomica della materia, anche se grazie alle volgarizzazioni della fisica ci è possibile immaginarla, ed è un fatto degno di nota che Kekulé abbia intuito in sogno la struttura esagonale della molecola di benzene.

  • 2 È quanto meno singolare che un neuroscienziato dotato di notevole capacità di penetrazione filosofi (...)

9Un’ontologia dell’esperienza intesa in questi termini può svolgere una funzione rilevante nella scienza della mente nel momento in cui è in grado di definirne le modalità di strutturazione – e non solo gli aspetti qualitativi – tramite un apparato descrittivo quanto più sofisticato possibile. Se non è auspicabile emendare la vaghezza e l’approssimazione dell’esperienza e del senso comune, si può quanto meno procedere a categorizzarle in modo rigoroso e non arbitrario, rendendo esplicito ciò che in esse è implicito e attenendosi al requisito della fedeltà. In questo senso appare essenziale l’apporto fornito dalle descrizioni fenomenologiche che, in subordine, consentono anche di orientare la pratica sperimentale. È un fatto che spesso gli scienziati cognitivi prendono le mosse da presupposti teorici poco plausibili non soltanto sul piano dell’esperienza del senso comune, ma anche dal punto di vista epistemologico. Affermare per esempio l’onnipresenza del costrutto equivoco di rappresentazione non sembra appropriato, dato che la percezione funziona più come un dispositivo d’accesso diretto, funzionale all’orientamento nel mondo-ambiente, che come una cinepresa o una macchina fotografica. Altrettanto fuorviante è la “fallacia mereologica” (Bennett, Hacker 2003) basata sull’assunto che il cervello “interpreti” la realtà o che elegga il corpo a proprio oggetto intenzionale2 e tramite esso tutto ciò che c’è al mondo, come se fosse capace grazie ai soli propri poteri di riprendere in sé le funzioni svolte dagli altri componenti che concorrono a costituire un sistema cognitivo, ossia corpo e ambiente.

  • 3 Tra questi mi limito a menzionare Clark (1997), Noë (2009) e Thompson (2007).

10È in questa direzione che si è sviluppato, in seno al dibattito sull’esigenza di introdurre un cambiamento di paradigma nella scienza cognitiva, l’approccio sensorimotorio proposto dagli esponenti della “embodied cognitive science3 che recupera la dimensione originaria dell’esperienza del senso comune a partire da una rilettura di autori classici come Husserl, Heidegger e Merleau-Ponty. La posta in gioco è il recupero delle conoscenze di sfondo sedimentatesi all’interno di questa dimensione, da intendere come un repertorio di credenze implicite orientate primariamente al compimento di azioni conformi a fini e sensibili al contesto di riferimento. Qui un ruolo fondamentale è svolto da aspettative e ricordi che ampliano e ridefiniscono di continuo i nostri decorsi di esperienza in modo tale da consentirci di rispondere in modo efficace e flessibile alle sollecitazioni provenienti dall’ambiente. È la struttura d’orizzonte della percezione nei termini in cui la descrivono Husserl (1939 e 1966) e Merleau-Ponty (1945) quanto garantisce lo svolgimento delle azioni e ne predelinea i possibili decorsi. In questo quadro il concetto di inemendabilità funge da linea di discrimine tra percezione e rappresentazione. Sono sempre e solo una percezione e un’azione a correggerne un’altra, laddove concetti e memorie alleggeriscono il carico cognitivo in ottemperanza a esigenze di economicità rendendo possibili routine ed euristiche che ci evitano di percorrere nel dettaglio le sequenze che dovremmo svolgere qualora la situazione da fronteggiare non ci sia ancora familiare.

11Anziché norme vincolanti prescritte a priori dall’intelletto, i concetti sono in quest’ottica schemi sintetici di natura sensorimotoria che riproducono nei loro tratti essenziali i contesti di azione abituali. La differenza tra percetto e concetto sarebbe così solo di grado. Memoria e aspettativa strutturano i dati sensoriali in conformità al modo in cui le cose si impongono nelle loro salienze all’interno di un orizzonte globale in cui ognuna rimanda alle altre. Se è vero che memorie e concetti impregnano ogni atto di percezione nel suo effettivo compimento, occorre almeno in linea di diritto distinguere tra i due piani, dato che a dispetto delle consuetudini che ci legano alle cose queste ci si offrono grazie a un incontro primordiale non mediato da filtri rappresentazionali.

12Non è necessario supporre l’intervento di un’istanza trascendentale dislocata sul versante dell’attività dell’intelletto, dato che basta la sintesi passiva a spiegare come i materiali sensoriali si autoorganizzino secondo modalità inerenti agli stessi decorsi percettivi e cinestesici che rendono possibile la nostra presa sulle cose (Ferraris 2009b). Il pensiero concettuale non toglie o aggiunge nulla a quanto emerge dalle nostre interazioni tacite col mondo, ma si limita a ricostruire sul piano discorsivo ciò che l’esperienza presenta in piena e definita evidenza. Le qualità figurali della Gestalt non stanno nella testa come schemi che mediano tra sensibilità e concetto, ma sono proprietà direttamente inerenti agli oggetti che ci invitano a percepirli e a farne uso senza che sia necessario un supplemento di concettualizzazione. Questa circostanza rende quanto meno problematico postulare una transizione continua dal piano delle categorie pure a quello dell’esperienza. Nel momento in cui si intende render conto del livello base dell’interazione organismo-ambiente, il trascendentale va sottoposto a un ridimensionamento di ruolo e ricollocato nella dimensione del corpo e delle sue risorse sensorimotorie quanto al suo ruolo di condizione fattuale dell’apprensione e della manipolazione d’oggetti. Ritroviamo qui la caratterizzazione del corpo come «essere a due fogli» in Merleau-Ponty (1964), a cui questi demanda la duplice funzione di sensorio comune che unifica le differenti modalità percettive e di istanza mediatrice tra esterno e interno, sensibilità ed estensione.

13La metafora scritturale della tabula che ricorre in modo così frequente nella produzione di Ferraris non va limitata all’anima, alla mente o al cervello, ma investe l’agente cognitivo nella sua globalità a partire dal corpo a cui non sembra inappropriato assegnare la duplice funzione di dispositivo e di supporto scrittorio. Come suggerito da una serie di recenti sviluppi in sede di neuroscienze e filosofia della scienza cognitiva, il corpo è un componente fondamentale del sistema organismo-mondo ed è al contempo l’oggetto primario su cui vertono le mappature elaborate in tempo reale dal cervello sulla base di stimoli enterocettivi ed esterocettivi e condizione di esercizio della percezione e dell’azione. Sotto il profilo esperienziale il corpo rende possibile a partire dall’utilizzo delle mani ogni pratica scrittoria, che sia intesa in senso proprio o traslato (mimica, gestualità, rituale), e al contempo è medium ricettivo in cui ogni traccia proveniente dall’esterno o dall’interno si inscrive – i giochi di fisionomie che tradiscono sentimenti ed emozioni, gli oltraggi del tempo, le estenuazioni e le ingiurie inflitte dal biopotere ai corpi-al-lavoro mobilitati come risorse per l’apparato produttivo, le macerazioni ascetiche a cui si sottopongono i pazienti anoressici, i marchi (piercing, tattooing, branding) impressi a suggello di appartenenze identitarie o irripetibili unicità.

14La struttura del corpo, unitamente alle sue capacità percettivo-motorie e alle interazioni tra organismo e ambiente di cui esso è il termine mediatore, vincola e informa anche i livelli superiori della cognizione. In quest’ottica ogni stato mentale è da identificare con – secondo i fautori di approcci massimalisti quali la radical embodied cognitive science – o almeno da ricondurre a pattern di azioni potenziali. L’impermeabilità all’influenza di schemi concettuali che caratterizza la percezione deriva dalla sua dipendenza diretta da contingenze sensorimotorie. La presenza percettiva degli oggetti si staglia e ci si impone lungo un processo dinamico di successione di forme aspettuali che nel corso dell’attività esplorativa dell’ambiente da parte dell’organismo sono sintetizzate in configurazioni stabili centrate su un polo identitario. La capacità di riconoscere l’oggetto come “lo stesso” anche nel caso di una percezione amodale non è l’esito di un giudizio concettuale che sopravvenga a un livello superiore a integrare la parte mancante. A svolgere questa funzione è sufficiente un ulteriore percetto, atteso o ricordato che sia, laddove la distinzione tra le due modalità è puramente teorica essendo queste di fatto inestricabilmente legate. Ai concetti, che per quanto astratti sono molto più vicini ai percetti da cui traggono origine di quanto conceda chi sostiene l’esistenza di una netta linea di demarcazione tra sensibilità e intelletto, è da attribuire al massimo un ruolo ausiliario, come è il caso in prestazioni cognitive che operano in differita e richiedono l’apporto dell’immaginazione off-line – la mental imagery o la pianificazione di una sequenza complessa di azioni.

15Se si traggono però tutte le conseguenze del caso dalla reciproca implicazione di azione e percezione postulata dall’approccio sensorimotorio, è difficile sottrarsi al dubbio che di inemendabile nella percezione non resti poi moltissimo. Certamente inemendabile è la resistenza che spesso l’ambiente inalbera contro desideri, finalità e aspettative. Quest’impressione trova conferma se ci si concentra soltanto su ciò che sta a monte e a valle di un decorso percettivo, ossia gli impatti immediati che la realtà incontrata esercita sulla recettività sensoriale di un organismo e le configurazioni già formate e strutturate che ne sono il prodotto finito. Se invece consideriamo in senso più ampio la percezione nelle sue concrete dinamiche di svolgimento e nel suo essere inscritta in un progetto globale d’azione orientato a un fine, sarà possibile evidenziare come essa sia un evento processuale che si compie attraverso continue modifiche e riaggiustamenti. La messa a fuoco che ci consente di cogliere gli oggetti nella loro finezza di grana viene a calibrarsi in modo graduale e autonomo – fatto salvo l’apporto volontario che può provenire dall’utilizzo delle nostre risorse attentive – fino al raggiungimento di una “presa ottimale” che il mio corpo esercita sugli oggetti dell’ambiente circostante (Merleau-Ponty 1945 e Dreyfus 2002). Soltanto nel momento stesso in cui questa si stabilizza emergono negli oggetti percepiti le qualità gestaltiche nella loro funzione principale di salienze che orientano di volta in volta i progetti motori posti in essere dagli agenti.

16Nonostante queste riserve resta fermo tuttavia che il modello scrittorio proposto da Ferraris si pone come un’alternativa dotata di una maggiore portata esplicativa rispetto a una concezione pittografica della percezione di stampo tradizionale, fondata sul dogma dell’interposizione necessaria di rappresentazioni che ricalchino gli oggetti nelle loro fattezze effettive. Mentre questa si limita agli aspetti strettamente figurali della percezione e vale al massimo per la visione o il tatto passivo, il modello di Ferraris è capace di rendere conto in modo plausibile anche di modalità percettive come il tatto attivo, così come anche della componente motoria dell’azione. La pianificazione e l’esecuzione di movimenti presuppongono infatti che tanto le routine sequenziali di cui questi consistono quanto le regole che presiedono al loro assetto siano inscritte in termini di competenze procedurali nel cervello dell’organismo e ricodificate come “tracce” mnestiche e algoritmi combinatori.

17Le abilità pratiche sedimentatesi grazie alle cinestesie corporee non si lasciano descrivere in modo adeguato se ci si avvale di modelli rigidi che insistono sulla preponderanza di set definiti di rappresentazioni già pienamente disponibili per essere riattivati al bisogno. Gli eventi percettivi e motori sono inscritti all’interno di una struttura d’orizzonte dinamica intessuta di memorie e aspettative che si modificano di continuo grazie ai feedback ricevuti dall’esterno. Se di rappresentazioni è lecito parlare, queste sono senz’altro da intendere come configurazioni istantanee e plastiche che codificano in tempo reale gli input sensoriali e motori fondendoli con quelle preesistenti, a loro volta passibili di modifiche. Su questa base è possibile una spiegazione unificata dell’azione e della percezione incentrata sull’assunto fondamentale per cui l’esperienza ci fornisce l’accesso diretto a una realtà che si annuncia immediatamente e al di qua dell’intervento di schemi concettuali.

18Una volta fatta chiarezza su questo il passo obbligato è la presa di congedo dall’idea che ci sia da qualche parte “fuori” dal mondo un soggetto di cui si suppone per principio la totale ignoranza riguardo a esso. La variante empiristica di questa storia equipara il soggetto a un white paper che attende passivamente di essere modificato da una prima “impressione originaria” su cui concrescono successivamente tutte quelle ricevute in seguito per dare vita a costrutti più complessi. Dal canto loro, gli approcci debitori della “fallacia trascendentale”, tra cui rientrano buona parte delle assunzioni che orientano la scienza cognitiva di prima generazione, pongono l’accento su una sua preformazione in termini di strutture quasi concettuali che dovrebbero preordinare in modo cogente i concreti corsi d’esperienza. In entrambi i casi il mondo è ridotto a una sorta di sostrato materico evanescente e plasmabile all’infinito grazie ai poteri intrinseci al soggetto. Da questo punto di vista è del tutto irrilevante che lo si intenda in termini di anima, io penso, coscienza o cervello: il punto centrale che accomuna empirismo e trascendentalismo è l’assunzione che la realtà sia in linea di principio un’incognita imperscrutabile senza gli strumenti offerti dalla scienza e in ogni caso del tutto difforme da ciò che l’esperienza insegna al riguardo.

19L’idea che l’esperienza opponga una resistenza incomprimibile tanto alle pratiche di azione che informano il senso comune quanto a quelle più sofisticate messe in atto dalla manipolazione tecnologica va tuttavia ridimensionata, e certamente la linea di demarcazione tra le due dimensioni non è sovrapponibile alla distinzione tra il carattere necessariamente finito dell’esperienza del senso comune e l’infinità della scienza. Anche il primo, non meno della seconda, è teleologicamente preordinato all’ideale di un’azione efficace ed economicamente meno dispendiosa possibile. Abbiamo qui a che fare con una differenza di fatto e non di principio, che rileva più dalle nostre specifiche finalità che non da intrinseci limiti strutturali. Se nel corso dell’esperienza a un certo punto poniamo un termine ai nostri accertamenti percettivi e alle nostre strategie di esplorazione, è perché abbiamo raggiunto obiettivi a breve o medio termine commisurati all’ampiezza mesoscopica del contesto ambientale di riferimento e a una scala temporale che può trascendere la durata della nostra vita al massimo verso due generazioni. Se guardiamo al lato obiettivo della realtà, anche questa si fenomenizza all’infinito secondo una molteplicità sempre aperta di aspetti prospettici ed esibisce un ventaglio altrettanto infinito di possibilità di manipolazione. La struttura d’orizzonte articolata secondo la dualità figura/sfondo che caratterizza il mondo dell’esperienza costituisce già da sola un’evidenza immediata a favore di ciò. Sottolineare il carattere di prospetticità della percezione tale per cui le cose “come sono in realtà” sono sempre mediate attraverso una successione di forme aspettuali parziali è un argomento a favore del realismo, una volta scongiurato l’equivoco di ricondurle a un gioco di interpretazioni soggettive. In fin dei conti è un indice della rilevanza del soggetto e della sua capacità d’incidere sulla realtà che questa sia direttamente proporzionale alla resistenza che ci impone e su cui al tempo stesso si esercita la nostra presa per ridurla a misura delle nostre esigenze nel corso di continue negoziazioni.

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Bibliografia

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Note

1 Esemplificativa di tale atteggiamento tra tutte quelle che si potrebbero menzionare è la posizione espressa in Metzinger 2009.

2 È quanto meno singolare che un neuroscienziato dotato di notevole capacità di penetrazione filosofica come Damasio (2010) si spinga ad attribuire al cervello una genuina attitudine intenzionale.

3 Tra questi mi limito a menzionare Clark (1997), Noë (2009) e Thompson (2007).

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Edoardo Fugali, «Quanto è inemendabile l’esperienza? Realismo, senso comune e scienza della mente»Rivista di estetica, 60 | 2015, 81-90.

Notizia bibliografica digitale

Edoardo Fugali, «Quanto è inemendabile l’esperienza? Realismo, senso comune e scienza della mente»Rivista di estetica [Online], 60 | 2015, online dal 01 décembre 2015, consultato il 16 septembre 2021. URL: http://journals.openedition.org/estetica/576; DOI: https://doi.org/10.4000/estetica.576

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Edoardo Fugali

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