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recensioni

Pietro Montani, Dario Cecchi, Martino Feyles, Ambienti mediali

Filomena Diodato
p. 166-174
Notizia bibliografica:

Pietro Montani, Dario Cecchi, Martino Feyles, Ambienti mediali, Milano, Meltemi, 2018, pp. 320

Testo integrale

1Il fil rouge che lega le quattro sezioni del volume, che raccoglie le relazioni presentate al convegno internazionale Interactive Imagination (Roma, 6-8 giugno 2016), con l’aggiunta di contributi dei curatori e di studiosi che pure vi hanno partecipato, è la nozione di immaginazione, investigata da diverse prospettive teorico-filosofiche, correlata a quella di ambiente, anch’essa approfondita sotto diversi aspetti.

2Il tema mediale compare, talvolta esplicito talvolta in filigrana, con sfaccettature diverse in relazione alla nozione di ambiente. Nella presentazione Pietro Montani precisa, infatti, che un’immaginazione interattiva non è mai slegata dal mondo-ambiente in cui siamo immersi; di conseguenza, l’ambiente (da cui il titolo del volume, che non a caso non replica quello del convegno) risulta l’oggetto centrale quando si voglia affrontare il tema dell’immaginazione: l’interazione (immaginativa e non) con il mondo passa necessariamente attraverso le mediazioni tecniche – la cui evoluzione è ricostruita nel contributo di Don Idhe (Quarantamila anni di iscrizioni), in riferimento alla scrittura e alle altre abilità successivamente incorporate, come quella delle dita che battono su una tastiera – da cui sempre più massicciamente dipendiamo e che definiscono i confini della nostra creatività (p. 10).

3La centralità della nozione di ambiente appare ancora più opportuna poiché – come scrive Dario Cecchi (Il filosofo nella caverna. Ambiente, habitat, schematismo esternalizzato), citando Canguilhem (p. 139) – essa è «una categoria del pensiero contemporaneo».

  • 1 J. von Uexküll, Umwelt und Innenwelt der Tiere, Berlin, 1909 (trad. it. Ambienti animali e ambienti (...)
  • 2 M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la Perception, Paris, Gallimard, 1945 (trad. it. Fenomenologia (...)

4A partire dalla fortunata definizione di Umwelt introdotta da von Uexküll1, oggi indispensabile in una varietà di contesti teorici, il saggio di Martino Feyles (Augmented environments. Cosa significa essere nel mondo) definisce l’ambiente come una «percezione del vivente», delimitata da vincoli biologici, dunque, sulla scia di Merleu-Ponty2, «una proiezione delle possibilità percettive e operative del corpo vivente», della quale si evidenzia il carattere costruttivo: la percezione non è mera contemplazione o registrazione passiva di dati reali, per cui «l’ambiente dipende dal modo in cui un animale si relaziona, percettivamente e operativamente, con i suoi dintorni» (pp. 152-153).

5La linea costruttivista pervade l’intero volume. La relazione con il mondo, che istituisce diversi ambienti, ha natura immaginativa a monte, come mostra Linda Palmer (“Schematizzazione senza concetti” e senso comune), muovendo da una riflessione interna alla dottrina kantiana dello schematismo ed evidenziando il ruolo centrale che in essa riveste l’immaginazione in quanto facoltà che «costruisce intuizioni spaziotemporali (…) in un modo che si accosta con il concetto» (p. 41): processo conoscitivo e processo immaginativo sono interdipendenti, sono entrambi procedimenti cognitivi che mediano il rapporto del soggetto con il mondo. Tuttavia, ciò che Kant chiama unità estetica definisce un procedimento intimamente diverso da quello della conoscenza discorsiva, la quale categorizza il sensibile producendo «una gerarchia sistematica dei concetti empirici e delle leggi naturali che applichiamo al mondo per comprenderlo e fare previsioni su di esso» (p. 43). Diversamente, il giudizio estetico – il sentimento della bellezza – si fonda sul gioco libero delle facoltà conoscitive, non ancora irreggimentate dentro la gabbia di un concetto.

  • 3 E. Garroni, Immagine, Linguaggio, Figura, Roma-Bari, Laterza, 2005.

6A questo proposito, Dario Cecchi, riprendendo la nozione di immagine interna di Emilio Garroni3, chiarisce che «schematizzando liberamente, l’immaginazione non solo organizza il dato sensibile in vista della conoscenza possibile, ma mette alla prova ed esercita la stessa capacità di elaborare l’esperienza, anche in assenza di scopi determinati» (p. 140).

7La questione kantiana è ricondotta, in ultima battuta, agli ambienti mediali che permeano la nostra quotidianità, nei quali si corre il rischio di sopprimere la lettura critica, applicando procedure di decodifica standardizzate, anche là dove l’input richiederebbe una interpretazione, una biforcazione nel senso di Stiegler (Passaggi all’atto, interazioni dialogiche e cortocircuiti nell’interattività).

8Il sonno dell’immaginazione è, dunque, il maggiore pericolo di ambienti mediali progettati per un utente che non è chiamato ad attivare procedure interpretative impreviste: il flusso indefinito e infinito di contenuti nel quale siamo immersi – la Rete – sembra richiedere uno sforzo cognitivo sempre minore, offrendo, assieme ai contenuti, schemi concettuali che appaiono completamente predefiniti. Un concetto viene presentato assieme al suo frame interpretativo, evitando che l’operazione di inquadramento sia compiuta da un soggetto dotato di un’enciclopedia che potrebbe condurre  a incasellamenti non anticipati, ovvero a interpretazioni aberranti rispetto alle opzioni, tendenzialmente chiuse, configurate dalla fonte.

9Tuttavia, argomenta David Weinberger (L’interoperatività come paradigma), la rete «non serve a qualcosa in particolare», ed è proprio la sua interoperatività – «la capacità degli elementi di funzionare in modi complessi con elementi esterni al sistema per il quale sono stati progettati» (p. 183) – che interviene sul nostro paradigma di futuro. Se con Newton e Laplace il futuro ci è sembrato calcolabile, assimilando il mondo al meccanismo d’un orologio, oggi la semplicità dell’algoritmo compete con la complessità dei risultati, al punto che il progresso appare «biforcato, confuso, impossibile da anticipare» (p. 193). Il futuro non è più una mappa con un numero indeterminato di percorsi possibili; non si tratta più di prevedere, ovvero anticipare, controllare e restringere le possibilità, semmai di fare più futuro (p. 195).

  • 4 G. Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier, 2003.

10Il suggestivo contributo di Bernard Stiegler, tradotto e introdotto da Paolo Vignola, entra nel vivo di questo rischio. Riprendendo nozioni chiave del suo pensiero, nel lessico che è proprio del post-strutturalismo e del decostruzionismo francese, Stiegler prende di mira l’Antropocene, la nostra era geologica, nella quale le attività umane impattano massicciamente sull’ecosistema mettendo a rischio la vita stessa del pianeta. Le tecnologie digitali si inscrivono, però, in una tecnicità originaria che si estrinseca nella tendenza all’eso-somatizzazione, ovvero all’esternalizzazione dei contenuti mentali, che comincia nel Paleolitico e giunge fino alle ritenzioni terziarie ipomnestiche (tra cui il libro). Il capitalismo neoliberista, attraverso una tecnologia sempre più pervasiva, controlla le masse, determinando l’abbassamento della soglia critica di destinatari sempre meno capaci di resistere alla sua aggressione: l’ambiente associato come definito da Simondon4 – evocato in diversi contributi – «diviene fondamentalmente entropico perché l’interattività dell’intelletto esteriorizzato nell’algoritmo anticipa tanto l’immaginazione quanto la ragione dopo aver sospeso l’intuizione», configurandosi come un ambiente sistematicamente dissociante in quanto iper-proletarizzante» (p. 105). Con la sua grammatizzazione «che conduce al privilegio del calcolo in tutte le vicende umane», il capitalismo distrugge le singolarità, trasformandole in particolarità (p. 97). Anche qui si profila, contro la ritenzione terziaria digitale, una terapia in cui è ancora una volta centrale l’immaginazione, intesa come «ciò che realizza i sogni, (…) ciò che esteriorizza l’inconscio dandogli corpo». Le società umane, in quanto «organizzazioni eso-somatiche» vanno concepite come addensamenti di «solidarietà organica e philia noetica» (p. 101). Difatti, l’opera umana – quella d’arte in primis, come vedremo – genera una différence noetica, «fa biforcare ogni aspettativa: essa è l’applicatio di sogni noetici incompiuti, o inconclusi, che realizza sor-prendendoli».

11Torniamo al punto di partenza: nel quadro «di letture non kantiane di Kant e non derridiane di Derrida» (p. 103), Stiegler conclude che l’immaginazione ha gioco libero con l’intelletto, creando una biforcazione, aggirando i meccanismi ordinari della comprensione, gli schemi già noti, i sogni realizzati sotto forma di ritenzioni terziarie, «superando l’intelletto, come sintesi al di là di ogni analisi possibile, dunque come ragione, ossia infine come negantropia» (p. 103). La proposta del filosofo francese esplicita una concezione eso-somatica della vita noetica, una biopolitica, che è anche una bioestetica, con l’obiettivo di «uscire dall’Antropocene ed entrare nel Negantropocene» (p. 103).

12L’alterazione delle categorie del tempo e dello spazio indotta dalle neotecnologie, che configurano spazi mediali sovrapposti e sempre più interagenti tra loro, provoca una vera e propria mutazione cognitiva. Tuttavia, per sfuggire a una visione apocalittica del momento storico che viviamo è necessario considerare la storicità degli ambienti mediali, i cui sviluppi ripropongono «quell’intreccio di determinismo e creatività che per tanti versi caratterizza le condotte adattive tipiche dell’essere umano», come ricorda Montani (p. 11).

13Allora, il gioco libero dell’immaginazione e l’esplorazione senza scopo sono le strategie che consentono di evitare il senso comune che affiora dalle bolle cognitive e di sfuggire alle maglie di algoritmi interessati a vendere merci, credenze, opinioni. All’algoritmo che prescrive una certa interpretazione standardizzata si sfugge grazie alla creatività, inscritta nell’indeterminatezza semantica che caratterizza il comportamento cognitivo e comunicativo umano.

14Una possibile teoria dell’ambiente (mediale e non), come quella configurata da Cecchi, appare dunque indispensabile per inquadrare la facoltà dell’immaginazione, tenendo conto della sua natura semiotica e dell’indeterminatezza del riferimento. È, infatti, proprio il linguaggio a consentire alla percezione di superare la mera indicalità, per divenire attività simbolica a tutto tondo: qui l’oggetto – «nella sua datità sensoriale», direbbe Peirce – diviene «un “pragma”, referente di una interazione uomo-ambiente (…) estetizzata e semioticizzata sulla base di nuove regole» (p. 145). La nozione di creatività metaoperativa – che non a caso Montani definisce rule-making, non semplicemente rule-changing (p. 14) – si rivela una caratteristica essenziale sia della schematizzazione di «ciò che cade “all’interno dello sguardo”» sia del «modo in cui lo sguardo si regola per operare sulle cose» (p. 147).

  • 5 La locuzione aristotelica indica l’immaginazione razionale, che qui Lo Piparo, però, in ragione del (...)

15Franco Lo Piparo (Sulla nozione di immagine. Con l’aiuto di Wittgenstein, Freud, Aristotele e il nodo di Borromeo) compie una stimolante incursione sulla natura linguistica dell’immagine, ricostruendo un percorso inedito da Aristotele a Freud e a Wittgenstein, partendo dall’idea che l’interazione è una caratteristica ineliminabile della cognitività umana. Elaborando la nozione aristotelica di natura (physis), si deve concludere che «la tecnologia digitale fa quello che la natura dell’immagine le consente di fare» (pag. 19). La nozione di immagine – a partire dal Tractatus wittgensteiniano – deve essere compresa in riferimento alla sua natura pubblica. Si pone, infatti, da Frege in poi la questione dell’antipsicologismo, affermando che alla rappresentazione soggettiva (Vorstellung) si può accedere solo mediante immagini pubbliche (Darstellungen), che in Wittgenstein sono strettamente legate al mondo in quanto totalità dei fatti: l’immagine e ciò che essa rappresenta – ciò di cui l’immagine è immagine – sono inseparabili, dunque l’immagine ha una linguisticità intrinseca. Darstellungen – sostiene Lo Piparo, con una divagazione solo apparente – sono anche i sogni di Freud: il sogno raccontato è sempre pubblico, anche se prende le mosse dall’immagine soggettiva del sogno sognato. Allora, mondo, immagini e linguaggio sono gli elementi di un nodo di Borromeo in cui simul stabunt vel simul cadent: «tutte le immagini umane appartengono alla phantasia logiké5 ossia sono immagini impastate di linguaggio perché solo col linguaggio possiamo indicare di cosa le immagini sono immagini» (p. 36).

16Sulla semioticità delle immagini insiste Feyles, sulla scorta della distinzione tra senso (configurazione sensoriale muta) e significato, toccando – tra tante interessanti suggestioni che lo spazio non consente di approfondire – due temi centrali del dibattito odierno: la differenza tra il modo di percepire animale e umano e il rapporto tra reale e virtuale. Sotto un primo aspetto, il nostro essere-nel-linguaggio fa sì che l’esperienza sensibile sia per noi già semantica: la percezione è essa stessa un processo di interpretazione. Il linguaggio – inteso à la Wittgenstein come «una cassetta degli attrezzi» – dota la nostra specie di una enciclopedia per cui rispetto al dato sensoriale bruto percepiamo sempre un di più: la percezione del mondo, coniugando lato estetico (ambiente) e lato semiotico (enciclopedia), è sempre aumentata in quanto mediata dal linguaggio (p. 156). La realtà aumentata esperita attraverso le wearable technologies è, pertanto, un’esperienza funzionale in sé non diversa dalla percezione ‘normale’. La diversità sta nel fatto che in questo caso il di più non viene dalla competenza enciclopedica, ma da quella che Stiegler chiama eso-somatizzazione: si esternalizza, cioè, la memoria, depositata in una sorta di hard disk semantico collocato fuori dall’individuo. Il pericolo delle wt sta, allora, non tanto nel fatto che ci offrono un diverso tipo di percezione quanto nella disincentivazione alla costruzione di una enciclopedia propria, individuale, che nella nostra specie interagisce costantemente con una base sociale, con una cultura sedimentata e con un immaginario condiviso. Questa nuova esperienza funzionale sembra, insomma, prefigurare una atrofia dell’esperienza interattiva e dunque dell’immaginazione come facoltà che consente di categorizzare e ri-categorizzare la realtà in modalità imprevedibili. A ben vedere, ciò che l’eso-somatizzazione pregiudica è l’apertura della relazione senso-significato, azzerando lo snodo tra estetico e semiotico, al punto che «quello che è in gioco in questo cambiamento epocale, è il carattere di apertura che rende il mondo specificamente umano» (p. 163).

17La nozione di immaginazione e la descrizione/spiegazione del procedimento cognitivo col quale si formano e si organizzano le rappresentazioni mentali, in un gioco costante tra ciò che sta nella testa e ciò che sta fuori dalla testa, sono questioni strettamente legate al concetto di embodiment, termine ombrello sotto il quale si addensano teorie talvolta anche molto diverse e che tuttavia riconoscono come costitutivo e non meramente accessorio il rapporto tra segno, corpo e ambiente.

18Elisa Binda (Per un nuovo schematismo. Gilbert Simondon e il lavoro dell’immaginazione) mostra che lo «schematismo» di Simondon contiene una visione della cognizione embodied, extended e situated, per usare etichette assai in voga nelle scienze cognitive, mostrando come «alla produzione esternalizzata di oggetti-immagine che caratterizza l’essere umano segua immediatamente un movimento di retro-azione che genera effetti di ritorno potenti sulla strumentazione cognitiva, affettiva, emotiva e sensibile, altamente plastica, che caratterizza l’essere umano» (p. 218).

19Il contributo di Antonino Pennisi (I vincoli bio-evoluzionistici dell’immaginazione interattiva) affronta un nervo scoperto della svolta cognitiva, evidenziando la necessità teorica e metodologica di una prospettiva naturalista o evoluzionista: «Incorporare nella teoria il percorso per cui si è giunti a un certo stato di cose vuol dire (…) impedire che le nostre narrazioni siano libere fantasie, prodotti di quella che potremmo qui chiamare immaginazione non-interattiva (non-interactive imagination)» (p. 70). Se la svolta cognitiva ha consentito di indagare il contenuto e il funzionamento della black box, dall’omicidio del comportamentismo è sorto però un paradigma cerebrocentrico che «semina errori e confusioni nei fondamenti epistemologici di molte discipline filosofiche e scientifiche», arrivando a causare «una gran quantità di flop commerciali nel mercato dell’ingegneria digitale» (p. 72). Pennisi mostra – servendosi di Aristotele, Vico e Spinoza – i limiti della brain-bound cognition e la sua incapacità di spiegare a fondo l’intervento di complessi schemi senso-motori. Il correttivo di aggiungere alla metafora chomskiana del cervello/processore un cervello emotivo, affettivo, percettivo o estetico, o di profilare una mente extended, non riesce a liberare le scienze cognitive dal coul de sac del cerebrocentrismo, che glissa proprio sulla nozione di intelligenza senso-motoria e sulla preponderanza della sfera sensoriale come motore delle attività cognitive, con il conseguente rischio di intendere l’immaginazione come non-interattiva. Di converso, Pennisi definisce l’immaginazione interattiva come «un’attività di progettazione cognitiva strettamente interfacciata con il funzionamento evolutivo del rapporto tra corpo e cervello» (p. 78), mostrando l’interazione tra un cervello intelligente, che «non crea i cambiamenti evolutivi ma assicura la loro sopravvivenza» e un corpo ottuso che «crea i cambiamenti evolutivi senza sapere a cosa serviranno» (p. 84). Adottando una nozione di embodiment nella quale il cervello è inquilino del corpo – «il punto di partenza dell’evoluzione umana sono i piedi», ricorda Leroi-Gourhan nel secondo volume de Le geste et la parole, 1964 –, Pennisi conclude sui flop del mercato delle tecnologie digitali, spiegando che le tecnologie che «non si radicano a fondo nell’economia delle tecnologie corporee» (p. 85) sono destinate a fallire: le nuove fasi dell’immaginazione interattiva presuppongono, infatti, dispositivi nei quali si sia giunti a una sintesi ottimale tra ergonomia cognitiva ed ergonomia corporea (p. 87).

  • 6 A. Appadurai, Modernity at Large: Cultural Dimensions of Globalization, University of Minnesota Pre (...)
  • 7 W. Benjamin, Strada a senso unico, Scritti 1926-1927, Torino, Einaudi, 1983.

20Se le attività cognitive umane sono mediate anzitutto dal linguaggio, l’Antropocene vede coesistere una pluralità di media, vecchi e nuovi, di massa e individuali, che si configurano come ambienti, ovvero come nicchie ecologiche o forme di vita. Francesco Casetti (Mediascape: un decalogo) indaga l’ubiquità dei media digitali, che tuttavia restano «intimamente legati a uno spazio», inscenando un rapporto complesso, quasi simbiotico, poiché «lo spazio radica i media, e i media contribuiscono a configurare lo spazio» in quanto «mezzi per realizzare una mediazione situata» (pp. 111-112). Lo spazio stesso è un medium – Mediascape – in un loop continuo tra naturalizzazione (spazio come luogo fisico già ‘dato’) e artificialità (lo spazio come costrutto, come ‘ambiente’): i media sono, infatti, «presenze capaci di identificare, implementare e ricreare un territorio», ben al di là della funzione di fornire una rappresentazione o un orientamento (come accade, per esempio, con le mappe). Mutuando la definizione di Appadurai6, ma integrandola con la nozione di innervazione di Benjamin7, l’autore definisce il mediascape un assemblage emergente dall’interazione tra tecnologie, prassi sociali e ambiente fisico, «un ambiente che promuove o facilita la mediazione tra individui e tra loro e il mondo grazie a una serie di artefatti, prevalentemente tecnologici, che prendono posto in questo ambiente e letteralmente lo “innervano”» (p. 118). I mediascape sono realtà in divenire, che si ibridano e talvolta collassano; mediascaping è dunque un processo, caratterizzato da elementi che spingono simultaneamente alla conservazione e all’innovazione. I mediascape immaginano, con una indeterminatezza estranea ai media tradizionali, lungo tre assi definiti da coppie dicotomiche: il sito e il flusso, il globale e il locale, l’effettivo e il virtuale. Con questa impostazione è possibile integrare l’archeologia dei media nella prospettiva di una media ecology che considera sia la posizione e il ruolo che i media occupano nello spazio, sia il modo in cui il diventar-media articola e riarticola l’ambiente con un andamento non lineare di aggiustamento reciproco.

21Interessante, a questo riguardo, gli screenscape, ovvero i media fondati sulla presenza di uno schermo che svolge varie funzioni e che, in ultima analisi, ci riporta agli ambienti mediali della preistoria, all’archi-schermo così come definito da Mauro Carbone (La cameretta di Miguel come ambiente mediale), fino alle immagini che negano se stesse fondendo in un unico ambiente mediale spazio reale e spazio iconico, come si mostra nel contributo di Andrea Pinotti (Immagini che negano se stesse. Verso un’an-iconologia), che investiga gli ambienti mediali osmotici che consentono all’utente di (ri)vivere «varie forme di presenza, immersione, interazione, diversamente combinate tra loro» (p. 239). Esperienze simili sono possibili anche con la creazione di veri e propri ambienti iconotestuali come quelli realizzati da Sebald – su cui interviene Silvana Borutti (Immaginare, comprendere, testimoniare. L’iconotesto come ambiente mediale in W.G. Sebald) – che innescano uno «scambio eterocronico tra un presente enigmatico e un passato non sottoposto a processo di autenticazione» (p. 278).

22Una comprensione profonda dell’ambiente mediale che si articola tra il sito e il flusso richiede il superamento di una concezione quantitativa del dato, in un mondo nel quale lo stesso possesso dei dati diviene uno status symbol. In questo senso Richard Grusin parla di Datamediation «per nominare sia la grande varietà di modi con cui i dati sono e sono stati mediati attraverso le tecnologie digitali, sia (…) per indicare i modi in cui i dati stessi funzionano come forma di mediazione» (p. 165). Quest’ultimo aspetto è particolarmente importante per porre attenzione all’infrastruttura di controllo, ovvero alla pre-meditazione e ri-mediazione dei dati in ogni ambito della vita contemporanea. Infatti, i dati – qui torniamo all’approccio costruttivo che caratterizza l’intero volume – non descrivono realtà pre-esistenti, non sono cioè meri strumenti di misurazione di fenomeni reali, ma «generano una realtà datificata che deriva dalle tecniche e dalle tecnologie di datamediation» (p. 168). In sostanza, la datamediation (ri)genera il mondo fenomenico sotto forma di dati (p. 170).

23Come per Stiegler, non può essere sottaciuta la connotazione politica della produzione, accumulazione e gestione dei dati: la materia prima del capitalismo comunicativo è, infatti, la totalità delle interazioni degli utenti, espropriati così dai loro dati – in ultima analisi, da ogni aspetto della loro vita – accumulati dalle infrastrutture di controllo della rete. Ciascuno di noi lavora, volontariamente ma inconsapevolmente, per il capitalismo comunicativo, che mercifica i dati di ciascuno in big data. Ciò fa della datamediation il nuovo tipo di mediazione del xxi secolo. Peraltro, non è un caso che questa mediazione radicale segua un modello prevalentemente ludico, anche quando non si tratta di intrattenere l’utente con giochi in senso stretto: «il preciso momento tecnologico che stiamo vivendo – afferma Angela Maiello (L’ambiente ludico. Media digitali e tecnologie interattive) – contiene una sua specificità, la quale consiste esattamente nel sollecitare la nostra interattività atipica», che ha molto a che fare con il piacere tattile, con la stimolazione del corpo, conducendo al «piacere orgasmatico» determinato dalla manipolazione dell’oggetto, esperienza massimizzata dai dispositivi touch.

24Anche le opere d’arte – cui è dedicata l’ultima sezione del volume – costruiscono ambienti mediali. Come è intuibile, i linguaggi artistici rappresentano i laboratori in cui si sperimentano regole linguistiche e nuove prassi interattive, fungendo da elementi di rottura dei processi di standardizzazione. Ciò accade, però, quando – ci ricorda Roberto Diodato (Aura Virtuale. A partire da Studio Azzurro) – l’arte «va fuori di sé», ovvero quando essa è «costruzione di utopie e di anticorpi simbolici delle patologie sociali, se riesce a essere movimento di opposizione ai processi di anestetizzazione contemporanei». Così, un ambiente mediale può risemantizzare il «senso del luogo», come spiega Andrea Molino, intervenendo sulle categorie della «simultaneità, la prevedibilità e linearità dello scorrere del tempo e l’univocità del concetto di durata» che costituiscono gli ingredienti di base della musica e della cultura in generale. L’arte, tuttavia, mantiene una propria specificità di fruizione, là dove l’opera diviene un meccanismo che suscita sinestesie, come accade con i quadri di Rothko, analizzati da Franceso Antinucci (Il fare cognitivo dell’artista. Rothko e la sinestesia), che impongono, per contro, allo spettatore di recarsi sul posto per essere investito fisicamente dalle «sensazioni corporali» del colore (p. 303).

25Insomma, le nuove tecnologie «possono rivelarsi – afferma Diodato – una risorsa di resistenza e rimbalzo per attivare operazioni in grado di disincagliare il sentire diffuso e massificato» (p. 267), come per l’esperienza di Studio Azzurro di Paolo Rosa, raccontata come un momento di «politicizzazione dell’arte», che, mettendo assieme memoria e presente, restituisce respiro a «una vita collettiva imprevedibile» (p. 271).

26Le riflessioni contenute nel volume inducono a una visione critica degli ambienti mediali e della loro essenza mista tra natura e cultura, sia sul piano storico, investigando il modo in cui l’uomo è naturalmente predisposto a esternalizzare alcune funzioni cognitive attraverso mediazioni tecniche, tra cui i mezzi di comunicazione, sia sul piano teorico, mettendo in luce le caratteristiche dei media in cui e con cui interagiamo e le ricadute che essi hanno in quanto modalità di eso-somatizzazione, mostrandone il limite (la logica della dominazione attraverso il controllo degli algoritmi), ma anche le opportunità, condensate in un uso creativo dagli esiti imprevedibili.

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Note

1 J. von Uexküll, Umwelt und Innenwelt der Tiere, Berlin, 1909 (trad. it. Ambienti animali e ambienti umani, a c. di M. Mazzeo, Macerata, Quodlibet, 2010).

2 M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la Perception, Paris, Gallimard, 1945 (trad. it. Fenomenologia della percezione, Milano, Bompiani, 2003).

3 E. Garroni, Immagine, Linguaggio, Figura, Roma-Bari, Laterza, 2005.

4 G. Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier, 2003.

5 La locuzione aristotelica indica l’immaginazione razionale, che qui Lo Piparo, però, in ragione del riconoscimento della linguisticità dell’immagine, traduce con rappresentazione/immaginazione linguistica.

6 A. Appadurai, Modernity at Large: Cultural Dimensions of Globalization, University of Minnesota Press, Minneapolis, 1998 (trad. it. Modernità in polvere, Milano, Meltemi, 2001).

7 W. Benjamin, Strada a senso unico, Scritti 1926-1927, Torino, Einaudi, 1983.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Filomena Diodato, «Pietro Montani, Dario Cecchi, Martino Feyles, Ambienti mediali»Rivista di estetica, 73 | 2020, 166-174.

Notizia bibliografica digitale

Filomena Diodato, «Pietro Montani, Dario Cecchi, Martino Feyles, Ambienti mediali»Rivista di estetica [Online], 73 | 2020, online dal 04 février 2021, consultato il 18 septembre 2021. URL: http://journals.openedition.org/estetica/6836; DOI: https://doi.org/10.4000/estetica.6836

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