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Immaginare e sperimentare. Gli zombie e il problema della coscienza fenomenica

Michele Di Francesco e Alfredo Tomasetta
p. 179-208

Abstract

This paper focuses on the role and value of thought experiments concerning phenomenal consciousness. It is divided in two parts. The first part surveys the philosophical and scientific context in which many well-known thought experiments concerning the mind and consciousness have their roots. In particular it focuses on the problems left open by scientific theories about consciousness and by many attempts to reduce the mind to the physical world. The second part is a case study: it concentrates on the analysis of the zombie thought experiment aiming to show how a simple and rather naive image, the zombie intuition, has originated stimulating and complex arguments, enriching our philosophical and intellectual landscape. On the whole, the paper highlights the fact that there are properly philosophical questions about the mind, philosophy not being a sort of junior partner in the collective enterprise of cognitive science.

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Note dell’autore

Sebbene l’intero saggio sia stato concepito, scritto e rivisto in stretta collaborazione, Michele Di Francesco è responsabile della premessa e della prima sezione (articolata nei sottoparagrafi 1.1, 1.2, 1.3), mentre Alfredo Tomasetta è responsabile della seconda sezione (articolata nei sottoparagrafi 2.1, 2.2, 2.3). Le osservazioni conclusive sono state elaborate insieme.

Testo integrale

Premessa

1Se la ricerca scientifica sulle basi neurali della coscienza è caratterizzata da una crescita costante della massa di dati empirici e dal proliferare di teorie circa l’organizzazione e i meccanismi alla base dell’esperienza soggettiva, il dibattito filosofico riserva ancora uno spazio molto significativo alle riflessioni a priori e all’analisi concettuale. Talvolta questa differenza di approcci rappresenta un valore aggiunto nell’impresa che accomuna filosofi e scienziati, volta alla comprensione di un fenomeno, quello della coscienza, che è in ogni caso unitario e in quanto tale mal si presta a una compartimentalizzazione disciplinare troppo rigida. In altre occasioni, tuttavia, gli strumenti, le motivazioni e il contesto che fanno da sfondo alle analisi filosofiche appaiono opache a chi si muove all’interno della ricerca empirica, e suscitano il sospetto di essere di fronte al tentativo di fare scienza in poltrona invece che in laboratorio.

  • 2 Queste fantasie filosofiche sono state rispettivamente proposte da Descartes 1978, Leibniz 1995, N (...)

2Questo appare particolarmente vero nel caso di quegli esperimenti mentali che hanno segnato fin dall’inizio la riflessione filosofica sulla coscienza: «immaginiamo che tutto ciò che crediamo del mondo sia il prodotto di un genio malvagio…», scriveva Cartesio; «immaginiamo di poter entrare nel luogo in cui nascono le nostre percezioni così come entriamo in un mulino…», proponeva Leibniz. E la cosa è proseguita fino ai nostri giorni: «immaginiamo di voler sapere che effetto fa essere un pipistrello basandosi su tutto ciò che la scienza può dirci del sistema percettivo di quest’ultimo…»; «supponiamo che ogni singolo abitante della Cina svolga il compito che un neurone svolge nel cervello umano»; «immaginiamo che esista un mondo possibile abitato da zombie fisicamente identici a noi, ma privi di coscienza…»; «immaginiamo che una neuroscienziata con una conoscenza completa di tutto ciò che la scienza può dirci sulla percezione dei colori abbia la sua prima esperienza del rosso…»2. Queste immaginazioni aprono scenari a partire dai quali vengono poste domande importanti: esiste un mondo al di là della coscienza? Come possiamo trovare nella materia la base della coscienza? Potremo mai sapere “che effetto fa” essere un pipistrello? Come emerge la soggettività dai neuroni? Come riempire il vuoto esplicativo tra mondo fisico ed esperienza? La conoscenza delle qualità dell’esperienza cosciente è riducibile alla conoscenza neurobiologica?

3Il ricorso agli esperimenti mentali ha un ruolo fondamentale nella discussione circa la possibilità di una spiegazione naturalistica della coscienza – e/o della riducibilità della coscienza a una ontologia di tipo materialistico. Nel discutere di questi temi la filosofia si affida alla speciale sorta di immaginazione sopra citata: la creazione di scenari ipotetici che dovrebbero sorreggere o confutare questa o quella intuizione di senso comune, ma anche questa o quella interpretazione di un dato modello scientifico della coscienza. Malgrado la loro rilevanza – e quella dei loro proponenti – scenari e questioni di questo tipo sembrano fatti apposta per suscitare la diffidenza degli studiosi abituati a porre rigorose condizioni sperimentali alle loro indagini. In questo quadro il nostro intento è duplice. Da un lato vorremmo mostrare come funzionano di fatto gli esperimenti mentali nel dibattito filosofico sulla coscienza, prendendo come caso di studio particolare quello che riguarda gli zombie. Dall’altro vorremmo, attraverso questa discussione, descrivere in modo il più possibile analitico e attento al dettaglio quali sono lo sfondo e la giustificazione di questo modo di procedere. Perché abbiamo scelto gli zombie? Forse la motivazione principale nasce dal desiderio di affrontare una sfida: pochi scenari filosofici sembrano maggiormente in grado di suscitare le diffidenze degli scienziati militanti. Argomentare contro il materialismo e limitare le potenzialità esplicative dell’attuale scienza della coscienza immaginando un mondo possibile in cui copie “molecola per molecola” di noi stessi compiono le nostre stesse azioni, prive però di ogni esperienza soggettiva appare a molti un esempio della fumosità e dell’orgoglio esagerato dei filosofi. Se riuscissimo quindi a spiegare in che senso il discorso sugli zombie non è ozioso e vacuo, ma è da un lato basato su uno sfondo di questioni concettuali importanti e dall’altro è suscettibile di migliorare la nostra comprensione teorica del problema filosofico della coscienza, avremmo ottenuto un risultato significativo e contribuito a chiarire il ruolo specifico della filosofia nella spiegazione dei fenomeni mentali.

4Il nostro lavoro sarà diviso in due parti. Nella prima presenteremo il contesto filosofico in cui nasce l’argomento degli zombie; nella seconda presenteremo la struttura logica dell’argomento e l’evoluzione del dibattito in merito. Entrambe le parti sono rilevanti: in particolare, la prima servirà a mostrare che i filosofi si occupano di problemi filosofici, mossi da preoccupazioni filosofiche. Un’osservazione lapalissiana, forse, ma che è opportuno sottolineare allo scopo di chiarire quale può essere il contributo della filosofia al dibattito sulla coscienza: un contributo che non può essere né empirico né paraempirico, ma necessariamente concettuale. Un filosofo, possiamo dire, non è uno scienziato di serie B, o uno sperimentatore a corto di idee che generalizza a ruota libera. Che cosa fa, allora? Questo sarà esemplificato nella seconda parte, parlando di zombie.

1. La coscienza tra mistero e riduzione

1.1. Gli esperimenti mentali e il “mistero” della coscienza fenomenica

  • 3 Questa presentazione della questione esclude consapevolmente molte sottili e importanti distinzioni (...)

5Entrando nel vivo del discorso, notiamo che gli esperimenti mentali a cui abbiamo fatto riferimento sorgono nel contesto di un dibattito filosofico particolarmente denso e intricato, che ha contraddistinto la filosofia della mente degli ultimi decenni. Sullo sfondo di questo dibattito vi è la controversia tra materialismo e dualismo: la visione scientifica del mondo, basata sul riferimento a fenomeni naturali, determinati in ultima analisi da entità e processi fisici è completa? O il mondo mentale ha una sua autonomia ontologica? I termini “materialismo” e “dualismo” qui impiegati sono in realtà obsoleti, e ben pochi dei molti partecipanti allo scontro farebbero riferimento a essi per descrivere la propria posizione, ma come etichette lasche e intuitive hanno il merito di mettere bene in luce ciò che è in gioco nel conflitto: è possibile giungere a una visione “materialista” del mondo che renda conto anche dei fenomeni mentali? O la realtà è articolata in (almeno) due campi ontologici distinti, l’uno che mette capo al fisico e l’altro al mentale? Il partito materialista, nella sua ala più radicale, adotta una posizione – spesso definita come fisicalismo riduttivo – che nega in maniera netta la distinzione ontologica, e sostiene che tutti i fenomeni mentali possono essere idealmente ridotti a fenomeni fisici. Quello dualista lo nega, affermando che vi sono casi in cui questa riduzione è concettualmente impossibile3. La questione della riduzione è per questo motivo essenziale; ed è in questo quadro che gli argomenti basati sugli esperimenti mentali che incontriamo nel dibattito sulla coscienza appaiono rilevanti, nella misura in cui tentano di mostrare che vi sono ragioni di principio (a priori) per dubitare della possibilità di una riduzione.

6Così, per esempio, la critica alla possibilità di spiegazioni riduttive della coscienza è stata chiaramente avanzata da Thomas Nagel più di trent’anni or sono:

  • 4 Nagel T. 1974: 436. Il passo citato si trova a p. 163 della traduzione italiana ricordata in biblio (...)

Il fatto che un organismo abbia in qualche modo esperienza conscia significa, fondamentalmente, che fa un certo effetto essere quell’organismo. […] Possiamo chiamare questo il carattere soggettivo dell’esperienza. Esso non è colto da nessuna delle analisi familiari del mentale elaborate recentemente, perché sono tutte logicamente compatibili con la sua assenza. Non è analizzabile nei termini di qualche sistema esplicativo di stati funzionali, o di stati intenzionali, perché questi potrebbero essere attribuiti a robot o automi che si comportano come persone anche se non fanno esperienza di niente4.

7Quello che Nagel chiama carattere “soggettivo” viene spesso indicato come “qualitativo” o “fenomenico”, e identificato con la specifica proprietà degli stati coscienti di essere vissuti dal soggetto. È questo che rende certi fenomeni mentali stati che fa un certo effetto avere, come nel caso di esperienze come la gioia o il dolore, il caldo o il freddo, la percezione dei colori, dei suoni dei sapori degli odori e così via fino al lato intimo e privato che accompagna i sentimenti più complessi come l’amore e l’odio, il timore e il desiderio, la vergogna, e l’orgoglio.

8La tesi di Nagel può, sommariamente, essere così ricostruita: secondo le teorie correnti al tempo in cui scriveva, gli stati mentali potevano essere caratterizzati e individuati sulla base del loro contenuto (o intenzionalità) o del loro ruolo funzionale (il contributo che forniscono alla genesi del comportamento o di altri stati mentali). Tuttavia né contenuto, né ruolo funzionale chiamano in causa la dimensione soggettiva dell’esperienza. Tanto è vero che potremmo attribuirli a creature (come degli automi intelligenti) che ne sono prive. Quindi nessuna analisi della mente (cosciente) è in grado di spiegare la presenza della dimensione soggettiva.

9Nagel scriveva, nel 1974, nel periodo in cui si stavano affermando i modelli computazionali, i quali concepiscono gli stati mentali in termini funzionali e rappresentazionali (intenzionali). È in questo contesto che possiamo immaginare entità (per esempio automi) che siano in un dato stato funzionale (intenzionale) che garantisce un comportamento simile a quello di agenti come le persone umane, ma prive della dimensione soggettiva dell’esperienza. Un approccio puramente funzionale non sarebbe quindi in grado di distinguere tra la presenza o l’assenza degli stati qualitativi e quindi non potrebbe spiegare la coscienza soggettiva. Su questo punto torneremo. Per ora possiamo chiederci se lo sviluppo delle scienze della mente (e soprattutto delle neuroscienze) negli ultimi decenni non abbia modificato la situazione.

10La risposta sembra essere negativa. È vero che lo straordinario sviluppo delle neuroscienze ha portato a grandi progressi nella comprensione delle basi empiriche dei fenomeni mentali, dando vigore al progetto di inserirli nel contesto di una visione naturalistica del mondo. La questione è però se scienze e neuroscienze cognitive permettano di prefigurare una spiegazione esaustiva dei fenomeni mentali basata sulle risorse concettuali e metodologiche delle scienze naturali – una spiegazione che renda conto non solo della dinamica causale che connette stati cerebrali a eventi mentali, ma ne spieghi anche la dimensione soggettiva e “in prima persona”. Da questo punto di vista la situazione appare paradossale. Da un lato lo sviluppo della scienza della mente ci ha resi sempre più edotti sul modo in cui funziona la “macchina del pensiero”: qui la ricerca neurobiologica ha ulteriormente potenziato le capacità conoscitive della psicologia sperimentale, dell’intelligenza artificiale e della scienza cognitiva in genere. Le basi neurali di percezione, ragionamento, linguaggio, emozione, decisione e azione ci sono sempre più noti. Si può quindi dire che la sfida posta dal Seicento con la domanda «come può la materia pensare?» ha trovato una sua parziale risposta in un quadro in cui gli approcci computazionali si fondono con quelli neurobiologici attraverso un’interazione che promette sviluppi sempre più spettacolari.

11D’altra parte, se prendiamo in esame la questione del rapporto tra soggettività vissuta e attività cerebrale, la questione di fondo rimane inevasa: come è possibile che i processi fisico-chimici dell’attività neurale possano produrre quel tipo di sensazioni fenomeniche in cui consiste la nostra natura di soggetti di esperienza? Questa domanda si ripropone oggi come centocinquanta anni fa, quando Thomas Huxley avanzava una osservazione divenuta oggi celebre tra i filosofi della coscienza:

  • 5 T.F. Huxley, Lessons in Elementary Psychology, 1866, citato in Block 1995: 231.

Come avvenga che qualcosa di così notevole come uno stato di coscienza sia il risultato della stimolazione del tessuto nervoso è tanto inspiegabile quanto la comparsa del Genio nella favola, quando Aladino strofina la lampada5.

12La coscienza fenomenica è misteriosa oggi come ieri, e viene da chiedersi se il fatto che il mistero persista dopo tanti progressi conoscitivi non sia l’indice di una difficoltà che non si trova tanto sul versante empirico, quanto su quello filosofico. Paradossalmente, il mistero sembra oggi più fitto che mai proprio a causa di quello che sappiamo. Se ci è ormai facile immaginare in che modo un organo naturale come il cervello possa essere alla base di quelle prestazioni intelligenti che caratterizzano la nostra attività cognitiva, dobbiamo riconoscere che questa comprensione della cognizione non sembra rendere più facile la soluzione del problema della coscienza fenomenica.

1.2. Riduzione, fisicalismo e coscienza fenomenica

13È in questo quadro di perplessità circa le capacità della scienza di spiegare gli stati qualitativi riconducendoli alle loro basi funzionali/cerebrali, che vari autori hanno proposto esperimenti mentali allo scopo di mostrare che la nostra attuale ignoranza non è un fatto contingente e temporaneo ma, al contrario, si basa su difficoltà concettuali specifiche della spiegazione computazionale e/o neurobiologica della mente cosciente. In questo quadro, l’interesse filosofico di tali difficoltà non è tanto legato al ridimensionamento dei contributi scientifici allo studio della mente, ma piuttosto al loro ruolo come armi di un’antica battaglia, quella tra materialismo e dualismo circa i fenomeni mentali.

  • 6 Cfr. Nagel E. 1961. Questa sintesi segue la formulazione di Kim 1996: cap. 9. Sullo stesso tema cfr (...)

14Come abbiamo visto, questa battaglia si gioca quindi sul terreno della riduzione. La concezione classica della riduzione si deve a Ernest Nagel ed è concepita come una relazione tra due teorie scientifiche, caratterizzata di una specifica struttura logica6. L’idea è che tutte le asserzioni che sono possibili nella teoria da ridurre possono essere formulate nei termini – sono traducibili in asserti – della teoria “di base”. In particolare, dire che una teoria T2 è riducibile a una teoria T1 significa dire che le leggi della prima sono derivabili da leggi della seconda (le leggi di T2 sono teoremi in T1). Casi tipici di riduzione, sono quelli in cui i rapporti tra pressione e temperatura di un gas sono compresi come il prodotto delle leggi che governano il movimento delle molecole che lo compongono, o le leggi della genetica sono comprese a partire da ciò che la biologia molecolare ci dice sul DNA.

15Dato che i vocabolari delle due teorie sono di norma diversi, perché la riduzione sia effettiva occorre però aggiungere delle “leggi-ponte” che li mettano in relazione. Infatti per poter esprimere una legge di T2 del tipo “Tutti gli F sono G”, dove “F” e “G” sono espressioni che non compaiono in T1, occorre aggiungere delle “regole di traduzione” del tipo:

(a) Per ogni x, x gode di F, se e solo se x gode di F*

(b) Per ogni x, x gode di G, se e solo se x gode di G*

dove F* e G* fanno parte del vocabolario di T1. A questo punto, lo schema di una riduzione assume la forma del passaggio da una legge di T2 come:

(1) Per ogni x, se x gode di F, allora x gode di G

a una legge di T1 del tipo:

(2) Per ogni x, se x gode di F*, allora x gode di G*

  • 7 Riferimento classico per questo tema è il “monismo anomalo” di Davidson 1970. Cfr. anche Putnam 199 (...)

16Di fatto trovare leggi-ponte in psicologia è un’impresa particolarmente difficile, e questo indipendentemente dalle difficoltà specifiche poste dalla coscienza fenomenica, ma a causa della diversità tra gli apparati teorici ed esplicativi delle scienze fisico-naturali rispetto a quelle psicologiche. Da un lato, concetti psicologici come paura, timore, piacere, dolore, rabbia, desiderio, appaiono infatti legati in modo complesso e olistico al comportamento umano (secondo una modalità che difficilmente si lascia ricondurre a leggi precise come quelle proposte nelle scienze fisiche)7. Per esempio, parlare di un soggetto che teme è anche riferirsi a un ente che spera, desidera, ricerca, sfugge, e così via. E spiegare il mio desiderio di visitare Firenze sulla base del mio interesse per il Rinascimento italiano non esibisce il tipo di connessione nomologica normalmente esibita dalle spiegazioni basate sulle leggi di natura (come quando si spiega perché una mela staccata dal ramo cade al suolo). Inoltre, gli stati mentali associati ai vari concetti psicologici non sembrano avere un legame univoco con i loro realizzatori fisici. Il dolore che provo o il mio desiderio di visitare Firenze avranno senza dubbio una “base” fisica (qualunque cosa ciò voglia dire). Ma non si tratterà necessariamente della stessa “base” che è associata al dolore di un cane o al desiderio del mio amico Marco. Nell’ambito del dibattito filosofico sorto a margine degli sviluppi della scienza cognitiva nella seconda metà del secolo scorso si è introdotto il concetto di “realizzabilità multipla” per indicare la possibilità che uno stato psichico possa essere realizzato fisicamente in molti modi differenti. Come scrive David Chalmers:

  • 8 Chalmers 1996: 43. Il passo citato si trova a pagina 44 della traduzione italiana ricordata in bibl (...)

In un certo senso, i fenomeni realizzabili in molti sostrati fisici differenti – per esempio l’apprendimento – potrebbero non essere riducibili, in quanto non siamo in grado di identificare l’apprendimento con nessuno fenomeno specifico a livello inferiore8.

17Osservazioni di questo tipo – molto diffuse nell’ambito del funzionalismo computazionale che ha caratterizzato la fase classica della scienza cognitiva – mettono in discussione l’idea di poter identificare una proprietà mentale con una proprietà neurobiologica: se l’attività mentale può (idealmente) essere realizzata da sostrati fisici diversificati (biologici ed elettronici) allora è impossibile individuare una corrispondenza biunivoca (del tipo richiesto dalle leggi ponte) tra una proprietà mentale e uno specifico stato neurobiologico (o computazionale), dato che diversi stati fisici possono realizzare lo stesso stato mentale.

1.3. Riduzione funzionale e sopravvenienza

  • 9 È possibile contestare che una riduzione funzionale debba essere letta come una vera riduzione. Ric (...)
  • 10 Cfr. Kim 1998: 24-25.
  • 11 Dovrebbe essere chiaro a questo punto in che senso, quando operiamo una riduzione funzionale, non c (...)
  • 12 Kim 2005: 164.
  • 13 Sull’importanza della nozione di mondo possibile torneremo più avanti.

18Il difensore del materialismo, tuttavia, può evitare di affidare il suo destino alla difesa di forme classiche di riduzione, o alla debole relazione di correlazione, affidandosi a una forma di riduzione/spiegazione differente rispetto a quella standard (via leggi ponte): la riduzione funzionale9. Questa riduzione sembra valere anche nel caso in cui si ammetta la possibilità di realizzabilità multipla e si basa su un rapporto apparentemente più diretto tra il singolo evento mentale e la sua realizzazione fisica. Questo tipo di riduzione si ottiene in tre passi10. Il primo fornisce un’analisi funzionale delle proprietà da ridurre. In questo modo delineiamo il ruolo causale svolto dalla proprietà di cui vogliamo offrire una spiegazione riduttiva. Per esempio, data una proprietà mentale M, individuiamo una serie di sotto-proprietà F1, F2, …, Fn il cui possesso esemplifica il tipo di poteri causali attribuibili all’entità che intrattiene M. A questo punto – secondo passo – si ricercano i “realizzatori” della proprietà, ovvero i meccanismi del livello inferiore (tipicamente neurobiologici), che implementano gli specifici ruoli causali attribuiti a F1, F2, … Fn. Infine nel terzo passo si procede con la spiegazione di come questi meccanismi funzionano al livello inferiore. Se abbiamo successo, possiamo parlare di una spiegazione riduttiva di tipo funzionale (anche su questo cfr. Kim 1998: 24-25)11. Va notato che, se il secondo e il terzo passaggio sono empirici e delegati alla ricerca scientifica, il primo passaggio di questa riduzione è di tipo concettuale e filosofico: una volta compiuto «siamo in grado di dire di avere mostrato che la proprietà è riducibile»12. Proprio l’esistenza di una parte concettuale del lavoro di riduzione funzionale mostra in che senso è almeno in linea di principio possibile che vi siano argomenti concettuali (come quelli proposti negli esperimenti mentali) in grado di mettere in discussione la riducibilità della coscienza fenomenica, indipendentemente da quanto scoperto dalle ricerche empiriche. Tali ricerche, e anche questo è importante in relazione al nostro interesse circa gli esperimenti mentali relativi alla coscienza, quando individuano i realizzatori fisici di una proprietà mentale (e i meccanismi fisici di interazione tra tali realizzatori) si riferiscono a leggi di natura che valgono nel nostro mondo, ma che possono essere messe in discussione in mondi possibili dove valgono diverse leggi di natura13.

19Ma come potrebbe un argomento concettuale mostrare la non riducibilità di una certa proprietà mentale cosciente? Discutendo degli zombie entreremo nei dettagli di una specifica linea argomentativa. Per il momento possiamo individuare una difficoltà generale che riguarda il problema della coscienza fenomenica nel suo complesso, legata al fatto che la riduzione/spiegazione funzionale opera individuando in termini relazionali – di ruolo causale – le proprietà da ridurre:

  • 14 Kim 1996: 175-176.

I fenomeni da ridurre sono concettualizzati in modo relazionale o estrinseco, nei termini delle loro relazioni causali/nomologiche con altri fenomeni, e non intrinsecamente, nei termini del loro carattere interno qualitativo o della loro composizione strutturale14.

  • 15 Ciò che il funzionalismo computazionale – ma anche il neuro-computazionalismo – aggiungono a questa (...)
  • 16 Va notato che questo modo di procedere è comune tanto alla scienza cognitiva classica quanto alla r (...)

20Il principio di individuazione dello stato mentale da ridurre è fondato dunque sul suo ruolo causale, sul suo contributo alla dinamica psicologica e/o al comportamento del soggetto: così facendo si stabiliscono le proprietà che quel certo fenomeno possiede in quanto veicolo causale di un dato tratto psicologico. Questo garantisce una forma circoscritta ma chiara di rapporto tra mentale e fisico: essere in un dato stato psicologico non è altro che trovarsi in possesso di certi poteri causali che sono implementati da certi stati fisici15. Il modo in cui esso è esperito, o la natura intrinseca del supporto fisico, non svolgono qui alcun ruolo16. Secondo alcuni filosofi, questo significa che la riduzione funzionale non può cogliere l’essenza dell’esperienza, dato che la coscienza fenomenica è contraddistinta proprio dalla natura intrinseca delle proprietà che la caratterizzano (i cosiddetti qualia). Il dolore può certo essere associato a un determinato ruolo causale/funzionale (per esempio esso produce un comportamento di evitamento dello stimolo nocicettivo), ma ciò che lo rende tale è l’effetto che fa, il cosa si prova a essere in uno stato di dolore: la dolorosità del dolore esperita in prima persona individua quello stato mentale come un dolore, indipendentemente dal tipo di relazioni causali che a esso possiamo associare; per esempio, la dolorosità di una bruciatura intesa come quale associato a uno specifico stato mentale innescato da un danno tissutale, non sembra esibire un legame concettuale con il ruolo funzionale svolto. Tanto è vero che il comportamento innescato dal dolore potrebbe aver luogo in associazione con un diverso stato qualitativo, o addirittura in sua assenza. Quest’ultima eventualità si riferisce proprio al caso degli zombie che esamineremo in dettaglio tra breve.

  • 17 Crane 2001: 76.

21È utile a questo punto fare un po’ di chiarezza circa il rapporto tra coscienza fenomenica e qualia, rapporto che è meno lineare di quanto comunemente si pensi. Crane17 distingue almeno tre sensi in cui si può parlare di qualia: (a) per riferirsi a stati fenomenici coscienti, ovvero a quegli stati di esperienza di un soggetto, che, seguendo Nagel “fa un certo effetto” avere. Questo è il senso più generale e meno problematico del termine; (b) un altro uso del termine è quello che si riferisce a stati di coscienza dotati di un carattere sensoriale (come nel caso dell’esperienza soggettiva associata a una percezione cromatica o a uno stato del proprio corpo); (c) infine i qualia possono essere identificati con proprietà intrinseche, non intenzionali e non relazionali, il cui possesso sarebbe responsabile della natura fenomenica degli stati coscienti. Sono proprio questi qualia “del terzo tipo” che creano i maggiori problemi al riduzionismo materialista, dato che la loro natura non relazionale preclude ogni forma di riduzione funzionale e le eventuali leggi ponte che li connettono a stati fisici hanno una natura contingente e sono a loro volta meritevoli di spiegazione (come mostra l’esempio di Aladino).

  • 18 Una delle ragioni del successo della nozione di sopravvenienza è il suo contributo al tentativo di (...)

22Si potrebbe però notare che la riduzione funzionale, per quanto contestabile, apre comunque la strada a una relazione di dipendenza ontologica che impedisce al mentale di “fluttuare” liberamente rispetto al fisico. Questa relazione è quella di sopravvenienza. L’idea di una sopravvenienza del mentale sul fisico è stata introdotta nella filosofia della mente contemporanea da Donald Davidson (1970), nel contesto del suo “monismo anomalo” – una posizione filosofica che concilia la tesi della non riducibilità (classica) del mentale con l’idea che ogni evento mentale è identico a un evento fisico. Per Davidson le proprietà (e le teorie) psicologiche non possono essere ridotte a proprietà (e teorie) fisiche, ma ciò non implica che esse appartengano a una regione ontologica indipendente dal mondo fisico18.

  • 19 Stati e processi si differenziano in quanto i secondi implicano l’idea di un mutamento; un processo (...)

23Nel caso del rapporto tra mentale e fisico, la tesi della sopravvenienza afferma che non si danno differenze mentali senza differenze fisiche: se due entità, o stati o eventi o processi19 sono assolutamente identici sul piano fisico e/o funzionale, allora lo sono anche su quello psicologico. Si noti che questa relazione a rigore non è una relazione di dipendenza, ma solo di covarianza: non ci possono essere mutamenti del livello mentale che non siano accompagnati da mutamenti al livello fisico, il che però non equivale a dire che il mentale sia determinato – sia ontologicamente dipendente – dal fisico: anche se è vero che molto spesso la relazione di sopravvenienza è letta come implicante questo tipo di dipendenza, la correlazione su cui la sopravvenienza si basa potrebbe dipendere da leggi psicofisiche la cui descrizione non è possibile nei termini del solo apparato concettuale delle scienze fisiche. Se la sopravvenienza del mentale sul fisico si intende basata su correlazioni nomologiche di questo tipo, allora si parla di sopravvenienza empirica. Se invece il mentale sopravviene sul fisico indipendentemente dalle leggi di natura che valgono nel nostro mondo, allora si parla di sopravvenienza logica. Ora, assumendo che esistano qualia intrinseci, sembra sì lecito ipotizzare la sopravvenienza empirica del mentale sul fisico, ma non la sopravvenienza logica, visto che nulla nella natura dei qualia sembra legarli alla dimensione fisica, e questo naturalmente escluderebbe la loro dipendenza ontologica dal mondo fisico stesso.

24A questo punto possiamo riassumere sinteticamente alcune delle idee espresse nella prima parte di questo lavoro. Per semplicità le formuleremo come passi di un possibile argomento contro il materialismo.

  1. Se il fisicalismo è vero, allora è possibile ridurre ogni fenomeno di alto livello a un fenomeno fisico attraverso riduzioni classiche (via leggi-ponte) oppure per mezzo di una catena di riduzioni funzionali.

  2. Le (eventuali) leggi-ponte che connettono la coscienza fenomenica agli stati cerebrali sono contingenti e bisognose di spiegazione. (Il che le mette fuori gioco come difesa del materialismo).

  3. Rimangono le riduzioni funzionali, ma non ci sono analisi funzionali delle proprietà intrinseche.

  4. Gi stati di coscienza (via qualia del terzo tipo) esibiscono proprietà qualitative intrinseche e non relazionali che non mostrano alcuna connessione costitutiva con il mondo fisico.

  5. Questo significa che i qualia non sopravvengono logicamente sugli stati fisici.

  6. Quindi il fisicalismo è falsificato dall’esistenza di stati di coscienza fenomenica.

2. Dagli zombie all’argomento bi-dimensionale: un esempio

25Supponiamo che un convinto materialista si trovi di fronte ai sei passi con cui si chiude la prima parte di questo articolo.

26Se è un riduzionista di tipo classico metterà senz’altro in discussione il passo 2 dicendo, per esempio, che le leggi-ponte tra mentale e fisico possono sì sembrare contingenti, ma si può dichiararle effettivamente tali solo se, implicitamente, si è già assunto il dualismo.

27Un funzionalista, d’altronde, se la prenderà anzitutto con i passi 3 e 4. «Si possono dare certamente analisi funzionali di termini mentalistici come “dolore”», potrebbe dire. «La convinzione che questo non sia possibile è legata all’idea spuria secondo cui esisterebbero misteriose e inafferrabili “proprietà qualitative intrinseche” degli stati di coscienza».

28Contro il passo 5 infine, entrambi i materialisti concorderebbero sul punto seguente: un duplicato fisico di un essere cosciente ne è anche un duplicato mentale, e non c’è alcun fallimento della sopravvenienza – non empirica – del mentale sul fisico.

29È proprio quest’ultima la tesi che viene direttamente contestata dall’esperimento mentale dello zombie; tale esperimento è il tema di questa seconda parte, dove si intende mostrare come da una immagine molto elementare e intuitiva si possa – e si debba – passare a sviluppi anche notevolmente sofisticati della semplice idea iniziale.

2.1. Immaginare uno zombie

30In alcuni dei peggiori B-movie della storia, creature dal passo malfermo spuntano fuori dalla terra – dove non riposano in pace – per cercare di cibarsi di qualche malcapitato: si tratta dello zombie vulgaris, un morto vivente piuttosto malmesso che avrebbe le sue difficoltà anche solo a prendere un autobus.

  • 20 Ma l’idea è comunque precedente: vedi Kirk 2006 per una breve panoramica storica. Kirk è anche l’au (...)

31Esiste però un’altra varietà di zombie che, con alterne fortune, vive nelle discussioni sulla metafisica della mente da almeno quattro decenni20. Lo zombie in questione – lo zombie filosofico – non ha i difetti dei suoi cugini cinematografici ed è perfettamente a suo agio nel mondo: parla in modo impeccabile, agisce con prontezza e scioltezza, scrive libri, concede interviste; si tratta di un esatto duplicato fisico di qualche essere umano, con una sola cruciale differenza: manca del tutto di esperienza cosciente. Il mio duplicato-zombie, per esempio, ha il mio colore dei capelli, è alto come me, parla esattamente come me, ha i miei raffreddori – di cui si lamenta nel mio stesso modo –, si interessa di esperimenti mentali sugli zombie; tuttavia quando, per esempio, assaggia una torta alle mandorle, sebbene si compiaccia, dicendo di provare sensazioni paradisiache, non sente assolutamente nulla: nella sua testa, per così dire, il buio è completo.

  • 21 Gli stati coscienti sono tutte le nostre esperienze in stato di veglia (e di sonno con sogni): per (...)

32Non sembra esserci nulla di più facile che immaginare gli zombie filosofici: perfetti duplicati fisici di un essere umano cosciente, sono indistinguibili dal punto di vista comportamentale e funzionale dai loro originali pur essendo del tutto privi di stati coscienti21. L’idea ha un’immediata presa sulla nostra mente, e alla sua forza e ovvietà intuitiva può essere davvero difficile sottrarsi; forse, qualcuno dirà, questo accade semplicemente perché è ovviamente vero che gli zombie possono esistere: chi la pensa così accoglie quella che si potrebbe chiamare “l’intuizione-zombie”.

33Le cose però cominciano quasi subito a farsi più complicate.

34Come detto, uno zombie è un perfetto duplicato fisico di un essere umano cosciente – per fissare le idee, diciamo chi si tratti di Barack Obama. Il gemello zombie di Obama sarà allora una sua copia atomo-per-atomo e molecola-per-molecola e condividerà con Obama tutte le proprietà fisiche. Se la mente cosciente di Obama fosse una sua proprietà fisica, allora, naturalmente, lo zombie dovrebbe essere cosciente, poiché condivide con Obama tutte le proprietà fisiche. Tuttavia Obama è cosciente e il suo gemello zombie non lo è, e bisognerà perciò concluderne che la coscienza non è una proprietà fisica. Dato che il materialismo – intuitivamente – è l’idea che tutto ciò che esiste è fisico, la possibilità dello zombie risulta quindi essere una minaccia al materialismo stesso e, anzi, una sua vera e propria confutazione.

35Ecco quindi che da un esperimento mentale minimo, e apparentemente innocuo, sembra di dover trarre delle conclusioni molto impegnative circa ciò che esiste nel mondo, conclusioni di fronte a cui è non è affatto irragionevole esitare: le scienze naturali, si dirà, sembrano dare ottime spiegazioni di pressoché tutti i fenomeni e lo fanno senza dover ricorrere a una ontologia diversa da quella della fisica; sarebbe come minimo molto imprudente rinunciare a questo consolidato quadro ontologico sulla sola base di racconti su creature immaginarie, per quanto persuasivi questi racconti possano essere; forse, in realtà, se comporta la negazione del materialismo, c’è qualcosa di sbagliato nell’idea dello zombie, e dietro l’apparente facilità dello scenario-zombie si nascondono cruciali – e scorrette – assunzioni filosofiche.

36Di fronte a queste ragionevoli considerazioni, chi è pronto ad accettare le implicazioni anti-materialistiche dall’esperimento mentale dello zombie non può limitarsi a sostenerle dichiarandole evidenti sulla sola base della forza intuitiva di ciò che immagina. Si tratterà quindi di articolare meglio quella che resta un’immagine suggestiva ma dai contorni piuttosto vaghi, in modo tale che possa apparire con chiarezza se davvero l’apparente ovvietà dell’intuizione-zombie è una spia della falsità del materialismo.

2.2. L’argomento della concepibilità

  • 22 Si vedano, per fare pochissimi esempi, Chalmers 1996, 2009, Levine 2001, Sturgeon 2000, Braddon-Mit (...)

37Un modo molto semplice e molto diffuso22 di dare una forma più precisa all’intuizione-zombie è il seguente argomento, conosciuto in letteratura come “argomento della concepibilità” (AC).

38Definizione: uno zombie è un essere privo di coscienza che è un perfetto duplicato fisico di un essere cosciente.

Premessa 1)
Gli zombie sono concepibili

Premessa 2)
Se gli zombie sono concepibili allora sono possibili

Premessa 3)
Se gli zombie sono possibili allora il materialismo è falso

Conclusione
Il materialismo è falso.

39AC è un argomento evidentemente valido la cui conclusione cioè segue logicamente dalle premesse; ciò implica che se le premesse 1), 2) e 3) sono vere, allora la conclusione non può che essere vera. La questione importante perciò è quella di sapere se le tre premesse sono in effetti vere o se invece qualcuna di esse non lo è. Le esaminerò nell’ordine inverso a quello con cui sono numerate per ragioni di comodità espositiva e perché è utile partire da quella meno controversa, la terza.

 

  • 23 Nel seguito non aggiungerò la precisazione in “filosofia della mente” che però ha un suo peso. Si p (...)

40Premessa 3) – Cosa è di preciso il materialismo in filosofia della mente23? E perché se gli zombie sono possibili allora il materialismo è falso?

  • 24 Cioè un enunciato che può essere vero o falso come per esempio “Luigi ha fatto colazione alle otto” (...)

41Un modo chiaro ed efficace di rispondere a queste due domande fa uso della nozione di “mondo possibile”. Un mondo possibile può essere inteso, in modo intuitivo, come la storia completa di un mondo alternativo a quello reale o, meglio, il mondo stesso decritto da quella storia. Per esempio: nella storia reale Barack Obama ha vinto le elezioni presidenziali del 2008, ma c’è (almeno) una storia alternativa che descrive un intero mondo in cui Obama invece perde quelle elezioni. Analogamente, nella storia reale Humphrey Bogart è un’attore; ma c’è una storia alternativa, un mondo possibile alternativo, in cui Bogart fa per tutta la vita il tassista. L’unico limite posto alle possibilità consiste nella contraddizione: se qualcosa è contraddittorio allora non è possibile; pertanto non c’è un mondo possibile in cui Obama è nato e non è nato alle 21 e 45 del 3 maggio 1956. Se invece è possibile che P, dove a “P” si può sostituire un enunciato dichiarativo qualsiasi24, allora c’è un mondo possibile in cui P è vero.

42‘Costruiamo’ ora un mondo possibile specifico, in questo modo: consideriamo il nostro mondo, chiamiamolo @, e duplichiamo tutte le sue proprietà fisiche, senza aggiungere nient’altro (costruiamo cioè, un duplicato fisico minimo). Abbiamo così un mondo possibile m che è un duplicato fisico (minimo) di @.

43Il materialista in filosofia della mente sostiene che m è anche un duplicato psicologico di @, ossia che in m esistono tutte e sole le proprietà mentali che esistono in @:

  • 25 “(M)” sta ovviamente per “materialismo”. Per formulazioni di questo tipo della tesi materialista si (...)

(M) Ogni mondo possibile che è un duplicato fisico minimo del nostro mondo sarà anche un duplicato psicologico del nostro mondo25.

44Se (M) è vera, allora si dice che le proprietà psicologiche (o mentali) sopravvengono in senso non empirico e globalmente su quelle fisiche.

45Supponiamo ora che gli zombie siano possibili. Costruiamo quindi il seguente mondo possibile: consideriamo tutti gli esseri coscienti del nostro mondo e a ognuno di essi associamo il suo duplicato zombie. Aggiungiamo poi un po’ di sfondo, duplicando esattamente tutto ciò che è fisico, ma non cosciente, nel nostro mondo (plausibilmente cose come i sassi, gli alberi o le montagne); otteniamo in questo modo un esatto duplicato fisico minimo di @ che è del tutto privo di coscienza, ossia quello che si chiama un “mondo-zombie”.

46Diventa ora evidente la verità della premessa 3): in base ad (M) ogni mondo che è un duplicato fisico minimo di @ è anche un suo duplicato mentale, e perciò non è un mondo-zombie. Ma se gli zombie sono possibili allora esiste un mondo-zombie che è un duplicato fisico minimo di @; dunque se gli zombie sono possibili il materialismo è falso.

 

47Due precisazioni – Prima di procedere oltre non è inutile soffermarsi su due precisazioni concernenti il termine “materialismo” e la nozione di proprietà fisica: la prima è una questione puramente terminologica, la seconda invece è una questione teorica alquanto complicata.

48Cominciamo dalle cose semplici.

49Chi si inoltrasse anche solo un po’ nella metafisica e nella filosofia della mente contemporanea troverebbe molto più spesso, nei contesti in cui ho usato la parola “materialismo”, il termine “fisicalismo”. Perché questo accade?

50David Lewis mette così la questione:

  • 26 Lewis 1999: 293 (la traduzione è degli autori).

[Il materialismo] è stato così denominato quando la migliore fisica del tempo era soltanto la fisica della materia. Ora la nostra migliore fisica riconosce altri portatori di proprietà fondamentali: parti di campi pervasivi, parti di spaziotempo causalmente attivo. Ma sarebbe pedanteria cambiare il nome su questa base e disconoscere i nostri antenati intellettuali. O peggio, sarebbe un volgare stratagemma di marketing, simile alla decisione della British Rail secondo cui i passeggeri di seconda classe dovranno ora essere chiamati “passeggeri di classe standard”26.

  • 27 Si noti tuttavia che “fisicalismo” può essere usato, in filosofia, in modi differenti.

51Lasciando da parte il marketing, mi sono attenuto, e mi atterrò nel seguito, al termine “materialismo”. Il lettore resti avvertito che “fisicalismo” è semplicemente un suo sinonimo27.

52Veniamo ora alla seconda e più complessa questione.

  • 28 Cfr. per esempio Braddon-Mitchell e Jackson 2007.

53In quanto detto fin qui, si è dato per scontato che sia del tutto chiaro cosa sia una proprietà fisica. E in effetti non sembra difficile fare qualche esempio: “essere un elettrone” è senz’altro una proprietà fisica; e, in una accezione accettabile del termine, sono proprietà fisiche “essere un acido” o “essere un mitocondrio”28.

54Tuttavia, al di là dei molti esempi chiari che si possono fare, non è per nulla semplice dare una definizione generale di proprietà fisica: certamente è scorretto dire che sono proprietà fisiche tutte e sole le proprietà ammesse dalla fisica o più generalmente dalle scienze naturali attuali: perché, altrimenti, se domani i fisici dovessero ammettere una nuova particella di tipo P nell’inventario di ciò che esiste, si dovrebbe dire che “essere un P” non è una proprietà fisica.

55Neppure il ricorso a ciò che sarebbe ammesso da una fisica (o da una scienza naturale) completa sembra funzionare: chi ci assicura che la fisica completa non ammetterà proprietà di base come “essere uno stato cosciente fatto così-e-così”? In questo caso il materialista dovrebbe dire che questa è una proprietà fisica, rendendo futile la sua posizione.

  • 29 Si veda Crane e Mellor 1990 per un esempio.

56Dunque dire in modo preciso che cosa debba intendersi per proprietà fisica non è facile come può sembrare, e alcuni filosofi29 hanno ritenuto che l’idea stessa di materialismo sia un’idea vuota perché non ci sarebbe alcuna possibilità per distinguere in modo non banale ciò che è fisico da ciò che non lo è.

  • 30 Si tratta d’altronde di un modo di procedere piuttosto comune. Il che non significa che non ci sian (...)

57Nel presente contesto, tuttavia, si assumerà che, nonostante le difficoltà nel dare una definizione precisa di cosa è fisico, l’idea di proprietà fisica sia sufficientemente intuitiva e ben fondata da poterla considerare né illusoria né vuota30.

58Fatte queste due precisazioni, è il momento di affrontare le altre due premesse dell’argomento della concepibilità, che sono molto più controverse – e oscure – della terza.

 

59Premessa 2) – Sia P un enunciato qualsiasi: se P è concepibile segue che P è anche possibile? Alcuni potrebbero dire di no ragionando nel modo seguente: posso senz’altro concepire che l’acqua non sia H2O; tuttavia l’acqua è certamente H2O: essere H2O è infatti la natura dell’acqua e non può esistere nulla che sia acqua senza essere H2O; pertanto, anche se è concepibile che l’acqua non abbia la natura che in effetti ha, ciò è tuttavia impossibile.

  • 31 Kripke 1980. L’idea che l’acqua non possa che essere H2O è peraltro un luogo comune proprio a parti (...)

60Si può rispondere a questa obiezione secondo le linee suggerite da Kripke in Nome e Necessità31: che l’acqua non sia H2O non è a ben vedere concepibile, anche se abbiamo l’illusione che lo sia. Questa illusione è spiegabile nel modo seguente: ciò che concepiamo realmente è in effetti che una sostanza con le caratteristiche superficiali dell’acqua (il modo in cui ci appare alla vista, per esempio) ha una struttura atomica diversa da quella che è propria dell’acqua. Ciò è senz’altro concepibile ed è anche possibile: c’è un mondo possibile in cui esiste una pseudo-acqua che, anche se appare superficialmente come l’acqua, ha struttura chimica che non è H2O ma, per esempio, XYZ.

61Dunque l’idea che la concepibilità implichi la possibilità, almeno in questo caso parrebbe salva.

62Ma che dire del caso dell’enunciato “Non esistono numeri”? Sembra concepibile che i numeri non esistano, ma – come comunemente si ritiene – non è possibile. Si potrebbe dire che stiamo in effetti concependo “pseudo-numeri”: forse è così, ma rispetto al caso dell’acqua questo tipo di replica è prima facie meno persuasivo.

63La questione è perciò la seguente: probabilmente è vero che in certi casi ciò che è concepibile è anche possibile, ma si può dubitare sensatamente che questo legame sia del tutto generale.

64Se è del tutto generale, e i dubbi appena sollevati possono essere fugati, allora la Premessa 2) è vera.

65Se, invece, non è del tutto generale, i casi sono due ed entrambi problematici:

  1. Almeno in alcuni casi, specificabili secondo un criterio preciso, il nesso concepibilità-possibilità sussiste. Se anche tale specificazione è possibile, tuttavia, non abbiamo un’idea chiara e non controversa di quale possa essere, e perciò non possiamo escludere che la Premessa 2) sia un caso scorretto del passaggio tra concepire ed essere possibile.

  2. Non esiste nessuna specificazione non banale dei casi in cui vale il nesso tra concepibilità e possibilità. Se le cose stanno così, allora non c’è alcun legame interessante tra concepibilità e possibilità: semplicemente a volte capita che qualcosa che è concepibile è anche possibile, ma il fatto che sia possibile lo sappiamo – se lo sappiamo – da fonti diverse dalla concepibilità. La seconda premessa può quindi essere stabilita come vera solo se si sa già che gli zombie sono concepibili e se si sa, per una via diversa dalla concepibilità, che sono anche possibili, il che rende vano l’argomento della concepibilità.

66Restano perciò aperte la seguenti domande: c’è un legame tra concepibilità e possibilità? E se sì, di che natura è, e come può essere caratterizzato?

 

67Premessa 1) – Anche concesso però che la Premessa 2) sia vera, i problemi, per il sostenitore di AC, non sono finiti.

68Infatti pur adottando l’idea che ci sia un legame generale tra concepibilità e possibilità, o che perlomeno questo legame valga in modo non banale per il caso della Premessa 2), resta da vedere se gli zombie siano davvero concepibili.

69Il compito di valutare la concepibilità degli zombie è però reso molto difficile dal fatto che non c’è un vero accordo tra i filosofi su cosa debba intendersi per “concepibilità”.

70Si può fare però almeno un tentativo cercando di ragionare sulla base della seguente caratterizzazione minimale: se si può pensare che P senza incorrere in una contraddizione, allora è concepibile che P – dove la lettera “P” deve essere sostituita da un enunciato dichiarativo qualsiasi.

  • 32 L’esperimento è ripreso da Kirk 2006, che lo attribuisce a Chalmers 1996. Di fatto nelle pagine di (...)

71È coerente, cioè non-contraddittorio, pensare che gli zombie esistano? Si può provare a rispondere di sì utilizzando il seguente esperimento mentale32: sostituiamo uno a uno i neuroni del cervello di una persona cosciente con una popolazione di micro-lillipuziani che svolgono esattamente le funzioni dei neuroni che sostituiscono; ogni omuncolo agisce come un neurone, ricevendo segnali e ri-trasmettendoli. Il nuovo sistema sarebbe cosciente nel suo complesso? Intuitivamente sembra proprio di no, o almeno, e qui sta il punto, pare ovviamente concepibile che non lo sia. E se è concepibile che una “replica lillipuziana” sia priva di coscienza, sarà concepibile anche una replica fisica priva di coscienza.

72L’esperimento, che può avere diverse versioni, è in effetti ingegnoso, ma non è ovvio che sia poi così affidabile.

73Si potrebbe infatti replicare nel modo seguente: ci sembra, ci illudiamo, di concepire davvero uno zombie, esattamente come nel caso dell’acqua ci sembrava, illudendoci, di concepirla diversa da H2O. Tuttavia come nel caso dell’acqua, nel caso dello zombie ciò che davvero concepiamo è uno pseudo-zombie: ci sembra di pensare a un perfetto duplicato fisico di un essere cosciente, ma in realtà pensiamo solo a qualcosa di simile. Non è cioè concepibile che un vero zombie esista.

74Se è così, allora concepiamo “pseudo-zombie” e un materialista può anche concedere che gli pseudo-zombie senza coscienza sono possibili: questo infatti non minaccia in nessun modo il materialismo, perché esso non implica affatto che non possano esistere entità senza coscienza che sono solo simili a effettivi duplicati fisici di esseri coscienti.

2.3. L’argomento bi-dimensionale contro il materialismo

75Come appena visto, dunque, non è affatto ovvio che la Premessa 1) e la Premessa 2) dell’argomento della concepibilità possono essere accettate senza chiarire difficili questioni filosofiche: che cos’è precisamente la concepibilità? E qual è l’oggetto effettivo del nostro pensiero quando concepiamo qualcosa? Che legame c’è tra concepibilità e possibilità?

  • 33 Si vedano specialmente Chalmers 2009, 2010.

76David Chalmers ha cercato di rispondere in modo molto articolato alle questioni appena sollevate al fine di costruire una forma più raffinata di argomento della concepibilità, il cosiddetto “argomento bi-dimensionale contro il materialismo” (argomento 2D)33.

77L’argomento bi-dimensionale – nelle sue varie versioni – è piuttosto intricato, coinvolgendo, entro un quadro concettuale molto ricco, una notevole serie di assunzioni filosoficamente impegnative.

  • 34 Chi avesse un’invincibile avversione verso le questioni formali potrebbe forse concentrare la sua a (...)

78Qui ne darò un resoconto convenientemente semplificato, trascurando certi dettagli tecnici e qualche oscurità che pure non manca34.

 

79A) Concepibilità – Come caratterizzare la concepibilità in modo da non lasciare dubbi – o lasciarne meno – su quello che può effettivamente essere concepito?

80Per affrontare la questione Chalmers mette in campo tre diverse coppie concettuali dalla cui combinazione possono essere definiti ben otto sensi differenti di concepibilità; qui non è necessario esplorare tutte le definizioni, ma basterà concentrarsi su una delle nozioni di concepibilità che possono essere usate nell’argomento 2D, ossia quella che Chalmers chiama “Concepibilità Ideale Negativa Primaria” (CINP).

81Dato un enunciato (dichiarativo) qualsiasi P, P è concepibile nel senso della CINP solo nel caso in cui:

  1. non si può escludere a priori

    • 35 Ossia senza limitazioni cognitive contingenti.

    sulla base di una riflessione razionale ideale35

    • 36 Si veda, per esempio, Chalmers 2002a: 157.

    che P sia vera del nostro mondo36.

82Una nota importante sull’uso dell’espressione “a priori”.

  • 37 Questa è una lettura plausibile delle tesi di Chalmers. Un suggerimento in questa direzione si trov (...)

83Chalmers sostiene che nell’afferrare il significato di una certa parola, per esempio “acqua”, acquisiamo alcune conoscenze circa l’acqua e che tali conoscenze costituiscono la nostra competenza semantica relativa a quel termine37; inoltre se sappiamo qualcosa dell’acqua sulla sola base della nostra competenza semantica, ciò che sappiamo è una conoscenza a priori.

  • 38 Si veda per esempio Chalmers 2002b: 609.
  • 39 O anche: se qualcuno usa in modo semanticamente competente l’espressione “H2O”, allora saprà a prio (...)

84Se qualcuno è semanticamente competente nell’uso della parola “acqua”, dice Chalmers, per questo solo fatto saprà, per esempio, che l’acqua è liquida e che l’acqua è potabile38, e tali conoscenze saranno a priori39.

  • 40 E forse non avrebbe potuto fare altrimenti se, come è plausibile, la nozione di competenza semantic (...)

85A questo punto è legittimo chiedersi che cosa esattamente sappiamo a priori dell’acqua (posto naturalmente che afferriamo il significato della parola “acqua”). Chalmers su questo aspetto non dà indicazioni precise40; in ogni caso un fatto è chiaro: non c’è nessun bisogno di sapere quale sia la struttura chimica dell’acqua per essere semanticamente competenti nell’uso del termine “acqua”; dato che invece non è chiaro di cosa precisamente ci sia bisogno per essere semanticamente competenti, nel seguito assumerò, con Chalmers, che la liquidità e la potabilità dell’acqua siano conoscenze che abbiamo sulla base della nostra competenza semantica riguardo alla parola “acqua”, e indicherò collettivamente con “PA” le restanti proprietà dell’acqua che conosciamo a priori (tra esse, in ogni caso, ci saranno solo proprietà “superficiali”, ossia conoscibili senza alcuno sforzo di indagine empirica: tra queste proprietà superficiali, per esempio, ci potrebbe essere la trasparenza).

86Fatti questi chiarimenti, chiediamoci ora se possiamo o no escludere a priori la verità di un enunciato come (E) “L’acqua non è H2O”. La cosa dipenderà da ciò che sappiamo a priori dell’acqua e di H2O. Vediamo.

87Dato ciò che sappiamo a priori dell’acqua (e cioè che è un liquido, è potabile ed è PA), e dato ciò che sappiamo a priori di H2O (ossia ciò che ce ne dice la fisica e la chimica), non si può, in effetti, escludere a priori, neppure da parte di un ragionatore razionale ideale, che l’acqua (una sostanza liquida e potabile – e con qualsiasi altra proprietà dell’acqua che conosciamo a priori) sia differente da H2O.

88Se la verità di (E) non è esclusa a priori – neppure ragionando in condizioni ideali –, allora, in base alla definizione data sopra, (E) è concepibile nel senso della CINP.

89Tuttavia, come accennato in precedenza, l’acqua, per la natura che ha nel nostro mondo, non può essere diversa da H2O, dato che la sua natura è proprio quella di essere H2O (o perlomeno questa è l’idea invalsa dopo Kripke, un’idea comunemente accettata e che Chalmers fa propria). Perciò abbiamo che l’enunciato (E) “L’acqua non è H2O” è concepibile nel senso della CINP e tuttavia non è possibile data la natura di ciò di cui l’enunciato parla. La possibilità che considera la natura di ciò di cui si parla è detta comunemente “possibilità metafisica”; usando questa terminologia, possiamo esprimere quanto appena stabilito dicendo che la concepibilità nel senso della CINP di un certo enunciato non implica affatto che quell’enunciato sia anche metafisicamente possibile.

90Chalmers, naturalmente, è ben consapevole di questo fatto, ma ritiene che esista comunque un importante nesso tra la CINP e un tipo specifico di possibilità: questo porta direttamente al problema lasciato aperto dalla discussione della Premessa 2) di AC, ossia alla questione del legame tra concepibilità e possibilità.

 

  • 41 Un’esposizione piuttosto impegnativa della semantica bi-dimensionale si trova in Chalmers 2006a. Un (...)

91B) Concepibilità e Possibilità – Per chiarire cosa abbia in mente Chalmers quando dice che esiste un legame tra la CINP e un tipo specifico di possibilità, occorre illustrare alcuni aspetti della cosiddetta semantica bi-dimensionale41.

92In ciò che segue introduco in I) le nozioni di intensione ed estensione così come sono intese normalmente in filosofia del linguaggio. In II) spiego cosa siano le intensioni primarie e secondarie introducendo la nozione di scenario. In III) chiarisco quale sia il rapporto tra la nozione di scenario e quella di mondo possibile. In IV) definisco le nozioni di possibilità primaria e secondaria. In V), infine, enuncio quale sia il nesso tra concepibilità e possibilità che Chalmers usa nel suo argomento.

 

93I) È comune, in filosofia del linguaggio, distinguere tra l’estensione di un’espressione e la sua intensione. Le due nozioni possono essere illustrate con l’esempio seguente, relativo all’enunciato (E) “L’acqua non è H2O”.

  • 42 I valori di verità, naturalmente, sono semplicemente il vero e il falso.

94(E) ha come estensione il suo valore di verità nel nostro mondo42; siccome l’acqua nel nostro mondo è H2O, avremo che l’estensione di (E) è il valore di verità “falso”.

95Consideriamo ora, uno dopo l’altro, tutti i mondi possibili: in ognuno di essi l’acqua sarà sempre H2O poiché questa è appunto la natura dell’acqua. Perciò in ogni mondo possibile l’enunciato (E) sarà falso. La funzione che associa a ogni mondo possibile il valore di verità di (E) in quel mondo, è l’intensione di (E).

 

96II) La mossa della semantica a due dimensioni consiste nell’associare a enunciati come (E) una doppia intensione, l’intensione primaria (I1) e quella secondaria (I2).

97Cominciamo dall’intensione secondaria. Questa non è altro che l’intensione definita appena sopra: l’I2 di “L’acqua non è H2O” non è altro che una funzione che a ogni mondo possibile associa il valore di verità di (E) in quel mondo (data la natura delle cose di cui si parla in (E)) e cioè, visto che (E) è falso in ogni mondo, il valore di verità “falso”.

98La vera novità è l’intensione primaria per chiarire la quale occorre definire la nozione di “scenario”.

99Uno scenario, dice Chalmers, corrisponde a un’ipotesi altamente specifica, che non è esclusa a priori, circa il carattere del nostro mondo.

  • 43 L’esistenza di questo liquido non fa parte delle nostre conoscenze a priori, ma non ne è esclusa.

100Vediamo di che si tratta. Prima di ogni indagine empirica, dice Chalmers, noi sappiamo che l’acqua è una sostanza liquida, potabile e PA. Per quanto ne sappiamo a priori, in effetti, tale liquido potrebbe avere una qualsiasi struttura atomica: XYZ, HJK o anche H2O. Immaginiamo ora una situazione completa, in cui cioè tutti i dettagli siano fissati, che sia compatibile con tutto ciò che sappiamo a priori e in cui esiste un liquido trasparente, potabile e PA43: chiamiamo tale situazione s. Visto che in s tutti i dettagli sono fissati, il liquido in questione avrà una sua specifica natura: poniamo che questa sia XYZ. La situazione s pertanto corrisponde a un’ipotesi altamente specifica (tutti i dettagli sono fissati), che non è esclusa a priori, su come potrebbe essere fatto il nostro mondo: si tratta quindi, in base alla definizione data sopra, di uno scenario.

101Consideriamo ora, uno a uno, tutti i possibili scenari (che rappresentano situazioni possibili-dato-ciò-che-sappiamo-a-priori-del-nostro-mondo): l’intensione primaria di “acqua non è H2O” è una funzione, definita su tutti gli scenari, che associa a uno scenario il valore “vero” nel caso in cui ciò che in quello scenario ha le proprietà che conosciamo a priori dell’acqua non è H2O e che assegna il valore “falso” in caso contrario. L’I1 di (E) assegnerà dunque a s il valore “vero”.

 

102III) Chiarito che cosa sono gli scenari e, per via di un esempio, che cos’è l’intensione primaria, occorre dire che rapporto ci sia, per Chalmers, tra scenari e mondi possibili. Esiste, come detto, uno scenario s in cui (E) “L’acqua non è H2O” è vero; tuttavia, che l’acqua non sia H2O non è naturalmente possibile, data la natura dell’acqua, e perciò sembrerebbe che gli scenari siano diversi dai mondi possibili. Ma, sostiene Chalmers, non è così: ogni scenario è anche un mondo possibile; è infatti impossibile, data la natura dell’acqua, che l’acqua non sia H2O, ma non è affatto impossibile che una sostanza che ha le stesse proprietà superficiali dell’acqua (ossia che è come l’acqua per come la conosciamo a priori), non sia H2O. E in s ciò che accade è proprio questo.

  • 44 Naturalmente l’intensione primaria di “L’acqua non è H2O” non sarà identica all’intensione secondar (...)

103Siccome, sostiene Chalmers, ogni scenario è anche un mondo possibile (e viceversa), è legittimo parlare di enunciati che hanno la stessa intensione primaria e secondaria. Ciò accadrà se la I1 e la I2 di un enunciato associano lo stesso valore di verità a ogni mondo44.

 

104IV) Prima di poter dire finalmente quale sia il nesso tra concepibilità e possibilità che Chalmers intende sottolineare, occorre un ultimo passo che chiude la catena di definizioni che abbiamo dato.

105Se la I1 di un enunciato associa a uno scenario il valore vero, allora quell’enunciato è detto primariamente possibile.

106Analogamente, se la I2 di un enunciato associa a un mondo possibile il valore vero, allora quell’enunciato è detto secondariamente possibile.

107Si noti che se un enunciato come (E) è primariamente possibile, tale possibilità riguarda solo ciò che è possibile relativamente a quello che sappiamo a priori circa le cose di cui si parla nell’enunciato. Se invece è secondariamente possibile, allora si tratta di una possibilità che riguarda l’effettiva natura di ciò di cui parliamo, ossia dell’acqua e di H2O.

 

108V) Ecco allora la tesi che lega, secondo Chalmers, concepibilità e possibilità: dato un enunciato (dichiarativo) generico P, il seguente principio è vero

(CP) Se P è concepibile nel senso della CINP, allora P è primariamente possibile.

109Ecco un esempio per chiarire cosa Chalmers abbia in mente.

110Non si può escludere a priori (per quanto cioè ne sappiamo dell’acqua sulla base della nostra competenza semantica), che l’acqua non sia H2O, neppure ragionando idealmente: l’enunciato (E) “L’acqua non è H2O” è pertanto concepibile nel senso della CINP.

111Se è così, allora – dice (CP) – è primariamente possibile che l’acqua non sia H2O. In altre parole: se “L’acqua non è H2O” è concepibile nel senso della CINP, allora esiste uno scenario/mondo, s/m, in cui c’è una sostanza che ha le proprietà che conosciamo a priori dell’acqua e che non è H2O. Perciò la I1 di (E) assocerà ad s/m il valore “vero” e quindi l’enunciato (E), in base alla definizione data sopra, sarà primariamente possibile.

 

  • 45 Rispetto alla presentazione che si trova in Chalmers 2009, 2010, la ricostruzione dell’argomento pr (...)

112C) L’argomento bi-dimensionale – A questo punto, il macchinario dell’argomento bi-dimensionale può essere messo in opera. In ciò che segue nel Passo 1 si argomenta preliminarmente a favore di una tesi riguardante le intensioni di certi enunciati; il Passo 2 costituisce il vero e proprio argomento contro il materialismo45.

 

113Sia P la congiunzione di tutte le verità microfisiche relative al nostro universo forniteci da una fisica completa. Sia Q un’arbitraria verità relativa alla coscienza fenomenica, per esempio – e semplicemente – che esiste qualcuno che ha coscienza fenomenica.

PASSO 1
__Premessa A L’intensione primaria (I1) e secondaria (I2) di P sono identiche.
__Premessa B L’intensione primaria (I1) e secondaria (I2) di Non-Q (ossia la negazione di Q) sono identiche.
__Premessa C Se la I1 e la I2 di un enunciato qualsiasi A sono identiche, e se la I1 e la I2 di un enunciato qualsiasi B sono identiche, allora l’enunciato “A e B” (ossia la loro congiunzione) ha I1 e I2 identiche.
__Conclusione L’enunciato “P e Non-Q” ha I1 e I2 identiche.

PASSO 2
__1) Premessa “P e Non-Q” è concepibile nel senso delle CINP.
__2) Premessa Se “P e Non-Q” è concepibile nel senso delle CINP, allora “P e Non-Q” è primariamente possibile (applicazione di CP).
__3) Premessa “P e Non-Q” hanno I1 e I2 identiche (è la conclusione del Passo 1).
__4) Premessa Se un enunciato qualsiasi (E*) ha I1 e I2 identiche, allora se (E*) è primariamente possibile, segue che (E*) è secondariamente possibile.
__5) Premessa Se “P e Non-Q” è secondariamente possibile (ossia possibile in base alla natura delle proprietà fisiche e alla natura della coscienza fenomenica) allora il materialismo è falso.

__Da 1 e 2) si conclude che
__6) “P e Non-Q” è primariamente possibile.

__Da 3 e 4) si conclude che
__7) Se “P e Non-Q” è primariamente possibile, allora è secondariamente possibile

__Da 6) e 7) si conclude che
__8) “P e Non-Q” è secondariamente possibile.

__Da 5 e 8) si ottiene la conclusione desiderata:
__9) Il materialismo è falso

114D) Dagli zombie alle due dimensioni – Questo è dunque, infine, l’argomento bi-dimensionale. La difesa di tutte le premesse e lo stesso significato di alcune di esse solleva, come si può intuire, molte difficili questioni: questioni di epistemologia modale (ossia relative al modo in cui conosciamo ciò che è necessario e possibile); questioni di filosofia del linguaggio (se, per esempio, sia plausibile associare una doppia intensione agli enunciati); questioni di metafisica (l’argomento, è stato sostenuto, implica un implausibile collasso tra diverse nozioni di necessità); e l‘elenco dei temi e delle difficoltà suggerite dall’argomento di Chalmers potrebbe continuare a lungo.

115Non è tuttavia questo il luogo per addentrarsi in questa selva di argomenti e contro-argomenti; la discussione condotta finora permette invece di sviluppare alcune considerazioni più generali.

  • 46 Più precisamente: è la possibilità, non solo epistemica, di un mondo che è (o contiene) un duplicat (...)

116Anzitutto, la stessa complessità dell’argomento 2D e la varietà delle questioni che solleva, mostra la fruttuosità dell’esperimento mentale dello zombie. Si è partiti con una semplice immagine, quella dello zombie appunto, e si è finiti con un dispiegamento piuttosto impressionante di sofisticazione argomentativa e concettuale. L’intuizione dello zombie ha portato pertanto, in filosofia della mente, a una notevole articolazione e a un raffinamento della discussione sulla verità del materialismo: in questo senso è evidente l’utilità di questo esperimento mentale che ha finito per funzionare come una sorta di “motore” del pensiero. Nelle pieghe dell’argomento 2D, d’altronde, si cela nient’altro che la possibilità – non solo epistemica – di un mondo-zombie (la possibilità secondaria di “P e Non-Q” stabilita al punto 8) non è altro che la possibilità di un duplicato fisico del nostro mondo che non è un duplicato psicologico46).

117È interessante notare poi che l’articolazione argomentativa dell’originaria intuizione-zombie compiuta da AC e dall’argomento 2D, porta con sé, immediatamente, nuove e a volte impreviste questioni, che mostrano i legami profondi della filosofia della mente con problemi filosofici appartenenti ad aree diverse – metafisica, epistemologia, filosofia del linguaggio – a cui è in effetti saldamente intrecciata.

  • 47 Cioè non realizzate nel nostro mondo.

118Affrontare la questione della natura della coscienza fenomenica prendendo spunto dall’esperimento mentale dello zombie porta così, forse non imprevedibilmente, a questioni che si possono affrontare solo in poltrona. Questo non è un caso: non è chiaro infatti come il problema della natura della coscienza fenomenica possa mai essere una questione risolvibile con i metodi delle scienze empiriche. Non è un caso quindi che per rifletterci si usino esperimenti mentali su possibilità probabilmente non reali47, e che questi sollevino problemi che possono essere affrontati soltanto con un’indagine “da poltrona”.

119Questo suggerisce un’ultima considerazione. La scienza cognitiva è, come è noto, un’impresa multi-disciplinare che ha per obiettivo lo studio della mente. Tradizionalmente ne fanno parte discipline come la psicologia, la linguistica, le neuroscienze, l’intelligenza artificiale e la filosofia stessa; si ha spesso l’impressione tuttavia, che la filosofia vi figuri come una sorta di “junior partner” di discipline più importanti. Ci sono però delle questioni, come quella della coscienza, che mostrano come non solo la filosofia faccia a pieno titolo parte della scienza cognitiva, ma ne faccia parte secondo i propri principi, per così dire: pur offrendo un importante contributo per la chiarificazione concettuale di ricerche compiute sperimentalmente, la filosofia ha poi un suo terreno specifico nel quale non è semplicemente l’ancella della psicologia o delle neuroscienze.

Osservazioni conclusive

120Al termine del percorso si può infine proporre qualche considerazione generale sul ruolo e sulla natura degli esperimenti mentali in filosofia della mente, sul tipo di ricerche che si sviluppano intorno a essi e sul rapporto di queste ricerche con la scienza e in particolare con le scienze della mente.

121Anzitutto: che cosa sono gli sperimenti mentali? La questione è complessa e dibattuta e qui basterà la proposta di una caratterizzazione di massima.

122Si può dire che si tratta, generalmente, di schemi o tracce di argomenti illustrati in modo vivido attraverso un’immagine o un breve racconto che ha a che vedere con situazioni contro-fattuali – o almeno con ciò che a prima vista si può ritenere non reale ma non impossibile.

123Questo aspetto mostra come non ci si debba attendere che vi siano previsioni empiriche che vengano controllate, come invece accade nel caso degli esperimenti scientifici in laboratorio: anzi, ci sono casi in cui le situazioni da cui muove l’esperimento mentale sono plausibilmente impossibili-date-le-condizioni-del-nostro-mondo.

124Questi schemi di argomenti che sono gli esperimenti mentali possono naturalmente essere sviluppati in modi e direzioni diverse, precisandoli con gradi variabili di raffinatezza e secondo scelte differenti. Ci possono forse essere, come caso limite, esperimenti mentali che suggeriscono una sola linea argomentativa condivisa, ma in generale l’aspetto intuitivo della situazione immaginata sarà irriducibile a un solo tipo di argomento: questo rende gli esperimenti mentali un po’ inafferrabili, ma spiega anche il loro fascino e la loro vitalità come fonti di ispirazione per argomenti differenti.

125All’immaginazione perciò spetta un ruolo cruciale. Occorre immaginare la storia o l’immagine “giusta”, quella che si presta a essere la traccia di un argomento. Poi si potranno – e dovranno – elaborare ragionamenti più formali, ma, sia nel proporne varianti, sia nel contestarli in diversi modi, si resterà comunque legati all’aspetto intuitivo dell’esercizio di immaginazione iniziale.

126Un esercizio a volte filosoficamente molto fruttuoso, come si può imparare proprio dal caso degli zombie; il rifiuto intuitivo dell’idea dello zombie da parte di alcuni filosofi ha suggerito nuove articolazioni e nuovi sviluppi, costringendo a fare distinzioni che erano implicite o trascurate e a dover dare spiegazioni convincenti di ciò che era stato solo “raccontato”. Ne è risultato un dibattito che ha molto arricchito e raffinato la discussione filosofica sulla natura della coscienza fenomenica.

127Sembra peraltro che la discussione sull’essenza della coscienza non possa fare altro che appellarsi, per l’appunto, a esperimenti mentali e in generale ad argomenti “a priori”, restando così tutta interna alla filosofia; tanto che ci si può chiedere a buon diritto se alla scienza il campo della coscienza non sia in definitiva del tutto precluso. Le cose non sembrano stare così.

128Supponiamo che in effetti il materialismo risulti falso (se ciò non fosse, la scienza della coscienza non avrebbe particolari difficoltà di principio): questa, che sarebbe senz’altro una conclusione metafisicamente cruciale, non toccherebbe tuttavia l’importanza filosofica della scienza della coscienza contemporanea.

129Se avessimo una teoria scientifica completa della coscienza, che magari lasciasse fuori gli (eventuali) aspetti non fisici, capiremmo comunque molto meglio la natura umana e avremmo una conoscenza più profonda delle basi delle scienze sociali e delle humanities in generale.

  • 48 Cfr. Paternoster 2009.
  • 49 Cfr. Block 1995 e Chalmers 1996.

130Per usare una terminologia corrente nel dibattito recente (anche se criticabile48) potremmo porre la questione nei termini della differenza tra coscienza fenomenica e coscienza cognitiva49.

131La coscienza fenomenica è quella soggettiva, privata e qualitativa di cui ci siamo occupati in queste pagine, l’esperienza in prima persona del possesso di vissuti qualitativi, di un punto di vista, di una prospettiva. Essa corrisponde a una serie di fenomeni mentali che costituiscono l’esperienza degli agenti viventi che noi siamo.

  • 50 Chalmers, 1996: 11.

132Il secondo senso di coscienza, quello di coscienza cognitiva, rimanda a un costrutto teorico di una scienza della mente che concepisce gli stati mentali come «la base interna del comportamento, ciò che è rilevante per la genesi causale e la spiegazione del comportamento stesso»50. Seguendo Block (1995), potremmo caratterizzare funzionalmente la coscienza cognitiva come la capacità di un sistema di avere accesso ai propri stati interni, ai fini (tra gli altri) di verbalizzazione, organizzazione dell’azione e anche costruzione di modelli di se stessi utilizzabili nell’interazione sociale.

133Si potrebbe plausibilmente dire che, anche se permanessero misteri circa la coscienza fenomenica, una teoria completa della coscienza cognitiva sarebbe in ogni caso la chiave per una conoscenza delle basi del comportamento umano che oggi possiamo soltanto sognare.

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Note

2 Queste fantasie filosofiche sono state rispettivamente proposte da Descartes 1978, Leibniz 1995, Nagel T. 1974, Block 1978, Chalmers 1996, Jackson 1982.

3 Questa presentazione della questione esclude consapevolmente molte sottili e importanti distinzioni. Esistono forme moderate di fisicalismo (come il fisicalismo non riduttivo), così come di dualismo (come il dualismo delle proprietà). E ci sono anche posizioni di difficile classificazione come l’emergentismo, che ammette versioni che inclinano verso il dualismo, e versioni che non rompono ogni legame col monismo fisicalista. Una cartina di tornasole per classificare le differenti posizioni è il loro rapporto con l’idea di sopravvenienza del mentale sul fisico (vedi oltre), ma sfortunatamente, anche questa idea si presta a varie sfumature e ha diversi gradi di radicalità (sopravvenienza logica, empirica, locale, globale).

4 Nagel T. 1974: 436. Il passo citato si trova a p. 163 della traduzione italiana ricordata in bibliografia.

5 T.F. Huxley, Lessons in Elementary Psychology, 1866, citato in Block 1995: 231.

6 Cfr. Nagel E. 1961. Questa sintesi segue la formulazione di Kim 1996: cap. 9. Sullo stesso tema cfr. Kim 1998: cap. 4, Chalmers 1996: 42 ss., Di Francesco 2000.

7 Riferimento classico per questo tema è il “monismo anomalo” di Davidson 1970. Cfr. anche Putnam 1999.

8 Chalmers 1996: 43. Il passo citato si trova a pagina 44 della traduzione italiana ricordata in bibliografia.

9 È possibile contestare che una riduzione funzionale debba essere letta come una vera riduzione. Ricordiamo che il funzionalismo è stato normalmente inteso come (compatibile con) una posizione anti-riduzionista (nel senso classico), ma recentemente sono stati sollevati dubbi in merito – cfr. Kim 1998: cap. 4, per una loro esposizione sistematica. Altrove (Di Francesco 2000: 54 ss.) si è preferito usare il termine meno impegnativo “spiegazione funzionale”. Una discussione approfondita di questo tema esula tuttavia dai nostri scopi attuali.

10 Cfr. Kim 1998: 24-25.

11 Dovrebbe essere chiaro a questo punto in che senso, quando operiamo una riduzione funzionale, non ci proponiamo una riduzione nel senso classico; non cerchiamo leggi-ponte generali e non perseguiamo la riduzione di una teoria di alto livello a una di livello inferiore. Teniamo conto della possibilità di realizzabilità multipla e consideriamo quindi possibile che in sistemi strutturati in modo diverso lo stesso ruolo causale potrà essere svolto da meccanismi differenti: ci saranno molte riduzioni, non una – è esattamente questo che permette di tener conto delle osservazioni relative alla realizzabilità multipla; in particolare differenti organizzazioni neurologiche realizzeranno in modo fisicamente diverso lo stesso stato funzionale (la cosa non riguarda solo la sfera psicologica: la temperatura può essere una cosa nei solidi, nel plasma e nel vuoto – cfr. Kim 1998: 25).

12 Kim 2005: 164.

13 Sull’importanza della nozione di mondo possibile torneremo più avanti.

14 Kim 1996: 175-176.

15 Ciò che il funzionalismo computazionale – ma anche il neuro-computazionalismo – aggiungono a questa metodologia è l’analisi in termini di elaborazione dell’informazione del ruolo causale associato alla proprietà mentale in esame.

16 Va notato che questo modo di procedere è comune tanto alla scienza cognitiva classica quanto alla ricerca neurobiologica più recente: che le cose stiano così non ha nulla a che fare con l’ideologia del funzionalismo, ma con l’esigenza di offrire una spiegazione delle correlazioni individuate tra il livello psicologico, quello neurobiologico e il comportamento dell’agente.

17 Crane 2001: 76.

18 Una delle ragioni del successo della nozione di sopravvenienza è il suo contributo al tentativo di salvare l’autonomia della mente dal sostrato neurale, senza ricadere in esisti esplicitamente dualistici. Un’altra ragione ha a che fare con il problema dell’autonomia della psicologia come scienza dalla biologia (cfr. Fodor 1981).

19 Stati e processi si differenziano in quanto i secondi implicano l’idea di un mutamento; un processo può essere visto come una catena di eventi causalmente connessi.

20 Ma l’idea è comunque precedente: vedi Kirk 2006 per una breve panoramica storica. Kirk è anche l’autore di un libro interamente dedicato agli zombie e alla coscienza: Kirk 2005. L’attuale revival degli zombie in filosofia della mente è in ogni caso senz’altro dovuto a Chalmers 1996.

21 Gli stati coscienti sono tutte le nostre esperienze in stato di veglia (e di sonno con sogni): per riferirmi a tali esperienze uso qui, in modo intercambiabile, espressioni come “coscienza”, “mente cosciente”, “stati coscienti”, “coscienza fenomenica” e i loro derivati.

22 Si vedano, per fare pochissimi esempi, Chalmers 1996, 2009, Levine 2001, Sturgeon 2000, Braddon-Mitchell, Jackson 2007, Stoljar 2010.

23 Nel seguito non aggiungerò la precisazione in “filosofia della mente” che però ha un suo peso. Si può essere materialisti riguardo alla mente senza essere materialisti tout court, per esempio se si considerano gli insiemi o le proposizioni o i numeri oggetti astratti (e perciò non materiali).

24 Cioè un enunciato che può essere vero o falso come per esempio “Luigi ha fatto colazione alle otto”. Una domanda invece non può essere vera o falsa e non è un enunciato dichiarativo. Nel seguito quando parlerò di enunciati si tratterà sempre di enunciati dichiarativi.

25 “(M)” sta ovviamente per “materialismo”. Per formulazioni di questo tipo della tesi materialista si veda per esempio Chalmers 1996 e Jackson 1998. Ci sono anche altri modi di definire il materialismo, ma qualsiasi materialismo serio implicherà (M) – a meno di rifiutare il linguaggio stesso dei mondi possibili o di assunzioni/definizioni molto peculiari.

26 Lewis 1999: 293 (la traduzione è degli autori).

27 Si noti tuttavia che “fisicalismo” può essere usato, in filosofia, in modi differenti.

28 Cfr. per esempio Braddon-Mitchell e Jackson 2007.

29 Si veda Crane e Mellor 1990 per un esempio.

30 Si tratta d’altronde di un modo di procedere piuttosto comune. Il che non significa che non ci siano tentativi di precisazione della nozione di fisico; si vedano, per esempio, Papineau 2002, Braddon-Mitchell e Jackson 2007, Montero 2010 – che offre una panoramica della questione – e Stoljar 2010 che è una un’introduzione generale al materialismo/fisicalismo.

31 Kripke 1980. L’idea che l’acqua non possa che essere H2O è peraltro un luogo comune proprio a partire dal fondamentale libro di Kripke.

32 L’esperimento è ripreso da Kirk 2006, che lo attribuisce a Chalmers 1996. Di fatto nelle pagine di Chalmers che Kirk segnala come rilevanti ci sono idee del tutto simili ma non esattamente le stesse. L’esperimento, peraltro, non deriva né da Kirk né da Chalmers ma da Block 1978. È interessante notare come, in questo caso, un esperimento mentale sia chiamato in causa per sostenere una premessa di un argomento, AC, che intende rendere preciso un altro esperimento mentale.

33 Si vedano specialmente Chalmers 2009, 2010.

34 Chi avesse un’invincibile avversione verso le questioni formali potrebbe forse concentrare la sua attenzione sulla struttura generale del ragionamento per avere almeno un’idea di come l’argomento funziona, delle nozioni che sono in gioco, e del modo in cui queste si legano ai problemi emersi nel discutere l’argomento AC.

35 Ossia senza limitazioni cognitive contingenti.

36 Si veda, per esempio, Chalmers 2002a: 157.

37 Questa è una lettura plausibile delle tesi di Chalmers. Un suggerimento in questa direzione si trova in Marconi 2005.

38 Si veda per esempio Chalmers 2002b: 609.

39 O anche: se qualcuno usa in modo semanticamente competente l’espressione “H2O”, allora saprà a priori che H2O ha come costituente l’idrogeno.

40 E forse non avrebbe potuto fare altrimenti se, come è plausibile, la nozione di competenza semantica è una nozione vaga. Si veda Marconi 2005.

41 Un’esposizione piuttosto impegnativa della semantica bi-dimensionale si trova in Chalmers 2006a. Un punto di partenza più abbordabile è Chalmers 2006b. Una esposizione breve, utile e molto chiara si trova in Marconi 2005.

42 I valori di verità, naturalmente, sono semplicemente il vero e il falso.

43 L’esistenza di questo liquido non fa parte delle nostre conoscenze a priori, ma non ne è esclusa.

44 Naturalmente l’intensione primaria di “L’acqua non è H2O” non sarà identica all’intensione secondaria dello stesso enunciato; lo scenario s, si è detto, è identico a un mondo possibile m: la I1 assocerà a m il valore “vero” mentre la I2 assocerà ad m il valore “falso”.

45 Rispetto alla presentazione che si trova in Chalmers 2009, 2010, la ricostruzione dell’argomento proposta nel testo cerca di essere più esplicita pur essendo del tutto equivalente. Chalmers presenta in realtà almeno quattro diverse versioni dell’argomento 2D, dipendenti da diverse interpretazioni delle intensioni primarie delle espressioni linguistiche in gioco. Dato che lo scopo presente è semplicemente quello di familiarizzare il lettore con la linea argomentativa generale di Chalmers, ho scelto di presentare una sola versione, le altre essendo comunque piuttosto simili almeno sul piano strettamente tecnico.

46 Più precisamente: è la possibilità, non solo epistemica, di un mondo che è (o contiene) un duplicato fisico del nostro mondo senza essere (o contenere) un duplicato psicologico.

47 Cioè non realizzate nel nostro mondo.

48 Cfr. Paternoster 2009.

49 Cfr. Block 1995 e Chalmers 1996.

50 Chalmers, 1996: 11.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Michele Di Francesco e Alfredo Tomasetta, «Immaginare e sperimentare. Gli zombie e il problema della coscienza fenomenica»Rivista di estetica, 56 | 2014, 179-208.

Notizia bibliografica digitale

Michele Di Francesco e Alfredo Tomasetta, «Immaginare e sperimentare. Gli zombie e il problema della coscienza fenomenica»Rivista di estetica [Online], 56 | 2014, online dal 01 juin 2014, consultato il 20 juin 2021. URL: http://journals.openedition.org/estetica/898; DOI: https://doi.org/10.4000/estetica.898

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Michele Di Francesco

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